Шри Ишопанишад 26.1 Мантра 16-17. Форма блаженства Господа
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2001
Chapters
Расмаешь, ты байка по носичках, стали там не нахуй на не своя маня Я снял, сурас, и вай распоря. Вшла вишна, а не бачина, ачмата рубля ска, випадь дубля
Осознанное чтение философских текстов
На стесах мати не прачва не лише шашлы, аш часа ... Сегодня у нас самая последняя очередная попытка. Мы попытались с вами вместе прочитать еще Упанишад.
И по сути дела, то, что мы делали, то, что мы пытались с вами делать, это размышлять, думать над тем, что хочет нам сказать это шрути, это упанишада, и что хочет нам сказать Шрила Прабхупада, объясняя ее.
И сам по себе этот процесс очень важен. Что мы попытались сделать, мы попытались заниматься вечером, вместе, вслух, размышлять, думать, задавать какие-то вопросы.
Потому что правильно читать, особенно если речь идет о философских произведениях, значит задавать вопросы.
Не просто механически прочитывать какой-то текст и попытаться как-то впитать это в себя как губка, но постоянно спрашивать, почему, зачем, как? И это то, что мы делали с вами на протяжении этого курса.
У нас было 25 занятий, сегодня последнее, 26. Когда мы попытались задать какие-то вопросы и ответить на эти вопросы, пользуясь текстом Шрилы Прабхупады.
И суть в том, что это должно стать нашим навыком, потому что когда мы читаем философское произведение таким образом, то оно становится интересным.
Если мы просто механически воспринимаем то, что там написано, то в какой-то момент мы устанем или подумаем, что это все я уже слышал. И так как последняя часть из Упанишад, как и многих Упанишад, посвящена какой теме?
Какая последняя тема, если вдуматься? Ну, не совсем раса, да, расы, пожалуй, там немножко далеко, строго говоря. Бхакти.
Определение природы и сущности бхакти
Так. Упанишады обычно начинаются, как Ишопанисад, с более низкого уровня осознания, но постепенно подводят человека к необходимости бхакти, к необходимости предания себя, постижению личностной формы Бога.
И теперь мне хотелось бы, чтобы вы дали определение бхакти. Что такое бхакти? Мы все время говорим: бхакти, бхакти, бхакти, бхакти, бхакти.
И естественно, что этот термин может по-разному быть объяснен, могут быть даны различные определения этого. Но мне хотелось услышать вас. Как бы вы определили бхакти? Что такое бхакти?
Беспримесный... определительный. Бесприместное преданное служение. Когда ничего для себя, только для Кришны. Бескорыстная деятельность. И всё что? Просто преданное служение Кришне. Просто преданное служение.
Еще какие-то есть определения? Самая совершенная форма отношений и видения. Отношений и видения. Мировоззрение. Все это правильно.
И Владик Прабхуп повторял определение Рупы Госвами, которое он дает в «Бхакти-расамрита-синдху», где Рупа Госвами дает научное определение бхакти. Что такое бхакти? Он определяет как особую форму деятельности.
Но если мы посмотрим на внутренние состояния, попытаемся дать определение этого изнутри. В каком состоянии должно находиться мое сознание? Что такое бхакти с точки зрения моего сознания?
С точки зрения материализма очень хорошо выражено: осознанная необходимость. Осознанная необходимость. Это определение Маркса свободы. Свобода — осознанная необходимость.
В каком-то смысле так, потому что бхакти — это свобода. Еще кто-то может дать. Изнутри. Что это значит бхакти в сущности? Любовь. Любовь.
Или еще точнее, по крайней мере, на первом этапе, это осознание своей зависимости от Бога. Потому что когда человек действует и находится на уровне кармы, он зависит не от Бога.
Даже если это карма-йога, он зависит сам от себя и предлагает плоды своего труда Богу. Но Бхакти отличается от кармы тем, что сначала, прежде чем начать действовать, я осознаю свою зависимость от Бога.
Как в Америке есть знаменитый документ, декларация независимости. С этого началась Америка. Они объявили свою независимость. И Шрила Прабхупада вслед за ними Он сказал, что мы должны объявить декларацию зависимости принять.
Зависимость. Потому что майя — это иллюзорное представление о том, что я не завишу. Ни от кого, ни от чего, и попытки реализовать эту иллюзорную концепцию здесь, которые постоянно наталкиваются на различные препятствия.
Но, как сказал Олег прабху, если мы, так сказать, осознаем осознанную необходимость. Если мы осознаем, что в сущности мы зависимы, и добровольно признаем это, и отбросим свои
Понимание зависимости от Бога в мантре
попытки обрести независимость в этом мире, то это называется бхакти. И вчера мы рассматривали с вами 16-ю мантру, и в 16-й мантре где там это бхакти отражено? Где в 16-й мантре есть эта бхакти? В самом конце. Да.
В самом конце и в самом начале. Когда мы называем Кришну Пушан? Что значит Пушан? Кормилец. Снабженец. Как еще мы называем Кришну? Экариши. Экариши. Мы зависим от Него, потому что Он дает нам хлеб наш насущный, мы зависим
от Него, потому что Он дает нам духовное знание, духовную мудрость. Еще как мы зависим от Него. Сурья, Он объект всех наших молитв и нашего поклонения.
Когда мы просим о чем-то, кого-то, когда мы понимаем, что есть некая высшая сила, которая принимает и слышит наши молитвы, то это тоже Он, Сурья, еще кто? Праджапати. Он изначальный благодетель кого?
Всего человеческого рода. Изначально, с самого начала, он заботился даже о наших предках — от Праджапати. И еще кто, наконец? Он — Яма. Яма. Он повелитель и властитель, тот, кто дает законы.
То есть с самого начала мы признаем здесь, в этой мантре, обращаясь к Кришне, таким образом, обращаясь к Богу такими именами, мы признаем свою зависимость, и дальше мы высказываем самую сокровенную форму зависимости.
Самую сокровенную просьбу. Потому что мы можем просить у Бога хлеб нас насущный, мы можем просить у Бога каких-то духовных знаний, можем просить у Бога, чтобы Он позаботился о нас, побеспокоился о нас.
Но в конечном счете, что мы должны просить у Бога? Что просит в 16-й мантре «Іша-упанишад» человек, который обращается к Богу? В чём он признаёт свою зависимость от Бога? Что Он просит? Благословений, благосклонности.
Чтобы что, да, чтобы увидеть Его форму, чтобы понять, что Он личность, не просто форму, а кальяна-тамам, самую благую форму из всех, дай мне возможность увидеть Тебя в этом блаженном образе.
Потому что в конечном счете я должен осознать зависимость того, что даже постичь Бога я могу только по Его милости.
Помимо того, что я завищу от Него физически, умственно, во всех остальных отношениях, помимо того, что я нахожусь здесь, в этом мире, полностью завишу от Него, даже когда я обращаюсь к Нему и хочу Его понять.
Я уже обращаюсь к Нему, я хочу Его понять, я повторяю Его святые имена. Но даже тут, для того чтобы что-то понять и получить, что-то на этом пути, я завишу только от Его милости.
Поэтому Шрила Прабхупада в конце комментария цитирует какой знаменитый стих из Упанишад, который задаёт этот принцип. Кто знает этот стих и из какой он Упанишад, посмотрите в конце комментария. Катха-упанишад.
Кто знает этот стих? Это знаменитый стих. Шрила Прабхупада очень часто его цитирует. Один. Один идет. Нет, нет. Кто-нибудь знает: найа атма правачанена лабхйо, на медхайа, на бахуна шрутена, что Бога невозможно понять?
Не просто разговаривать о Нём. Правачанена лабхйо. Я могу сколько угодно проповедовать о Нём. Это не поможет мне говорить о Нём. А на медхайа — у меня может быть какой угодно огромный разум.
На бахуна шрутена — я могу в совершенстве знать священные писания. Все равно, в конечном счете, даже при всех этих характеристиках мне нужна Его милость, чтобы я понял Его.
Преодоление влияний гун и очищение сознания
До тех пор, пока Он сам не раскроет Себя мне, пока Он не даст мне откровения, так я не смогу увидеть Его, Его бесконечно привлекательную форму. Кальяна-тамам.
И в этой же мантре описано препятствие, которое мешает нам увидеть Бога. И в комментарии Шрила Прабхупада объясняет способ, с помощью которого это препятствие можно преодолеть и обрести милость Господа.
Какое это препятствие? Как определяется в этой мантре это препятствие, отделяющее нас от Бога? Сияние. Теджас. И мы говорили с вами, что теджас, сияние, что это такое? Гуна страсти. Или говорится, что в сущности теджас
это проявление нашей аханкары, ложного эго. Гуна страсти. Гуна страсти. Что она порождает гуна страсти на вселенском уровне? Теджас, слово теджас само по себе означает мужское начало.
Это осознание себя мужчиной, пурушей, контролирующим.
Когда я осознаю себя вот этим вот повелителем, творцом, поэтому, соответственно, теджас также значит может означать семя или вот эту вот способность проявлять свою мужскую природу, вот.
И соответственно, это теджас или мужское начало — гуна страсти.
Поэтому, соответственно, иногда аханкара называется тайджаса-аханкара. То есть производная от тайджаса-аханкара. Ложное эго, которое исходит из вот этих представлений о себе как о пуруше, как о властителе, о владыке.
И соответственно, что она порождает? Эта аханкара, она рождает десять чувств и буддхи. Разум. Это то, что порождает Гуна страсти.
Поэтому, когда здесь, в этой молитве, я прошу: удали этот теджас, сними это сияние, которое отделяет меня, заслоняет тебя от меня. То, о чем я прошу? Это мольба о чем? Удалите аханкару. Удалите аханкару, да.
Или как еще по-другому можно сказать, о чем мы просим Кришну здесь по отношению к чувствам и к разуму. Что нужно сделать и очистить? Это молитва об очищении. Потому что Бог уже есть. У нас просто нет глаз, чтобы его увидеть.
Он проявляется всюду, везде. Он доступен. Стоит нам захотеть его увидеть, мы сможем его увидеть. Для этого нам нужно очистить свои чувства и очистить свой разум. Избавиться от аханкары. Да.
А так Шри Кришна Намадина бавит графи мандриях. Севон мукяхи джихваду.
Свая мы вас курагатя да так то есть мы просим пусть мои чувства очистятся, чтобы я смог увидеть тебя, и И соответственно, как какой способ очищения чувств, какой есть путь для того, чтобы очистить чувства?
Но этого еще мало. В конечном счете нам все равно нужна милость Кришны. В конечном счете нам нужна милость Кришны. И каким образом я могу милость Кришны обрести? Благосклонность Кришны? Прилагать усилия. Молиться. Служить.
Служить. А в чем суть нашего служения? Слушать. Слушать. Да, совершенно верно. Шрила Прабхупада в комментарии объясняет это. Он говорит, что мы целиком зависим от Кришны.
Это мольба о благосклонности, и в конечном счете все начинается с чего?
Начинается с того, что мы понимаем свою зависимость от Кришны, начинается с того, что мы понимаем, Кришна лично заботится и заботился обо всех нас? С самого детства нашего, с самых наших ранних дней, молодых ногтей. Он вел нас своим путем.
Так, Он уже заботится о нас. Поэтому мы говорим: «Пушан, Пушан, Кришна, Ты уже заботился о нас, Ты уже заботишься о нас. И когда мы понимаем, что Кришна личность и что Он лично заботился о нас, то что у нас появляется?
Благодарность. Это заставляет Шрила Прабхупада объясняет это, что когда человек осознает это, то свою зависимость от Кришны, то, что Кришна уже давал ему всё это, то тогда, соответственно, такой чистый преданный, обладающий полным знанием, преданный Господа, привязан к Нему всем сердцем.
У человека появляется привязанность. И эта привязанность пусть маленькая, пусть самое начало. Как называется эта привязанность к Кришне? В самом начале. Самое начало. Как правильно совсем? Громче. Шраддха. Вера.
Привязанность к Богу в самом начале имеет форму веры. У меня появилась маленькая, слабая искорка веры в Бога. И соответственно, эта привязанность приводит к чему? Каково следствие этой привязанности?
Я понимаю свою зависимость, я понимаю, что Бог заботился обо мне, я чувствую, что Он заботился обо мне. У меня появляется привязанность в виде веры, и к чему приводит это в свою очередь?
Я начинаю задавать вопросы, я начинаю слушать о Кришне. Приводит к тому, что так или иначе, я задаю вопросы, мне хочется слушать о Кришне. И Кришна-катха становится частью моей жизни.
И чем больше я слушаю о Нем, тем легче мне получить Его милость, тем скорее очищаются мои чувства, и тем быстрее исполняется эта моя молитва.
Иначе говоря, здесь Шрила Прабхупада снова подчеркивает этот момент. Мы говорили, что всегда, когда он говорит о бхакти, он говорит об этом, о рассказах о Кришне.
И когда бы такие преданные ни собирались вместе, у них нет иного занятия, кроме прославления и трансцендентных деяний Кришны. Это то, что мы с вами делаем здесь, на «Бхакти-шастрах».
Вчера ко мне приходил один преданный и жаловался слегка, что иногда некое пресыщение возникает. Сколько можно? Все время, каждый день о Кришне, о Кришне, о Кришне. Почему у нас возникает пресыщение? Как по-вашему? Нету вкуса.
Да, потому что чувства еще не очистились до конца. Поэтому нам нужна мера, так? Но когда чувства наши очистятся, то каков результат этого будет? Жажда.
Как махараджа Парикшит, он говорил, что я не помню, забыл о своем голоде, о жажде, обо всем остальном. Я хочу слушать, и с каждой минуты вкус становится все глубже и глубже, и глубже.
Самвада, шраванам, мой вкус становится глубже, и глубже, и глубже. Так как наши чувства нечисты, так как наше сердце, в нашем сердце есть зависть, иногда эта зависть поднимается
из глубин нашего сердца и говорит: «Ну сколько можно о Кришне? Когда о мне начнут рассказывать? О Нем, о Нем. Я хочу о себе слушать. Почему у Него 16 тысяч дворцов?» Нет, нельзя.
16 тысяч дворцов, я уже не говорил, 16 тысяч жен.
Но по мере того как человек, тем не менее, это единственный процесс, единственный способ очистить чувства, единственный способ заслужить благосклонность, единственный способ прийти к Кришне, и когда мы чувствуем, когда мы понимаем, нам нужно на самом деле все время думать и стараться понять, эта привязанность или вера, как мы говорили, она возрастает, когда мы чувствуем, что Кришна лично заботится о нас.
И когда... И это должно быть предметом нашей медитации. Мы должны думать над тем, как же Кришна заботится обо мне, как Он проявляется в этой жизни. Если мы будем думать об этом, мы поймем.
Проблема в том, что мы неблагодарны, мы не любим думать о том, как о нас кто-то заботится. И когда мы поймем, это же Кришна был. Кришна меня привел сюда, в общество преданных.
Кришна сделал так, что я тут, что я что-то понял, то у нас будет естественная благодарность.
Как когда Билвамангала Тхакур шел во Вриндаван, слепой, он заблудился в один момент. То к нему подошел какой-то мальчик и говорит: «Пойдем, я тебя приведу, тут вот недалеко Вриндаван». Он взял его за руку и повел.
И потом в какой-то момент Билвамангала Тхакур чувствовал: каждый день он приходил, приносил ему молоко, и Билвамангала Тхакур чувствовал: «Какая-то у меня странная привязанность.
Я оставил все, оставил свою жену, оставил Чинтамани, оставил дом, глаза свои-то оставил, выколол свои чувственные...»
«Почему-то к какому-то мальчику у меня привязанность?» И вдруг он понял: «Кому же еще у меня может быть привязанность? Так это же, наверное, Кришна! Это Он мне приносит молоко».
И он подумал: «В следующий раз, когда он придет, я поймаю его и никуда не отпущу». Потому что он понял: «Вот он же Кришна приходит».
Когда в следующий раз Кришна пришел, поставил молоко — как ни в чем не бывало, он бросился на него, схватил его, и Кришна вырвался и убежал. Тогда стал кричать: «Ты куда? Как же так?»
Но потом он очень гордо сказал: «Ты можешь выбегать куда угодно, так ты можешь вырваться у меня из рук, но из моего сердца ты никогда не вырвешься, в сердце ты у меня там накрепко связан моей привязанностью».
То есть чем больше мы понимаем, тем больше мы думаем, на самом деле все то, что происходит с нами, — это Кришна. И это то, с чего начиналась «Ишопанишад». «Ишопанишад» начиналась с этого принципа: «Ишавасья».
За всем стоит Иша. Все то, что есть, — это Иша.
Поэтому объектом нашей медитации, чтобы наша привязанность к Кришне усилилась, чтобы наша вера в Кришну стала крепче, должно быть именно это: как Кришна заботился обо мне с самого начала и как Он продолжает заботиться обо мне сейчас, здесь, как Он, Пушан, Праяпати и все остальное.
И тогда, соответственно, эта молитва исполнится. И в какой-то момент пелена страсти, ложного эго спадет с наших глаз, и мы увидим кришна-таму-рупу лично.
Анализ семнадцатой мантры Шри Ишопанишад
Хорошо, это была у нас 16-я мантра. И суть ее в том, что постичь Кришну можно только по Его милости.
Поэтому мы просим об этом, об этой зависимости от Него. Теперь у нас 17-я мантра. Предпоследняя молитва. Кришны. Давайте вместе прочтем. Давайте вместе прочтем.
Но пока мы начнем читать, кто-то может определить размер этой мантры? Мы говорили, что для того чтобы мантра была прочтена правильно и приносила успех, нужно определить ее размер. Сколько слогов в каждой строчке тут?
Кто-то может посчитать? 8 слогов. И на самом деле это гаятри-мантра. Размер этой мантры.
Если мы уберем последнюю четвертую строчку, гаятри-мантра состоит из трех слогов по 8. 8 слогов каждый, и последняя строка тут просто повторяется.
То есть она написана в размере гаятри. Это самый изысканный и самый возвышенный размер. Кришна говорит, что из всех размеров в 10 главе Бхагавад-гиты: «Кто я? Я гаятри».
Из всех форм прославления гаятри считается самой изысканной. Давайте прочтем. Вайюр анилам амритам атхем пасмантам шарирам, кладо смара, критам, смара, кладо смара, критам, смара.
Пусть это бренное тело сгорит дотла. Пусть дыхание жизни сольется с воздухом.
Пусть теперь, о мой Господь, вспомни все мои жертвы, и так как в конечном счете все предназначено для Твоего наслаждения, вспомни, пожалуйста, все, что я сделал для Тебя.
Давайте немножко, несколько слов разберем, чтобы глубже понять смысл этого, этой мантры. Первое слово атха. Что значит атха. Атхам. Атха, идам. Что значит атха? Теперь. Что имеется в виду под теперь?
Когда теперь в самом конце жизни, перед смертью, Когда я оказался на пороге смерти. В данном случае речь идет о том, о самом последнем периоде, о самом последних часах жизни человека.
Теперь, когда смерть вплотную приблизилась ко мне, пусть тело мое сгорит дотла, мне не жалко своего тела, и пусть моя прана сольется вайюр анилам амритам анила мамритом. Это очень интересный момент, сейчас мы начнем именно с этого.
С ваюр-анилом, амритом. Тело мое сгорит. Это понятно. Пусть тело мое превратится в пепел. В конце концов, рано или поздно оно превратится в прах тем или иным способом. Либо собаки съедят его, либо корсуны склюют, либо
оно сгниет в земле, в том или ином виде оно превратится в прах. Поэтому пусть оно превратится в прах. Но что должно сделаться с моим ваю, с моей праной, воздухом жизни? Слиться. Не просто слиться. Вайум. Вайур анилам амритам.
Он должен попасть. Анилам — это значит атмосфера. Амритам. Какая атмосфера? Бессмертная атмосфера. Пусть мой воздух, воздух моей жизни, перенесет меня в духовный мир.
Мы говорили, что это Гьяна Мисра Бхакти, что это мольба об освобождении, что это может быть молитва не самого высокого уровня, мы просто молим об освобождении, но тем не менее, за этим стоит очень глубокий смысл.
Мы сейчас посмотрим, каким образом душа либо остается здесь, в этом мире и крутится с помощью праны, либо переселяется в эту бессмертную атмосферу, атмосферу бессмертия.
Влияние тонкого тела на круговорот самсары
Здесь он просит: больше я не хочу находиться в атмосфере смерти, в атмосфере, которая пронизана смертью, в этой мритю локи, я хочу, чтобы воздух моей жизни перенес меня туда.
И Шрила Прабхупада начинает комментарий с чего? С чего начинает комментарий? Посмотрите, пожалуйста. Тело уничтожится индивидуальное состояние. Да. Он объясняет один очень важный момент.
В сущности, это объяснение того, что такое прана. У нас есть грубое тело. И грубое тело создано из материи, стхула-шарира, наше грубое тело. И у нас есть тонкое тело.
И тонкое тело состоит из праны, из жизненного воздуха, из жизненного воздуха, из энергии, из этой тонкой жизненной энергии.
Но почему наше грубое тело имеет именно такую форму, которую оно имеет? И почему наше тонкое тело имеет именно такую форму, которую оно имеет? В чем причина этого? Шрила Прабхупада объясняет это с самого начала. А точнее.
Потому что что? Потому что душа изначально имеет форму. Шрила Прабхупада говорит, что одежда сама по себе формы не имеет. Но если мы сбросим ее, то она превратится в бесформенную груду.
Но так как она надета на что-то, все это оболочки души. И грубое тело, и тонкое тело - это оболочки души. И значит, изначально душа это не просто искорка, изначально она имеет тело. И грубое тело воспроизводит тонкое тело.
Все начинается с самого тонкого, с тела души, с формы души. Так, и что такое форма души? Какую форму имеет наша душа, как здесь, сейчас, в материальном мире? Желание. Это форма наших желаний.
Душа обладает этой способностью желать, поэтому форма души это форма желаний. И, соответственно, тонкое тело, оно что отражает? В самом тонком виде у души есть эти материальные желания. И тонкое тело является чем?
Телом желаний. То есть тут эти желания приобретают какую-то более-менее законченную форму. И, соответственно, потом эти желания превращаются во что? В грубое тело, да. Грубое тело - это тоже отражение нашего тела.
Если мы посмотрим на себя в зеркало, то, что мы увидим? То, что мы хотим. То, что мы хотим. Это то, что так или иначе. Мы, может быть, не очень понимаем, почему мы хотели этого, почему мы не захотели чего-нибудь получше.
Но тут уж ничего не поделаешь. Чего захотели, за что боролись, на то и напоролись, как говорится. Чего хотели, то и получили. Человек имеет тонкое тело желания, и желания коренятся в душе.
Эти желания принимают форму тонкого тела или праны.
И помимо этого, под праной подразумевается также 16 органов чувств, или сколько их там, я уже забыл: 10 органов чувств, ум 1 и все остальное, что там есть, в тонком виде. Да, и 5 объектов чувств. То есть 16 всего, 10 органов чувств, 1 ум и 5 объектов чувств.
Это все составляет тонкое тело или тело праны. И Упанишады объясняют, что такое прана. Они говорят, что прана — это тень души. Душа или духовная искра отбрасывает тень. И эта тень составляет наше тонкое тело.
То есть изначально у нас есть эти желания, иногда Шрила Прабхупада сравнивает это с ароматом, который исходит от души. И когда она принимает чуть более грубую форму, это
превращается в тело этой праны или жизненной энергии и, соответственно, грубым телом. соответственно, грубым телом. Что делает грубое тело? Что создает грубое тело? Чем мы занимаемся? Для чего нам нужно грубое тело? Карма.
Совершенно верно.
Карма-деятельность, грубое тело нам нужно для того, чтобы действовать. Когда у нас есть только тонкое тело, то кем мы являемся? Привидениями. Почему они мучаются? Потому что... Потому что у них есть желание, но реализовать эти желания они не могут.
Чтобы реализовать желание, нам нужно грубое тело.
Соответственно, грубое тело нужно для того, чтобы мы занимались кармой. И, соответственно, что делает карма? Что в результате кармы, что у нас появляется, что у нас появляется в результате кармы? Новые желания.
Она закладывает какие-то неисполненные желания, что-то еще, все то, что мы делаем здесь, в результате этой кармы.
делаем здесь в результате этой кармы. Так у нас появляются новые желания, и в свою очередь это влияет на тонкое тело, и получается заколдованный круг, из которого практически невозможно вырваться.
Как Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху, что перед смертью, что случается с человеком, о чем он думает?
Он думает обо всей своей жизни, и все то, что он делал, вся карма его — она проплывает у него перед глазами, как во сне.
Череда этих действий, все то, что он сотворил, и Прабхупада говорит, все отвратительные действия, которые мы совершали, они проплывают у вас перед нашими глазами. И что они создают?
Все то, что мы сделали, эта карма, что они делают? Да, они создают новое тонкое тело, которое приводит к тому, что мы переселяемся в новое грубое тело.
Это то, каким образом прана ведет себя обычно, в самый последний момент смерти. Прана, которая является хранилищем этих желаний, которые она получает от души. Душа транслирует эти желания туда, как бы в тень передает.
Они хранятся тут, соответственно, они приводят к карме, и карма в свою очередь формирует новое тонкое тело и так происходит этот круговорот самсары.
И иногда даже есть некоторые философии, которые говорят, что душа тут не нужна, что если отсюда устранить душу, то ничего не меняется. Что это за философия? Буддисты, да.
Буддисты говорят, души никакой нет, есть просто карма. Есть просто тонкое тело, грубое тело, карма, опять тонкое тело, грубое тело. И нужно просто разрушить, и тогда что будет? Ничего. Ничего не будет. Потому что души нет.
Но мы понимаем, что просто тонкое тело не может просто так болтаться ни откуда-то. Оно должно быть на что-то надето.
Изначально есть форма, есть субстрат, на который оно надето. Эти формы изначально источником этих желаний является душа, которая просто попала в этот круг и настолько запуталась в этом круге, что ее почти нет. Так что, в общем-то, даже можно без нее обойтись в этом описании. Вот.
То есть, как бы она отрицает саму себя. И соответственно поэтому здесь, когда мы обращаемся к Кришне, как мы называем Кришну, когда мы обращаемся к Богу, каким образом называет человек Бога здесь?
Крата. Кратагья. И что такое кратагья? Мы вчера объясняли это. Тот, кто желает, тот, кто способен желать. Это способность желать в равной степени есть у души и еще у кого-то, кто способен желать.
И здесь мы говорим: если я считаю, что я должен желать, то тогда я буду оставаться в этом цикле. Этот цикл будет непрерывный.
Но здесь мы говорим: Кришна, я делал не ради себя, а ради тебя. В какой-то момент, когда я понял, что мне нужно разорвать этот круг, я перестал делать эту карму ради самого себя. Я стал делать ее ради тебя.
Так? И поэтому это твои желания, а не мои желания больше.
И раз это твои желания, а не мои желания, освободи меня и верни меня в эту вечную атмосферу. Я хотел, прежде чем мы перейдем к тому, каким образом этот круг разорвать.
Самое интересное - это то, как круг разорвать заколдованный.
Функции праны в процессе реинкарнации
Но прежде чем перейти к этому, я хотел поподробнее показать, каким образом прана, жизненная энергия или тонкое тело переселяет человека. Что происходит с этим?
Это описано в «Прашна-упанишад». «Прашна-упанишад» подробно описывает прану и функции праны в нашем теле, какие у нас есть виды праны жизненной энергии.
Чтобы нам яснее стало, как это происходит, как происходит реинкарнация. Шрила Прабхупада всю первую часть комментария очень подробно описывает процесс переселения души.
Как желание наше приводит к тому, что мы крутимся в этом колесе самсары. Какие у нас есть виды праны? Кто помнит? Кто назовет? Пять основных видов - праны или жизненного воздуха? Прана.
Прана, апана, ну и что? Удана, удана, удана, самана, вьяна. Все знают, да, эти виды? Кто знает, что за что отвечает? И где они находятся, все эти праны, где их центр, откуда они распространяются? В сердце.
В сердце или в сити, там, где находится Кришна, там, где находится индивидуальная душа, они находятся в сердце живого существа, в центре его сознания.
Мы рассказываем об этом, потому что есть очень интересный момент. Мы чуть позже к нему перейдем, как это относится к этой молитве. Что такое прана? Чем управляет прана сама по себе?
Нет, это вдыхаемый воздух. Воздух, который мы вдыхаем в себя. И этот воздух, прежде всего, главная его функция управлять нашими чувствами: глаза, уши, язык, нос,
все это находится в ведении, он питает, он управляет нашими чувствами. Этот поток. Что такое апана? Выдающий? Выходящий. Это то, что выходит через анус.
И он занимается тем, что он освобождает нас от испражнений, от всего остального. Все то, что выходит, выходит с помощью апана-ваю. Что такое удана? Нет. Да. Это то, что идет вверх.
Это поток воздуха, который поднимается вверх, в голове ввысь, и который заставляет нас немножко подняться. И именно этот поток приводит к тому, что душа выходит.
Именно удана-ваю помогает душе вместе с праной, вместе с тонким телом выйти из грубого тела. А что значит подымать? Все процессы, которые происходят, это скажем, когда мы выдыхаем, то это удана ваю тоже.
Когда у нас что-то, когда мы говорим, это удана ваю. Она управляет в том числе нашей речью. Когда мы задыхаемся или когда у нас комок в горле стоит, это удана ваю. Так. Это восходящий поток.
Самана, это что такое, чем она занимается? Это как бы балансирующий поток, который занимается кровообращением и пищеварением.
Когда после обеда у нас появляется, выходит этот воздух, мы слегка отрыгиваем три раза, а иногда и больше, в зависимости от того, сколько мы съели, то это самана ваю. Это воздух, который как бы уравновешивает все и занимается пищеварением.
Они все все отвечают
за функционирование нашего тела, и в сущности душа наслаждается, чем когда она находится в теле? Да, она наслаждается даже не чувствами, чувство очень грубые, она наслаждается именно движением этой праны.
Мы находимся здесь, и мы в этом теле. Прана-энергия бурлит в нас, и мы, соответственно, этой бурлящей энергией.
То, что в нас входит, то, что из нас выходит, то, что мы перевариваем, то, что... Все то, что мы делаем, это все так или иначе. Сок жизни, он находится тут.
Когда у человека, когда он лишается энергии, нос у него остается, глаза остаются. Но если энергия у него ушла, может он наслаждаться телом? Он лежит и думает, Господи, его придавило это тело.
Но тонкая энергия позволяет, собственно, этому телу работать, и мы наслаждаемся с помощью этого. И с помощью этого мы создаем свою карму.
В конечном счете, в этом заключается процесс йоги: понять, почувствовать, как эта энергия движется в нас, и направлять ее в разные участки нашего тела.
И да, и когда что очень интересно, есть такая мантра, которую нужно обязательно повторять перед обедом. Ведическая мантра. Так как мы не следуем ведическому пути, мы повторяем шарира-авидья джала — тело, комок невежества.
Но ведическая мантра, она гласит там: прана сваха, апана сваха, удана сваха, самана сваха, вьяна сваха. Когда человек как бы забрасывает всю эту пищу и говорит: давайте эти праны, наслаждайтесь, переваривайте, действуйте.
Это как бы возлияние на этот жертвенный костер, который там горит. Это сама ваю, она порождает семь огней, с помощью которых переваривается пища и других огней в теле. И наконец, вьяна, что такое вьяна ваю? Кто знает?
Вниз идет? Нет, вниз у нас уже было. Это апана-ваю, это рассеянный воздух.
Говорится, что все это находится в сердце, и в сердце есть 101 канал, по которому прана расходится, каждый из этих ста одного канала, от каждого из них отходит еще по 100 каналов нервных более тонких и от каждого из этих ста каналов отходит 72 тысячи нервных каналов, все это Прашна-упанишад. 72 тысячи сто один канал.
Потоки праны, пять пран находятся в сердце. И в них купается душа. Они держат душу, они привязывают душу к телу, в сердце живого существа, и она находится тут окруженная этими потоками жизненного воздуха.
Теперь от сердца исходит 101 основной канал — нервный канал, по которому прана перераспределяется. От каждого из этих ста одного канала отходит еще по сто каналов более узких.
И от каждого из этих ста каналов — еще по 72 тысячи каналов. И по этим каналам распространяется вьяна-ваю.
Она распространяется в каждую мельчайшую клеточку тела нашего, каждый мельчайший уголок тела доходит жизненная энергия по вот этим каналам, которые отходят изначально из сердца человека.
Для того, чтобы мы жили, для того, чтобы мы могли действовать, для того, чтобы мы могли управлять всем этим, для того, чтобы мы могли совершать свою карму, осуществлять свои желания с помощью тела. Это тонкий механизм осуществления наших желаний, которым наградил нас Кришна.
Он обо всем позаботился. Представьте себе, какую филигранную работу он сделал. 72 тысячи на 100, на 101. И все только для того, чтобы вы свои материальные желания могли исполнять. Бедный Кришна.
Чтобы мы могли карму делать и чтобы мы могли тут в этом мире постоянно вращаться во всем этом.
И процесс йоги заключается, так как сейчас в результате этой кармической деятельности наша прана оскверняется, потоки нашей праны загрязняются, и они, соответственно, влияют в том числе на душу, происходит обратное влияние.
Так материя через эту тонкую энергию влияет на наше душевное состояние и оскверняет нас различными гунами материальной природы.
И поэтому, когда человек действует ради себя с помощью этого грандиозного механизма, который дал ему Кришна, то он, соответственно, оскверняется. И йога, суть йоги в чем заключается?
Кто знает, классическая аштанга-йога. В конце концов, очистить их. Овладеть всеми ими движением всех этих потоков.
То есть, когда человек становится определенной асаной, то он чувствует вот этот поток вьяны, как вьяна прана, вьяна ваю, направляется в какой-то определенный узкий участок тела и начинает что-то там делать, и он очищает с помощью всего этого, с помощью дыхания, с помощью праны в конечном счете, когда он занимается пранаямой, он начинает очищать свое дыхание и все остальные потоки, и он контролирует это.
Йога - это контроль над праной прежде всего. Или когда мы делаем. Кто-то из вас занимался пудзой, да? Там есть такой. Или кто знает, что мы делаем, зачем мы наносим тилыки на себя, в том числе. Храм Вишну. Да, храм Вишну.
И в том числе для того, чтобы очистить эту прану. Когда мы касаемся определенных частей, когда ньяса есть такой ритуал в пудже, когда мы касаемся различных частей своего тела. Вот алтарник должен знать. Нет? Не знаешь?
Когда ачиман делаем, когда мы делаем полный ачиман, мы касаемся того, того, всего, сего. Все это нужно для того, чтобы контролировать все эти потоки. И йог он полностью совершенно контролирует эти потоки.
Зачем ему нужно в конечном счете? Зачем все это? Да, чтобы, управляя всем этим, выйти из тела по своему желанию и выйти из тела в хорошем состоянии, потому что в сущности душа может покинуть тело.
Она покидает тело с помощью удана-ваю, но через любой из этих каналов, по которым вращается прана, она может выйти в худшем случае через что? Через нашу анус. И куда она попадает в этом случае? В ад.
Потому что туда ей дорога. Она может выйти через любой из этих маленьких узких каналов, через вьяну, и тоже ничего хорошего не будет. В лучшем случае она должна выйти через верхние участки нашего тела.
Если она выходит вверх, то в конечном счете все эти праны являются отражением мукхья-праны. Мукхья-прана — это что значит? Мукхья. Мухья прана - это значит главная прана, духовная прана.
Ветер в духовном мире, ветер, который дует на Вайкунтхе, называется мукхья-праной. И мукхья-прана — это также имя кого? Кого называют? Основатель-ачарья нашей сампрадаи. Как его зовут? Мадхва. Мадхва.
Мадхва был воплощением этой мукхи-праны. Ваю, или Бог ветра в этом мире, воплотившись здесь, он является отражением изначальной мукхи-праны, ветра на Вайкунтхе. И поэтому Мадхвачарья.
Говорится, что когда Мадхвачарья перед обедом начинал читать эти мантры, то он не успевал их дочитать. У него такой страшный аппетит разгорался.
что ему нужно было обязательно что-то всегда закинуть. Ему не хватало никогда.
Но он сам — отражение этой изначальной праны, которая реет в духовном мире, и здесь, в сущности, что мы просим у Кришны, что мы просим у этого кратту-критагьи, чтобы он вместе с этим жизненным потоком вывел нашу душу и поместил ее в вечную атмосферу, в атмосферу духовного мира.
Почему? Потому что я отказался от своих желаний, потому что я делал не ради тебя. Поэтому мы говорим: вспомни то, что я делал не ради себя. И это, сам этот процесс, таким образом разорвать этот заколдованный круг,
Трансформация желаний через преданное служение
Шрила Прабхупада объясняет комментарий. Замечательно. Удивительным образом.
Он говорит, сначала он говорит об этом, что на живое существо действует в своем теле благодаря движению в нем различных потоков воздуха, которые называются прана-ваю.
Йоги главным образом управляют воздушными потоками в своем теле. Мы об этом говорили с вами. И дальше материальная природа заставляет телом менять свои тела.
И тот, кто находится во власти материальной природы, в критический момент вспоминает отвратительные поступки, совершенные им за время существования материального тела. Поэтому после смерти он получает другое материальное тело.
В отличие от животных, чей ум не развит, человек может помнить поступки, совершенные в прошлом, которые уплывают в его памяти, подобно снам. Поэтому его ум всегда полон материальных желаний. Как можно разорвать этот круг?
Как можно выйти из этого круга, что нужно для этого делать? Чего нужно? Отказаться от материальных желаний. Шримад-Бхагаватам нам предлагает отказаться от материальных желаний. Кто готов отказаться от материальных желаний?
Уж на что не готов. Все готовы? Замен что будет? В том-то и дело, что просто сказать, откажись от материальных желаний, это все равно, что скажи кому-то, не думай о зеленой обезьяне. Он точно будет думать о зеленой обезьяне.
Каким образом человек может поменять этот курс? У нас есть курс, и этот курс практически невозможно, это круг. Мы вертимся в этом кругу, и нужно как-то его разорвать. Как? С чего нужно начинать?
Как можно поменять свои желания? Конечно, все. Конечно, еще какое желание. Да, 9 дней тут. Да. То есть Шрила Прабхупада объясняет это, цитируя девятую песню... Шримад-Бхагаватам. Девятую главу Бхагавад-гиты, извиняюсь.
Он цитирует этот конец, девятой. Вы уже прошли ее или нет? Начали. Начали. Вы только начали. Ну хорошо, я забегу вперед. Но я не виноват. Шрила Прабхупада это делает. Он начинает с этого знаменитого стиха.
С какого стиха он начинает? Апи чед дурачаро. Что значит этот стих? Апи чед дурачаро. А человек, даже если человек совершает самые греховные желания, что это значит?
Что значит, что даже если человек совершает самые греховные поступки, даже если человек совершает самые отвратительные, самые греховные поступки. Это значит, в сущности, мы все находимся в этом положении.
Мы не можем просто избавиться от этого всего. У нас есть материальные желания. Поэтому мы обречены совершать по привычке.
Это значит, что вот этот круг, о котором мы сказали, оскверненная прана, душа, которая в них находится, желания, которые там копились, желания, которые накопились в нашем тонком теле.
Все это привычки, которые очень глубоко въелись в нас. И по привычке мы обречены совершать грехи. В самом начале, когда мы только становимся на путь преданного служения, у нас нет иного
выхода, потому что желание есть в нашем сердце. И это хорошо, потому что если бы нам кто-то предлагал другой метод, который начинался
бы с другой точки, мы бы сказали, что это нереально. Здесь Кришна говорит, что да, не волнуйся, ничего страшного нет в том, что у тебя все это есть в сердце, ничего удивительного в этом нет. Было бы удивительно, если бы у тебя этого не было.
Это норма. А печалиться зачем? Даже если у тебя есть самые жуткие желания, самые отвратительные желания. У кого нет самых отвратительных желаний в сердце? Чай! Кришна говорит, ничего страшного, не волнуйтесь.
Он говорит именно об этом: о том, что душа поймалась, она уже поймана в эту ловушку. У нее не может быть другого состояния. Но что дальше он должен делать?
Даже если ты в этом состоянии находишься, что дальше ты должен делать? Дальше у тебя должна появиться эта решимость.
Он говорит в этом стихе, что если твоя решимость... хисаха, если его решимость направлена правильно, если у него появляется желание вырваться, и если это желание имеет правильный вектор, правильное направление, если он хочет вырваться из этого заколдованного круга, то это начало, с помощью которого он может вырваться.
Каким образом в конечном счете? С помощью чего? Как он может сменить свои желания? У него есть греховные желания и греховные привычки. У него появилось духовное желание.
Благодаря общению с преданными духовное желание случайно залетело в его сердце, как редкая птица. И Кришна говорит: уже с самого начала, если это желание направлено правильно, его можно считать святым.
Садурева, самантавиак. Потому что он быстро станет праведником. Каким образом он быстро станет праведником? А Духотворит. Как? Как его Духотворить? Да. А в чем заключается этот твердый путь?
Что Кришна говорит в Бхагавад-гите в этой части. Какой его совет? Ман-мана бхава мат-бхакто ма-яджи мам намаскуру. То есть, начинается все с этого. Да, ты начал этим. Но дальше Кришна дает очень практичный совет.
Ман-мана бхава мат-бхакто ма-яджи мам намаскуру. Просто кланяйся мне, просто думай обо мне, просто стань моим преданным, следуй каким-то принципам.
И просто, в конце концов, думай обо мне. Ман-мана — сосредоточь на мне свой [ум], мат-бхакто — стань моим преданным, мам яджи — приноси мне что-то, делай что-то для меня, мам на маскуру. Если ты даже не можешь ничего делать, то просто кланяйся мне.
В конечном счете, это будет менять твои желания. Сколько бы у тебя их ни было, у тебя может быть там их целые залежи, рудники материальных желаний. Неважно.
Поэтому он сначала говорит: апи чет судурачаро, каким бы ты ни был, какие бы у тебя ни были желания, начни думать обо мне, начни слушать обо мне, и это разорвет
этот заколдованный круг. Поэтому Шрила Прабхупада объясняет именно в этом комментарии. Нужно просто начать процесс преданного служения, который состоит из каких девяти форм.
Шраванам, кейртанам, вишну-смаранам, пада-севанам, арчанам, ванданам, дасьем, сакхьям, атма-ниведанам. Сакьем, Атманиведыном.
И Шрила Прабхупада объясняет эти процессы преданного служения, потому что эти процессы преданного служения - единственное, что меняет желание человека. В этом суть. Этим бхакти отличается от всего остального.
Все остальное работает на более поверхностном уровне. Какие-то методы очищают наше грубое тело. Какие-то методы, такие как, например, йога или дхьяна, они могут до какой-то степени очистить тонкое тело, тело нашей праны.
Но бхакти идет в самый центр, в самый корень проблемы. И корнем этой проблемы мы с самого начала сказали, что является аханкара или ложные желания, которые есть у души изначально.
Бхакти, все эти формы преданного служения, начиная со шраванам и киртанам, меняют желания. Человек просто начинает слушать, общаться с преданными, и вдруг у него появляются какие-то странные желания.
Раньше у него никогда таких желаний не было. Например, желания отречься от этого мира. Очень странное желание, так совершенно непонятно, откуда оно может взяться.
Кто в своей жизни в преданном служении заметил, что его желания изменились легко? Хоть в чуть-чуть. Никакой другой метод желания не меняет.
Можно голодать сколько угодно, все равно желание покушать остается. Наоборот, оно еще сильнее становится. Можно заниматься какими-то другими формами.
Можно йогой заниматься, все равно желания остаются. До конца он не очищает. Это более тонкий способ, он обращается к пране, но он не затрагивает души. Все эти вещи обращаются непосредственно к душе, меняют желания.
И самый главный соответственный метод какой из всего этого? Вам нужно знать обязательно, кто достиг совершенства с помощью всех этих методов. Но все начинается с чего именно? Со шраваны. Со шраваны. Со слушания.
И кто достиг совершенства с помощью этого метода? Махараджа Парикшит, да. Если мы просто... И он слушал всего 7 дней и достиг совершенства, вы уже сколько дней про Кришну слушаете? Достигли-то не совершенства. Да?
Так само достигнут. Это все, потому что мы делаем первые шаги исключения, это все потому, что мы кируем на обед. Конечно, Шрила Прабхупада опять хочет сказать то же самое.
Если мы хотим вырваться из этого круга, единственный способ разорвать этот заколдованный круг — самсара — и выйти из него, — начать слушать о Кришне. Слушать Шримад-Бхагаватам, Бхагавад-гиту, Веданта-сутру, он перечисляет все эти священные писания в конце комментария.
Веданта-сутра, Упанишады, Бхагавад-гита, Шримад-Бхагаватам. Там говорится, что Господь является существом, способным чувствовать высшим из всех существ. И его славные деяния тождественные ему самому. В этом суть.
Потому что почему шраванам обладает таким могуществом и такой силой, потому что когда мы слушаем о деяниях Кришны, то мы все равно, что соприкасаемся с самим Кришной. Сам Кришна присутствует при этом.
Мы соприкасаемся с Кришной, который есть павитрам, очищающий, антисептический, и он меняет все эти наши желания. Мы непосредственно переходим на другой план существования, даже если мы не понимаем этого,
не чувствуем этого или не до конца осознаем это, мы сразу же соприкасаемся с ним. Вот это смысл в семнадцатой мантре. Понятно? Ом, кратум смара, кртум смара. Вспомни все, что я для тебя сделал.
И здесь Шрила Прабхупада объясняет: даже если мы не вспомним, Кришна все равно, даже если мы не попросим его вспомнить, Кришна все равно вспомнит об этом. Так что волноваться нечего.
А другие методы преданного служения несовершенны что ли? Тоже, но все основано на шраване. Все остальные методы преданного служения, если они лишены шраваны, то тогда они не смогут.
Они должны сопровождаться шраваном и киртаном. Если у нас нет шравана, то все остальные методы преданного служения нам практически невозможно будет их практиковать.
Шраванам является силой, энергией жизненной для всех остальных форм преданного служения. Потому что гопи — они не достигали совершенства, они уже находятся на совершенном уровне. Там приводится пример садаки.
И гопи являются примером, так сказать, когда они отдали всех себя. Они все сразу делали. Они слушали флейту Кришны, они бежали к Нему. Но там речь идет о садаках, о тех, кто достигает Кришну. В порядок есть, естественно.
Шраванам-киртаном всегда говорит, что все должно начинаться со шраванам. Когда мы достаточно наслушались, мы сможем начать говорить о Кришне и прославлять Его.
И когда мы начинаем говорить, то память о Нем приходит сама собой.
И когда мы памятуем о Нем, то тогда мы можем возносить молитвы Ему, потому что мы помним о Нем, Он рядом со мной находится, и так далее, арчаджой заняться. То есть, что по арчане а вот арча такая, какая арча? Значит, ей может заняться, просто вообще не обязательно.
Нет, обязательно. Порядок есть, но это не значит, что мы должны можем только по порядку вот таким образом действовать.
Соотношение пяти рас и видов освобождения
То есть тут Рупа Госвами объясняет по порядку принципы преданного служения, но мы так или иначе все их тоже всеми следуем. Я хотел вчера был как бы такой вопрос, касается пяти
форм преданного служения, пяти рас. И мы говорили с вами о том, что есть шанта-раса, и что когда в ней нет отношений с Кришной, когда мы отнимаем от расы отношения с Кришной, то остается что? Да.
То есть как бы каким-то аналогом этого на уровне освобождения, но без отношений с Кришной является саюджья-мукти. Нет. Когда у нас есть дасья-раса. Так?
То для дасья-расы, чтобы служить Кришне, чтобы общаться с Ним, нужно что? Нужно. Можно сказать, что это солоки, да. Не то что солоки, если мы отнимем Кришну, отношения с Ним, то тогда, соответственно.
Чтобы общаться с Кришной на равных, что нам нужно? Да, нам нужна такая же форма, как у него. Мы должны иметь аналогичную форму, чтобы заботиться о Кришне, что нам нужно? Такие же богатства, да.
Когда человек находится старше, чем Кришна, старше, чем Кришна, он располагает теми же самыми богатствами или даже еще больше, для ватсальи, соответствием ватсальи является саршти.
И, наконец, мадхури соответствует самипий — близости с Кришной. То есть, если мы возьмем эти расы, расы — значит, отношения с Кришной. Но если мы уберем отношения с Кришной, то мы получим 5 форм освобождения, которые
может получить живое существо, попав в духовный мир. Читал историю в Падма-пуране. В Падма-пуране есть история про царя Субаху, этот царь Субаху, он встретился однажды с Майтреей Муни.
Майтрея Муни стал ему проповедовать, стал говорить, что ты должен поклоняться Вишну. И он поклонялся Вишну, Васудеве, делал жертвоприношения и все остальное. Попал на Вайкунтху.
Но при этом попал туда и думал: я там увижу Вишну, Вайкунтха — это его дело. И он его не увидел. Он стал бродить повсюду со своей женой. Где же Вишну? Куда Вишну делся? Нету Вишну, Вайкунтха есть, Вишну нету.
Это, так сказать, салокья. Он достиг освобождения, но даршан ему Кришну не дал. Но он стал его искать, и так как он искал его, в конце концов, он его нашел, он появился в какой-то момент перед ним.
Но это то, что случается с человеком, который занимается духовной практикой, но при этом не развивает личных истинно личных отношений с Богом, с Кришной. Хорошо, давайте сделаем небольшой перерыв.
После перерыва про 18-махамантру забыли. Спасибо.