Бхагавад-гита 11
Bhakti Vijnana Goswami · 1999
Chapters
Введение в одиннадцатую главу Бхагавад-гиты
Сегодня мы с вами продолжим рассказывать Бхагавад-гиту.
Прошлый раз, как вы знаете, мы закончили десятую главу Бхагавад-гиты и последний стих этой десятой главы Бхагавад-гиты гласил: зачем об этом знать подробно, Арджуна? Одно лишь крошечной частицей себя я пронизываю и поддерживаю всю эту Вселенную.
Кришна сказал Арджуне, что я есть все. И более того, я гораздо больше, чем все. Потому что все то, что ты видишь, все то, что ты можешь видеть, гораздо меньше, чем До этого в 9 главе он уже сказал то же самое.
Он сказал, что все во мне, но я не в этом, но я не во всем. Я больше, чем все то, что можно увидеть. И 11 глава является иллюстрацией этого последнего стиха.
В 11 главе Кришна не просто расскажет теоретически, каким образом он есть все, но он покажет это Арджуни, он устроит ему наглядный урок. Но прежде чем мы перейдем непосредственно к 11 главе, мне хотелось немного
поговорить в целом о Бхагавад-гите, об основных темах Бхагавад-гиты.
Мы уже говорили с вами, что любая философия должна так или иначе, описывать три основных компонента, из которых состоит этот мир, вернее, не этот мир, а вообще из которых состоит мироздание или вселенная, это Бог или
Исвара на санскрите, материальная природа или пракрити на санскрите и живое существо или джива.
Эти три основных элемента, из которых состоит все, что мы видим, практически все можно отнести либо к одному, либо к другому, либо к третьему, к этим трем категориям.
И эти три элемента связаны определенными отношениями, и философия, в сущности, это описание природы трех этих элементов, и описание отношений, которые их связывают.
Теперь мне хочется задать вопрос вам: как называются, в каких отношениях находятся, как называются отношения живого существа и материальной природы?
Вот тут есть три линии в этом треугольнике, соединяющие эти три категории. Есть живое существо и есть материальная природа. Что между ними происходит?
Что происходит и что возникает при соприкосновении живого существа и материальной природы? Свет, что ли? Да. Ну, значит, одним словом. А, я думаю, Бог связан с живым существом через предоставление кармы и обусловлено.
Нет, не то. Обуслов То есть еще раз скажите, я сейчас спрашиваю: живое существо и материальная природа. Что связывает это между собой?
Материальная природа, пляжма, теле, карма. Карму. Карма. То есть живое существо, попадая в материальный мир, начинает действовать. И это действие живого существа в материальной природе носит название кармы.
Таким образом возникает карма. И это первая связь вот в этом треугольнике, как бы основание этого треугольника. Карма. Теперь есть материальная природа и Бог, или Ишвара, что связывает их?
Потому что до этого в 10-й главе Кришна как раз описывал свое проявление через материальную природу. Он говорил о Боге, но Он говорил, каким образом Бога можно увидеть в материальном мире.
Он описывал, что среди такой-то группы живых существ Я есть то-то, Я есть то-то, Я есть то-то. Он как бы помогал нам увидеть Бога в материальном мире.
Однако здесь, в 11-й главе, даст несколько иное описание того, каким образом можно увидеть Бога в материальном мире? Что связывает Бога с материальной природой? Каким образом происходит эта связь? Контролирует, да.
Каким образом Он ее контролирует? С помощью своих энергий, да, но с помощью какой конкретной энергии Он в основном контролирует ее? Кто сказал Кала? Кала. Кала. Время.
То есть вот эта связь Бога и материальной природы происходит через Калу, через время. Это еще одно фундаментальное
понятие — фундаментальная категория ведической философии. Кала, или время, — это связь Бога и материальной природы. Сам Бог находится вне материальной природы и вне материального времени. Он находится за границами материальной природы целиком.
Но Он входит в этот материальный мир в образе калы.
И именно кала, время, контролирует все, все процессы, все то, что происходит в материальном мире, по сути дела, находится под контролем Бога, и эта контролирующая сила называется кала, или временем.
Концепция времени, ведическая концепция времени, очень сильно отличается от современных представлений, научных представлений о времени. По сути дела, никто не знает, что такое время. Люди говорят, время.
Что такое время? Непонятно что. Нет четкого физического определения времени — это некая совершенно мистическая сила.
Веда определяет, что время — не просто некая слепая сила или не просто среда, в которой происходит действие, не просто среда, на которой разворачивается сцена, на которой разворачивается все то, что мы видим, время — это активная направляющая сила, и, по сути дела, это проявление Бога, проявление воли Бога в материальном мире.
И как раз 11-я глава Бхагавад-гиты будет описывать очень хорошо вот эти вот взаимоотношения.
Она будет описывать живое существо, материальную природу и карму, каким образом карма живых существ приводит к этому, и каким образом Бог в виде калы, в виде времени, является творцом и пожинателем плодов этой кармы, вернее, не пожинателем плодов, а дарователем плодов этой кармы.
Вот эта часть треугольника — она будет очень хорошо и очень графически, очень наглядно описана в 11-й главе Бхагавад-гиты.
Отражение бхакти и рас в одиннадцатой главе
И наконец, последняя сторона этого треугольника — Бог и живое существо. Что связывает Бога и живое существо? Бхава? Бхакти. Бхакти. То есть отношения между Богом и живым существом называются бхакти, когда они есть.
Когда их нету, то это карма.
А когда они есть, то эти отношения, отношения служения и любви, отношения преданного, преданное служение, и вот тут интересно задать вопрос: почему, собственно, мы уже сказали, мы увидим, каким
образом карма будет описана в 11-й главе. Каким образом Кала или проявление Бога в образе Калы? То есть материальное проявление Бога будет жутко, страшно описано в этой 11-й главе.
Но в то же время мы помним, что 11-я глава принадлежит к центральной части Бхагавад-гиты, к самому ядру Бхагавад-гиты, которое описывает бхакти как таковую. И можно спросить, какое все это отношение имеет к бхакти?
Где тут бхакти в этой 11-й главе? Есть ли там вообще бхакти? Может, она случайно попала в эту часть Бхагавад-гиты? Может быть, Кришне нужно было показать свою вселенскую форму где-нибудь после,
в конце где-нибудь, когда он описывает джнана-йогу, откуда берется Бхакти, и есть ли там бхакти? Кто-то может ответить на этот вопрос? Просит показывать. Арджуна просит, Кришна показывает.
Но при этом потом Арджуна говорит: убери от меня эту ужасную, жуткую, страшную форму, не хочу ее видеть. Но где тут бхакти-то? То есть Кришна страху нагнал на всех, показав эту жуткую форму, в том числе и на Арджуну.
Арджуна зажмурился и стал умолять его. Пожалуйста, я на беду свою попросил тебя показать эту форму. Теперь, пожалуйста, забери ее, больше видеть ее не хочу. Где тут бхакти? Откуда, где берется эта бхакти?
Я хочу видеть двухрукую форму, говорит он. На самом деле, 11 глава может быть больше, чем какая бы ни было другая глава Бхагавад-гиты, объясняет природу бхакти.
Объясняет какие-то тонкости в тех чувствах, которые испытывает человек, находящийся во взаимоотношениях с Господом, объясняет целый спектр эмоций, которые испытывает бхакта или преданные по отношению к Господу.
И мы увидим, каким образом различные расы проявляются в этой 11 главе. В этой 11 главе в отличие от всех остальных глав Бхагавад-гиты, Арджуна проявляет целый спектр рас, целый спектр взаимоотношений с Кришной.
Эти расы меняются: от сакхья-расы, к дасья-расы, от ватсалья-расы к мадхурья-расы, другие расы.
И более того, в конце, очень ясно, вся эта 11 глава как раз предназначена для того, чтобы доказать преимущество личностной формы Бога и преимущество вот этих вот близких отношений, которые возможны с личностной формой Бога, преимущество бхакти по сравнению со всеми остальными формами взаимоотношений с Кришной.
Мы тоже будем говорить об этом. По сути дела, преданным нет никакого дела до вселенской формы.
Вселенскую форму, которую появит, покажет здесь Кришна в этой 11 главе Бхагавад-гиты. Преданные и достаточно равнодушны к этой вселенской форме. Кришна несколько раз показывал вселенскую форму.
Например, во Вриндаване он показал Ешоде свою вселенскую форму.
Когда Яшода увидела во рту у Кришны вселенскую форму, всевозможные вселенные, у нее голова немножко закружилась, и она подумала: нет ли у меня температуры сегодня или что случилось со мной.
Но в сущности, ей не было никакого дела до вселенской формы. И когда преданные, находящиеся в этих близких отношениях с Кришной видят вселенскую форму, на них она не производит особенно никакого впечатления.
Более того, они не хотят видеть этого, они не хотят видеть Кришну Бога в таком образе. Для них Кришна в этом образе это нечто чуждое, нечто совершенно чужеродное.
Подобно тому это можно сравнить с такой ситуацией, когда если ваш отец верховный судья где-нибудь в Англии, так в Англии судьи, они до сих пор надевают на себя мантии, парики с буклями. А вы маленький ребенок, его сын.
И вы пришли в зал суда. И вы видите своего отца в таком странном виде, он сидит там.
Все исполняют каждое его приказание. Стоит ему немножко поднять бровь, все сразу начинают дрожать, все смотрят на него, затаив дыхание. И вы смотрите на него, и вы ничего не можете понять.
Либо вы начнете смеяться над тем, что у него парик такой с буклями, чем приведете в недоумение всех остальных. Либо вы заплачете от страха, от того, что ваш любимый папа в таком странном виде проявляет себя.
И точно то же самое мы увидим тут, когда Кришна показал эту вселенскую форму Арджуне, Арджуна вместо того, чтобы восхититься всем этим, сказал: «Хватит, не надо. Пожалуйста, опять приди в тот вид, в котором ты был».
И мы можем видеть тоже, как это проявилось в лилах Господа
Чайтаньи, когда Господь Чайтанья объяснял внутренний смысл Ратха-ятры, когда Господь Чайтанья увидел Джаганатху, которого вывезли из храма для того, чтобы вести в храм Гундича, он стал петь и все время повторять, и петь этот удивительный стих.
И никто не мог понять, о чем он говорит, о чем он толкует, что это за странный стих, и только Рупа Госвами и Сварупа Дамодара смогли понять внутренний смысл и настроение, в котором оказался Господь Чайтанья.
Господь Чайтанья пребывал тогда в настроении Шримати Радхарани, и Он увидел Господа Джаганатху на этой карете. Как Шримати Радхарани, пришедшая на Курукшетру, она увидела Кришну. И она увидела Кришну.
Но это тот же самый Кришна. Но это другой Кришна. Это Кришна, это Он. Она знает, что это Он. Но в то же время он выглядит совсем по-другому.
Кришна, к которому она привыкла, держал флейту в руках, у него было павлинье перо на голове, у него была гирлянда из лесных цветов, в руке у него был посох.
Он был одет в простое шелковое дхоти, и вокруг него были друзья. И она знала таким Кришну, она любила таким Кришну. И тут она видела другого Кришну. Она увидела Кришну в золотом шлеме, усыпанном драгоценностями,
вокруг него были слоны, лошади, ржали, слоны топтали, вокруг были министры, которые тоже ждали, чтобы исполнить любое приказание Кришны.
Она увидела, что у него панцирь золотой на нем, что вокруг него придворные слуги, и он сам восседает на золотой колеснице.
Она сказала: «Что происходит? Я та же самая, и ты тот же самый. Но что-то не то, я не могу тебя любить таким, как я люблю тебя. Я не могу тебя знать таким, как я тебя знаю.
Поэтому, пожалуйста, брось все это и пойдем в Вриндавн. Сними с себя шлемы надень павлинье перо. Сними с себя панцири, надень просто обычные дхоти и поедем отсюда. Она сказала, что все то же самое такой же ветер дует.
И ветер напоен ароматом цветов малоти, и он доносит аромат деревьев кадамбы. Я чувствую все это. Я здесь, во Вриндаване, я вижу тебя. Но что-то не так.
И до тех пор, пока ты не сбросишь с себя это ужасное обличие, я не успокоюсь. Поэтому пойдем во Вриндаван. Они схватились и стали тащить эту колесницу с Кришной во Вриндаван, плача и рыдая.
И точно так же Чайтанья Махапрабху тащил колесницу с Господом Джаганнатхой, и Он пел этот стих: «Ты тот же самый, я та же самая, но что-то не так. И до тех пор, пока ты не вернешься во Вриндаван, я не успокоюсь».
И вот это бхакти, бхакти — это когда мы знаем, что Бог — это Бог, но при этом мы не хотим помнить о том, что Он Бог.
Мы хотим общаться с Богом так, как будто бы Он не Бог, так как будто бы Он наш друг, так как будто бы Он наш сын, так как будто бы Он наш возлюбленный. И мы хотим сбросить с себя это наваждение, Его величие.
Даже если мы помним, где-то на фоне мы помним о том, насколько Он великолепен, насколько Он силен, но при этом мы хотим Его видеть таким, каким Его можно любить. И вот это бхакти.
И поэтому 11-я глава в этом смысле является самым ярким описанием бхакти, изнутри — внутренним описанием того, что чувствует преданный, что происходит у него.
И многие считают 11-ю главу самой важной главой Бхагавад-гиты. Хотя она не очень философская, но она самая драматическая. Как я видел спектакль, поставленный по Бхагавад-гите.
По Бхагавад-гите очень трудно поставить спектакль, чтобы было какое-то действие. Трудно. Там только Кришна, Арджуна, Кришна ему говорит какую-то философию. Арджуна изредка отвечает, задает какие-то вопросы.
Весь этот спектакль в основном: там Кришна и Арджуна вывели войско, вывели колесницу между двумя войсками. И потом сразу же Кришна показал свою вселенскую форму.
Выбежали разные женщины и образовали вселенскую форму Кришны в этом спектакле. Это самая драматичная глава, она по драматургии Бхагавад-гиты является кульминацией, безусловно, и по описанию внутренней сущности любви.
Кришна много говорит о бхакти на протяжении Бхагавад-гиты. Он говорит любовь, любовь, любовь. Он говорит, что только с помощью любви меня можно познать.
Но 11-я глава — она как бы немножечко приоткрывает завесу над тем, что такое бхакти в ее реальности, что испытывает преданный по отношению к Богу.
До этого было только теоретическое описание Бхакти. Здесь Кришна показывает, что значит бхакти.
Просьба Арджуны показать вселенскую форму
Хорошо, это было видение к 11 главе Бхагавад-гиты. А теперь у вас есть книги? Да, да? Давайте. Не принесли? Нет, не принесли. Ну, хорошо, в любом случае, если нет, так нет.
Мы будем читать один за другим стихи, немножко говорить, чтобы было ясно развитие сюжета. После того как Кришна закончил 10 главу Бхагавад-гиты, после того как он произнес этот стих, что какой смысл говорить долго?
Это всего лишь искорка. Всего лишь искорка моего великолепия пронизывает все. И на искорке моего великолепия держится здесь все.
Арджуна говорит ему: выслушав объяснения, которые ты мне милостиво дал относительно самых сокровенных духовных предметов, я избавился от иллюзий, я избавился от чары иллюзий.
Арджуна говорит, что теперь иллюзия полностью спала с меня, и в сущности, потом дальше в 3 стихе он будет объяснять, что значит, что он избавился от иллюзий.
Он будет называть Кришну Парамешварой и Пурушоттамой, величайший всех, высочайший образ, хотя передо мной, Ты в своем истинном облике, как ты сам себя описал, я желаю увидеть тебя, как ты вступил в это космическое проявление, и хочу увидеть эту твою форму.
Второй стих. Ты подробно объяснил мне, как проявляются и исчезают все живые существа, я сознал твое неисчерпаемое великолепие. Арджуна объясняет, что значит избавиться от иллюзии, что значит не иметь иллюзий.
Сейчас наша иллюзия, природа нашей иллюзии заключается в том, что мы не знаем, кто мы такие, мы не знаем, кто мы Бог. И мы периодически путаем себя с Богом.
Периодически нам кажется, что я самый главный, что от меня все зависит. Что я могу так или иначе управлять всем тем, что происходит в этом мире, или по крайней мере всем тем, что касается меня.
Мы не понимаем, что всем правит Ишвара, что всем правит Бог.
Но иллюзия - это иллюзия, это мая. И более того, мы не понимаем, что все то, что мы видим вокруг, это проявление энергии Бога, что все это тоже Бог, и что мы находимся в каких-то конкретных отношениях с Богом. В этом заключается иллюзия.
Иногда преданные думают, что нужно как-то действительно полностью избавиться от иллюзии. Они думают, ну вот эти вот. Ну, я хорошо, я в иллюзии. Но я, по крайней мере, начинаю избавляться от этой иллюзии.
А преданные Вриндавана, они полностью в иллюзии находятся. Потому что Яшода считает Кришну своим сыном, так, Нанда Махараджа тоже считает его своим сыном, Шридама считает его своим другом и бьет его по плечу.
Моя иллюзия... Что моя иллюзия по сравнению?
Мне недавно задали такой вопрос: а вот, ну, вот тут иллюзия, и эта иллюзия называется маха-майя. Но там тоже иллюзия, она называется йога-майя. А нет ли такого места, где вообще иллюзий нет?
Так нельзя ли занимать такое положение, когда я буду действительно все ясно понимать со стороны и видеть Кришну как Бога?
Эти преданные находятся в иллюзии, потому что они считают его своим сыном. Эти живые существа находятся в иллюзии, потому что они его вообще знать не хотят.
Но мы сейчас читаем первый, второй и третий стихи 11-й главы Бхагавад-гиты. Но в сущности-то это неправильное представление.
Да, иногда условно говорится, что живые существа в духовном мире находятся под влиянием иллюзии, йога-майи. Но это не иллюзия. Иллюзия находится здесь.
Иллюзия — это маха-майя, когда мы не видим Кришну и не понимаем, кто такой Кришна. Преданные там, хотя они считают Кришну своим другом, своим сыном, своим возлюбленным.
Тем не менее, они знают, что Кришна — это Бог. Тем не менее, они знают, кто они по отношению к Кришне.
Избавиться от иллюзий — значит понять: я слуга Бога. Я должен служить Богу по природе своей, и Бог - это верховный повелитель, верховный владыка. Как я Ему буду служить, это другое дело.
Я могу служить Ему в качестве матери, я могу служить Ему тем, что я буду гладить его по голове, тем, что я буду приносить ему завтрак, тем, что я буду стирать его белье. Я не знаю, стирают они там или нет.
Наверное, стирают. Но это не иллюзия, это реальность. Причем это не просто реальность, это высшая реальность, это вечная реальность, это наша истинная природа. Иллюзия?
В иллюзии находимся мы здесь, когда мы думаем, что мы являемся центром мироздания и что нам нужно так или иначе наслаждаться здесь, в этом мире.
И в духовный мир мы пойдем только в том случае, если мы будем уверены в том, что там мы тоже будем наслаждаться. Если нам объяснят, что там можно наслаждаться лучше, чем здесь, тогда мы туда пойдем.
В противном случае ни за что, никогда.
Вчера ко мне подошел один молодой человек и стал спрашивать: относительно того, есть ли секс в духовном мире. Его очень интересовал этот вопрос. Вернее, он задал его несколько обходным путем, но смысл сводился именно к этому.
Вот есть ли там семьи, и можно ли там соответственно... Он был очень разочарован, когда узнал, что духовный мир означает отношение живого существа с Кришной. И понимание того, что Кришна является центром.
Наше естественное состояние — быть связанным с Кришной, ни с кем-то на периферии, и не пытаться наслаждаться независимо от Бога, обрести свое истинное Я в этих отношениях.
И здесь, в 11-й главе, с одной стороны, Арджуна хочет показать всем.
Сам он убедился, он говорит: «Иллюзия спала с меня». Больше у меня уже нет никаких иллюзий, я избавился от тех иллюзий. Я знаю, что Ты — Верховный Господь.
Но я знаю, что других, тех, кто после меня будут слушать Бхагавад-гиту, то это не убедит. Им нужно не просто услышать это, им нужно увидеть это своими глазами. Поэтому, пожалуйста, покажи мне свою вселенскую форму.
В сущности, он делает это не столько для самого себя, сколько для других.
Он говорит: «Покажи мне вселенскую форму, чтобы все убедились в том, что ты Парамешвара и Пурушоттама, чтобы все знали, что ты Верховный Господь, Верховный повелитель, Верховная Личность, и что наше предназначение — служить Тебе».
И когда все будут в этом убеждены, тогда они тоже смогут избавиться от иллюзии.
Я хочу увидеть, Он говорит: «Ичхами те рупам, айшварьям пурушоттамам». Я хочу увидеть эту великолепную, исполненную величия, силы, могущества, форму, которая бы доказывала наглядно, что ты являешься Верховным Господом,
и дальше Он говорит: «Если ты полагаешь, что я могу созерцать твою космическую форму, мой Господь, повелитель всех мистических сил, будь же милостив и яви свою безграничную вселенскую сущность или свою безграничную вселенскую природу.
Сейчас я хочу посмотреть, что-то я, по-моему, упустил. А в
комментарии к третьему стиху Вишванатха Чакраварти Тхакура, где Арджуна описывает, что значит состояние, свободное от этой иллюзии. Парамешвара, Пурушоттама. Он называет Кришну этими двумя словами. Говорит, что Ты — Верховный Господь.
Вишванатха Тхакур тут вспоминает историю с Пундракой. Мы знаем, что в 10-й песне описана эта история с Пундракой, когда некий царь вдруг возомнил себя Богом.
Так вот, нам иногда приходит в голову, что, может быть, я — Бог, но мы стыдливо отгоняем от себя эту мысль. Он решил не отгонять ее. Он решил, что я — Бог, никаких проблем. Я — Васудева.
И для того, чтобы всем доказать, сделал у себя еще две картонных руки взял в эти руки символы Бога и вызвал на битву Господа Балараму. Когда Господь Баларама путешествовал, Он вызвал Его на битву.
И тут просто он приводит это как иллюстрацию того, что несмотря на очевидную глупость, несмотря на то, что каждый день, каждое мгновение мы убеждаемся в том, что ничего от нас не зависит в этом мире, что мы сами по себе не способны ничего сделать.
Тем не менее, все равно где-то в глубине сознания мы держимся за эти представления о том, что я повелитель, я сильный, я могущественный, от меня что-то зависит.
И если я чего-то не сделаю, если я о себе не побеспокоюсь, никто обо мне не побеспокоится. Это вот проявление той самой изначальной зависти, которая привела нас в материальный мир. И очень важно увидеть ее в себе.
Увидеть, каким образом наша зависть к Богу проявляется в нас, и каким образом она по-прежнему остается в нашем сердце. Потому что до тех пор, пока она остается в нашем сердце, мы не сможем вернуться к Нему.
До тех пор, пока мы ощущаем себя как тот, от кого все зависит здесь, в этом мире, как тот, кто должен сам о себе беспокоиться, как тот, кто сам так или иначе проявляет какое-то свое могущество, свою силу, свою красоту, свои таланты, свою славу.
До этих пор мы не сможем вернуться к Кришне.
И еще один урок 11 главы Бхагавад-гиты тоже очень интересный: это то, что в Индии периодически появляются люди, а сейчас уже не только в Индии, объявляющие себя аватарами, проявлениями Бога. Индия особенно славится огромным количеством аватар.
Каждый раз примерно в несколько дней появляется кто-то, кто говорит: «Я — Бог». Мы знаем, есть там на юге одна такая пурна-аватара, Бог один. У него много последователей, в том числе и у нас в нашей стране.
Они полностью уверены, что он Бог только потому, что Он пепел им дает. Так Он разжимает руку, там оказывается пепел, потом сжимает ее, нету пепла, потом опять разжимает, опять пепел.
Если нужно, Он вам рогожку даст или еще что-нибудь. Только на этом основании люди считают его Богом. Только на этом основании люди поклоняются Ему.
То, что этот Бог почему-то стареет и скоро умрет, это нисколько их не смущает.
То, что этот Бог вынужден вставать по будильнику, то, что этот Бог принимает лекарства, когда он болеет, это нисколько не подрывает их представление. Почему все от той же самой зависти?
Так как у нас есть эта зависть, то в крайнем случае, если уж не я Бог, то по крайней мере, кто-то рядом со мной. По крайней мере, Он должен быть Богом. Поэтому люди попадаются в эту ловушку. И здесь, в 11 главе Кришна объясняет, каким образом можно разоблатить людей, объявляющих себя Богом. Нужно просто показать их вселенскую форму.
Дорогой, такую-то и такую-то баба... Если ты, Бог, пожалуйста, не нужно мне пеплу, потому что ну, пепел в конце концов, я могу и из костра собрать. Тут ничего особенного в этом нет.
Ты, пожалуйста, покажи мне свою вселенскую форму, в которой я увидел бы всю Вселенную.
Это зрелище, которое мы сейчас увидим — поразительное совершенно зрелище. Арджуна в одной точке увидел всю Вселенную. Одновременно при этом он видел армию, которая была противоположно, на другой стороне армию его противников.
Он видел свою армию, он видел все остальное, он видел реальность, в которой он находился. И при этом в одной точке вдруг одна точка раскрылась для него.
И в этой одной маленькой точке, в самом Кришне, он увидел все остальное.
Весь мир, как Кришна будет говорить, что ты увидишь в моей форме все то, что можно увидеть, то, что нельзя увидеть. Все то, что ты захочешь увидеть, ты сможешь там увидеть. И ты увидишь то, что никто до тебя не видел.
Вдруг перед ним разверзлась бездна видений, и новые глаза появились у него. Он увидел полубогов, он увидел судьбу, он увидел время реальное, он увидел, как все процессы происходят в этом мире. Он увидел весь материальный мир, всю материальную вселенную, все элементы. Все, что только можно, было, он увидел.
Если кто-то может показать нам такое, то тогда можно подумать над тем, действительно ли он Бог или нет. Если он ограничивается тем, что нам расаглу или барфи протягивает, то у нас есть основания, чтобы сомневаться в этом.
Наделение Арджуны духовным зрением
Итак, в 4 стихе. Арджуна очень смиренно просит. То есть тут очень важно еще само настроение. Арджуна очень смиренно просит. Он не приказывает ему, покажи мне вселенскую форму.
Он говорит: если ты полагаешь, что я могу созерцать твою космическую форму, о мой Господь, повелитель мистических сил, Он называет Его Йогешварой в этом стихе: ты повелитель всех мистических сил, следовательно, ты можешь явить мне это мистическое зрелище.
Ты можешь даровать мне эти мистические глаза, мистическое зрение, с помощью которых я могу узреть твою форму. Яви мне свою безграничную вселенскую форму.
В следующем стихе Кришна отвечает ему: о Арджуна, сын Притхи, созерцай же теперь мое великолепие, сотни тысяч разнообразных божественных и многоцветных форм.
Господь Кришна исполняет его желание, и Шрила Прабхупада объясняет природу вселенской формы.
Он говорит: Арджуна пожелал увидеть Кришну во вселенской форме, которая, несмотря на свою трансцендентную природу, проявляется в космическом творении и поэтому подвергается воздействию приходящего времени этой материальной природы.
Иначе говоря, вселенская форма, в отличие от вечной, изначальной формы Кришны, нечто приходящее. Кришна в тот момент показал ему определенную вселенскую форму, и ее никто никогда уже не может увидеть.
Это вселенская форма, которая была в тот конкретный момент. Вселенская форма, которую Он показал Яшоде во Вриндаване, была совсем другой.
Вселенская форма, которую Он явил Дурьодхане в Хастинапуре во дворце, когда Дурьодхана хотел его пленить, она тоже была другой.
Вселенская форма, с одной стороны, это форма Кришны, это тоже Кришна. Но с другой стороны, она имеет несколько другую природу.
Она находится как бы в пределах материальной природы, и Шрила Прабхупада объясняет здесь в комментарии, что в духовном мире вселенской формы нет. Это не духовная форма Кришны.
Да, это одна из форм Бога, но это форма, принадлежащая материальному миру. Поэтому она в иерархии форм, которые может проявить Бог, занимает более низкое положение.
И, соответственно, поэтому разумные люди не особенно стремятся к тому, чтобы увидеть эту форму, и дальше он объясняет, что он увидит. Кришна как бы предваряет Арджуну и предупреждает его.
Он говорит, что лучший из Бхарат, узри и различные проявления Адити, Васу, Рудр, Ашвини-кумаров и всех остальных полубогов. Смотри же на все эти чудеса, которых до тебя никто не видел и о которых никто никогда не слышал.
Кришна как бы говорит: Сейчас ты увидишь. Он ему объясняет, что ты увидишь здесь. И ты увидишь то, что никто никогда не видел и никто никогда после тебя не увидит.
Но есть множество другого того, что ты сможешь увидеть, и Кришна не говорит обо всем этом.
О Арджуна, что бы ты ни захотел увидеть, все есть в этом Моем теле. Эта вселенская форма может показать тебе все, что ты пожелаешь увидеть сейчас и что ты захочешь увидеть в будущем, все движущееся неподвижное находится здесь, в одном месте,
это, как раз то, о чем мы сказали: в одном месте, в одной точке пространстве Кришна явил всю Вселенную, а вся Вселенная вдруг раскрылась перед глазами Кришны и перед глазами Арджуны.
И наконец, восьмой текст заканчивает первую часть этой 11-й главы Бхагавад-гиты: Но ты не можешь видеть Меня своими нынешними глазами, поэтому Я наделяю тебя божественным зрением. Узри мое мистическое могущество.
Это очень интересный стих, где Кришна объясняет Арджуне, что для того, чтобы увидеть Кришну, нужно обрести новые глаза, нужно обрести новое зрение: пашьями йогам айшварам. Узри, у зри — мое мистическое могущество, я наделяю тебя новыми глазами.
Шрила Прабхупада объясняет здесь в комментарии, что Кришна говорит здесь Арджуне о том, что нужно приобрести новые глаза, но не новый ум. Ум, необходимый для того, чтобы увидеть Кришну, у Арджуны уже был.
Арджуна был готов.
Иначе говоря, для того, чтобы увидеть Кришну, мало просто получить глаза. Кришна не просто даст глаза каждому, кто у него попросит. Для этого, прежде всего, нужно находиться в определенном состоянии. И Арджуна находился в этом состоянии готовности увидеть Кришну.
Прежде всего для того, чтобы — иногда люди говорят: покажите мне Бога, я хочу увидеть Бога, покажите мне Бога. И мы говорим: можно увидеть Бога. Но прежде чем вы сможете увидеть Бога, вы должны изменить свое сознание.
Для того, чтобы увидеть Бога, нужно обладать определенным сознанием. И когда это сознание приходит, тогда к вам могут прийти глаза, с помощью которых вы увидите Бога. Бога невозможно увидеть материальными чувствами.
И один из Ачарьев Вайшнавов говорил, что в сущности Он удивлялся, почему люди хотят увидеть Бога своими глазами: глаза или материальные чувства - это низшая форма восприятия.
В сущности, если мы можем увидеть что-то своим разумом, то это гораздо более возвышенная и гораздо более чистая форма восприятия. И мы можем видеть, что Бог входит в нас в виде своей веры.
Вера в Бога, в сущности, есть гораздо более сильное доказательство того, чем возможность увидеть Его своими глазами. Потому что откуда бы она взялась, откуда возьмется вера? Вдруг ни с того ни с сего, люди начинают верить, непонятно во что, в то, что они никогда не видели. Это гораздо более высокий способ восприятия действительности, и само по себе оно является более сильным доказательством того, что Бог существует, что мы можем верить в Него.
Мы не должны даже пытаться или просить увидеть Бога. И в «Нарада-панчаратре» говорится, что грубыми материальными чувствами, грахья индриях, наши чувства грубые, они рассчитаны на восприятие материи.
Невозможно увидеть Бога, который по определению находится за пределами материи. Но если мы начнем служить Ему, начиная с йхвад гира эва, если мы начнем служить Ему, начиная с языка, то есть начнем говорить о Нем.
Если мы начнем служить Богу, рассказывая о Нем.
сваям эва пракатете Когда Он сам захочет того, сваям эва. По Своей воле Он явит Себя перед нами. И тут мы видим примерно то же самое. Арджуна является примером такого преданного.
Сначала он служит Кришне своим языком и своими ушами, он задает Кришне вопросы, он хочет услышать ответы на эти вопросы, и он слушает то, что Кришна ему говорит.
И потом, когда он просит у Кришны: Кришна, покажи мне форму, которую я не видел. Покажи мне свой облик, в котором никто тебя не видел. Кришна говорит: вот тебе глаза.
Это то, каким образом, тот путь, который должен проделать каждый для того, чтобы Бога увидеть. Сначала нужно слушать о Боге и задавать вопросы, касающиеся Бога, и пытаться говорить что-то о Боге.
Потом в какой-то момент Кришна, находящийся в сердце каждого живого существа, когда Он слушает, что мы говорим о Нем, когда Он сейчас сидит там и слушает. Что о Нем говорят. И очень интересно: когда сегодня как раз Адриша
рассказывала эту замечательную историю о том, как Яшода рассказывала на ночь Кришне сказку, как она рассказывала Кришне о том, в каком облике Кришна до этого приходила.
Она рассказывала ему, как Он пришел, как Хираньякашипу, извиняюсь, как Нрисимхадев и разорвал Хираньякашипу. И как Он потом пришел в образе Рамачандры, она стала рассказывать, что жил-был один царь. И его изгнали, он оказался в лесу, и они жили в лесу со своей прекрасной женой Ситой.
Когда Кришна услышал это, он вскочил на кровати и закричал: «Эй, Лакшман, где мой лук? Мы пойдем сражаться». Кришна очень любит, когда о Нем рассказывают.
Поэтому, когда Кришна слышит, находясь в сердце каждого живого существа, как о Нем рассказывают, Он воодушевляется и в сердце закричит: «Сейчас покажу вселенскую форму». Если рассказывать о вселенской форме Кришны, то мы сможем увидеть ее в какой-то момент.
Именно таков путь. Человек слушает о Кришне, человек рассказывает о Кришне, он начинает служить ему своими ушами и своим языком.
И потом сва-пракаша, в какой-то момент, когда Кришна захочет этого, когда Он проявит свою волю.
Это не зависит от нас, не зависит от нашего желания, это зависит исключительно от Него. Сва-пракаш пракатьяте. Вдруг Он предстанет перед нами.
И здесь Шрила Прабхупада дает удивительный комментарий к 8 стиху 11 главы Бхагавад-гиты. Я всем рекомендую его как следует прочитать.
Он говорит о преимуществе, о том, что, в сущности, преданных, он объясняет как раз вот этот момент, что преданных не интересует вселенская форма Кришны, что они видят двурукий облик Кришны, похожий на человека, и этот облик Кришны гораздо дороже, потому что с этим обликом они могут обмениваться чистой любовью, потому что этот облик подразумевает постоянные отношения с ним,
в которых находятся преданные в своей сварупе, вселенская форма
не подразумевает постоянных отношений с ней, мы не можем дружить со вселенской формой, так мы не можем похлопать вселенскую форму по плечу, она очень большая и очень трудно похлопать по плечу, ее трудно обнять, ее трудно надеть гирлянду.
Она не подразумевает каких-то отношений, кроме отношений и удивлений. Мы пойдем перейдем дальше к этому, когда будем говорить. Не он говорит, что преданных не интересует безбожное проявление величия Бога.
Очень интересная формулировка. Послушайте, какая глубина находится в этой формулировке - безбожное проявление величия Бога.
Когда мы проявляем, когда мы видим только великолепие, но не видим самого Бога, Бог - это личность, стоящая за всем этим великолепием, личность, которую мы можем любить.
И поэтому Шрила Прабхупада здесь говорит: преданных не интересует безбожное проявление величия, перед которым можно преклоняться, падать ниц и дрожать в страхе, их интересует личность сама, тот Бог, который является личностью и творцом, и к Нему они идут, и не останавливаются ни на чем другом.
И Шрила Прабхупада цитирует тут стих из 10-й песни Шримад-Бхагаватам: Брахма-сукханубhути-дасйа-гатанам парадаиватена, майа-шританам нара-даракена сакам виджахрух.
И этот стих говорит, что из всех форм отношений с Богом в этом мире могут быть разные формы отношений с Богом, и мы можем искать Бога в разных формах.
Мы можем искать Бога в виде безличного брамана, дарующего счастья, дарующего блаженство.
И есть множество людей, медитаторов, которые медитируют на безличностный аспект Бога, они хотят погрузиться в это блаженство, раствориться в нем, избавиться от своей личности. Это одна из форм отношений с Богом.
дасйа-гатанам парадаиватена: есть люди, которые высшей целью, пределом всех своих мечтаний, считают стать
слугой Бога, стать рабом Бога, рабом Божьим, которые видят Бога как некоего великого повелителя, а себя просто слугами, дасйа-гатанам, и считают это как бы совершенством. Большинство религий говорит об этом.
Человек должен стать рабом Божьим.
так, майа-шританам нара-даракена: есть люди, которые принимают тебя за обычного человека. Но сакам виджахрух крита-пунйа-пунджах — вот эти мальчики-пастушки, которые играют с тобой вместе, они являются самыми, они занимают самое высокое положение.
Потому что по сравнению со всеми остальными... Хорошо. Вместе с гордой.
Но они занимают самое высокое положение, потому что они могут видеть твою личностную форму, они могут играть с тобой, они могут общаться с тобой, обнимать тебя, массировать твои стопы, и в этом суть.
Еще раз Шрила Прабхупада говорит, что Арджуна хочет показать вселенскую форму не для себя, ему не нужно видеть вселенскую форму, потому что он сам счастлив, видя улыбающийся, вечно прекрасный облик Верховного Господа, стоящего перед ним.
Он хочет другим доказать, что Господь является действительно Всевышним.
И если вам хочется поклоняться этому безбожному величию, если вам хочется дрожать перед Богом, пребывать в страхе перед Богом, если ваше представление о Боге - это как нечто совершенно страшное.
Практически все мировые религии к этому сводятся, за исключением, может быть, христианства в каких-то его частях. Если мы возьмем мусульманство, там вообще непонятно, кто такой Бог.
Он скрыт семью завесами тьмы, и увидеть его невозможно. Если вдруг, не дай Бог, он что-нибудь такое скажет, то тут все разрушится, все уничтожится сразу же. Никто не знает, кто такой Бог.
Но здесь, в философии бхакти, дается возможность не просто приблизиться к Богу на такое расстояние, что мы будем дрожать как осиновый лист перед Ним.
Здесь дается возможность приблизиться к нему и хлопнуть его по плечу и сказать: пойдем, друг мой, пойдем в поля, пасти коров. Крито Пуня Пунджа.
И достичь этого можно только в течение многих и многих жизней, посвященных благочестивой деятельности или посвященных бхакти.
Описание вселенской формы и адбхута-раса
Мы уже довольно долго говорим, поэтому, чтобы немножко прерваться, послушаем следующие стихи на санскрите. Дальше, начиная с девятого стиха, Санджайя в нескольких стихах опишет вселенскую форму Кришны.
И потом Арджуна начнет возносить ему молитвы. Давайте послушаем, как это звучит.
На санскрите можем следить по тексту, это девятый текст... Дашаяма Сапатая, Парамарупа Майшана, Алика Бабцанаяна, Валигад Бутада-1, 5-2, 5-1 Немножко, хорошо. Это три стиха.
Санджая начинает описывать вселенскую форму, которую явил Кришна Арджуне. О царь, сказав это, высший повелитель всех мистических сил, божественная личность, явил Арджуне свою вселенскую форму.
И дальше начинается описание этой вселенской формы: Анека Вахтранаянам, Анека Бгута Дарсанам, Анека дивия Бхаранам, Двивя Неко дядьтам.
Вот это слово анека, анека значит различный, многообразный, повторяется снова, снова и снова. И смысл этого в том, что то, что увидел Арджуна, там было очень много всего, оно было практически безграничным.
И вот это слово анека значит безграничное, Арджуна увидел в этой вселенской форме бесчисленные рты, бесчисленные глаза, бесчисленные удивительные видения.
Господь в этой форме был украшен неземными драгоценностями и потрясал божественным оружием. Он был облачен в божественное одеяние и украшен гирляндами.
Он благоухал многочисленными ароматическими маслами, покрывающими его тело. Все это было дивно, сияюще, безгранично и всепокрывающе.
Если бы сотни тысяч Солнц зашли на небе одновременно, то их сияние могло бы напомнить сияние высшей личности в этой вселенской форме. Это знаменитая аллегория для того, чтобы дать нам некое визуальное представление
о том, что увидел Арджуна. Это сравнивается с тысячей солнц. Санжай говорит, что сияние, которое исходило от этой формы, затмевало блеск тысячи солнц. Мы знаем, что Аппенгеймер, творец атомной бомбы в Америке,
увлекался индийской философией параллельно с увлечением по созданию атомной бомбы. Когда они испытывали первую атомную бомбу, он увидел вот этот огненный шар - огромный шар на горизонте - излучающий сияние.
Он произнес этот стих «Ярче тысячи солнц». Он вспомнил о вселенской форме. Это факт. Потому что вселенская форма - это проявление как раз величия силы, могущества Господа.
Все то могущественное, что есть, это бледное отражение изначального могущества. И тут Санжай говорит, он увидел это истинное могущество, вернее, даже как бы искорку этого истинного могущества.
И этого было достаточно, чтобы он поразился. Включи, и я буду параллельно читать. Сурья сахасрасья. Тысяча солнц.
В это время Арджуна мог созерцать во вселенской форме Господа, безграничные пространства Вселенной, сосредоточенные в одном месте, хотя и разделенной на многие-многие тысячи.
Потрясенный, изумленный, со вздыбленными волосами, Арджуна склонил голову, выражая свое почтение и сложив руки, начал молить Всевышнего Господа. Это тоже очень интересный стих, как тут мы
присутствуем перед вот этой вот расой-сандхи. Раса-сандхи — это переход из одной расы в другую. Раса - это отношения, которые связывают живое существо с Господом. И мы знаем, что есть пять основных рас и 7 побочных рас.
И все расы, основные расы, это расы, в которых с Господом можно постоянно общаться. И побочные расы - это расы дополнительные, которые иногда временно приходят к человеку для того, чтобы углубить его основную расу.
И что мы увидим тут? Мы увидим тут, как его сакхья-раса, Арджуна находится в дружеской расе с Господом. Он считает себя другом Господа. И сейчас его сакья раса заменяется на отбута-расу.
Адбхута-раса значит раса восторга, удивления, изумления. И Арджуна, как тут говорится, потрясенный, изумленный, со вздыбленными волосами,
Арджуна склонил голову, выражая свое почтение и сложив руки кртанджали, начал молить Всевышнего Господа. Каждой расе соответствует своя саттвика-бхава.
Саттвика-бхава - это то, что человек испытывает и каким образом это проявляется на его теле.
Каждые отношения, в которые мы вступаем с Господом, они определенным образом, есть определенные, так сказать, условно говоря, физиологические реакции, которые этому соответствуют.
И вот тут описывается, что случилось с Арджуной, когда он увидел эту вселенскую форму. Волосы на его голове стали дыбом, по телу его пошли мурашики. Он страшно испугался, удивился. Не испугался еще, он просто поразился.
И это называется саттвика-бхава, то есть вот сейчас это немножко технический момент. Сахья-раса переходит в адбхута-расу.
Адбхута-расе соответствуют свои саттвика-бхавы - то есть определенные физиологические реакции: когда волосы на голове становятся дыбом, по коже проходят мурашки. И каждой саттвика-бхаве соответствует своя анубхава.
Анубава - это то, что человек начинает делать после этого естественным образом.
Когда он испытывает вот это чувство, чувство удивительного удивления, когда он поражен, изумлен, то что он делает? Кртанджали, он складывает руки и начинает возносить молитвы.
Это естественная реакция, когда раса переходит. И тут мы начинали с того, что мы говорили, что 11 глава как раз является иллюстрацией вот этой расы татвы.
Тут Кришна описывает науку расы о том, что значит раса, что значит отношения, как раса одна раса меняет другую и что при этом происходит. И здесь произошла эта перемена, эта смена рас, смена декораций.
Арджуна начинает испытывать совершенно другие чувства. Еще до этого он просто смиренно просил Кришну как своего друга.
Он говорил: Кришна, ты мой друг, поэтому я хорошо знаю, что Ты Верховный Господь, но при этом Ты мой друг, ради друга покажи свою вселенскую форму.
Но тут он начинает показывать вселенскую форму, и для чего нужна эта, как бы, дополнительная раса? Для чего нужна адбхута-раса? Как вы думаете? Для чего нужны все остальные расы? Есть раса страха.
Несколькими стихами спустя эта адбхута-раса перейдет в расу ужаса, в расу страха, в бхайя-расу. Для чего нужны эти расы в отношениях между преданным и Кришной?
Ну, чтобы слушать ничего. Да, для того, чтобы усилить его основную расу.
Каждый раз, скажем, когда Яшода, когда Калия в своем ядовитом объятии заключил Кришну, и когда Яшода увидела, что ее сын находится в коматозном состоянии, в объятиях черного змея, в отравленной воде, то у нее глаза расширились от ужаса, она упала в обморок. Но эта раса - раса ужаса, которую она испытала, при этом усилила ее основную расу, расу материнской любви.
И точно так же тут, это раса в конечном счете - вот эта раса, когда когда Арджуна увидит, вот это явление величия, безграничного величия Господа, в конечном счете это усилит его дружеские чувства по отношению к Кришне.
Все эти дополнительные расы нужны для того, чтобы основная раса или стхая-бхава, наша основная бхава, основные отношения с Кришной углубились.
Молитвы Арджуны и смена эмоциональных состояний
Сейчас мы немножко послушаем молитву Арджуны. Я тоже буду читать и объяснять. «Бхагавад-гита», 11.19,
Арджуна начинает возносить молитвы, он говорит: «Возлюбленный Кришна, я вижу в Твоем теле всех богов и множество других живых существ.
Я вижу Брахму, восседающего на цветке лотоса, а также Господа Шиву и всех мудрецов и божественных змеев. О, властитель Вселенной, о, Вселенская форма! Я вижу в Твоем теле много-много рук, чрев, ртов, глаз, простирающихся
повсюду без предела: нет конца, нет середины и нет начала». Твою форму трудно увидеть из-за ослепительного сияния, исходящего от нее во все стороны, подобно пылающему костру или безмерному блеску солнца.
И тем не менее, я вижу эту сияющую форму повсюду, увенченную коронами, с булавами и дисками в руках.
Ты — высшая изначальная цель, конечное место успокоения Вселенной, ты неисчерпаем, ты — старейший, ты — божественная личность, ты поддерживаешь религию. Таково мое мнение. Ты без начала, середины и конца.
Твоя слава беспредельна, у тебя бесчисленное количество рук, а солнце и луна — твои глаза. Я вижу, как Ты изрыгаешь пламя, сжигаешь всю эту вселенную своим собственным сиянием.
Тут очень интересно, Шрила Прабхупада отмечает, что Арджуна на протяжении трех стихов... Он сказал в 16-м стихе, он сказал: «Тебе нет конца, середины и нет начала.
И потом, в 19-м стихе, он снова повторяет: «У тебя нет середины, начала и конца». «Ты без начала, середины и конца». Анадимантананта вирьем. И до этого он говорил то же самое. Нантам намадьяс по унас та вадим.
И что это означает? В любом просто литературном произведении это было бы изъяном. Такое повторение: снова говорить: у тебя нет начала, нет середины, нет конца. Но что это означает в данном случае?
В Бхагавад-гите нет изъянов. Мы должны исходить из презумпции невиновности Бхагавад-гиты. Почему он снова повторяет то же самое? Это показывает его смятение, состояние, в котором он находится.
Таким образом, как бы мы можем яснее понять, в каком состоянии он находится. Он увидел эту безграничную, бесконечную, излучающую очень яркое сияние, форму, и он просто полностью сбит с толка.
Он говорит: у тебя нет середины, нет начала, нет конца, нет середины, нет начала, нет конца. Середины у тебя нет, и начала, нет, и конца нет. Это показывает состояние, в котором он находится.
Это еще раз, как бы для чего нужны эти молитвы? Для того, чтобы мы яснее могли понять ту расу, то состояние, в котором находится Арджуна,
когда он видит эту безграничную могущественную форму Господа, Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии. Я не знаю, наверное, уже надо кончать, да? Давайте послушаем до до конца 31 стиха молитвы Арджуны.
Их, правда, еще много. Сколько? До 31 стиха. Хорошо. Я прочитаю. Пусть она тихонько играет, я буду читать. Чуть-чуть еще громче. Это мы читали уже. Ты один заполняешь собой все небо и все планеты. И все пространство между ними.
О великий, видя эту дивную и ужасную форму, все планетные системы приходят в смятение. Сонмы полубогов вручают себя тебе и входят в тебя.
Некоторые из них, очень испуганные, сложив руки, возносят молитвы: сонмы великих мудрецов и совершенных живых существ, восклицая: «Да будет мир!», молятся тебе, распевая ведические гимны.
Все различные проявления Господа Шивы, Адитьи, Васу, садхью, Вишвадевов, Ашвинекумары, Маруты, предки, гандхарвы, якши, асуры, исполненные совершенства полубоги, взирают на тебя в изумлении. Тут от изумления
Арджуна переходит к испугу.
Вот это вот адбхута-раса, раса просто изумления зрелищем, невероятным, которое он увидел, сменилась постепенно испугом, по мере того, как он видел, что там происходит. Он увидел великих полубогов, которые дрожат как осиновый лист перед Кришной, и молит его, успокойся, пожалуйста, не уничтожай все сейчас, не пожирай все то, что ты можешь.
И в конце концов, поджав руки, все планеты, их полубоги вергнуты в смятение видом Твоей великой формы с ее многими ликами, глазами, руками, бедрами, ногами, чревами и многими устрашающими зубами, подобно им, я тоже прихожу в смятение, Видя Тебя, всепроникающего Вишну, многоцветного, ослепительного, достигающего неба, твои зияющие рты, твои огромные сияющие глаза, я впадаю в страх и смятение. Я не способен дольше сохранять спокойствие и равновесие.
О, Владык и владык, прибежище всех миров, прошу Тебя, будь милостив ко мне, я не могу сохранять равновесие при виде твоих пламенеющих, смертоносных ликов и устрашающих зубов. Я совершенно растерян.
И дальше он видит: все сыновья Дхритараштры и цари, сражающиеся на их стороне, а также Бишма, Дрона, Карна — наши главные воины устремляются в тебя, в твои устрашающие зевы.
Я вижу, как головы некоторых, застревая между твоими зубами, сокрушаются, Арджуна видит, как вселенская форма поглощает, пожирает всех воинов, собравшихся на поле боя.
И тут страх сменяется другим чувством, другой расой. Эта раса называется расой отвращения, он видит эту жуткую совершенно картину, когда вселенская форма пожирает всех собравшихся на поле битвы,
Дрону, Карну, Бишму. Как воды многих рек текут в океан, так и все великие воины входят в твои горящие зевы. Я вижу, как люди устремляются в твои зевы подобно мотылькам, летящим на огонь, чтобы погибнуть в нем.
О, Вишну! Я вижу, как ты поглощаешь людей со всех сторон своими пылающими ртами, и покрываешь вселенные своим сиянием, и жгучие лучи исходят от тебя.
Проявление Бога в образе всепожирающего времени
Вырежи. Как раз мы одновременно с Арджуной закончили эти молитвы. И тут тоже очень интересно. Арджуна говорит в двух последних стихах - это 30 стих, как
воды многих рек текут в океан, так и великие воины входят в твои горящие зевы. Он говорит о том, как вода реки сама течет в океан, так воины входят в тебя.
И дальше он приводит следующий пример — как бы на первый взгляд полностью аналогичный этому примеру: я вижу, как все люди устремляются в твои зевы подобно мотылькам, летящим на огонь, чтобы погибнуть в нем. То есть тут приводится два аналогичных примера. С одной стороны, река, которая плавно втекает в океан, а с другой стороны, мотылек, летящий на огонь, отчаянно, слепо, не понимая, что огонь его пожирает.
И комментаторы объясняют, что давая эти два сравнения, Арджуна реально увидел, что разные люди входят в эту вселенскую форму по-разному, что такие преданные, как Бишма или Дрона, вошли в нее подобно рекам, которые сами текут в океан.
А такие демоны, как Дурьодхана, влетели в нее подобно мотылькам, которые летят на огонь. То есть, как бы действительно, Кришна поглощает все, Кришна пожирает все.
Здесь, в материальном мире Бог - это смерть, Он кладет всему конец, но смерть у разных людей разная, и преданные, понимая, что смерть неизбежна, входят в нее - как река втекает в океан, и входя в нее, возвращаются к Кришне.
И наоборот, демоны, такие как Дурьодана, как мотыльки, которые летят на огонь. Они не знают ничего, они делают что-то, и они ослеплены своей иллюзией.
Как Кришна удивительным образом сказал, когда он пытался умиротворить Дурьодану и пытался как-то привести его в чувство и сказать ему, что ты делаешь, ты погибнешь.
И Дурьодана не соглашался, и Пандавы удивлялись, Юдхиштхира удивлялся. Кришна посмотрел на удивленного Юдхиштхиру и сказал: «Чему ты удивляешься?» Когда человека подгоняет бич судьбы, он сам несется навстречу своей гибели.
Вот это две разных ситуации, в которых человек может идти навстречу своей гибели. Дурьодана был подгоняемым бичом судьбы.
Он несся навстречу своей гибели ослепленный светом, как мотылек, летящий в пламя, сгорающий в этом пламени.
И наоборот, Бхишма и Дрона: они знали, что им суждено погибнуть. Они знали, что эта битва будет последней для них. Но они вошли в эту вселенскую форму подобно рекам, которые входят в океаны. Тут вот два этих изумительных сравнения Кришне дает Арджуна, описывая все то, что он увидел.
Наверное, на сегодня хватит. Мы прочитали 30 стихов 11-й главы Бхагавад-гиты и 31-й стих. О повелитель повелителей! В 31 стихе мы не прочитали его.
О повелитель повелителей, устрашающий своим видом, поведай мне, кто Ты есть. Я склоняюсь перед Тобой с почтением, будь милостив. Ты изначальный Господь. Я хочу знать, кто Ты и какова Твоя миссия?
Очень интересно, Арджуна видит эту жуткую, страшную вселенскую форму. Он спрашивает, какова твоя миссия? Иначе говоря, он спрашивает Кришну. Кришна, Бог, что ты делаешь в материальном мире?
И Кришна ответит Ему: «Я есть время, Я есть смерть, которая пришла, чтобы пожрать всех.
И потом, в книге «Кришна — свет и тьма» будут цитироваться все последующие стихи, где будут разоблачать Кришну его же собственными словами. Говорят: «Посмотрите, какой Кришна! Вот он, какой ужасный. Но кто...
В Кришне есть все. Кришна есть альфа и омега. Он есть начало, середина и конец. И Он есть конец всех живых существ. Кришна говорит, что здесь, в материальном мире единственное, чем Я занимаюсь, — Я перемалываю всех.
Здесь, все эти несчастные живые существа, попавшие сюда, не понимающие, что они делают, они попали в эти жернова. Они находятся в этих жерновах.
И Я в облике этого вечного времени занимаюсь тем, что Я перемалываю их в этих жутких жерновах материального мира. Но конец будет счастливый, поэтому не расстраивайтесь.
Конечно, все это нужно только для того, чтобы укрепить вот эту вот сторону треугольника, связывающую живое существо с Богом. Сейчас живое существо находится под влиянием кармы. Оно связано с материальной природой.
Так как оно связано с материальной природой, оно находится под влиянием кармы, оно полностью порабощено кармой, и Бог в этом случае влияет
на Него в Своем облике времени или калы, и в облике времени Он пожирает его, Он уничтожает его. Но смысл Бхагавад-гиты заключается в том, чтобы восстановить вот эту утраченную связь.
Можно сказать, что сейчас вот эта связь побочная, она условная. Ее по сути дела нет у нас. Но Бхагавад-гита нужна для того, чтобы из этого треугольника, который уже есть, из этой части треугольника, завершить его.
Завершить его, вот эти вот связи. И треугольник будет законченным, и будет все то, что нужно. Спасибо вам большое за то, что вы так долго меня слушали. Терпеливо.
Ответы на вопросы о духовном поиске
Может быть, у вас есть какие-то вопросы? А «Веданта-сутру» будут продолжать? «Веданта-сутра» будет, но только, видимо, позже, потому что сейчас я не в состоянии это готовить.
Я уеду в Сухарево и буду проводить там курсы по бхакти-шастрам в течение двух месяцев. И в течение этого времени я не смогу, к сожалению, продолжать «Веданта-сутру».
А в следующую субботу будет, как бы, занятие? Ну, это от вас зависит. Если нужно, я... Закончим хотя бы 11 глав. 11-й главы. 11-я глава. Хорошо. Давайте. Тогда в следующую субботу мы закончим один-
Третья восьмой текст там речь шла о том, что видим. По всему тексту там решила о том, что фильм нравится. И комментарий речи шел о том, что надо, ну то есть два пересека, как бы взгляда было.
С одной стороны, люди только что мы Бог показал себя, и мы говорим о том, что ты не квалифицирован, чтобы увидеть.
С другой стороны, мы говорим про то же самое полное аватару, что за пусть показаны исламскую форму, раз уж он Бог. Ну, мы это можем быть на позицию. То есть противоречивый взгляд получается. Как его разрешить?
Но дело в том, что Кришна пришел сюда, и он показал эту вселенскую форму для естественно, и это справедливый ответ. Мы подходим кому-то, кто-то говорит: я есть аватара, я есть воплощение Богом.
Мы подходим к Нему и говорим: О, великое воплощение, пожалуйста, покажи нам свою вселенскую форму.
Великое воплощение говорит, что для того, чтобы увидеть мою вселенскую форму, тебе нужно, чтобы у тебя преданность ко мне была, так как у тебя нет преданности, то ты не сможешь ее увидеть.
Это справедливый, справедливый в каком-то смысле ответ. Но на этом можно возразить вот что. На этом можно возразить, что в принципе, как Арджуна тут.
С одной стороны, Арджуна говорит: иллюзия спала с меня, я знаю, что ты являешься верховным Господом. Но с другой стороны, Он просто смиренно просит его.
И точно так же мы можем любого человека как бы смиренно попросить. Если мы смиренно просим, не исходя ни из чего, пожалуйста, покажи мне свою вселенскую форму, то почему бы ему не показать?
В конце концов, у него есть очень много преданных, которые действительно верят в то, что он Бог. И это основная квалификация, это главная квалификация. Почему он им не показывает свою вселенскую форму?
Почему мы не слышали ни одного такого рассказа, аналогичного о том, как он своим преданным явил Вселенскую форму? Он показывает им какие-то трюки, фокусы. Но вот такого же рассказа, аналогичного рассказа Арджуны.
Причем видел эту вселенскую форму не только один Арджуна. Как минимум Санжая тоже видел ее, описывал все это. И Дритараштра своим слепым взглядом тоже видел это, слушал Санжаю. Многие другие тоже видели это.
Эту вселенскую форму Кришны. Но никто другой такую вселенскую форму не показал. Кришна же, когда надо, и когда не надо, показывал вселенскую форму.
Он Ясоде показал вселенскую форму, она его даже не просила об этом, он просто рот открыл. Кришна показал вселенскую форму Дурьодани во дворце Хастинапура. И все видели это, все те, кто присутствовал при этом.
Бишма, Дрона, все советники Дритарастры, все кауравы собравшиеся, там, все 100 сыновей Дритарастры, они все видели вселенную.
Почти ту же самую, не ту же самую, но почти то же самое. Она описана в Махабхарате в другом месте, где они увидели в теле Кришны всех полубогов, они увидели пандавов в его руках, они увидели, как он в форме времени молотит этот мир.
То есть на это есть что возразить. Второе прислужно. То есть речь идет о том, что мы понимаем под Богом и завидуем кому-то. Потому что мы завидуем, хоть кого-то пытаемся назвать Богом.
Когда Кришна приходит, тогда идут тоже, не каждый тоже может кого-то назвать Богом. Как бы вторая сторона была. Что на этом понять? Он был Богом.
И если бы так у нас можно было бы его Богом принять, зависть у нас есть, как будто Бога называется, почему нет? Субтитры сделал . 'ло
Дело в том, что почему люди принимают какого-то великого человека за Бога или приравнивают его к Богу, делают из него кумира, идола?
Скажем, того же самого Сталина в России воспринимали практически на уровне Бога. Он, в общем-то, собой заместил Бога, заслонил Бога. Он отменил религию и занял место Бога.
И люди очень многие приняли его именно в этом облике. Но почему они приняли и почему это в конечном счете было проявлением зависти к Богу? Я думаю, что ответ на такой вопрос будет таким, что когда
мы принимаем кого-то за Бога из зависти к Богу, мы в сущности хотим от этого человека или от этого идола нашего, от этого нашего кумира, исполнения наших материальных желаний. Мы не против того, чтобы Бог был, но мы хотим отвести Ему место исполнителя наших желаний.
Люди не будут возражать, что Бог был. Пожалуйста, пусть Он будет. Но у Него есть своя функция. Он должен делать так, чтобы мне было хорошо, чтобы я наслаждался.
И именно эти соображения движут людьми, которые идут, скажем, к тому же самому Бабе на юге Индии, потому что он исполняет их желание. Можно почитать журналы этого общества, и там рассказывается о том, как двое
поклонников Бабы поехали в путешествие, у них был с собой тревелер-чек.
Все деньги были в этом тревелер-чеке, они потом чек путешественника, потом они его потеряли, потом они помолились, бобею, и нашли его сразу так. И вот все отношения, все это бхакти с ним исчерпывается этим.
Он исполняет мои желания хорошо, поэтому Он Бог для меня, поэтому Он будет Богом. Но по сути дела, это именно та же самая зависть, она просто немножко по-другому проявляется, то же самое с культом личности.
Что делает какой-то диктатор? Диктатор говорит: «Поклоняйтесь мне, служите мне, станьте послушными винтиками и колесиками в этом механизме. Я исполню все ваши желания.
Будет покой на земле, мир на земле, будет процветание, будет коммунизм, и люди верят в это и принимают его за Бога, именно купившись на эти посулы. Поэтому в Библии есть эта заповедь: не сотвори себе кумира.
Чем плох кумир? Иногда они обвиняют нас в том, что мы поклоняемся идолам. Но это практически нарушение или извращение изначального смысла понятия идолопоклонства.
Идолопоклонство, когда оно было запрещено Моисеем, Моисей ушел в горы, поклоняться там невидимому Богу, Богу в духе, молиться ему, который перед Ним в огненном кусте предстал, а тем временем его соплеменники, которых он вел по пустыне и создали золотого тельца и стали ему поклоняться.
Моисей пришел и сказал: «Вы такие-сякие, стоит мне немного отключиться, вы сразу же тельцу какому-то начинаете поклоняться.
Но тут не внешность плоха, не то, что они создали этого тельца из чего-то, из каких-то материальных элементов, а плохо то, что они начинают поклоняться ему ради материальных целей, поэтому он и золотой телец.
Они стали ему поклоняться, чтобы он им в конце концов сделал их богатыми, сделал их статустными, помог им выдать замуж своих жен... своих, извиняюсь, дочерей и так далее.
То есть суть вот этой вот... суть зависти — зависть к Богу проявляется в поклонении даже Богу, но как не Богу, а как тому, кто может исполнить наши материальные желания.
Мы начинаем, мы готовы поклоняться кому угодно и считать его Богом, любого полубога, любого могущественного человека, кого угодно. Но Кришна при этом сам не хочет быть просто исполнителем материальных желаний.
Поэтому ему далеко не все поклоняются. То есть вот это уже не бхакти, да? Вот тогда. Нет, это не бхакти. Это не бхакти. Это не бхакти.
Это как бы когда Нарасимхадев явился, и Прахлада Махарадж стал возносить ему молитвы, Нарасимхадев сказал: «Проси у меня, чего пожелаешь, я могу исполнить любое твое желание.
Прохлад Махарадж сложил молитвы на руки и сказал, Я тебе поклонялся не для того, чтобы ты мои желания исполнял. Я не хотел с тобой в сделку вступать. Для меня поклонение тебе не было какой-то сделкой.
Я не хотел с тобой договор подписывать. Я буду тебе поклоняться, а ты за это дашь мне то-то, то-то, то-то, то-то и то-то, и еще то-то.
Ну, я соединение не вопросами, опять соединение с христианством, можно я скажу. Знаете, вот было здесь как бы сообщение такое, что сейчас в одном из храмов икона начала не мироточить, а кровоточить.
Вот что как бы Господь о чем-то предупреждает через вот эти божественные иконы. Что значит? Ну, верно. Вот когда мир искушает, и когда... Это целая наука, и это нужно спрашивать специалистов в этой науке.
Есть целая наука знамений. И есть целые книги написаны, были целые священные писания отдельные, которые объясняли все эти приметы. Если муравьи ползут в этом направлении, то, значит, будет то-то.
Весь этот мир — это как бы большая книга, эту книгу можно научиться читать как-то по вот этим небольшим признакам, изменениям, по всему можно видеть, что происходит. И то же самое, вот эти вот все знаки.
Хотя эти знаки достаточно очевидны. Очевидно, что если вдруг икона источает кровь, то ничего хорошего это не предвещает. Да. Видимо, это к каким-то бедствиям, наверное. Вот. Но это наука.
И, если я не ошибаюсь, Сахадева был большим знатоком этой науки, один из пятерых братьев Пандавов, он очень хорошо знал все вот эти вот признаки, все приметы, он мог очень хорошо, он был хорошим астрологом и мог видеть будущее.
Что интересно, что я тоже принес вам изображение вселенской формы Кришны, которое мне подарил один астролог. Он поклоняется этой форме, у него есть мурти этой формы.
Я был в Бомбее у одного астролога, йоги Карви, не просто астролог, а человек, обладающий мистическим видением, он может видеть будущее, он смотрит на тебя, ему не нужно знать твою дату рождения.
Он сам тебе скажет: твою дату рождения - день, год, месяц и все планеты.
Он видит, он смотрит на тебя и видит все планеты. Я пришел к нему, потому что я не знал точно времени своего рождения. Он не спрашивал меня, определил год моего рождения, месяц, день, потом назвал время, которое отличалось от того времени, которое я знал на 15 минут, и сказал: не составляя, не делал никаких расчетов, сказал, какие планеты в каком доме находятся. Так вот, он каждый день поклоняется этой вселенской форме Кришны.
Он потом мне дрожащими руками вынес эту фотографию, благоговейно вручил мне ее и сказал, что мы в Москве обязательно должны сделать храм вот этой вселенской формы.
Но это тоже очень характерно, потому что мы говорили, что вселенская форма Кришны - это форма Кришны, проявленная здесь в материальном мире, и это форма времени.
Поэтому, соответственно, астрологи, поклоняясь вселенской форме, обретают эту способность видеть время.
Таким образом, приходит эта мистическая способность путешествовать по времени и обрести дар ясновидения, прозрение, видение времени, научиться предвидеть то, что предвещает нам будущее.
Но как мы уже говорили, со вселенской формой невозможно стхаи-бхава, невозможно отношений в одной из постоянных рас. Перед вселенской формой можно только удивляться.
Поэтому мы не будем строить храм вселенской формы в Москве. Мы построим храм... не показывает.
Это поклонение оно имеет ограниченный характер. Оно может дать что-то в пределах материального мира. Но оно не может дать более высокого духовного результата.
И вот там как раз эта форма, где все полубоги, там гандхарвы и все остальные полубоги в нем, и все в этой огромной форме.
На самом деле он очень чистый человек, удивительный человек, по-своему. Очень старый уже, но он как младенец, выглядит. Как невинный младенец. Небольшого такого роста.
Очень бескорыстный, он не берет никаких денег, у него с утра до вечера к нему идут какие-то люди со своими бедами, он пытается как-то помочь, но все равно все это деятельность в пределах материального мира ограничена этим, не даю себе доступа в какие-то более высокие сферы. И она поэтому сводится к вселенской форме.
А он что-нибудь предсказывал, нас ждут катастрофы? Когда человек принимает прибежище лотосных стоп Кришны, он становится бесстрашным оба... Кто нет, пока не поздно, примите, это вам пригодится, окружающие.
Там за забором люди, вы ради них спрашиваете? Так же, как Арджуна, как Арджуна просил показать вселенскую форму ради других. Видимо, что-то будет. Я у него года два тому назад был, поэтому я тогда не спрашивал, и все.
Видимо, какие-то будут вести, что-то такое будет происходить.
Но тут в любом случае, если мы понимаем, что на все воле Кришны, на все воле Бога, то самое надежное, самое спокойное место - это находиться рядом с Богом в своем сердце, Он защищает. Он знает, Он понимает, Он ведет нас. И Он сделает так, что все, что нужно будет с нами сделано. В любом месте.
Мы можем куда-то убежать, охваченные страхом. И там встретить свою гибель до времени. Можем оставаться на месте и при этом быть абсолютно спокойными, защищенными, ничего с нами не случится.
Я не думаю, что будет что-то очень сильное, что-то очень, очень большое сейчас, по крайней мере, я разговаривал тоже недавно с Лидией Евгениевной Невидомской. Она мне очень много интересного всего рассказала.
Она сказала, что, по ее мнению, может быть, не будет чего-то такого очень сильно внешнего, но будут очень сильные гонения, в том числе на религию со стороны государства. Что могут быть какие-то войны, еще что-то такое.
Не будет какого-то такого фатального, тотального разрушения, но можно ожидать того, что нам придется немножечко в скорлупу спрятаться, углубиться. Но в принципе это хорошо, это неплохо, потому что.
Во-первых, это испытание веры. Она очень интересно сказала. Она сказала, что весь этот 1999 год будет годом нашествия лжепророков и лжеучителей. И что вера людей будет испытываться?
Эти лжепророки, лжеучителя тоже приходят сюда с определенной целью, они тоже играют определенную роль в планах Кришны.
Кришна испытывает веру, проверяет, насколько человек серьезен в своем желании прийти к нему и насколько он искренен, чего он, собственно, хочет, он дает нам свободу воли и свободу выбора и придет множество людей
они будут учить чему-то, они будут в разные стороны тянуть, и будут какие-то, может быть, гонения и все что-то такое, по ее мнению, по ее словам, вот, но при этом она сказала, что если мы сплотимся, если сможем как-то сплотить наши ряды, то все будет хорошо.
Никакие лжепророки и лжеучителя нам не будут страшны. Один уже пророк, наверное, знакомый экспресс утверждает, что он знает место, где родился Шрила Прабхупада. И мне говорит, что вот ты там скажи своим ученикам.
Я говорю: нет, я говорю, не верил, да, он утверждает. Шрила Прабхупада не Далай-лама. Эту Далай-ламу определяют таким образом и приходят к нему, когда он еще маленький, совсем, по каким-то признакам, и назначают его.
Если он родился, то он проявит себя. Какие проблемы? Если он родился в свой срок, он станет тем, кем он был, какой смысл торопиться?
Ну, можно прийти к нему, как волхвы, которые поклонились там младенцу Христу, конечно, но говорит, что ему сейчас уже 18 лет, и вот надо прийти. Если он родился, он сам сюда придет. Его не нужно приглашать.
будет. Ну, как раз приблизительно хорошо, да? Все? Спасибо. Спасибо вам. Дхирама Бабу, вы сказали, что у Джива-таттвы не было в прошлой жизни, То есть не сказал, какой-то очередной шторм, да? Как бы информацию дал.
Что у этой души, как бы, вообще никогда — он просто из духовного мира, вообще никак. Ну, по крайней мере, так выходит, что он послан из духовного мира с определенной миссией, пришел сюда для того, чтобы для того, чтобы сделать что-то.
Но в любом случае, вот тут очень важный момент стоит отметить: даже
когда человек приходит из духовного мира... Был очень интересный сон. Он описан в втором томе биографии Шрилы Прабхупады, Сатсварупа Дас Госвами описывает.
Если я не ошибаюсь, он сам увидел этот сон: перед своей инициацией или сразу после своей инициации он увидел удивительный сон, как будто он находится в каком-то дивном месте, удивительно красивом месте.
И он видит удивительно красивого юношу, излучающего яркое золотистое сияние, бесконечной красоты. Он понимает, это Шрила Прабхупада. Он видит огромную толпу людей вокруг него.
И он задает ему вопрос, этому юноше, который как бы Шрила Прабхупада, он спрашивает: «Шрила Прабхупада, а почему ты выглядишь тут по-другому? Почему ты к нам не пришел в этом облике, который я сейчас вижу?»
Шрила Прабхупада отвечает ему в этом сне. Он говорит ему: «Если бы я пришел к таким, каким ты сейчас видишь, люди бы шли за моей красотой, а не за моим учением.
учением, не за тем, чему я учу». Когда кто-то приходит из духовного мира, посланник, он ведет себя как обычный человек. Для того чтобы показать нам пример.
Потому что если мы сейчас возведем Шрилу Прабхупаду... Скажем, Шрила Прабхупада, понятно, он посланец из духовного мира, он такой, а мы такие, мы все. Это будет оправданием нашей собственной лени.
Шрила Прабхупада приходит. Любой человек, который приходит из духовного мира, он приходит и ведет себя как обычный человек, только для того, чтобы
показать нам, что каждый из вас может прийти туда же, что каждый из вас может дойти до туда. Нет оправданий вашей лени.
Люди почему возводят, скажем, Христа на такой высокий пьедестал? Именно для того, чтобы сказать: Вот Он, Он высоко, Он Бог, Он мог это делать. А мы маленькие, грешные, мы будем тут потихонечку грешить. Он за нас расплатился - и как-то доковыляем с Его помощью до духовного мира.
Но вот тут вот очень важно, да, мы знаем, что Шрила Прабхупада пришел с особой миссией, есть много подтверждений того, но при этом он пришел к нам, и нам-то нужно понять, что он пришел как живая личность, как живой человек, как обычный, как бы человек, доступный, чтобы показать, что каждый человек может делать то, что он делал.
И он не делал никаких чудес, он не взял никакой божественной красоты, никаких божественных, никаких массовых каких-то там видений, деяний.
Просто потому, чтобы показать, что Шрила Прабхупада был, что он показал, он показал норму человеческую. Он был нормальным человеком не кем-то, непонятно кем, а именно нормальным человеком.
Чтобы сказать, что вы все, если это - высшая норма человеческой жизни: поклоняться Богу, идти к Богу, служить другим людям, проявлять сострадание ко всем живым существам. Это высшие нормы человеческой жизни.
И не нужно никаких чудес показывать. Ни в этом дело, ни в этом суть. Чудо в том, чтобы прожить достойно, нормальную жизнь, посвященную служению Богу и служению другим.
И это самое большое чудо и самое большое счастье, которое нужно быть... а Он сам вот это осознавал, но когда, вот в последние годы, наверное, осознавал? А вот в молодости, когда он занимался бизнесом, он осознавал, что вот у него вот такая миссия.
Миссия. Да. Осознавал он. Всегда знал свою миссию, да. У него.
Он с самого детства, когда он был совсем маленьким мальчиком, он таскал эту, устроил эту радха-ятру там, занял всю свою улицу в том, чтобы они строили карету, чтобы они везли эту радха-ятру. Всех тогда еще, когда ему несколько лет отроду было, он уже их всех занимал преданным служением.
Потом он делал это в больших масштабах. По всем городам мира. Люди под его влиянием стали таскать эти кареты. Господу Джаганнатхе. Но начинал он это еще, тогда, если в Калькуте, когда он был совсем маленьким мальчиком.
Он однажды сказал, что ну так или иначе, он осознавал.
Когда астролог написал, сделал его гороскоп, он сказал, что этот человек будет великим проповедником, что в 70 лет он пересечет океан и что он откроет 108 храмов. И он знал об этом, он знал об этом предсказании в том числе. В принципе, да, вот чисто внутреннее. Ну, дело-то в том, что когда человек находится в изоляции, наверняка немногие понимали, кто он такой, что он такое, но не в этом заключается одиночество.
Одиночество человека заключается в том, когда он не может ничего дать другим людям. Ну, пусть его не понимали до конца. Действительно, наверняка немногие понимали. Но в этом ничего плохого нет.
Не самое плохое, что может быть с человеком. Главное, что он понимал, что ему нужно делать, и делал то, что нужно делать. Он понимал, что он может кому-то помочь.
Но так, конечно, если подумать о его жизни, то для того, чтобы прожить такую жизнь, которую он прожил, нужно быть действительно выдающимся человеком. В течение всей жизни, на протяжении первых 70 лет жизни его.
Если бы у него не было такого ясного, четкого ощущения своей миссии, кто мог бы сохранить это понимание до 70 лет, все его попытки сделать что-то до этого оканчивались крахом, неудачей, полностью разбивались.
До 70 лет человек дожил и, тем не менее, поехал, в 70 лет пересек океан, приехал в Америку.
И там в Америке в течение первого года, двух лет, все его усилия полностью куда-то непонятно, куда уходили, никакой надежды не было.
Только человек четко, абсолютно ясно, на 100% уверенный в том, что он сможет это сделать, смог бы выдержать во всей этой ситуации.
Сколько он пытался сделать у него во всей Индии там, сколько он пытался проповедовать, ничего не получалось.
Никого он не мог привлечь практически, у него только один ученик, насколько я знаю был в Индии и то потом куда-то он исчез там Шримад-Бхагаватам где? Вот есть говорится Шримад-Бхагаватам таттва-ви сарга-ви праплавам.
Вот этот стих из первой песни Шримад Бхагаватам из пятой главы, где говорится, что в то же время слова, пусть даже несовершенные, но прославляющие Господа, могут произвести переворот в безбожной жизни современной цивилизации.
Какое более точное описание того, что сделал Шрила Прабхупада, можно дать. Он своими несовершенными словами с точки зрения английского языка — я видел вот эти книги, которые он привез. Там одни ошибки.
Они очень странно напечатаны на такой серой бумаге, и он приехал с этим в Нью-Йорк в столицу мира. С этими книгами.
Этими книгами на неправильном английском языке написанными. С ошибками он произвел переворот в безбожной жизни современной цивилизации. Почему? Потому что там есть искренность, за этим стоит искренность.
И эти искренние слова, пронизаны искренностью, прославляющие Господа, способны произвести переворот в безбожной жизни. Почему? Иначе зачем Нарада Муни было вставлять этот стих туда? Если бы он не был предсказанием?
Первый песнь, какой из тех? Один пять, ну я не знаю, показываю. Он в предисловии к «Шримад-Бхагаватам» тоже приводится. Спасибо большое.