Лекция на Радхаштами (лила)
Bhakti Vijnana Goswami · Konakovo · 2021
Chapters
Молитвенное вступление к лекции
О магандеся, пямджавакая, шахту ви Мечта стапи там е на бутале, своя му пада моя, да да писла по-ник-ам Сригу Сриутапа, Сригрусьанша, Шрипа Сак, Саб 170, 15-ща 1,
Панча-таттва-атмакам кришна-крпа-синду-сама-виграхан ати-крпа-на бхаве вайшнавебья Харе Рама, рама, ...-1-1-4 12-2-12, рта най-лайтакша, вишвам движаю гадрма.
Милость Радхарани как источник веры
Аням шастачанаш раманатугати, ранаму багавате, порушая дуби. 16-я , будани свимтя мащаб-бажата двужанутики Аради Баган вражему вривам, рамкачипа, ражая копида, 7-2--ма-прематама, 6-тама-тару на 30.
Мы говорили сегодня утром с вами, что Шримати Радхарани — источник всех проявлений любви, когда мы видим какие-то проявления любви, чистоты, служения, блаженства в этом мире, мы должны понимать, что все это исходит от нее и дается нам по ее милости. Наша вера и любое проявление веры, веры в Бога, это тоже милость Матери Тхарани. Вера есть не что иное, как атом любви, маленькая крохотная семечка любви, которую мы получаем в свое сердце, в надежде на то, что в семечко это прорастет и в конце концов приведет нас в духовный мир.
Поэтому мы отмечаем сегодня день рождения любви, день рождения веры, день рождения чистоты, день рождения красоты. Все прекрасное, что есть в этом мире, в конце концов исходит из нее.
Поиск истинного счастья в жизни
Все так или иначе ищут ее, и только благодаря ей мы можем что-то по-настоящему понять и почувствовать здесь, в этой жизни. Я приводил стих из Тайттирия-упанишады: расо ваи сах, рам хи лабдхва ананді бхавати. бабвати.
Люди... У людей не было бы причины жить, если бы не было счастья в этом мире. Если бы в этом мире не было блаженства, если бы в этом мире не было радости.
Великий русский поэт воскликнул однажды: «За радость тихую любите жить, кого, скажите мне, благодарить?» Он не знал ответа на этот вопрос, но мы знаем. Кого?
Мнения разделились. Эта половина сказала Кришна, эта половина сказала Радарани. Мы знаем, что они в конечном счете не отличны друг от друга. Радхарани — это энергия любви или энергия блаженства самого Кришны.
И «за радость тихую любите жить» нам нужно их благодарить. Наше понимание природы любви и природы блаженства, по мере повторения святого имени, по мере нашей практики должно постоянно углубляться.
И в большей степени мы получаем этот опыт, тем сильнее становится наше желание получить его еще больше, еще больше, еще больше.
Духовное желание ненасытно, духовное желание имеет природу души, а душа неисчерпаема, бесконечна. И соответственно, это духовное желание столь же неисчерпаемо и бесконечно.
Из «Шримад-Бхагаватам» я хотел немного рассказать об этом. Я расскажу немного философии по-прежнему, и одну лилу. Очень важную лилу для нас с вами, студентов школы джапа-медитации.
Все студенты в этой школе открытой Шри Чайтаньи Махапрабу, основанной... И я расскажу одну маленькую лилу, связанную с бриндаванскими играми Кришны, имеющими непосредственное отношение к нашему с вами теле.
Прославление Радхарани в Шримад-Бхагаватам
Но это потом. Вначале мне хотелось напомнить, что вещи Шримад-Бхагаватам побуждает нас размышлять о природе любви, Радхи и Кришны, о природе духовной любви, о природе любви сначала в общем, и только в каких-то самых
высших проявлениях, о природе любви Радхи и Кришны, но на самом деле весь Шримад- Бхагаватам об этом. Весь Шримад-Бхагаватам прославляет Шримати Радхарани. В третьем стихе Шримад-Бхагаватам
Шрила Вьясадева говорит: нигама-калпа-тароргалитам пhalam шука-мукхад амрита-драва-самyutam pibata bhāgavatam rasam ālayam. Дравасам-ьютам пибата бхагаватам расам алайям.
Весь Шримад-Бхагаватам — чистый нектар расы, и его можно пить и пить без конца.
Пибата бхагаватам, пейте бхагаватам расым алайям, пейте до того, пока не упадете в обморок, придете в себя и опять начинаете пить Шримад-Бхагаватам. Будхи ахо расикас bhuvi bhāvakāḥ. Весь Шримад-Бхагаватам о расе.
То есть в конечном счете весь Шримад-Бхагаватам об отношениях, и сутью всех отношений является любовь. Любые отношения, если они есть, основаны на любви.
И чем глубже эта любовь, тем глубже отношения, нам нужно научиться в конечном счете читать Шримад-Бхагаватам так, чтобы мы могли различать это послание Шукадевы Госвами, весь Шримад-Бхагаватам должен в конечном счете научить нас любви.
Я уже сказал, что в начале Шримад-Бхагавата, во второй песне, в девятой главе, есть стих, с которого Кришна начинает свое краткое описание Шримад-Бхагаватам: джнянам парама-гухьям ме йат виджняна-саманвитам сарахасьям тад-ангам ча грихана катхитам мая.
Я пишу тебе сейчас четыре вещи. Сам Кришна говорит, что весь Бхагаватам сводится к описанию четырех вещей. Прежде всего, гьянам парама-гухьям — в высшей степени сокровенному, потайному, секретному знанию.
Я открою тебе сейчас это сокровенное знание, и смысл Бхагавата в том, чтобы раскрыть это знание. Что это за знание? Это знание о том, что Бог — личность. Это знание о том, что есть Бог, и что этот Бог является личностью
- то есть у него есть свои желания, свои интересы, свое понимание того, что хорошо, что плохо. Бог — личность. У Бога есть форма, у Бога есть имя, все это отражение или
описание того, что Бог — личность. Он не есть нечто бесформенное, безымянное, что невозможно описать.
Бог — личность, и в этом парама-гухья-джняна. Не просто джняна, общее знание о том, что есть Абсолют, о том, что есть изначальный источник всего. Это хорошее знание, это духовное знание.
Иногда это знание бережёт в нашем сердце, мы понимаем: «Я вечен», мы начинаем ощущать эту вечность. В «Бхагавад-гите» Кришна раскрывает это знание.
Но Он также говорит, что есть раджа-видья, раджа-гухья. И в этой девятой главе, которая называется «Раджа-видья-раджа-гухья-йога», Он раскрывает понимание того, что Бог — личность. И что это знание открывается не сразу. Что далеко не сразу человек готов принять это знание. На других путях, в других религиях есть какое-то понимание того, что Бог личность.
Но «Шримад-Бхагаватам» даёт это парама-гухьям-джнянам с самого начала.
Дальше Он говорит: «джнанам вигьяна-сахитам». Я не только даю это знание, я также даю возможность человеку понять, почувствовать, узнать, получить непосредственный опыт того, что Бог есть, описывая
энергиями Бога, потому что Бога как личность мы сразу не можем понять, Он недоступен нашему зрению, Он недоступен нашим неочистившимся чувствам, мы не можем Его углядеть.
Но Кришна объясняет, что я сейчас дам вам практическую реализацию того, как вы можете понять, что Бог есть через Его энергии.
«Джнанам вигьяна-сахитам», значит, я открою вам имя Господа, я открою вам форму Господа, я открою вам Его желание, я открою вам, как Его желания проявляются в этом мире, как через этот мир, который доступен нашему восприятию, мы сможем в конце концов понять Господа и признать Его.
Это вторая часть науки, духовной науки или «Бхагавата-дармы», которые описывает «Шримад-Бхагаватам». «Ишвара-сварупам тад-ангасча». Но этим все не ограничивается.
«Бхагаватом» был бы самым великим священным писанием мира, если бы Он открывал все те истины, которые Он открывает в этих двух огромных разделах.
Но Кришна добавляет: «Са-рахасьям тад-ангасча», я открою тебе также рахасью: сокровенные отношения, которые связывают энергию, источник энергии.
Кришну, Абсолютную Истину, и Его энергию. И в конечном счете — сокровенные отношения, которые связывают Кришну и Шримати Радхарани.
И «тад-ангасча» — я открою тебе способ, с помощью которого ты сможешь эту рахасью почувствовать, я открою тебе садхану. Это четыре столпа, на которых покоится «Шримад-Бхагаватам»: знание Кришны, знание Его энергии, понимание отношений, которые связывают Кришну и Его энергии, которые связывают Кришну и живые существа, которые связывают Кришну и все остальные проявления Его энергии, и способ, с помощью которого мы можем эту рахасью раскрыть в своем сердце, садхана.
Четыре главных темы Шримад-Бхагаватам.
Проявления духовной любви в священных текстах
И в конечном счете, все эти темы мы можем реализовать только по милости Кришны или только по милости Шримати Радхарани. И с самого начала Шримад-Бхагаватам дает нам проблеск этого всего.
В первой песне Шримад-Бхагаватам посреди войны или остатков войны, отголосков войны, которые мы застаем в этой первой песне Шримад-Бхагаватам,
когда мы впервые видим Кришну, Арджуну, пытающегося нейтрализовать брахмастру, выпущенную Ашватхамой, а с самого начала Шримад-Бхагаватам мы как бы помещаемся в эту сцену, в которой мы постепенно узнаем Кришну, но
там вдруг, посреди этой первой песни Шримад-Бхагаватам, мы встречаемся с умирающим Бхишмой.
Этот умирающий Бхишма, великий воин, лежащий на ложе из стрел после того, как он дал наставления Юдхиштхире о том, как править в этом мире, о том, как соблюдать дхарму, вдруг неожиданно начинает прославлять гопи во Вриндаване.
Этот стих должен на самом деле привести нас в недоумение.
Бхишма, великий воин, в последний момент своего пребывания здесь, на Земле, сначала вспоминает Партха-саратхи, Кришну, который ради любви к своему преданному нарушил свое собственное слово, но потом вдруг он переносится во Вриндаван в своей медитации.
В конце концов, именно это Шримад-Бхагаватам хочет сделать с нами. Он хочет перенести нас во Вриндаван, где нет ничего, кроме любви.
Он хочет перенести нас в это место, где царицей Вриндавана, Вриндаванешвари, является Шримати Радхарани. Во второй песне, в седьмой главе второй песни опять мы слышим эти описания Вриндавана, описания лил Кришны.
Третья песнь начинается с воспоминаний Вриндавана, когда Уддхава, встречаясь с Видурой, начинает рассказывать ему о том, что он увидел во Вриндаване, переносится памятью туда, и далее по всем песням мы везде видим эти рассыпанные проблески настоящей любви.
По-настоящему, эта любовь бхакт проявляется в шестой песне в молитвах Вритррасуры, когда неожиданно на поле битвы Вритррасура начинает говорить: «Я хочу скучать о тебе, как возлюбленная, оставленная дома, в разлуке тоскует о своем муже, который покинул ее и отправился в долгое путешествие.
Я хочу испытывать к тебе ту же самую любовь». Эта любовь живет в моем сердце. Шримад-Бхагаватам учит нас этому: каким образом почувствовать разлуку с Кришной, каким образом почувствовать любовь Кришны.
Каким образом стать слугой этой любви? В седьмой песне там вроде бы ничего особенного не происходит. Но вдруг, кроме того, что Кришну убивает, Нарасимхадева убивает демона, Хираньякашипу.
Но вдруг опять Нарада Муни начинает говорить о любви гопи и говорит, что любовь гопи во Вриндаване сделала их полностью поглощенными Кришной.
Он объясняет этот принцип садханы, как человек может преобразить себя благодаря медитации, благодаря тому, что он думает о том, какие отношения связывают Кришну с его ближайшими возлюбленными.
Восьмая песня, девятая песнь подводит нас к этому, и в конце концов мы переходим в десятую песнь.
То есть, иначе говоря, весь Шримад-Бхагаватам — об этой рахасье, Шримад- Бхагаватам описывает гьяну или понимание Господа, науку о Господе.
Шримад-Бхагаватам описывает, как устроен этот мир, как нужно жить в этом мире, как нужно взаимодействовать с этими энергиями. Но Шримад-Бхагаватам также описывает рахасью.
И нам нужно, читая Шримад-Бхагаватам, научиться различать эту рахасью. Знание о Боге, оно бросается в глаза, оно не скрыто там. Знание о его энергиях тоже достаточно очевидно, оно тоже очень подробно объясняется там.
Но рахасью нужно научиться различать, эту рахасью. И в этот день, в день Радха-астами, успехом этого дня будет способность так или иначе чувствовать эту рахасью, где Шримад-Бхагаватам начинает нам об этом говорить.
И очень внимательно читать Шримад-Бхагаватам, когда Шримад-Бхагаватам начинает рассказывать нам об этом, о самом сокровенном.
Потому что в тот самый момент, когда мы поймем, когда мы прислушаемся, услышим все это, мы сможем получить очень большое благо от того, что дает нам Шримад-Бхагаватам.
Глубокая медитация на первый стих
Потому что это то, что мне хотелось подарить вам сегодня в качестве медитации. Поэтому в первом стихе Шримад-Бхагаватам также описывается сокровенная любовь между Радхой и Кришной.
Недавно на садху-санге я рассказывал о том, что значит медитировать, и о том, что Шримад-Бхагаватам — это учебник по медитации. И мы пытались проникнуть в различные слои смысла первого стиха Шримад-Бхагаватам.
Я рассказал три основных смысла, которые заключены в первом стихе Шримад-Бхагаватам. Сегодня мы с вами попытаемся медитировать на четвертый, сокровенный смысл этого первого стиха.
Давайте с вами вместе повторим первый стих. Я уверен, что вы все его знаете. Джанмадьясья ято 'нваяд итаретарах чартхֵбхиджньях сврат, тене брахма хрда я ади-кавэ мохьянти ят сураях. Да, не все знаете. Не все знаете.
«Шримад-Бхагаватам» призывает нас: давайте же медитировать на абсолютную истину. Давайте же попытаемся оторвать свой ум от относительных истин этого мира, который не сделал нас счастливыми.
В течение долгого времени мы пытались медитировать на разные частичные аспекты этого мира, в которых отразилась изначальная красота Кришны. Мы пытались найти счастье в этих отблесках Его красоты.
Но «Шримад-Бхагаватам» говорит: в этом секрет счастья. Секрет счастья в том, чтобы попытаться оторвать свое сознание от красоты этого мира, которое есть всего лишь бледное отражение изначальной
красоты Господа, и сосредоточиться на источнике этой красоты, сатьям парам дхимахи, оторвать свое сознание от временных проявлений этой красоты, от временных проблесков этой красоты, которая оборачивается своей противоположностью, которая
в тлен, которые ускользают от нас, вместо того чтобы пытаться поймать эту птицу-феникс, которая превращается в горстку пепла всякий раз, когда мы хватаемся за нее.
Это аллегория наших попыток найти счастье в этом мире, давайте просто отвернемся и поймем, что счастье находится внутри, что счастье не находится вовне.
Что через этот путь внутрь, через внутреннюю медитацию мы сможем по-настоящему
Первый уровень понимания первого стиха
соприкоснуться с этим счастьем, и для этого — сатьям парам дхимахи. Давайте медитировать на вечность.
Первый смысл этого стиха «Шримад-Бхагаватам» — сатьям парам дхимахи, есть парам, есть Всевышний, есть источник всего сущего. Он Парам. И Он сатьям.
Сатьям значит, что Он существует всегда, Он существовал в прошлом, Он будет существовать в будущем. Он существует сейчас. Он существует везде. В Конокове тоже. Он везде есть.
Это высшая истина на то и называется сатьей, что она неизменна всегда. Это некая константа, некая основа этого мира, которая пронизывает собой все. Этот мир изошел из него, это значит, что Господь личность, это значит, что Он способен породить мир, это значит, что Он способен проявить этот мир, поддерживать его и в конце концов разрушать.
Это значит, что у него есть желание, это значит, что он обладает всеми необходимыми ингредиентами. У него достаточно богатства ресурсов для того, чтобы породить этот мир.
И все священные писания говорят о нем прямо и косвенно.
Он проявил эту истину в сердце Брахмы, научив, каким образом можно эту истину познать только через медитацию, только через посредством сосредоточения на этой истине, через служение в медитации этой истины.
Мухьяндияцурайагаи, когда люди пытаются с помощью логики или с помощью эмпирических методов познать эту истину, они в конце концов бывают обмануты.
Этот мир реален, этот мир, который доступен нашим чувствам, потому что он исходит от верховной реальности или от верховной сати, и дам насве на саддане, расту кухакам.
Мы сможем понять эту истину благодаря ее милости, или под ее влиянием, благодаря свету, который исходит от нее.
Все ведические писания объясняют этот процесс просветления, дам нас свин на садане и растуху хакам, когда иллюзии исчезают, рассеиваются, как привидение с восходом Солнца, как все страхи, которые одерживали нас, пока было темно, дам насвена, когда это высшие истина восходит в нашем сердце, то тогда мы становимся абсолютно счастливыми по ее милости.
Это первый смысл, второй смысл этого стиха: что он описывает Кришну, Кришну в Мадхуре. Кришну в Его великолепном аспекте, в аспекте Айшварии,
Кришну, на которого смотрят борцы и с презрением в Мадхуре, и с презрением думают, что его тело всего лишь навсего состоит из тех же самых элементов. Поэтому я могу видеть его, и поэтому я сейчас убью его.
Этот Кришна, который вел в заблуждение, который показал все великолепие или могущество, или всю красоту или величие
Брахмана, Брахмы, во время Брахма-мохана-лилы, Он показал, что в каждой частице Вриндавана находится все великолепие, о котором Брахма мог только мечтать или размышлять в своих самых невероятных медитациях.
Этот Кришна может вести в заблуждение своих преданных, которые не знают, что Он Верховный Господь, которые любит Его как Своего Сына. Мухьянтияцурая - они не знают Его великолепии, не хотят знать.
Айшвари и Мадгури одновременно заключены в этом стихе. Но тем не менее в этом стихе делается акцент на Айшвари. Но при этом говорится, что Мадхурия это нечто гораздо более ценное.
Кришна сам родившись в Мадхуре, попросил, чтобы его перенесли в другое место. Он перешел из Мадхуры в другое место. Почему Артхешу? Потому что он знает облік Артхешу, потому что он знает, что ему нужно.
Наука о расе и духовных эмоциях
Он знает, он преследует свои цели, свартха, поэтому он находился рядом со своими близкими в окружении их любви. Это второй смысл этого стиха. Третий смысл этого стиха — то, что Кришна является источником, этот
Кришна во Вриндаване является источником мадхурья-расы, ади-расы джанма адьясья йатах, из него исходит эта мадхурья-раса, самая интенсивная любовь к Богу.
Люди говорят о любви к Богу, но мало кто знает о том, что любовь к Богу может принимать такие формы, которые описаны в «Шримад-Бхагаватам». В самых невероятных своих видениях люди иногда думают или обращаются к Богу как к своему возлюбленному.
В «Песни песней» Соломона говорится об этом. Это романтическое — или нет даже такого слова, — но это супружеская любовь по отношению к Богу проявлена там. Душа по сути дела ждет своего возлюбленного.
И в первом стихе «Шримад-Бхагаватам» описана эта медитация на Кришну, которая является источником мадхурья-расы.
Этот Кришна — источник мадхурья-расы. Тене брама хридая йадикавае мухьянти йах сурах — этот Кришна, Он проявил мадхурья-расу, как высшую расу в сердце Бхараты Муни.
Бхарата Муни объяснил эту науку расы, объяснил, каким образом мы можем почувствовать расу. Он сделал нечто совершенно невероятное, он расклассифицировал эмоции. Никто ни до него, ни после него не мог этого сделать.
Он объяснил, как эмоции зарождаются, каким образом этот эмоциональный опыт можно получить.
Это невероятное достижение ведической культуры, «Натья-шастра» Бхараты Муни, где есть эти две главы, описывающие бхаву и расу, предварительную любовь или предварительные эмоции любви, и в конце концов высшие проявления любви, когда любовь сливается с различными бхавами, когда различные бхавы, смешиваясь друг с другом, превращаются в расу. В этот поразительный опыт, когда волосы на голове становятся дыбом, из глаз начинают градом катиться слезы.
Барата Муни сделал это. Почему он сделал это? Тене брама хридая адикавае. Потому что Кришна дал ему это откровение.
Никто не мог этого сделать, никто не понимает, каким образом он смог разобраться в этих эмоциях, в их природе и в конце концов объяснить природу эстетического блаженства, наслаждение красотой.
Но люди, его последователи, которые читали это, не поняли, что мадхурья-раса, мадхурья-раса, шрингара-раса — самые высшие расы. Они с пренебрежением смотрят на проявление этой расы в соответствии с их представлениями Абхинавагупты или других теоретиков расы. с их представлениями Бинавы Гупты или других теоретиков расы.
Самой высшей расой является какая раса? Шантараса. Шантараса. Шантараса. Все остальные расы — это непонятно что. Мухьянти чараyah.
Таким образом, все эти великие мудрецы, которые думают над этим, на самом деле мухьянти, они полностью введены в заблуждение в результате того, что Господь может ввести их в заблуждение.
Кому-то Он открывает это, кому-то нет. И эту расу Господь открывает, извиняюсь, эту раса Господь открывает дхамна сванена саддана расату кухакам.
Тем удачливым душам, в сердце которых открывается это раса или этот опыт, а все возражения, которые они слышали до этого, рассеиваются.
Потому что очень часто у нас есть какие-то сомнения, и мы думаем, неужели это самое высшее. Но когда человек получает опыт мадhурья-расы, никаких сомнений нет. Он получает реальный опыт. Вот это самое высшее.
Сатйам парам дхимахи. Нет ничего выше, чем это. Потому что логики или моралисты будут говорить: нет, нет, это все какие-то низшие проявления, это все прелесть, это все выдумки, это все неудовлетворенные.
Неудовлетворенные вожделения, говорящиевас. Но человек, получивший этот опыт, он говорит: сада, не раз, ты кухакам. Все кухаки, изыдите.
Нет никаких сомнений, дхамна сванена, открывая этот опыт, давая этот опыт мадhурья-расы, когда слезы текут, и когда человек вдруг начинает понимать, что Кришна мой возлюбленный. Я хочу Ему служить.
Вернее, он возлюбленный Шримати Радхарани, а я хочу служить ей, не могу делать ничего другого, кроме как служить ей этой любви. Все это рассеивается в тот самый момент, когда человек получает опыт
по милости Кришны, дхамна сванена, под Его влиянием.
Четвертый смысл стиха о Шримати Радхарани
И сейчас мы с вами сделаем еще один шаг вглубь этой медитации и попытаемся понять, где же в этом стихе Шримати Радхарани,
где она тут? Я помню, я начал этот рассказ про смысл первого стиха «Шримад-Бхагаватам» в Магдалиновке, и одна матаджи она написала мне пять раз вопрос. Она написала мне его, она задала мне его лично.
Она написала мне его, где там Шримати Радхарани, где она? Где она? Сегодня в день Радхаштами мы раскрываем эту рахасью. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур Объясняем нам четвертый смысл этого стиха.
И он говорит: сатям парам димахи, призывают нас медитировать на сатям парам.
И мы говорили, что сначала в первом приближении сатьям парам — это та самая вечная абсолютная истина, которая всегда существует, из которой зашел этот мир, личность Бога.
Сатям парам значит личное проявление Бога выше, чем все остальные проявления, чем Брахман, Параматма. Приближаясь еще ближе, мы понимаем, что есть этот Господь, исполненный великолепия и сладости вместе.
Это второе значение этого стиха. А Он есть сатьям парам. Приближаясь еще ближе, мы видим, что этот Господь самый прекрасный,
Он становится действительно сатьям парам, когда его окружают гопи. В окружении других своих преданных он прекрасен, но не так.
Но когда его окружают пастушки Вриндавана, мы все знаем, когда мы находимся в обществе того, кого мы любим, мы прихорашиваемся. Мы хотим выглядеть самым лучшим. Мы готовим заранее шутки, которые мы будем...
Впрочем, не нужно заранее готовить шутки. Но, в любом случае, любовь делает нас прекрасными.
Когда человек влюбляется, даже здесь, в материальном мире, даже при всех, скажем так, каких-то извращенных проявлениях этого, все равно какой-то опыт изначальной духовной любви мы получаем, когда у нас есть эта
романтическая любовь, и все знают, когда девушка влюбляется в юношу, или юноши влюбляются в девушку, они становятся особенно красивыми. Необычайный отблеск красоты или этой любви, свет этой любви падает на них.
На время это недолго. Неделю, две. Практичные люди говорят, максимум 3 месяца. Харе Кришна! Это если повезет, очень сильно. Но все равно, 3 месяца быть красивым - это тоже неплохо.
Этот сатьям парам дхимахи, на который призывает нас медитировать Шрила Вьясадева. В конечном счете, если мы будем прислушиваться к тому, что Он говорит нам, что
Шукадева Госвами рассказывает нам, мы поймем, это сатьям парам — это Кришна в окружении пастушек Вриндавана, это Гопиджана-валлабха Кришна, от которого исходит мадhурья-раса или шрингара-раса. Поэтому Он Кришна. Поэтому Он Шьям. Шьям — что значит? Шьям значит шрингара. Это раса любви.
В соответствии, опять же, с тем же самым Бхаратой Муни, он разложил все эмоции по цветам. Он объяснил, какого цвета, какая эмоция. Он связал каждый цвет с эмоцией.
И он объяснил, что шрингара-раса имеет цвет шьямы — этот темный, таинственный, мерцающий с глубины свет, который источает Кришна. Это было третье значение, но четвертое значение идет еще дальше.
Потому что в четвертом значении мы на самом деле с вами вправе усомниться в том, что сатьям парам или сатьям парам, на который нам предлагают медитировать, это Кришна в окружении гопи. Потому что сатьям парам — это кто?
Кришна. Шри Кришна. Даже не Шри Кришна. Сатьям парам — это Вришабхану-нандини Радха. Она есть сатьям парам. Она есть высшая истина. Почему? Потому что Кришна ей подчиняется, правильно? Кришна делает всё то, что она хочет.
Как он может быть сатьям паром? Какое право он имеет называться сатьям парам Рядом с ней.
И мы знаем, в учении Кришнадасы Кавираджи, в учении Рупы Госвами, они все приводят стих, который описывает сияние Радхарани с Брихат-гаутами в «Брихат-гаутами-тантры». Пара, пара! Сатьям парам дхимахи.
В этом стихе из «Брихат-гаутами-тантры» описывается Шримати Радхарани. Там говорится: Дэви. Первое, что о ней говорится — Дэви. Что значит Деви?
Деви, слово деви происходит от див-дату, от корня див, что значит излучать сияние. Первое, что мы видим, когда мы говорим о Шримати Радхарани, — это что? Ее сияние. Ее золотистое сияние, которое заливает весь мир.
На самом деле этим сиянием, этим светом ее любви и светит солнце, любая энергия излучает в конце концов это её сияние, поэтому, описывая её, там говорится: Дэви, она сияет. Это свет её любви.
Дэви Кришна-майи прокта. Она Кришна-майи. Она создана из Кришны. Иначе говоря, куда бы она ни глянула, Кришна появляется оттуда.
Сила ее любви такова, что то место, в которое она взглянет — Кришна не может ничего сделать, он проявляется из этого места. Он послушен ей.
Деви Кришна-майи-прокта, Радхика-парадевата. Она есть высшее проявление божественности, Радика Парадевата. Она есть высшая истина.
Потому что Кришна подчиняется ей, она в конце концов полностью сбивает с толку, вводит в заблуждение Кришну.
Ее качества таковы, что Кришна забывает, что Он Бог, сама гени, она приводит Кришну в это невероятное состояние, что Он уже вообще ничего не понимает. И она может делать из него все, что угодно.
Сама-гени-пара. Она пара, потому что она сама гени. Она пора, потому что она дает ему опыт такого блаженства, что Кришна забывает все на свете. И ради этого блаженства он готов бежать за ней на край света.
Поэтому она есть самухини, поэтому она есть пара, и поэтому в первом стихе, когда Шрила Шукадева Госвами ясадев говорит нам сатьям парам дхимахи, кого он имеет в виду?
Он имеет в виду Кришну вместе с Радой, он имеет в виду эту неразлучную пару Вриндавана или эту абсолютную истину в ее высшем проявлении, потому что нет никакого более высокого проявления, кроме этого, если, конечно, не считать пятого объяснения этого стиха, которое мы не будем открывать сегодня.
Итак, это четвертое объяснение этого стиха: джанма дяс я тонь вайя те тарата с чатеша бигя сваратени брамахридая адикавая мухиянтия сурая хау варим ридам, я тавини, майо, я тратишаргом риша, дам на свена, садани, раста кухакам, сатьям парам дхимахи.
Давайте же медитировать на этот смысл Шримад-Бхагаватам. Давайте же попытаемся вымолить
эту привилегию, чтобы этот смысл раскрылся в нашем сердце, когда мы читаем Шримад-Бхагаватам, сокровенный смысл любви, который связывает Раду и Кришну.
Сокровенные упоминания Радхарани в Бхагаватам
Начинается все джанма-дьясйа. Начинается все с этих слов. Джанма-дьясйа. Джанма-дьясйа, этот опыт или ли это джанмасийа.
Это одиссея рождение этого сейчас я должен немножечко посмотреть в свой конспект. О одну секунду. Да, джанмадия - это изначальная энергия, одися, она возникает в результате соприкосновения Кришны и Радхи. Джанмадиаси.
Этот опыт мадхья-расы. Этот опыт любви возникает только тогда, когда Радха находится рядом с Кришной. Шукадева Госвами проговорился. Изначально в его намерение не входило раскрывать
имя Шримати Радхарани. Но в одном стихе он проговорился. В каком стихе? Кто знает? Анаярадхита нунам. Анаярадхита нунам. Бхагаван Хари Ишвара. Анаярадхита нунам бхагаван харир ишварах, этот стих произносят
гопи, когда они отправились на поиски, а Шримати Радхарани, и когда они отправились на поиски Кришны. Они увидели следы, рядом с Кришной чьи-то следы. Эти следы были подозрительно маленького размера.
Они по этим следам поняли, какая-то гопи с ним, и они стали думать, что это за гопи. Ачарьи, которые комментируют этот стих, объясняют, что этот стих произносит гопи из противоположного лагеря.
Потому что подруги Шримати Радхарани, увидев ее следы, сразу же узнали чьи это следы. И стали загадочно улыбаться.
Но гопи из противоположного лагеря, соперницы, все матери Тхара, не увидев эти следы, они стали задумываться, они произнесли этот стих. Анаярадхита нунам бхагаван харир ишварах.
«Да, видал, наш пастух из нашей деревни, он отвел эту пастушку в уединенное место, он привел ее сюда, в это уединенное место. Почему?
Видимо, потому что эта пастушка анаярадхита нунам, бхагаван хари ишварах, очень хорошо поклонялась Господу. Они, естественно, не думают, что Кришна Господь.
Поэтому они говорят: бхагаван харир ишварах, она поклонялась этой личности Бога по имени Хари, Ишваре. И в результате этого ей повезло. Наш пастух ее отвез в это уединенное место.
Они произносят этот стих, и этот стих свидетельствует о том, что на самом деле мадхья-раса в полном ее проявлении существует только между Кришной и Шримати Радхарани.
Только между ними двумя существует эта раса, и в этом стихе скрытый смысл проговаривается, произнося это слово «аям арати».
Она так хорошо поклонялась, она такая великая слуга Господа, такая великая служанка Господа, что Господь пролил на нее милость, поэтому Говинда выделил ее одну среди всех нас и наслаждается с ней одной в этом уединенном месте.
Джанмадьяся.
И сразу же: джанмадьяся ятаха итаратас, анваяд итаратас. С самого начала, когда Шрила Вьясадева видит этот смысл, заключенный в первом стихе Шримад-Бхагаватам, он показывает ту самую сцену, которая доказывает превосходство Шримати Радхарани над всеми остальными.
Джанма-дьяся. Джанма-ад-дьяся, итарах, анваяд. Итарах — значит: оттуда; анваяд — последовал, проследовал, и итарах — в другое место. Откуда Кришна проследовал в другое место? Откуда он проследовал в другое место?
Станция раса. Правильно. Вот тут есть знатоки Шримад-Бхагаватам, знатоки рахасьи.
Превосходство любви Радхарани в Чайтанья-чаритамрите
Анваяд значит, что он проследовал — анваяд. Он проследовал итах — оттуда, а итарах — в другое место, он оставил их всех остальных для того, чтобы в другом месте находиться с этой одной-единственной Шримати Радхарани. На
самом деле эта удивительная тайна, или удивительная рахасья, она не раскрыта даже как следует в Шримад-Бхагаватам.
В 8-й главе Мадхья-лилы «Чайтанья-чаритамриты», в беседе между Шри Чайтаньей Махапрабху и Раманандой Раем, Рамананда Рой объясняет природу бхакти. Он проходит со ступени на ступень. Он сначала объясняет смешанные формы бхакти, Чайтанья Махапрабху отрицает их, отгоняет их, говорит, что всё это поверхностные вещи. Потом он доходит до самой сути, объясняет природу чистого преданного служения, объясняет природу рагануга-бхакти.
Он потом объясняет разные расы, Чайтанья Махапрабху радуется и говорит: «Иди дальше, иди дальше, иди дальше, иди дальше».
В конце концов, Рамананда Рай говорит, что самое высшее проявление бхакти, самое высшее проявление расы — это любовь, которая связывает Шримати Радхараней Кришну.
И тут Чайтанья Махапрабху впервые подвергает сомнению его слова. Рамананда Рай произносит этот самый стих.
Он произносит этот стих Шримад-Бхагаватам как доказательство того, что Шримати Радхарани дороже всего для Кришны. И Чайтанья Махапрабху, который очень внимательно, в отличие от вас, слушает это описание, он задает вопрос, который никому из вас не пришел в голову.
Он говорит: «А так ли это, что действительно Кришна больше всего любит Шримати Радхарани, потому что если бы он любил ее больше всего, он бы увел ее на глазах у всех остальных гопи, а он просто взял и тайком исчез вместе с ней и удалился в лес.
Это значит, что он хотел сохранить в секрете свои отношения со Шримати Радхарани. Это значит, что он при этом думал: ну, на всякий случай я с ней сейчас там поиграю, а потом мне же к ним надо возвращаться.
Это значит, подвергает сомнению его слова, слова Рамананды Рая Шри Чайтанья Махапрабху. Это значит, что мнение других гопи для Кришны было небезразличным.
Если бы оно было ему безразлично, если бы он хотел всем продемонстрировать, что он больше всего любит Шримати Радхарани, то он бы на глазах у всех взял бы ее под руку и сказал: „Оставайтесь здесь, я пошел.
Но вместо этого он тайком, секретно вместе с ней исчез. Так что никто даже не понял, что произошло. Вдруг они ощутили себя, оказались одни и стали оглядываться, переглядываться и говорить: а что случилось? Что произошло?
Что ответил на это Рамананда Рай? Серьезный вопрос, правильно? Или не очень? Серьезный вопрос.
Может быть, он всех гопи любит одинаково, просто в этот раз он решил тайком исчезнуть со Шримати Радхарани, а в следующий раз тайком исчезнет с кем-нибудь еще? Рамананда Рай махнул рукой на это.
Он сказал: хороший вопрос, но на самом деле на него ответить очень легко. Потому что Кришна не только на глазах у всех увел Шримати Радхарани, в другом случае, во время другого танца расы.
Но более того, Кришна оставил всех, когда Шримати Радхарани исчезла, и, как сумасшедший, стал метаться, кататься по земле, плакать от того, что ее нет.
Рамананда Рай, отвечая на этот вопрос, вспоминает «Шримад-Бхагаватам». Он вспоминает «Гита-говинду». Есть два описания танца раса. Одно содержится в «Шримад-Бхагаватам» в пяти главах, которые являются самой сутью
всего «Шримад-Бхагаватам». Раса-панчадхьяя считается пятью пранами «Шримад-Бхагаватам», без этих глав «Шримад-Бхагаватам» был бы мертвым. Именно эти главы оживляют весь «Шримад-Бхагаватам», вдыхают в него жизнь.
Но есть другое описание танца расы, весеннего танца расы, который Кришна танцевал около Чандра-саровара, и это описание содержится в «Гита-говинде». И там в Гитагавинде говорится, что там все было по-другому.
Во время танца раса во Вриндаване все матери Радхарани и Кришна действительно тайком убежали оттуда. Радхарани не понравилось это, она взяла Кришну и убежала вместе с ним. Никто не понял, что произошло.
Но во время танца раса на Чандра-Сароваре, все мать Радхарани пришла, и она вдруг увидела, что Кришна танцует со всеми. Никто не обращал внимания на то, что Кришны много.
Потому что Кришна танцевал с каждой Гопи, и никакой Гопи не приходило в голову смотреть вокруг.
Но все мать Радхарани не посмотрела вокруг. Она увидела Кришну везде. Он со всеми, он не относится ко мне особым образом, поэтому она фыркнула и ушла.
И как только она исчезла с танца раса, Кришна почувствовал, что ее нет, и весь танец рассыпался.
На глазах у всех в этот момент, когда она исчезла, Кришна посмотрел на всех и покинул их и ушел, и не найдя ее, стал плакать и кататься по земле. Шри Джайадева Госвами, описывая этот эпизод, произносит очень важный стих.
Камсари рати самсаравасана банда, срикалам радам, адаях, татия джа вража сундарих.
Татхаджа вража-сундарих, он бросил всех остальных красавиц враджа. Татхаджа, не задумываясь, почему он бросил этот камсари? Камсари значит враг Камсы. Но камсари значит тот, в чем сердце живет, кама или любовь.
Этот камсари Кришна был прикован к сердцу радхи самсара-васана-бандха-шринкалам, самсара-васана-бандха. Самсара-васана — это желание, которое приковывает нас к этой самсаре. В соответствии с психологией или философией,
йоги, есть васаны, или материальные желания. Эти васаны, они являются бандой, рабством, нашим рабством в материальном мире. И Джайадева Госвами говорит про Кришну: самсара-васана-бандха-шринкала. Шринкала значит кандалы.
Кришна прикован к сердцу Радхарани этими кандалами желания. И Рамананда Рая цитирует этот стих и говорит: посмотри, теперь у тебя есть еще сомнения или нет?
Особо ли относятся Кришна к Шримати Радхарани? Или ты по-прежнему думаешь, что он одинаково относится к ней, как ко всем остальным?
Он приводит другой стих, следующий стих из Гита-говинды, в котором все это объясняется еще более подробно.
Причина подчинения Кришны своей возлюбленной
Но суть еще раз в том, что, джанмад-асья Кришна, бросил всех остальных и последовал за ней. Почему?
Потому что артхэшу абхигья. Артхэшу абхигья, потому что он абхигья, потому что он, как объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур, он дхира-лалита-наяка.
Абхигья значит тот, кто знает 64 искусства, тот, кто знает, как проявлять любовь, но не только 64 искусства. Это характеристика героя, которого Шрила Рупа Госвами называют дхира-лалита-наяка.
И главная характеристика этого героя: помимо того, что он знает 64 искусства, и поэтому он абхигья, его главная характеристика или главное качество — то, что он всегда подчиняется своей возлюбленной.
То, что он у нее под пятой. Каблуков в то время не носили. Он находится у нее под пятой, он дхира-лалита-наяка. Поэтому артха-абхигья полностью ничего не может сделать. Она уходит, он идет за ней.
Он не в состоянии сопротивляться этому, потому что там, где нет ее, ему тоже нечего делать. И сварат. Сварат — значит кто? Независимый кто? Кто независимый? Из них двух? Радха — сварат.
Если вы думаете, что Кришна независимый, то вам нужно в другом месте где-то находиться. Он отправился за ней, потому что она независимая, потому что она может делать все, что хочет. Все, что она хочет.
Потому что она может делать все, что она хочет, а он будет делать все то, что она хочет. Потому что он абхигья, потому что он дхира-лалита-наяка, потому что он знает, как получить высшее блаженство любви.
И в этом сокровенный смысл этого стиха. Тене брахма хридая ади-кавэ. Тене брахма хридая ади-кавэ. Кто в данном случае этот изначальный поэт, в чье сердце Кришна вложил это знание? Кто этот изначальный поэт?
Шукадева Госвами. Шукадева Госвами. Ади — с момента своего рождения он знал все это. Он знал все эти истины.
Когда он услышал Шримад-Бхагаватам, это только проявилось в нем. И Шримад-Бхагавата, в самом Шримад-Бхагаватам, называется Брахма-самхитой. Он есть Брахма. Что есть Брахма? Это Шримад-Бхагаватам.
Тэнни, Кришна раскрыл все это в сердце Шукадевы Госвами. Он есть этот Ади Кави, который объяснил это миру. И если мы будем слушать Шукадеву Госвами, мы в конце концов поймем этот секрет, эту рахасью.
Потому что весь Шримад-Бхагаватам об этом. Тен брахма хрида я ади-кавайе мухьянти сураях. А что это за суры, которые мухьянти, которые введены в заблуждение всем этим?
Кто это в данном случае, если речь идет о мадхурья-расе? Нет. Мухьянти яд сурах. Когда преданные слушают об этом, то что с ними случается? Они падают в обморок. Мухьянти значит, они все лежат в обмороке.
Когда преданные, которые понимают смысл этой расы, слушают об этом, они не могут сохранить себя во внешнем сознании.
Есть знаменитый случай про то, как однажды Рагхунатха Бхатта Госвами рассказывал о разлуке между Радхой и Кришной. Он рассказывал о том, как Кришна покинул Вриндаван и о том, в каком состоянии
была Шримати Радхарани, все, кто слушали его, они были мухьянти яд сурах. Они катались по земле, они плакали, кто-то дрожал, с людьми творилось нечто невероятное.
Рагхунатха Бхатта Госвами обладал этой способностью рассказывать так, что никто не оставался равнодушным. И только один Рупа Госвами сидел, как медитирующий йог с прямой выпрямленной спиной, не шелохнувшись.
И Кави Карнапур, проходивший мимо, он удивился этой сцене, он подумал, почему все находятся в этом состоянии, а один Рупа Госвами не переживает ничего.
Он решил проверить, что с ним, он поднес к его носу ватку, и ватка не шелохнулась, он не дышал. Долгое время он держал около его носа ватку, но ватка по-прежнему оставалась не шелохнувшейся.
Это способ проверить, жив человек или не жив. Или находится ли он в самадхи, и какова глубина самадхи.
Он понял, что Рупа Госвами в этот момент находится в глубочайшем самадхи, и в этот момент дыхание вырвалось из носа Рупы Госвами. И когда оно коснулось его руки, он увидел, что у него вскочили волдыри.
Рупа Госвами, когда он слышал Шримад-Бхагаватам в изложении... Когда настоящие суры, люди с по-настоящему чистым сердцем слушают Шимад-Бхагаватам, они чувствуют такой огонь разлуки, что этот огонь сжигает их изнутри.
Тот огонь сжигал изнутри руку Госвами, так что вырвавшись, изнутри его сердца его дыхание обожгло руку Кавикарнапур. И потом долго Кавикарнапур ходил и показывал: Вот смотрите.
Это сила бхавы, которая испытывает трупы Госвами. Это его самадхи, в котором он находился.
И когда здесь говорит: он имеет в виду это, когда преданные слушают об этом, они погружаются в самадхи, они не могут думать ни о чем другом.
Они забывают о том, что у них есть мобильные телефоны и что нужно срочно посмотреть куда-нибудь, в WhatsApp или еще куда-то. Это значит мухьянти я чюрега.
До такой степени они бывают выведены из своего внешнего состояния те джо варим ридам ятхавини мое я тратишь аргам риса и настолько их состояние, их мухьянти, их этот обморок или это их внутреннее состояние велико, что ты джо варим ридам ятхави не мое, что в случае с людьми, которые начинают испытывать эту расу, слушая об этой расе, о любви,
которая связывает, радует Кришну, то у них происходит полное смешение всех их дош. Мы все знаем, есть три доши: вата-доша, капха-доша, питта-доша, и питта-доша становится вата-дошей, и вата-доша становится капха-дошей.
Когда люди сталкиваются с этим, или даже неодушевленные объекты сталкиваются с этим, они меняют свои свойства. Ямуна застывает. Она становится твердой. Камни плавятся, они становятся мягкими.
Луна, которая все время ходит по небу, она останавливается и начинает смотреть на эти лилы. Все меняет свои свойства. Что-то невероятное происходит в этом мире, когда они соприкасаются с этой любовью.
С нами ничего не происходит, ну, потому что мы еще не сура, потому что мы еще не можем отражать эти чувства. Но когда эти чувства касаются чистого сердца, внутри происходит переворот.
Ятра трисарга мриса и благодаря им трисарга становится истиной. Что за трисарга? Благодаря этой любви все остальные сарги, все остальные тройственные творения, которые есть в этом мире, становятся реальными.
Благодаря этой любви, эта любовь делает их реальными. Какие три сарга, о каких трех саргах идет речь?
Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что трисарга — это прежде всего гопи Вриндавана, царицы в Двараке и Лакшми на Вайкунтхе — они все становятся реальными, они все проявления этой изначальной любви.
Кто такие гопи, кто такие царицы Двараки, кто такие Лакшми на Вайкунтхе, кто такие Дургадеви, все это в конце концов кто? Отражение кого? Отражение кого? Шримати Радхарани.
Она есть Сарва Лаксми Маи, все лакшми, все богини процветания исходят из нее, это все различные проявления ее настроения любви.
Все те великолепные проявления энергии Господа, которые есть прекрасные богини на всех уровнях творения. Все они исходят из нее, они все становятся реальными благодаря ей, они все существуют благодаря ей.
Это трисарга, все гопи Вриндавана, царицы Двараки и Лакшми на Вайкунтхе. Все они становятся реальными благодаря ей.
Все три лаксми, Бу, Нила и Шри, становятся реальными благодаря ей, только благодаря ее энергии или ее любви, на ней они все держатся. Дам насвена, саддани расты кухакам, саттям парам димахи.
И в конце концов, это стих завершается: дам на свена, саддани раста кухакам. Вся иллюзия пропадает, когда человек сталкивается с этой любовью. Он понимает, что нет ничего выше этой любви.
Даже если слабый отблеск этой любви касается его, сатьям парам дхимахи.
История о поклонении Кришны на Радха-кунде
Давайте же снова и снова медитировать на эти отношения между Кришной и Шримати Радхарани. Я хотел в качестве этой медитации рассказать одну лилу.
И как я уже обещал, эта лила она будет иметь непосредственное отношение к нашему с вами ретриту. Давайте снова прочтем этот первый стих из Шримад-Бхагаватам. Теперь можно открыть свои мобильные телефоны.
Джанмадья асья ято'нваяд итераташ чартесхв абхиджьях сварат тене брахма хрда яди кавае мохьянти яд сураях теджо-варди-мринам йатхи винимайо йатра три-саргам мриша дхамна сваена садхаста кухакам сатьям парам дхимахи тратрим реша, дам на свесада 7-
Давайте с вами в результате этой медитации на сатьям парам дхимахи. Сколь бы недостойными мы ни были, тем не менее, благодаря милости Чайтаньи Махапрабху мы можем медитировать на все это. Перенесемся с вами во Вриндаван.
И во Вриндаване мы знаем, Кришна периодически
сердит Шримати Радхарани. Она проявляет свой манас или свой любовный гнев. Это способ расцветить любовь в сердце Кришны новыми красками. Иногда это бывает очень серьезно. Мы с вами знаем, что в конце концов кончится все благополучно но Кришна не знает всякий
раз, когда Мать Радхарани сердится на него, не дай вам Бог, чтобы она когда-то рассердилась на вас. Кришна думает, это все, это конец.
И иногда Кришна уходит на берег Радха-кунды, мы все знаем, что Радха-кунда не отлична от самой Шримати Радхарани.
Чтобы так или иначе загладить свою вину, чтобы очистить свое сердце, Кришна испытывает страшную вину, начинает упрекать себя, он чувствует угрызения совести.
Он уходит туда на берег Радха-кунды и решает совершать там аскезу. Я не понимаю, почему вы не смеетесь. Кришна не может совершать аскезу, но когда он
находится в этом состоянии, когда Всематерь Радхарани проявляет свой гнев, Кришна думает, все, я буду поститься здесь, я не буду ничего есть, может быть, даже до вечера.
Потому что, ну как же он может не есть то, что предложит ему Яшода. Он думает: я буду совершать омовение здесь, в Радха-кунде, три раза в день. И буду повторять мантру.
Я буду стоять здесь, на берегу Радха-кунды, на одной ноге. Однажды, во время одного из таких состояний, Кришна пришел туда на берег Радха-кунды, он был в страшном горе, он не знал, что делать.
Он омылся в водах Радха-кунды, ему стало немножко легче. Он сел в медитативную позу, в позу лотоса. Все серьезно. Он выпрямил спину. Он понял, что он не знает, как медитировать. Он не учился в школе джапа медитации.
Ему не объясняли, что нужно делать. Это он видел, там йоги там были, приходили, что в позе лотоса надо сидеть. И тут на его счастье, откуда
ни возьмись, появилась Вринда-деви. Вринда-деви, мы знаем, мы каждый день поклоняемся ей в виде ее экспансии, в виде ее проявления в качестве
Туласи-деви, она помогает встрече Радхи и Кришне. Именно поэтому мы поклоняемся ей, именно поэтому мы повторяем мантру на четках из Туласи. Тем самым мы как бы просим ее.
Без ее милости Кришна не может встретиться с Радхарани. Только она организует их встречи. Что же говорить о нашей встрече с Кришной? Можем мы без ее милости увидеть его?
Невозможно, поэтому каждый день на четках мы просим: Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Рама, Рама. Вринда- Деви увидела Кришну. Кришна спросил у нее. Ты знаешь, как медитировать?
Я хочу получить даршан с вами. Я хочу получить даршан моей госпожи, но я не знаю, что делать нужно для этого. этого. Бринда сказала: «А это легко. Чтобы получить даршан, мы знаем, нужно повторять мантру.
Когда ты достигнешь мантра-сиддхи, когда ты поймешь, что мантра не отлична от богини этой мантры, то ты получишь перед собой ее даршан. Единственное, что тебе нужно, — тебе нужно медитировать на эту мантру».
На какую мантру? «Сейчас я открою тебе мантру. Ты готов?» Кришна говорит: «Готов!»
Она посмотрела на него слегка с подозрением, спросила: «А рекомендация есть? Мантру же просто так нельзя получить, надо подготовиться». Он говорит: «Я хочу принять тебя как своего гуру». Сейчас ходят дебаты, могут ли женщины быть гуру или нет.
Кришна припал к стопам Вринда-деви. Он сказал: «Во что бы то ни стало обязательно раскрой мне эту мантру. Я хочу получить даршан. Объясни мне, какую пурушчарну я должен делать».
И она подробнейшим образом объяснила ему, как нужно повторять мантру, в какой позе нужно сидеть, в какое время нужно это делать, как нужно повторять, чтобы губы даже не шевелились, какую пурушчарну нужно делать, какую аскезу надо совершать, как нужно омываться в Радхакунде. Она раскрыла ему эту потайную мантру.
Кришна сел. Кришна сел в медитативную позу. Вринда-деви, как настоящий учитель, решила посмотреть, как ее ученик будет вести себя. Он закрыл глаза, он слегка скосил их на кончик носа,
полузакрыл, потому что надо с полузакрытыми глазами, чтобы не заснуть, он стал внутри тихо повторять мантру, секретную мантру, которую я вам не открою.
В этот момент ветерок пролетел из-за ширмы в листве. И Кришна подумал: «Наверное, она уже пришла». И он стал оглядываться. Нет. Он опять закрыл глаза и опять попытался сосредоточиться. В этот момент птица крикнула.
Кришна открыл глаза и стал говорить: «Уже пришла? Да? Пришла? Пришла?» Нет, не было. Он опять закрыл глаза, опять попытался сосредоточиться.
Что-то опять отвлекло его, опять он открыл глаза, стал вертеться, а Блинда Дэвис сказал: «Нет, ты слишком беспокойный, у тебя слишком беспокойный ум, ничего у тебя не получится. Какая там мантра, сиди. Что такое?
Придется тебе дать... что? Если мантра не работает, то что работает? Нама. Если не можешь сосредоточиться на мантре, то нужно громко повторять наму. Какую наму?
Харе Кришна, Радха, Радха, Радха, Радха, Радха, Радха, Радха, Радха, Радха, Радха, Радха, Радха, Радха, Радха, Радха, Радха, Радха, Радха, Радха, Радха, Радха, Кришна» сказала: «Это мне нравится больше. Если бы тут был Гамбира Прабху, он бы вам показал, как нужно петь эту мантру. Радха, Радха, Радха, джай-джай-джай, шри Радха. Радха, Радха. Радха. Радха.
Что Кришна стал делать? Танцевать. Танцевать там.
Он стал повторять это имя, Он стал танцевать, и когда он раскрыл глаза, вначале он закрытыми глазами пел, но когда он раскрыл глаза, он стал смотреть, и он везде увидел Радху.
Он смотрел на дерево и видел, что вокруг дерева обвивается лиана. И вместо Лианы он видел, что это Радха. Он смотрел на другое дерево, он видел, что это дерево изогнулось, и он понял, что это Радха танцует.
Он везде видел Радху. Он везде видел Радху, и он пытался танцевать вслед за Радхой. На берегах Радхакунды все деревья изогнуты, потому что они все танцуют под влиянием любви Шримати Радхарани.
И Вринда в этот момент опрометью бросилась к Шримати Радхарани. Кришна полностью забыл, Он в полном экстазе плясал на берегах Радхакунды, потому что везде он видел изображение Радхи. Радхи самой не было.
Вринда бросилась опрометью к Шримати Радхарани. Радхарани, сидевшая в своей кундже в мане разгневанная, спросила: откуда ты такая? Она прибежала к ней с выпученными глазами: «Откуда ты такая?»
Я с Радхакунды, я от стоп Кришны. Она говорит: «От стоп Кришны? Где Кришна?» Кришна на берегах Радхакунды, в лесу Радхакунды. Что он там делает? Танцует. Танцует.
Брин, да, чтоб спасти положение, сказал: у него есть учитель танцев, учитель танцев. Ты знаешь, кто учитель танцев? Твое изображение, твоя любовь, учит его танцевать. Он танцует там, послушной твоей любви. Хочешь посмотреть?
Он говорит, ну-ка, ну-ка посмотрим. Вместе они пришли туда. И таким образом Киртан Кришны увенчался успехом. Радхи, Радхи, Радхи.
Преимущество громкого повторения святого имени
Вот это история в подарок для школы джапа медитации. Что самая могущественная форма медитации какая? Нама. Нама. Какая нама? Радха. Громкая нама.
Когда мы громко поем, сосредоточим все сознание на этом, таким образом, наше сознание уходит в наму, таким образом, легко и естественно, оно отрывается от этого мира и погружается в духовную реальность и в какой-то момент оно погрузится в духовную реальность и уже больше никогда не вернется в эту материальную реальность.
В какой-то момент, когда вся эта духовная реальность полностью раскроется перед нами, благодаря Шримад-Бхагаватам, благодаря повторению святого имени, благодаря общению с Вайснавами, наше сознание перейдет в эту реальность
и уже больше никогда не вернется сюда: на ма дхавартанте те парама ма мама — когда сознание души возвращается в духовный мир, парамамама когда сознание души возвращается в духовный мир, она уже больше никогда не возвращается сюда, в этот мир, никогда не приходит сюда и вечно остается там, чтобы все время танцевать
на берегах Радха-кунды и петь что?