Шримад-Бхагаватам 6.1.7. Грех и искупление
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2001
Chapters
Чтение и перевод стиха Шримад-Бхагаватам 6.1.7
Ом намо Бхагавате, Ом намо Бхавате. Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песня 6-я, глава 1-я, текст 7-й. История жизни Аджамилы. Шри Шука увача. Начетихайвачитим я там сахаса, почетим сам, наче тихайва чити ятам сам.
рям мауктапа, друвм сай прайна пайти, прям па Друввам саетнати, Стигма и тана.
Шри Шукадева Госвами сказал. На не. Чет. Чет. Если. Иха. В этой жизни. Эйва. Же апачитим искупление, ятха, должным образом, амхасах критасия, содеянного греха, курьят, совершит, манаха, умом, укта, речью, панибих и чувствами, Друвам несомненно, сахар он ваи, конечно, Претья умерев на Ракан на планете ада упайти приходит описаны мною баватага тебе тигмаятанага места страшных мучений.
Перевод. Шукадева Госвами отвечал: О царь, если грехи совершенные в этой жизни мысленно, словом
или делом не были искуплены, так как предписывает «Ману-самхита» и другие дхарма-шастры, то после смерти грешник неизбежно попадет на планеты Ада. Там его ждут ужасные мучения, о которых я тебе уже рассказал.
Причины описания методов искупления грехов
Комментарий. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, комментируя этот стих, говорит, что хотя Махараджа Парикшит был чистым преданным, Шукадева Госвами не сразу поведал ему о могуществе преданного служения.
В «Бхагавад-гите» сказано: мам ча йо 'вьябхичарена бхакти-योगенä севате, са гунан саматитй этам брахма-бхуйая каппате. Могущество преданного служения столь велико, что стоит человеку всецело предаться Кришне Могуществу преданного служения столь велико, что стоит человеку всецело предаться Кришне
и посвятить себя служению Ему, как Он сразу же сбрасывает с себя бремя всех своих грехов. В другом стихе Гиты Господь Кришна призывает каждого предаться Ему и отбросить все прочие обязанности.
Он обещает: Ахам, твам сарва папе, био, мокша и ами, Машу Чаха, я гражу тебя от всех последствий твоих грехов и дарую тебе освобождение.
Поэтому, отвечая на вопрос Махараджи Парикшита, его гуру, Шукадева Госвами, вполне мог бы сразу рассказать ему о преданном служении и бхакти. Однако он хотел проверить, насколько разумен царь и сначала поведал ему
о том способе искупления грехов, который предписан в разделе Вед, посвященном кармической деятельности, и называемом карма-кандой.
Этот раздел включает в себя 80 авторитетных священных текстов дхарма-шастр, один из которых — Ману-самхита. Различные покаяния, которые дхарма-шастры назначают за грехи, совершенные в процессе кармической деятельности, тоже относятся к кармической деятельности, только другого рода.
Таков первый путь, указанный Шукадевой Госвами. И тот, кто не служит Богу, должен следовать наставлениям дхарма-шастр и стараться загладить свои грехи благочестивыми поступками. Это и называется искуплением грехов.
Начати хай вачитим ятам хасаха, критас якурьян манаюкта пани бих. Друвам савай претя наракану пайти, Шукадева Госвами отвечает на вопрос Махараджи Парикшита.
И Махараджа Парикшит, услышав эти описания о тигма-ятанах, о страшных страданиях, которые испытывает человек, оказавшийся на адских планетах, задает вопрос, вполне естественный для преданного. Как можно избежать этого всего?
И Шрила Прабхупада объясняет, что Махараджа Парикшит спрашивает, задает этот вопрос не для самого себя, о себе он не волнуется. Он спрашивает о других.
Он спрашивает, каким образом люди могут избежать этого. Как помочь людям? Говорится, что преданный Господа Кришны,
пара-духкха-дукхи, когда он видит чужие страдания, он страдает сам, Он не может не страдать сам. Его сознание развито до такой степени, что он принимает близко к сердцу чужую боль.
Когда человек так или иначе осквернил свое сердце, огрубил свое сердце, когда сердце его очерствело в результате чувственных наслаждений, он лишается этой способности чувствовать чужую боль.
Но когда сердце человека раскрывается, когда в нем просыпается милосердие, он не может не чувствовать чужую боль.
В Падма-пуране, в Патала-канде, рассказана знаменитая история о том, как Махараджа Джанака попал в ад. Так или иначе, Махараджа Джанака медитировал. И в своей медитации он решил покинуть свое тело. И он вышел из своего тела. Тело его оставалось на месте.
Но в медитации он оказался вне тела, и тот же воздушный корабль приплыл к нему, и он радостно взошел на этот воздушный корабль и решил в этой медитации попутешествовать по всему миру.
Этот воздушный корабль привел его прямиком в ад, он увидел там страшные муки, грешников, которые варились в этом страшном адском огне.
И когда ветер коснулся головы Махараджи Джанаки, и этот ветер донес сюда грешников, которые испытывали все эти муки, то они сразу же почувствовали облегчение.
И они хором стали кричать: «Оставайся здесь с нами! Не уходи от нас! Будем мучиться вместе». И когда Джанака Махарадж услышал эти слова, он сказал: «Если я здесь кому-нибудь нужен, то я останусь здесь.
Если вы меня просите, и если просто ветерок, коснувшийся меня, приносит вам облегчение, я готов оставаться здесь.
Потому что это место, где я могу быть полезным, где я могу облегчить чьи-то страдания — для меня рай. Неважно, как оно выглядит. Это для меня самое лучшее место».
И после этого состоялся знаменитый разговор его с Ямараджем, где Ямарадж рассказал ему обо всех муках, почему каждый из грешников, которых увидел Махараджа Джанака, страдает именно так.
А в конце концов Махараджа Джанака пожертвовал свои благочестивые поступки, свое чистое повторение святого имени этим грешникам. Все грешники вознеслись, и Ямарадж стал прославлять его.
Ямарадж стал говорить: «На самом деле сам Вишну послал тебя, потому что Рагхунатха — твой Господь, которому ты поклоняешься, очень милостив. И Он сострадает, Он не может видеть, как живые существа мучатся, как живые существа испытывают эти адские страдания на адских планетах.
И поэтому Он послал тебя сюда».
Махараджа Джанака спросил: «Это все понятно, что Он меня послал, но все-таки должна быть какая-то причина. Объясни мне, пожалуйста, как я в аду оказался. Ты сказал, что количество благочестивых поступков, которые я накопил, настолько велико, что мне достаточно один раз отдать им одно имя Рама, которое я произнес, чтобы они освободились. Как я тут оказался? Какими судьбами меня сюда занесло?»
Тогда Ямарадж сказал: «Ты знаешь, все хорошо, ты очень благочестив. Так как ты постоянно слушаешь о Кришне, и так как ты слушаешь о Кришне, в твоей душе нет никакого греха. Грех не может пристать к тебе.
Но так как однажды ты помешал корове пастись — корова ходила и щипала траву, совершенно невинная, — ты потянул ее за хвост и сказал: „Хватит, пошли обратно в стойло“. За это ты оказался в аду. Испытал все это.
Цепная реакция грехов и закон кармы
И здесь мы видим тот самый момент, о котором говорит Шукадева Госвами, отвечая на этот вопрос Махараджи Парикшита. Отвечая на вопрос Махараджи Парикшита, каким образом человек может спастись, Шукадева
Госвами сразу же говорит ему: все грехи, которые человек совершил... Неважно чем он совершил — умом, речью или телом, он должен искупить. Теперь представим себе, что это реально значит: умом, речью или телом.
Не просто телом, не просто даже словами, но даже в уме, если мы согрешили, мы должны будем искупить этот грех. И если мы не искупим его, мы попадем в ад.
Шрила Прабхупада объясняет, что для людей, которые не занимаются чистым преданным служением, абсолютно чистым преданным служением, Это закон, которому они должны будут последовать.
Как Шрила Прабхупада в лекции по этому стиху, он подчеркивает этот момент: мана-укта-пани-бих. бих. Он говорит, что есть кая или тело, что есть речь, вача или вакья, и есть мана — ум.
И чем бы человек ни совершил грех, даже если он просто в уме подумал, это уже грех, и последствия придут к нему, даже если он в уме пожелал кому-то зла - потому что грех в конечном счете это вред, это боль, которую мы причинили, и любая боль, которую мы причинили другому, вернется к нам.
Причем закон кармы нелинеен. Если мы человеку причинили маленькую боль, то этот человек, почувствовав боль от нас, пойдет и причинит боль еще кому-то. И таким образом начнется цепная реакция.
И в конце концов мы виноваты в этой боли. Боли, которые испытают из-за нас сотни и тысячи людей. Грех имеет цепную реакцию. Весь этот мир устроен как большая единая система.
И стоит нам дернуть за одну ниточку - как сразу же это единственное действие размножается во много-много раз.
Я причинил кому-то небольшую боль, небольшое страдание. И этот человек, испытывая боль, сорвал свою злость на другом, тот человек сорвал его на третьем, тот человек сорвал, а тот человек оказался учителем, он сорвал свою злость на целом классе на 40 людях, и 40 человек стали причинять боль. И так пошло и поехало. Таким образом, начинается эта цепная реакция. И в конечном счете, у истоков этой цепной реакции стою я.
И все это должно будет вернуться ко мне самому. И я буду страдать всеми этими муками в тысячи крат больше, чем маленький грех, который я совершил.
Поэтому Шрила Прабхупада говорит, что санньяси он принимает данду. Санньяси — это человек, который понял, как сложно жить в этом мире. Что каждый раз, когда мы совершаем один шаг, мы убиваем, мы причиняем боль.
Мы наступили на какого-нибудь муравья, и мы будем страдать за этого муравья.
И все вы, Шрила Прабхупада говорит, что санньяси принимает эту данду, потому что он так или иначе разочаровался в этом мире, понял, что тут одни страдания, которые мы причиняем сами.
Он говорит, что в этой данде есть три палки. Эти три палки значит, что саньяси постоянно бьет себя. Данда - значит наказание. Санньяси постоянно наказывает сам себя, свое тело, свою речь и свой ум.
Жизнь санньяси — значит, что он принял эту розгу или эту палку, он постоянно лупит себя так. Не причиняй вреда, не совершай грехов, не делай это.
Потому что это то, о чем говорит здесь Шукадева Госвами. Потому что за каждый грех я должен понести какое-то наказание, какое-то искупление должно прийти ко мне. Тут он употребляет это слово - апачитим.
Апачитим значит возмездие. За каждый грех я должен понести возмездие.
Виды наказаний и искуплений в дхарма-шастрах
И, соответственно, в конечном счете человек практически полностью связан по рукам и ногам этими греховными реакциями. И в ведах в разделе дхарма-шастр описываются различные греховные реакции и искупления за них.
Шрила Прабхупада говорит, что есть 80 дхарма-шастр. Есть Ману-смрити, есть Парашара-смрити, есть Вишну-смрити, есть Апастамба-смрити, есть много других смрити, Брихаспати-смрити, множество Писаний.
И эти Писания утверждают, объясняют последствия грехов. Они объясняют, каким образом должно быть построено совершенно человеческое общество. Дарма-шастры состоят из трех разделов.
Первый раздел, который они описывают, как должен вести себя человек. Они подробно описывают все обязанности человека, что он должен делать, чего он не должен делать.
Дальше они описывают вьявахару или отношения между различными людьми в обществе, между различными классами общества. И потом они описывают грехи.
К «Ману-смрити» есть знаменитая 11 глава, где все праяшчитьи или искупления, которые должен совершить человек за свои грехи, описаны.
И там говорится: Ману начинает с того, что даже в этой жизни человек, совершающий грех, уже испытывает последствия, ему не нужно ждать ада. И там описывается, что случается с человеком, совершившим те или иные грехи.
Там в частности говорится, что если человек доносит, доносщика в этой жизни, можно узнать, потому что у него зловоние исходит изо рта.
Если он бегал и доносил, то, соответственно, он вознаграждается уже в этой жизни - зловонием. Если кто-то у кого-то дурной запах идет изо рта, он должен подумать над тем, на кого он донес.
Дальше он говорит: что если человек оклеветал кого-то, если он - то в этой жизни сразу же его можно будет распознать, потому что у него будет зловоние из носа раздаваться. Он будет источать это зловоние из своего носа.
Если человек пил водку, или там, я не знаю что, горькую, то, соответственно, у него выпадут зубы. Те, кто ходит к стоматологам, должны подумать о причинах этого.
Если человек испытывает боль в суставах, если у него колени не гнутся, если у него ревматизм, то это значит, что он нарушал супружескую верность.
Это наказание, которое приходит в этой жизни за нарушение супружеской верности. И так далее. Все эти возможные грехи приходят уже сейчас. Ману говорит, что даже в этой жизни не нужно далеко ходить.
Уже сейчас человек может испытать боль за все то, что он сделал. И все это неминуемо придет. Но еще более увлекательные развлечения ждут такого человека в следующей жизни.
В этой жизни ему дается маленький вкус - это как бы такое предвкушение того, что его ожидает в следующей жизни.
Он может испытать немножечко, чуть-чуть, так и в следующей жизни он испытает это в полном объеме все то, что он совершил.
И, соответственно, дальше Ману-самхита предписывает различные праяшчиты, искупления, возмездия, которые человек должен сам себе назначить, чтобы избежать всего этого.
Раньше люди, совершившие грех, бежали к браману и говорили, что мне делать, чтобы искупить это. И Ману-самхита приводит список этих очень практичных искуплений. Любой грех можно искупить. Любой грех, кроме неблагодарности.
Грех неблагодарности искупить нельзя. Все остальные грехи искупить можно. И, соответственно, Ману-самхита говорит: если вы выпили водку — нет проблем. Никаких проблем нет. Просто возьмите чистое топленое масло.
Доведите его до температуры кипения да выпейте его. Таким образом, вы полностью искупите, очиститесь от греха этого.
Если не можете масло, то можно в крайнем случае довести до кипения коровью мочу и коровью мочу выпить. Таким образом, вы сможете очиститься от этого. Пока не помрете.
Если не хотите этого делать, то можно другое искупление применить.
Можно в течение целого года есть пригоршню риса один раз в день после захода солнца и жить, соответственно, в коровьем стойле. Таким образом, вы тоже искупите этот грех.
Там, так или иначе, людям, которые совершили разный грех, очень часто рекомендуется переселиться в хлев и жить с коровами, чтобы немножечко очиститься, общаясь с этими невинными живыми существами.
Потому что общение с коровыми оно облагораживает и очищает. Так там есть много других аналогичных, вполне реально осуществимых искуплений, которые человек может применять в своей для того, чтобы очиститься.
И об этом говорит здесь Шукадева Госвами.
Если ты не хочешь попадать в ад, пожалуйста, вот тебе есть дхарма-шастры, слава богу, их 80 штук, и во всех этих 80 дхарма-шастрах перечислены все грехи, которые ты совершил или не совершил.
Найди дхарма-шастру, посмотри на нее, и посмотри, какое искупление тебе нужно совершить.
Диспут Шанкарачарьи с последователями карма-мимамсы
Так, но очевидно совершенно, что далеко мы так не уедем. Все равно я буду совершать новые и новые грехи, и мне нужно новые и новые искупления будет делать.
И проблема заключается в том, что авидья-карма-самнья, что на самом деле источником греха является авидья. Источником того, что мы совершаем неправильные поступки, является невежество, она является коренной причиной.
И авидья-карма, как описано в Вишну-пуране, авидья-карма-самнья, где описывается три энергии, говорится, что энергия, в которой мы с вами находимся, это энергия
авидья-кармы. Что мы с вами погружены в энергию, которая заставляет нас быть невежественными.
То есть, по сути дела, Упанишады говорят: папатма, папа-самбава, что все люди в этом мире греховны, и что люди в этом мире не могут избежать греха, что грех есть повсюду.
Так и что единственный способ, как говорится в Упанишадах, избежать греха — это так или иначе, избежать всякой деятельности. Веды говорят, нужно отказаться от деятельности.
Упанишады говорят, нужно отказаться от деятельности. Как в Шанкаранате, в жизни Шанкарачарьи описана история о том, как Шанкарачарья сражался с карми-мимамсаками. Карми-мимамсаки, они следуют этому методу.
На каждый грех, который они совершают, они ищут искупление и таким образом увеличивают свою пунью и пытаются нейтрализовать грехи. И, соответственно, Шанкарачария решил сразиться с ними и победить их.
Он пришел к самому большому карми-мимамсаку, Кумариле Бхатте. И когда он пришел к Кумариле Бхатте, Кумарила Бхатта был представителем карма-мимамсы, ачарьей карма-мимамсы. Он обнаружил, что Кумарила Бата лежит в костре из тлеющей
рисовой шелухи и, с блаженной улыбкой находясь в этом костре из тлеющей рисовой шелухи, и соответственно учит своих учеников, как нужно совершать дхарму. Так Шанкарачарья пришел и сказал: «Ты что тут делаешь вообще?»
Он говорит: «Я искупаю грех. Я в своей жизни совершил только два греха, только два греха. И за эти грехи я нашел правильное искупление. Соответственно, я сейчас пытаюсь искупить его.
Я вот тут, вот до конца своих дней, буду лежать - пока не сгорю, в медленно тлеющей рисовой шелухе. Санкарачарья спрашивает, какие грехи ты совершил. Всего два маленьких греха. Один грех - я отверг Бога.
Я сказал, что Ишвары нет в своих Писаниях, что Ишвара не важен. Но я сделал это специально для того, чтобы подчеркнуть величие Вед. Чтобы подчеркнуть, что Веды независимы даже от Бога, что Веды главнее, чем Бог.
Я сказал, что Бога нет. Это один грех, который я совершил. И второй грех - я оскорбил своего духовного учителя и оскорбил учителя, который учил меня. Там была длинная история, как он это сделал, как он пошел к кому-то.
Он говорит, что любой, кто научил нас чему-то, наш учитель. И если мы отвернулись от него или оскорбили его, это грех.
И веды говорят, что искупление этого греха нужно, соответственно, собрать большой костер из рисовой шелухи, она будет медленно тлеть, и, соответственно, нужно зайти в этот костер и подождать там, пока весь этот грех вместе с телом не сгорит.
Шанкарачарья сказал: Он сказал: Хорошо, я теперь тебя увидел, и так как я увидел тебя, все грехи от меня ушли, - сказал Кумарила Бхатта. Теперь иди к моему ученику, Мандане Мишре. И поспорь с Манданой Мишрой.
Обсуди эту тему об искуплении грехов с Манданой Мишрой. И Шанкарачарья пришел к Мандане Мишре, другому великому мимамсаку. И Мандана Мисра жил в богатом доме, процветающем доме, который ломился от изобилия.
Говорится, что даже попугаи там — они пели веды. Ведические писания: когда кто бы туда ни залетал, он сразу же начинал говорить мантрами Вед.
Потому что там все было пронизано этой ведической праведностью, все были очень праведные. Так и попугаи там — они пели мантры Вед. Они говорили там о том, как нужно все делать.
Как мне Мата Бури рассказывала, что она тоже сейчас ухаживает за попугаем, и попугай - это попугай, который жил в гурукуле Кришна Кумара в Кокошкино. Этот попугай, он Харе Кришна поет. Все время.
Получил это гурукульское воспитание. Вылетает, садится на заборы, на всю деревню кричит. Точно так же у Кумарилы Бхатты дома жили попугаи, но эти попугаи произносили мантры Вед.
Так и говорили, что нужно делать, чего нельзя делать. Эти попугаи говорили: Это нужно делать, это грех, это не грех, это грех, это не грех, это искупление, это не искупление.
Так и, соответственно, Шанкарачарья в санньясе зашел в дом Кумарилы Бхатты. И Кумарила Бата только увидел его и сразу стал плеваться.
И сразу стал говорить: Ну вот, я увидел этого негодяя, который ходит тут и который обрил шикху. Майавади, они сбривают шикху в знак того, что они покончили с кармической деятельностью.
Так я увидел этого лысого, который сбрил шикху. И теперь мне придется совершать искупление, потому что он грешник. Между ними разгорелся этот диспут о том, что грех и что не грех.
Так Шанкарачарья стал говорить: Ты грешишь, потому что вся твоя карма - это грехи, а Кумарила Батт стал говорить: ты грешишь, потому что ты отказался от всякой деятельности. Это самый большой грех. Ты пренебрег своими обязанностями.
Так Мандана Миша сказал: первое, что он увидел: посмотрите на этого глупца. Ему стало тяжело носить свои волосы, поэтому он сбрил волосы.
Ему стало тяжело носить бремя своих обязанностей, поэтому он взял и притворяется отреченным. И вместо этого он носит с собой суму: эта сума тяжелее, чем груз какого-нибудь скарб какого-нибудь домохозяина.
Иначе говоря, Мандана Мисра говорит, что отречение - это все ерунда. Что люди, которые отрекаются от материального мира, они всего лишь притворщики. Они отреклась так, но у них чемоданы, они возят с собой чемоданы - там,
3 чемодана, 4 чемодана, 5 чемоданов и путешествуют. Саньяси путешествующие, перед ним 5 чемоданов.
Он говорит: лучше бы ты был грихастхой. Грихастхи некоторые живут, у них меньше грузы, чем у тебя. Ты носишь эту суму, и, соответственно, которая тяжелее, чем скарб какого-нибудь грихастхи.
Шанкарачарья посмотрел на него испепеляющим взглядом и сказал: Это ты глупец, потому что я ношу суму, и суму мою можно поднять. А ты на себе постоянно носишь на своих плечах свою жену.
Так и жена твоя тяжелее, чем моя сума. Посмотри, какая она толстая. Жена у него была такая солидная женщина, ты грихастха, тебе приходится таскать на себе эту свою жену.
Тогда на это Мандана Мисра ответил на это: Эй ты, ты глупец. Ты сейчас, сейчас я вспомню, там очень интересный был эпизод. Он очень напоминает споры, которые иногда возникают между бранчари и грихастхами в нашем обществе.
Как брахмачари и грихастхи внутренние, они находятся в этом диспуте. Как же он сказал? Сейчас, сейчас, сейчас, сейчас. Он сказал, что забыл, забыл, забыл.
Ну в общем, то же самое, что говорят брамчари, грихастхи, марехасты. Все то же самое, абсолютно то же самое. Один сказал, а, да. Один сказал, Эй ты!
Ты отрекся, потому что просто по какой причине ты отрекся? Потому что ты ни на что не годен. Почему ты ни на что не годен?
Ты не можешь, ты одел шафрановый... Для тебя шафрановый — это просто ты расписался в том, что ты не способен содержать свою собственную семью и свою жену не можешь прокормить.
Поэтому ты притворяешься отреченным человеком, правильно? Это то же, что грихастхи говорят брамачари. Вы все брамачари, притворщики, вы просто ни на что не годны.
Так как вы ни на что не годны, вы живете легкой жизнью, вам тут приносят поесть, попить. Так-так, мы-мы, грихастхи, мы трудимся, мы настоящая соль земли, на нас земля держится. Вы бездельники.
А на это Шанкарачарья опять посмотрел на него с пепеляющим взглядом и сказал: Эй ты, ты глупец. Так это ты отказался. Что говорит, естественно, брамачари, что говорит грихастха? Брахмачари говорит грихасту: Ты падший.
Шанкарачарья сказал: Это ты отказался от своего гуру, и вместо этого, вместо своего гуру, ты принял свою жену. И теперь жена стала твоим гуру. И жена тебе указывает, что нужно делать и что не нужно делать.
И сделал ты это только потому, что ты целомудрее не мог соблюдать, только потому, что у тебя слабость есть, ты сделал это, от гуру отказался и взял другого гуру. Ну и так далее.
В общем, классический диспут между грихастхами и брамачари.
Невежество как коренная причина греховной деятельности
Он продолжался в течение какого-то времени, в конце концов Шанкарачарья победил, вышел победителем из этого диспута, и Мандана Мишра стал его учеником Сурешварой Ачарьей.
Но суть в том, что в конечном счете и тот, и другой метод неправильный. В конечном счете, и тот метод, который предлагают люди, которые говорят, что нужно отказаться от кармы.
И тот метод, который предлагают людям, которые говорят, что нужно принять карму. И кармой заниматься, оба этих метода неправильны.
И Шрила Прабхупада говорит, что Шукадева Госвами мог бы сказать в ответ Махараджи Парикшиту правильный метод. Он мог бы сказать: Потому
что на самом деле причиной греха является авидья или невежество. И до тех пор, пока человек находится в сфере материальной энергии, пока человек находится в царстве трехгун материальной природы, он будет совершать грех неминуемо, в той или иной форме.
И даже если он отказывается от деятельности, он все равно совершает грех.
Как сам Кришна объясняет это в Бхагавад-гите, Кришна говорит в Бхагавад-гите: душпурена, аналена ча. Что аврита гьяна: вожделение кама покрывает нашу гьяну, покрывает знание. И в результате того, что мое знание покрывается, я не знаю, что такое деятельность, что такое бездеятельность.
Как Кришна говорит в четвёртой главе Бхагавад-гиты — это тоже удивительные слова. Он говорит, что что такое карма и что такое акарма, не знают даже мудрецы. Не то, что обычные люди. Обычные люди обречены запутаться в законе кармы.
Даже когда они отказываются от деятельности, они все равно запутаются в законе кармы. Обычные люди, про них даже речи не идет.
Кришна говорит: кавайо, мудрецы, великие кави, великие святые, и те не могут понять, что одно, что другое.
И поэтому душпуреналена ча, когда наше знание покрывается камой, то тогда душпурена аналена, то тогда огонь вожделения начинает сжигать нас изнутри. И так как огонь вожделения сжигает нас изнутри, против своей силы, даже если я не хочу, я начинаю совершать грехи, в чем признается Арджуна Кришне.
И, соответственно, единственный способ - выйти из-под влияния гун материальной природы, это так или иначе, перенести свое сознание в другую сферу.
Сейчас наше сознание аврита-гьяна покрыто вожделением. Единственный реальный метод избавиться от этого - это избавиться от покрытия этого невежества.
На самом деле, как объясняется здесь, в этом стихе, это очень интересный стих
из Бхагавад-гиты: мам ча йо 'вьябhачариня бхакти-йогена севате. И Кришна отвечает в этом стихе на вопрос Арджуны: как выйти из-под влияния гун материальной природы.
Арджуна спрашивает у него: каким образом я могу избавиться от влияния этих гун?
И Кришна говорит: есть единственный способ — бхакти-йога. Единственный способ избавиться от а-вьябhачари бхакти-йоги — неуклонное преданное служение. И можно спросить почему. На самом деле нужно задать этот вопрос логичный - потому что есть много путей.
Есть карма-йога, есть гьяна-йога, есть аштанга-йога, есть много различных путей, с помощью которых человек может выйти из-под влияния гун материальной природы. Так же, как есть много путей, с помощью которых человек может нейтрализовать свои грехи или избавиться от болезней.
Как, по-вашему, почему все-таки именно бхакти-йога является единственным верным способом избавиться от влияния гун материальной природы? Потому что она навсегда освобождает.
Гьяна тоже навсегда может освободить. Гьяна выводит человека за влияние гун материальной природы. Потом он падает, но они не признают, что он падает. Они говорят, что нет никакой причины, почему он падает.
Она выводит его вне гун.
Это очень интересно, потому что Кришна объяснил три гуна материальной природы, объяснил, каким образом гуны материальной природы действуют. И дальше Арджуна спрашивает, как избавиться от их влияния.
Он говорит: бхакти-йога, и только бхакти-йога. Почему не джнана-йога? Хотя, казалось бы, прямой способ избавления от влияния гун материальной природы — это джнана-йога.
Только бхакти может сохранить чистоту сознания. Только бхакти может сохранить чистоту сознания. Высший вкус дает изначальное положение, сразу же возвышает на трансцендентный уровень.
Бхакти пробуждает изначальное желание живого существа. Бхакти пробуждает изначальное желание живого существа. Все так. Все правильно.
Тут собрались великие бхакти-йоги, которые могут победить любого джнани в диспуте великом. Вот. Но есть еще одна главная причина, почему бхакти-йога является самым лучшим методом. Почему ни карма и почему ни гьяна?
Причина, которая непосредственно имеет отношение к нашему сегодняшнему обсуждению. Почему праяшчита, например, не является хорошим методом для нейтрализации греха. Потому что она не уничтожает желание. А еще почему?
Потому что не уничтожает самскары. До определенной степени самскар уничтожается. До некоторой степени, по крайней мере, нейтрализуется до какой-то степени. Бхакти-йога разрушает что? Авидю.
Уникальность бхакти-йоги как единства цели и средства
Авидью, карму, да. В сущности, да. Но самое удивительное, что делает Бхакти-йогу уникальным методом, и нам нужно очень хорошо это знать, то что бхакти-йога является самым естественным методом.
Что бхакти-йога - это не просто метод, но это также и деятельность на уровне цели, что в бхакти-йоге нет разницы между целью и средством.
И поэтому бхакти-йога, в сущности, все то, что было сказано, это описание того же самого, только немножко другими словами. Бхакти-йога — это не просто метод, это цель.
Во всех других методах - избавление от греха или какого-то освобождения. Есть разница между средством и целью. Например, человек совершил какой-то грех или человек заболел.
Самый естественный... лучше всего проиллюстрировать это именно этим моментом. У нас есть болезни. Что мы делаем, чтобы избавиться от болезни? Есть много различных методов, чтобы избавиться от болезни.
Один метод - употребить алопатическое лекарство - пойти к врачу, врач вам выпишет рецепт и скажет, у вас болит что-то, хорошо, выпить анальгин. Так и человек начинает пить анальгин, боль проходит. Правильно? Это метод?
Метод. Избавиться от боли. Чем плох этот метод? Тем, что он не устраняет причину. И так как он не устраняет причину, этим методом, этот метод в сущности, эту причину только усиливает, так как он ее не устраняет.
Этот метод порождает следующую боль: так мы не можем всю жизнь жить на анальгине. И если мы будем есть только анальгин в естественном состоянии, то мы будем болеть еще больше.
Анальгин тупит нас полностью. Мы превратимся в тупое неподвижное бревно — так заанальгиненное. И в этом заанальгиненном состоянии мы в конечном счете не сможем даже жить нормально.
Иначе говоря, этот метод может быть хорош для определенного промежутка, но я не могу им пользоваться в течение всей своей жизни. Есть другой метод. Например, как еще можно избавиться от болезни? Можно поголодать.
Если я голодаю, то я избавляюсь от болезни. Но избавлюсь от болезни, могу ли я продолжать голодать, избавившись от болезни? Хорошо, я применил этот метод. Этот метод нейтрализует мою болезнь.
Но потом дальше я продолжаю голодать, так как мне понравилось голодать. И что со мной случается? Я помираю. То есть, в каком-то смысле, что происходит во всех остальных методах?
Послушайте очень внимательно, чем отличается бхакти-йога от всех остальных методов. Когда мы достигаем цели этого метода, мы должны отказаться от самого метода, и это делает эти методы неестественными.
Другой метод, например, я заболел, и методом избавиться от этой болезни - мне нужно сделать операцию. Мне режут это, меня разрезают так, но я не могу дальше продолжать жить в разрезанном состоянии.
Я не могу ходить с разрезанным животом. Потому что я сделал что-то неестественное, и метод неестественный.
Но есть один метод, который позволяет человеку полностью избавиться от всех болезней и при этом продолжать жить в нормальном состоянии. Как называется этот метод для болезней? Аюрведа. Что делает аюрведа? Чем хороша аюрведа?
Аюрведа - это естественный способ избавления от болезней. Аюрведа говорит, каким образом человек должен жить, чтобы не болеть. И каким образом, даже если он заболел, какие лекарства он должен принимать. И если эти лекарства применяют, даже когда он избавился от болезни, он все равно будет хорошо себя чувствовать.
Они не будут мешать ему, они не будут отравлять его, они не будут порождать новых болезней.
Например, можно избавиться от болезни с помощью укола, но человек не может все время ходить со сприцем. Это неестественное состояние. И точно так же все остальные методы, методы освобождения.
Человек, например, если он идет методом джнана-йоги, он постигает знания. Что такое джнана-йога? Он изучает священное писание, что он делает в конце? Что он говорит в конце?
В конце он говорит, что знания, объект знаний и познание — все это иллюзия. В конце концов, я должен выбросить все свое знание. Все мое знание нужно для того, чтобы я его выбросил. Так человек идет путем хатха-йоги.
Что он делает для того, чтобы освободиться с помощью хатха-йоги? Он принимает тело, делает тело в какие-то странные позы ставить. Для чего? Для того, чтобы оставаться в этих позах.
Нет, для того, чтобы выбросить все эти позы, для того, чтобы выбросить тело, в которое он становился. Метод отличается от цели, но человек, который идет путем бхакти-йоги,
то он делает, как Шрила Прабхупада говорил, когда у него спрашивали: для чего мы повторяем мантру, чтобы еще больше повторять. А для чего больше повторяем мантру? Для того, чтобы еще больше повторять.
А для того мы еще больше повторяем мантру. Для того, чтобы не делать ничего другого, только мантру повторять. Бхакти, йога в этом смысле.
Бхакти-йога является методом для болезненного существования, для болезненного состояния человека, она избавляет от болезни.
Но когда человек избавился, он не должен отбрасывать бхакти-йогу. Он продолжает заниматься бхакти-йогой в здоровом состоянии. Он делает это в болезненном состоянии, он делает то же самое в своем здоровом состоянии.
То есть это одновременно и способ избавления от болезни, и то, что мы делаем, когда мы от болезни избавляемся. И поэтому бхакти-йога является единственным способом избавиться от невежества.
Бхакти-йога сразу же возвышает человека на этот уровень вне гун материальной природы.
И поэтому это единственный реальный метод, как говорит Шукадева Госвами Вьясадева в первом стихе Шримад-Бхагаватам. Он говорит, в чем заключается этот метод. Кто помнит первый стих Шримад-Бхагаватам?
Ом намо Бхагавате Васудевайя, а дальше? В чем суть этого стиха?
Бхаядха-прабху — единственный, кто помнит первый стих Шримад-Бхагаватам, священного писания, которое должно избавить нас от всех проблем материального существования, которые мы слушаем каждый день, и которые мы абсолютно не знаем.
В чем суть этого первого стиха? Да, я думаю, что Кришна называется там Сварат. Кришна обладает полным знанием и что? Дальше. Ему поклоняются все полубоги. Он поместил в сердце Брахмы знание.
Он поместил знание в сердце Брахмы. А в чем суть этого стиха? Суть-то в чем? Кришна абсолютная истина. А в чем суть этого стиха? Сатьям парам дхимахи. Я должен. Это самые последние слова.
Там говорится, что я должен медитировать на эту обитель, которая лишена двойственности, которая лишена иллюзии, которая лишена невежества. Сатьям парам дхимахи.
Я постоянно размышляю над этой верховной личностью. Я думаю над ней. И как только я думаю над верховной личностью, которая находится вне гун материальной природы, я выхожу за пределы влияния гун материальной природы.
Это единственный способ выйти за пределы влияния гун материальной природы. Потому что пока я нахожусь здесь, я буду думать об этом мире. И думая об этом мире, я буду совершать грех своим умом, своим телом и своей речью.
Единственный способ - в конце концов, выйти за пределы этого.
Наставления Чайтаньи Махапрабху об очищении святым именем
И бхакти-йога заключается только в этом: так или иначе, тем или иным способом, постоянно думать. Это то, что сказал Господь Чайтанья, когда Субуддхи Рая спросил у него: что мне делать? Я совершил страшный грех.
На меня брызнул мусульманин из горшка мусульманского капельку воды. Я осквернился. Я пошел к брахманам в Варанаси.
Одни брахманы сказали: Ману-самхита говорит: выпий раскаленного, кипящего топленого масла, и все будет хорошо. Другие брахманы говорят: да нет, топленого масла не нужно пить, просто мочу.
Третьи брахманы говорят, еще что-то делай. И слава богу, он увидел Господа Чайтанию. Господь Чайтанья говорил: ничего этого не нужно делать.
Просто иди во Вриндаван и повторяй Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Хари, Хари Рам, Хари Рам, Рам, Рама, Хари, Хари. По этой простой причине.
По той причине, по которой первый стих «Шримад-Бхагаватам» объясняет нам: сатьям парам дхимахи. Так как я должен постоянно дхимахи, размышлять над абсолютной истиной, думать над абсолютной истиной.
И как только я начинаю думать об абсолютной истине, как только я соприкасаюсь с абсолютной истиной с Кришной, я сразу же выхожу за пределы гун материальной природы.
И сразу же, соответственно, я выхожу за пределы влияния этой кармы, энергии невежества и становлюсь свободным от грехов.
Но что очень интересно, что Чайтанья Махапрабху сказал Сабуддхи Раю, когда он дал ему этот рецепт — самый важный рецепт и самый главный рецепт. Иди туда, но не думай, что ты сразу избавишься от всех своих грехов.
Только тогда, когда твое повторение мантры станет почти чистым, когда ты достигнешь уровня нама-абхасы, когда ты чисто будешь повторять мантру, грехи уйдут. До тех пор не думай, что ты уже свободен от всего.
Не думай, что ты уже полностью иммунен от всех грехов. Если ты будешь продолжать совершать грехи, то грехи будут приходить к тебе, последствия будут приходить к тебе.
Только тогда, когда твое святое имя станет почти чистым, не говоря уже о том, что когда оно совсем будет чистым, когда мы будем испытывать любовь, всепоглощающую к Кришне в сердце.
До этих пор грехи есть, грехи остаются, и мы не свободны от них, и мы должны быть очень осторожны. И поэтому Шрила Прабхупада говорит, что до тех пор, до тех пор, пока человек не занимается чистым преданным служением.
Праясчита — это тоже имеет свою роль в нашей жизни. Искупление тоже может иметь к нам какое-то отношение.
Также первый путь, указанный Шукадевой Госвами. Тот, кто не служит Богу полностью, должен следовать наставлениям дхарма-шастр и стараться загладить свои грехи благочестивыми поступками.
Так что мы не должны становиться фанатиками, мы должны знать, что дхарма-шастры тоже дают нам определенный путь, но при этом единственный путь — это Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе.
Вот. Я прошу прощения за скучную лекцию. Я видел, как некоторые севали. Ну, так или иначе. Ага. Мы обисывали, которые что-то человек. Страшные вещи это не тако За один стакан водки всего зубы выпадают, не проблема.
Ничего страшного. Будешь шамкать. А после смерти, да, после смерти, да. Независимо от количества выпитой водки. Как это есть?
Ответы на вопросы слушателей о карме и вайшнава-апарадхах
Как это действительно наши средства? Это очень интересно. Вацала прабху спрашивает: как действуют эти законы?
Распространяется ли их действие на всех людей, независимо от того, в каком обществе они живут, в каких обычаях они воспитаны.
Потому что если они воспитаны в русских обычаях, то, соответственно, водка - это не грех, это благочестивый поступок, это пунья-карма. Все религиозные обряды должны сопровождаться возлияниями водки на священный огонь.
И соответственно люди, которые стоят, которые практикуют это, они сами первые подают пример. Мы знаем, что святые отцы они не чужды этого. То есть, иначе говоря, вопрос очень важный.
Распространяются ли все эти наказания на тех, кто не знает обо всех этих наказаниях. И ответ совершенно однозначный: да. Распространяются. В Дхарма-шастрах в частности говорится.
Есть два мнения знатоков дхарма-шастр относительно того, что такое праяшчита или искупление.
И в одном мнении говорится, что человек может искупить грех, и праяшчита действует только в том случае, если он совершил этот грех по неведению, если он
совершил этот грех сознательно, то праяшчита уже действовать не будет. Это, по крайней мере, одно мнение авторитетов. То есть, даже если человек не знает, что это грех, совершает этот грех, все равно последствия будут.
И в этом случае он может его искупить. У него есть определенные преимущества перед тем, кто совершает его сознательно. Он может его искупить. Но если человек совершает его сознательно, то даже праяшчита не поможет.
Ему уже ничего другого не остается, как просто уйти во Вриндаван и повторять там святые имена до конца своих дней. Вот.
То есть, безусловно, если человек сознательно делает какой-то греховный поступок, то последствия этого гораздо более серьезные. И поэтому мы можем видеть Индию.
Индия сейчас находится в таком страшном состоянии, в жутком состоянии,
с материальной точки зрения, именно потому что люди, которые совершают там грехи, они их совершают ничуть не меньше, чем на Западе сейчас, делают это более осознанно.
Так как они делают осознанно, то реакции, которые приходят за это, последствия этого более серьезные. Но даже если человек совершает грех неосознанно, реакции все равно приходят. Реакции придут к нему неминуемо.
Поэтому нет иного пути, нет иного пути, нет иного пути. Чем повторять святое имя.
В комментарии вы когда читали, там вы говорили, что можно загладить свои грехи благочестивой деятельностью. А потом вы объяснили, что их искупают они, то есть как-то праящиты. И получается, что мы знаем, что благочестивая деятельность не покрывает грехов.
То есть получается, что праящита — это не благочестивая деятельность, а другая деятельность. Есть разные.
Сависачи Прабху спрашивает, чем отличается праящита. Является ли праящита благочестивой деятельностью или это какая-то другая деятельность? Есть разные виды праящиты.
Например, скажем, и понятие искупления есть в любых религиях. Если вы, например, пойдете к католическому священнику, к пастору, и скажете, я совершил такой-то грех, он скажет:
50 раз прочитай Аве Мария, и таким образом ты загладишь этот грех. Или купи индульгенцию, опусти денежку. Мы сами примем на себя этот грех. То есть есть виды праящиты, которые являются благочестивой деятельностью.
Например, ухаживать за коровами. Жить в стойле коровы — это тоже благочестивая деятельность. Пить там коровье молоко, мазаться коровьим навозом.
Как вот у нас сейчас все брахмачари в ашраме, они мажутся коровьем навозом, чтобы так или иначе избавиться от всех грехов, которые совершили, и пьют коровью мочу, говорят, помогает, не все. Вот да, говорит, что не все, да.
Но это само по себе мы знаем, что уход
за коровами или го-сева является, более того, даже одной из форм шуддха-бхакти — чистого преданного служения, в том числе если оно совершается в должном сознании. То есть это благочестивый, так или иначе, поступок.
Есть праящиты, которые просто представляют собой какое-то возмездие, когда человек совершает тапас с опаской, чтобы избавиться. И то, и другое есть.
Есть версия, что в кали-югу в уме грехи не засчитываются. Насколько это правда. Говорят, что так, но на всякий случай лучше не грешить даже в уме.
Потому что если вы совершите грех в уме, очень велика вероятность того, так как ум наш не обуздан, что вы потом совершите его.
В реальности, и это объясняет Кришна в Бхагавад-гите. Все начинается с ума. Корень греха находится в уме. И Кришна сам говорит об этом: что это авидья-аврита покрывает ум прежде всего.
И так как она покрывает ум, все исходит из ума. Так что это всего лишь, так сказать, жалкое оправдание. Оно ничем не спасает. Можно ли все-таки как-то искупить неблагодарность?
Например, к своему гуру, не обязательно дикша-гуру. Если можно, то реальный метод. Так, то есть вы не хотите в костре из рисовой шелухи кончить свои дни.
Неблагодарность или гуру дроха - это грех по отношению к гуру называется гуру дроха. Когда я проявляю неблагодарность к своему духовному учителю, это очень серьезный грех.
И единственный способ, каким образом его, наверное, можно искупить, это проявить благодарность по отношению к Нему, то есть культивировать себе чувство благодарности и делать что-то для него.
Как все то, что мы делаем, в сущности, мы получили от Шрилы Прабхупады. Шриле Прабхупаде мы обязаны всем. Он нас спас. Если бы не Он, непонятно, что бы мы делали, как бы мы это делали, где бы мы с вами были.
И поэтому у нас должна быть эта благодарность по отношению к Шриле Прабхупаде, как минимум. И чтобы выразить эту благодарность, мы служим Ему. Мы пытаемся сделать что-то для Шрилы Прабхупады.
Потому что мы знаем, что Он хочет. Он хочет, чтобы так или иначе люди получали его книги, чтобы так или иначе люди получали его знания. Таким образом, мы выражаем свою благодарность.
Точно так же, если мы допустили какую-то неблагодарность по отношению к кому-то: кому-то, кто пытался научить нас чему-то хорошему, доброму,
как-то так или иначе вывести нас из нашего неведения и заблуждения, то мы обязательно должны искупить эту неблагодарность, сделав что-то для него, попытавшись как-то доставить Ему удовольствие или попытавшись как-то помочь ему.
Потому что именно таким образом мы можем благодарность выразить.
И в конце концов, как Чайтанья Махапрабху говорит, что единственный способ избавиться от, скажем, последствий вайшнава-апарадхи или какого-то оскорбления — это пойти к этому вайшнаву и попросить прощения у него лично.
Когда Чайтанья Махапрабху встретил этого брахмана Чапалу Гопалу на берегу Ганги, которого поразила проказа за его оскорбление вайшнава, брахман, вдруг ни с того ни с сего у него провалился нос, у него стали отпадать пальцы. Он стал прокаженным.
Он стал молить Господа Чайтанью и говорить: «Я понял, я понял, я понял, что я в этом виноват, я совершил этот грех. Из-за этого у меня нос провалился. Из-за этого проказа. Чайтанья Махапрабху сказал на это:
Где ты видел, чтобы было написано, что за вайшнава-апарадху единственным последствием вайшнава-апарадхи является проказа? Нигде этого не написано. Проказа — это всего лишь цветочки. Ягодки будут потом. Ягодки ожидают тебя.
Проказа — это так, это ерунда, это детские шалости, это игрушки. Все остальное ждет тебя дальше. Но потом он дальше сказал: если ты пойдешь к Шривасу Такуру и попросишь у него прощения, то ты сможешь избавиться от всего этого.
И точно так же тут, если мы так или иначе совершили какой-то проступок и как-то проявили свою неблагодарность по отношению к человеку, которому мы обязаны добром, мы должны загладить ее какой-то благодарностью в том или ином виде.
У вас есть разум для этого. Не нужно обязательно в Ману-самхиту заглядывать. Там рецепты не очень подходящие.
Вы сказали, что пока мы не повторяем чисто время и не занято чисто служением, то есть мы имеем возможность на нас влияние.
А что для нас тогда более актуально? Я сказал, что в лекции было сказано, что до тех пор, пока человек не повторяет святое имя чисто, то на него продолжают оказывать влияние его грехи.
И что для нас в преданном служении актуально? Естественно, что самое актуальное — это повторять святое имя чисто. Так но, как говорится, легко сказать и трудно сделать.
Для того чтобы человек стал повторять святое имя чисто, нужно пройти определенный этап. Этот этап называется вот эти садхана-бхакти, вайдхи-садхана-бхакти, когда человек получает второе посвящение.
И что такое второе посвящение? Тоже очень интересно. Второе посвящение: когда мы повторяем Гаятри-мантру, мы все время там повторяем эти слова: «Димахи». Я размышляю.
Все это нужно для того, чтобы человек избавился от этой своей авидьи. До тех пор, пока я от авидьи хотя бы приблизительно не избавился, я не смогу чисто повторять святое имя.
Поэтому на этом этапе, до тех пор, пока еще у меня нет чистого повторения святого имени, я также должен быть очень осторожен.
И поэтому четание Махапрабху, когда он избавил, спас Джагай Мадай, он простил им все, и они стали преданно, чистыми преданными. Так любовь появилась в их сердце.
Он сказал: «Хорошо, но больше не совершайте грехов. Идите и не совершайте грехов. То есть все равно нужно быть очень внимательным для того, чтобы находясь даже в этом состоянии, грехов не совершать.
Потому что если мы будем совершать свои грехи, мы будем мешать святому имени, очищать нас.
И результатов повторения святого имени мы не получим, в конце концов, мы разочаруемся в святом имени и уйдем, поэтому иногда преданные думают,
что они могут позволять себе все что угодно, они уже спасены, они могут ездить бесплатно в автобусах, потому что зачем деньги, кровь Шрилы Прабхупады отдавать каким-то карми? Это кровь Шрилы Прабхупады, да, это кровь.
Мы не можем кровь отдавать. Так что мы с этой кровью делаем? Мы их употребляем на более достойные дела. Нет, мы не должны ни в коем случае совершать грехи здесь. Это очень плохо.
Тем самым мы мешаем в том числе и чистому повторению святого имени, совершая седьмую апарадху. Это не значит, что мы должны выискивать сейчас специальные праяшчиты. Но если мы действительно поняли, что мы совершили какой-то грех, то нужно раскаяться в этом грехе, попросить прощения у человека, по отношению к которому мы совершили, так или иначе, загладить его — в этом суть.
С одной стороны, мы можем думать, что это он для нас это писал, да? Но ведь, например, Кришнадас Кавирадж искренне считал себя последним. То есть Бхактивинода Тхакур это искренне пишет или в качестве поучения? Вопрос.
Искренне ли Бхактивинода Тхакур признается, что он все грехи совершил, которые только можно, или не искренне? Так? Для нас он это делает, или он сам для себя делает? Чистый преданный всегда искренен.
Считать, что чистый преданный может быть не искренен, что он просто притворяется для того, чтобы чему-то кого-то научить или еще что-то - это великое оскорбление.
Также как, например, с оскорблением Шрилы Прабхупады. Иногда некоторые люди говорят, что какие-то вещи он говорил. На самом деле он в это не верил, но просто говорил просто для нас: ради проповеднического приема, ради еще чего-то.
Это оскорбление Шрилы Прабхупады. Чистый преданный ничего не делает на показ. И когда Бхактивинода Тхакур говорит это, это значит, что он ощущает это. Однако, это не значит, что он делал все эти грехи.
Это значит, что он искренне передает свое желание, и это проявление любви, которая есть в его сердце.
Потому что чем больше любви есть в сердце человека, тем в большей степени он осознает себя падшим. Это естественное искреннее ощущение, которое приходит к человеку.
Чем больше у нас любви, тем в большей степени я ее хочу, тем меньше я ощущаю, что она есть у меня. меня. Вот это искреннее ощущение, которое дано познать чистому преданному и не дано познать нам.
Потому что мы думаем, я абсолютно безгрестный, я абсолютно чистый. Это Бхактивинода Тхакур, да, но ему нужно раскаиваться в своих грехах. А мне что раскаиваться?
Я вот уже три с половиной недели - 4, 3,5 регулирующих принципа соблюдаю. Главное — не сделал ли это, но совершен ли он в ведическом знании? Да.
Если человек мог помешать совершению зла, но не сделал этого, он совершает грех, он повинен грехе. И в частности, это одно из наставлений Кришны. Во время Махабхараты он несколько раз эти наставления давал.
Если мы видим, что грех совершается, и не вмешиваемся в это, мы тоже совершаем грех. Если мы чистые и преданные, мы можем не вмешиваться.
Если мы полностью вне этой сферы, греха и добродетели, да, если мы не вышли за пределы этой сферы, мы должны так или иначе мешаться в это. Что это такое? Почему?
Если световые граммы очищают, почему всё-таки воздействие какой-то несчастной кармы сказывается? Почему Нанда Махараджа пострадал от несчастной кармы с коровой?
Ямарадж сказал, что на самом деле всё это было, с одной стороны, как Кришна делает. Что Кришна делает?
Это объясняется в комментарии к знаменитому стиху из 14-й главы 10-й песни Шримад-Бхагаватам: Тате 'нукампам сусмикшаманах.
Кришна берет карму преданного, даже если это чистый преданный, и то, что с ним случается, имеет определенное подобие кармы. Его карма уже сожжена.
И там приводится пример: что если взять шелковую ткань и сжечь ее, то этот пепел будет иметь подобие самой ткани. Однако, если притронуться к нему, он рассыпется, он не будет тканью как таковой.
Точно так же карма чистого преданного сожжена, но какое-то подобие кармы, нечто напоминающее карму остается.
И Кришна берет эту карму и пользуется этим подобием кармы, для того, чтобы так или иначе, с помощью этого чистого преданного осуществить какие-то свои цели.
Точно так же в данной ситуации Кришна взял это, то, что Нанда Махараджа корову за хвост потянул и помешал ей траву жевать, использовал это для того, чтобы спасти грешников, которые варились там в аду, для того, чтобы им помочь.
Ямарадж об этом говорил, что если бы не ты, у них никакой надежды не было бы. И в конце концов это промысел Господа, который послал тебя сюда, воспользовавшись этим предлогом.
То есть, как бы и закон кармы соблюдается с одной стороны, с другой стороны. Как можно помочь своим близким, которые, скажем, по невежеству совершили или совершают вайшнавапарадхи?
Как можно помочь своим близким, которые по невежеству совершили или совершают вайшнавапарадхи? Ну, первая форма, которой мы можем им помочь, — это не провоцировать их на вайшнавапарадхи.
Потому что очень часто наши близкие совершают вайшнавапарадхи, потому что мы провоцируем их на это. Потому что мы говорим, что мы самые лучшие, а вы негодяи. Вот.
А в целом, так или иначе, единственный способ, каким образом мы можем помочь своим близким не совершать вайшнавапаратхи, это своим поведением сделать так, чтобы они прониклись уважением к преданным.
Если мы, так как мы, те, по кому они судят обо всех остальных преданных, и если мы своим примером показываем, насколько преданное служение может поменять человека, и насколько преданное служение должно в сущности внушать уважение другим людям?
Если мы ведем себя таким образом, то это самый лучший способ помочь им.
Потому что когда мы с вами примерно внушаем им уважение, то это уважение будет распространяться на всех остальных преданных, если мы своим примером неправильным даем повод для оскорбления, они будут оскорблять нас, и они будут оскорблять всех остальных.
Нас, ладно. Хорошо, но всех остальных это уже нехорошо. То есть... Спасибо большое. Всего преданные, Киев. Гаура Премананда!