Бхагавад-гита 10. Часть 1
Bhakti Vijnana Goswami · 1999
Chapters
Структура первых стихов десятой главы
Добрый день, Хари Кришна. Может быть, мы сегодня немножечко покорочем, сделаем лекцию. Мы посмотрим, как оно пойдет. Я хотел сегодня рассказать о первых 11 стихах
10-й главы Бхагавад-гиты, которые делятся соответственно, грубо говоря, на две части: стихи с 1 по 7 и с 8 по 11.
И тут есть внутреннее деление с первого по четвертый, потом шестой, пятый, пятый, шестой, седьмой сейчас девять. Бхагавад-гита есть у вас, да?
Давайте вместе прочитаем первый стих Бхагавад-гиты на санскрите: Шри Бхагаван увача: бхӯйа эва маха-бахо шрину ме парамам вачах йат хам прийамана_йа вокшйами хита-камйайа. хита камья. Вакшйами хита-камйайа.
Четыреста восемьдесят первая страница, первый, первый стих, десятой главы, первый стих четыреста восемьдесят первый. У нас сегодня десятая глава. Мы девятую кончили уже, поэтому первую не имеет смысла начинать.
Десятая глава. Попытаемся понять, о чем же говорит Кришна здесь, в этих первых стихах 10-й главы Бхагавад-гиты и о чем он говорит в целом в 10-й главе Бхагавад-гиты.
10-я глава Бхагавад-гиты называется в переводе Шрилы Прабхупады «Великолепие Абсолюта». На санскрите она называется «Вибхути-йога». Вибхути-йога.
Вибхути буквально значит богатство, роскошь, величие. И йога буквально значит то, что связывает. Иначе говоря, Кришна хочет показать, каким образом живое существо может связаться с Ним через понимание Его величия.
И вибхути-йога — это процесс, когда мы постигаем свою связь с Кришной через понимание Его величия.
Важность слушания о величии Господа
И Кришна начинает эту главу со стиха, который мы прочли: бхӯйа эва, маха-бахо, шрину ме парамам вачах. Он говорит здесь: слушай же дальше, о могучерукий Арджуна, ты мой дорогой друг, и я буду говорить тебе для твоей пользы, открывая тебе знание лучше, чем то, которое я уже поведал.
Начинает этот стих со слова бхӯйа. Бхӯйа значит снова. Иначе говоря, Кришна уже до этого говорил о своем величии.
В 7-й главе Он говорил о своих различных энергиях, Он говорил, что я есть вкус воды, что я есть звук в эфире, что я есть все, что все нанизано на меня, я есть все. А в 9-й главе Он повторил это, в 9-й главе Он снова сказал о величии Бога, о том, каким образом Бог проявляется во всем, что мы видим в этом мире, что Он стоит за всем этим, что Он есть могущественный принцип, на который нанизано все в этом мире.
И здесь Он говорит: «Бхуя! Снова я повторю тебе об этом. И послушай меня, шрину ме парамам бачаха, послушай эти мои высшие речи. Парамам бачаха — значит, что-то очень значительное. Слушай это, для чего?
Хита-камья, потому что это будет для твоего же блага, это поможет в конце концов тебе. И смысл этого в том, что чем больше мы слышим о Кришне, тем лучше нам. Пусть Он повторяет снова еще раз о своей природе.
Пусть он снова говорит о своем величии.
Но чем больше человек слушает о величии Господа, чем больше он, глубже он понимает величие Господа, тем яснее становится для него это, и тем лучше в конце концов становится человеку.
Если мы поймем и обретем эту веру в величие Бога, то все остальное станет для нас ясным и естественным. И что интересно, каким образом Кришна объясняет здесь Бхагавад-гиту, прежде всего свое величие.
Он в основном говорит о том, каким образом он проявляется в материальном мире. Если мы прочитаем от начала до конца Бхагавад-гиту, мы практически ничего не найдем о том, что Он делает в духовном мире.
Один или два стиха в Бхагавад-гите посвящены духовному миру. Он говорит, что в духовном мире нет ни Солнца, ни Луны, ни электричества. Так достаточно туманное описание духовного мира.
Кришна пытается объяснить себя через материальный мир, через то, каким образом он проявляется в материальном мире. И это то, с чего должен начинать человек.
В конце концов, цель Бхагавад-гиты — цель того, что хочет объяснить нам Кришна, чему Он хочет нас побудить, в том, чтобы мы смогли сосредоточить свой ум на Нем.
Но мы сосредотачиваем свой ум, стараемся понять Кришну через то, как Он стараемся понять Бога через то, как Он проявляется в материальном мире в начале, если мы не поймем, как Он проявляет себя в материальном мире, то мы никогда не поймем, как Он проявляет себя в духовном мире, если мы не поймем, каким образом действует энергия Бога здесь, в материальном мире, то как мы можем понять что-то гораздо более высокое, чем его проявление в материальном мире?
И сначала нам нужно научиться видеть этот мир с Кришной, который стоит за всем этим.
Потому что наши тенденции смотреть на этот мир в отдельности, как ученые, берут какой-нибудь листик и начинают этот листик раздергивать, крошить его в ступке, вынимать из него одну клеточку, потом начинают мучить эту клеточку, раскладывать эту клеточку на составные части, выделяют ядро, потом это ядро разбивают, выделяют оттуда хромосомы, потом разбивают эти хромосомы, выделяют оттуда гены, разбивают эти гены, выделяют оттуда еще что-то, и говорят: мы все поняли. Ничего они не поняли, потому что они не поняли источника, откуда все это исходит. Они не поняли, каким образом весь этот сложный механизм сложился, каким образом он действует. Они, может быть, пытаются понять какие-нибудь отдельные элементы, составляющие эту мозаику.
Но суть-то в том, чтобы понять, что все, то, что мы видим, имеет единый источник, и что этот единый источник проявляется во всем, и что в этом едином источнике заключено все величие, которое есть. И чем больше мы будем думать об этом, тем больше мы будем размышлять об этом, тем глубже станет наше понимание величия Кришны, и тем лучше нам самим станет.
В конце концов, Кришна говорит: слушай обо мне внимательно. И чем внимательнее ты будешь обо мне слушать, тем лучше тебе будет. Хита камьяй. Хита буквально значит благо. Ты таким образом обретешь благо.
Ваксями хита камьяй. Я тебе говорю, ты меня слушай. Это процесс постижения Бога. Кришна говорит: или преданный Кришне, человек, который знает Бога, говорит: мы его слушаем, и мы понимаем, мы начинаем видеть Кришну всюду.
Во всем, что с нами случается, во всем, что происходит в нашей жизни, мы начинаем видеть, что это не просто так, что это Кришна пришел к нам.
Кришна пришел в виде радости, которая свалилась на нас, Кришна пришел в виде беды, которая пришла к нам, и все это в конце концов, величие Кришны.
Это как бы вступительный стих, который объясняет самую суть 10 главы, постижение, связь с Кришной через Его величие, через понимание того, что Кришна работает здесь, что Кришна действует через все, что Кришна живой, что Он живой - принцип нашей жизни, Он повсюду.
Мы сейчас не можем видеть Его, и мы забываем о Нем. Но нам нужно научиться видеть Его.
Ограниченность человеческого разума в познании
И здесь в этой главе Кришна объясняет, каким образом Его можно увидеть во всем, и каким образом, увидев Его во всем, можно связаться и в конце концов получить благо.
Но весь этот первый раздел, первые четыре стиха 10 главы, в основном будет говорить о том, как трудно понять Кришну. В сущности, Кришну понять невозможно. И поэтому следующий стих, давайте прочтем его вместе, Кришна
говорит: на те виду сураганах, прабхавам на махаршаях, ахамадир хидева нам, махарши нам ча сарвашах, ни сон мы полубогов, не великие мудрецы, не знают моего происхождения и моих качеств, ибо я первопричина всех полубогов во всех отношениях.
Ахамадир хидева нам говорит, что есть очень много возвышенных живых существ, множество полубогов, множество мудрецов, множество философов,
ученых, которые пытаются постичь причину всех причин. Но суть-то в том, что причину всех причин с помощью собственного разума постичь невозможно. По той простой причине, что у вас разум тоже исходит из этой причины.
Кришна говорит, что просто полагаясь на свои собственные силы.
Ахамадир хидева нам перечисляет полубогов и мудрецов. И смысл в том, что его постичь невозможно, просто полагаясь на собственные силы, потому что он есть источник всего, он есть выше них заведомо. Он заведомо находится в выше их разума, потому что этот разум исходит из него.
И если он хочет дать им разум, с помощью которого они могут постичь его, он даст, и он говорит об этом позже в этом же разделе главы Бхагавад-гиты: «Если я захочу дать тебе разум, с помощью которого ты можешь постичь меня, я дам тебе этот разум».
Но все зависит от меня, ни своими силами, ни своими силенками ты сможешь это сделать.
Это как бы тут связь с первым стихом в том, что Кришна говорит: «Слушай меня». В первом стихе Кришна говорит: «Шрину ме парамам вавача», — слушай меня, не пытайся просто сесть и сам постичь Бога.
Не пытайся понять, что такое Бог просто с помощью Своих усилий. Как?
Иногда философы пытаются постичь Бога именно таким образом, и это все равно, что они раскидывают как бы сеть своих размышлений и думают, что Бог в этой сети запутается.
Как паук он тоже плетет свою сеть, как муха летит в эту сеть и запутывается в этой сети. Подобно тому, как паутина паука — это как бы его слюна застывшая, точно так же они слюну своих ментальных выделений.
Вот эту сеть раскидывают. Надеются на то, что Бог поймается в эти сети.
Но Бог не может пойматься в эти сети по очень простой причине, потому что Он выше всего, Он есть источник этого разума, и понять его просто так невозможно. Но Его можно понять.
Безначальная природа и качества Господа
«Шрину ме парамам вавача», если ты послушаешь меня. И в следующем стихе Кришна еще более подробно объясняет это. Почему его невозможно понять? Почему никто не может его понять.
Он говорит: давайте тоже прочитаем на русском языке этот стих, третий. Мы уже на третьем стихе.
Второй стих звучал: «Ни сонм полубогов, ни великие мудрецы не знают моего происхождения, моих качеств, ибо я первопричина всех полубогов и мудрецов.
А это третий стих, где Кришна говорит: «Тот, кто знает меня как нерожденного, не имеющего начала, как Верховного повелителя всех миров, тот, кто не находится под властью иллюзий, освобождается от всех грехов.
То есть, в первом стихе, вернее, во втором стихе, который мы только что объясняли, Кришна говорит, что постичь меня невозможно своими силами. И почему она объясняет в этом стихе?
Потому что я аджа, и я анади. У меня нет начала, и я не рожденный. И я являюсь повелителем всего. Аджа буквально значит тот, кто не рождается, и анади буквально значит тот, у кого нет начала.
Как очень часто, особенно на радио. Любимый вопрос, один из любимейших вопросов. Ну, понятно, да, Бог, Бог, Бог, Бог. Откуда Бог взялся? Понятно, да. Говорите, бог-бобок-бог, откуда он взялся?
Так вот, ответ на этот вопрос: что он ниоткуда не взялся. И что даже чисто с точки зрения материальной логики, если мы будем рассматривать этот мир, то что-то мы должны будем объявить о начале.
Что-то должно быть безначальным. У всего того, что мы видим вокруг себя, есть какое-то начало, и мы можем проследить вот эту причино-следственную цепочку. Этот стол возник из дерева, которое росло в каком-то лесу.
Дерево это в свою очередь в какой-то момент возникло из семечка. Семечка возникло из предыдущего дерева, предыдущее дерево из еще одного семечка. Но, так или иначе, в конце концов, если мы пойдем по цепи, по
причинно-следственной цепи, мы должны будем прийти к самому началу. Нельзя сказать, что эта цепь не будет иметь начала. Есть что-то, что является началом этой цепи, и что в свою очередь не имеет никакого начала.
У чего нет никакого начала. И Кришна говорит тут как раз это самое о себе, что я есть анади. У меня нет начала. Анадир адир Говинда сарва-карана-каранам.
Он описывает, Господь Брахма описывает его в «Брахма-самхите», что он есть начало всех начал, и у него нет никакого начала. И поэтому очень часто вот такие глупые люди, которые задают этот вопрос, они думают,
что они поймали нас. Что откуда взялся Кришна, откуда взялся Бог? Суть-то в том, что любая философия утверждает, что что-то не имеет начала. Если мы возьмем материалистическую философию, то они заявят, что материальной
природы нет начала, что она ниоткуда не взялась. Но нужно просто проанализировать, какова должна быть природа этого начала, у которого нет другого начала.
И если мы проанализируем природу этого начала, у которого нет другого начала — это причины всех причин, то мы должны будем понять, что эта причина всех причин изначально должна содержать в себе все, что мы видим. Правильно?
Все то, что есть, это всего лишь проявление, а это все должно быть в нем. То есть, иначе говоря, разум уже должен быть в нем.
Если мы видим вокруг себя разум, разум — это реальность, значит, разум должен быть в этом источнике. Все остальные энергии должны быть в этом источнике. Таким образом мы получаем Бога.
Материальная природа по определению не имеет как бы разума в самой себе. То есть можно вывести дедуктивно, с помощью дедукции вывести природу этого начала.
И когда мы выведем природу этого начала, то мы до определенной степени поймем Кришну. Но что Кришна тут объясняет? Он объясняет очень интересную вещь. Если мы посмотрим, он перечисляет тут три качества.
Аджа, что значит нерожденный, анади, и локамахешвара. Аджа значит нерожденный, анади значит не имеющий начала. А локамахешваром значит повелитель, владыка, маха Ишвара, великий повелитель всех планет.
Все, то, что есть, он является верховным повелителем. Что интересно, что в общем-то, эти характеристики не являются в каком-то смысле уникальными для Кришны, потому что, скажем,
аджа. Господа Брахму тоже называют аджа, он тоже нерожденный. Так, ну, правда, Кришна сразу оговаривается о наде. У Господа Брахмы есть начало. У Кришны нет начала.
Но, по крайней мере, те же самые три характеристики можно приписать Параматме, сверхдуши. Однако Кришна говорит мам в этом стихе.
Что очень важно, мам, буквально ты должен понимать, что я, мам, в том виде, в каком я стою перед тобой.
Я есть анади, я есть аджа, я есть локамахешвара, я есть нерожденный, я есть изначальный Господь, и я есть повелитель всего.
Тот самый облик, как бы соблазнительно близкий и очень простой человеческий облик, он наделен этими качествами. Кришна говорит: ты должен понять, что это я именно такой.
То есть он тут ссылается на стих, на 9 стих 4 главы Бхагавад-гиты. Кто-нибудь знает этот стих? Это знаменитый стих? Восьмой девятый. В этом стихе Кришна говорит, что джанма карма ча ме дивьям эвам йо вети таттватах. Джанма.
Иначе говоря, тя ме дивьям. Моя джанма, мое рождение, на самом деле, не является строго говоря, рождением. Я есть аджа, я есть не рожден, но тем не менее я рождаюсь.
Джанма карма, и тот, кто понимает природу моей деятельности, локамахешварам, тот в конце концов возвращается ко мне, когда он покидает это материальное тело. И здесь Кришна говорит о том же самом.
Ты должен понять, что не просто какая-то параматма, не просто что-то еще, но я, я как личность нахожусь здесь, стоящий перед тобой, и ты меня должен понять, тот, кто меня таким знает. Это понять гораздо труднее.
Понять именно вот эту вот личностную природу, совместить личностную природу Кришны с этими качествами.
То, что этот источник, мы говорили в начале, что можно вывести примерно, что значит анади, да, что Анади это то, что Анади должен обладать всем разумом, то, что он должен быть очень сильным, могущественным, то, что у него должно быть что-то. Но, скажем, вывести с помощью дедукции, то, что этот источник всего должен быть одет в желтые шелковые доти, очень трудно, практически невозможно. А в конце концов, понять-то нужно это. И это понять гораздо труднее.
И это понять можно только через «Шрину ма парамам вачах», если мы будем слушать Кришну, если мы примем Кришну.
Освобождение от грехов через послушание
И Он говорит почему, зачем все это нужно, тот, кто знает меня, Он говорит об итоге этого. Такой человек, тот, кто знает меня, таким, как я есть, очищается от всех грехов.
Он говорит: «Сарва папайах промучаты», сарва папайах буквально все грехи промучаты, человек избавляется от всех грехов. И вот это очень интересно тоже философское положение.
Человек должен знать Кришну как Аджу, как Анади, как лока-махешвару, и тогда он очистится от всех грехов. Теперь я хочу задать вам вопрос: почему человек, который знает... каким образом он очищается от всех грехов?
Что это значит? Ну, вот мы прошли этот стих. Теперь я знаю, что он нерожденный, что у него нет начала, что он лока-махешвара. И что, значит, я очистился от всех грехов? Что это подразумевает?
Что подразумевает, собственно, что Кришна имеет в виду, когда он говорит: «Человек, знающий меня», очищается от всех грехов.
Каким образом, иначе говоря, каков механизм этого очищения, каким образом происходит это очищение, освобождение человека от грехов, который постиг Бога таким, именно таким, как Кришна его описывает здесь.
Это подразумевает то, что я принимаю его таким, как он есть, и понимаю отношения между мной и Телом. Это то, что когда ты представляешь себе Бога очень конкретно, ты как становишься им тоже. Им становишься.
Очищается, становится Бога. Очищаться становишься. Осознание, что мы частичка Бога начинает служить? Совсем близко, совсем тепло. Когда мы начинаем понимать, кто такой Бог.
Еще раз помните, мы говорим, эта первая часть, она проходит под знаком «Шрину ма парамам вачах». Вачага. Слушай меня, слушай меня, слушай меня.
Кришна говорит, когда ты понял, что я стоящий перед тобой, являюсь повелителем всего, то, что я есть изначально источник всего, не имеющий никаких других причин, то, что я есть нерожденный, то, что ты будешь делать, ты слушать меня будешь.
И не просто слушать меня будешь — ты слушаться меня будешь.
Человек, который понял, кто такой Бог и кто такой Кришна, который рассказывает Бхагавад-гиту, он начинает вести себя так, как Кришна говорит в Бхагавад-гите. Тот, кто действительно понял, что Кришна есть Бог, Он начинает вести себя так, как Кришна Ему велит.
Он слушает Его указания, Он слушает, выполняет Его наставления.
Когда Он выполняет Его наставления, сарва-папайя прамучьянте, все грехи спадают, нет никакой другой причины, нет ничего другого, чтобы, не нужно ничего другого, чтобы избавиться, и, наоборот, грехи... Что такое грех? Грех — это в конечном счете что?
Нарушение воли Господа. Если мы действуем в соответствии с волей Господа, то у нас нет никаких грехов, мы не грешим.
Если мы нарушаем волю Господа, а нарушаем мы ее, потому что не понимаем природы Бога, то тогда, соответственно, грехи появляются. Поэтому Кришна дает очень естественную вещь. Нужно знать, что я Бог. Действовать, как я буду.
И тогда сарва-папапхя прамучьянте.
Источник всех качеств живых существ
Человек избавляется, освобождается от всех грехов, которые у него есть. И в следующих двух стихах, четвертом и пятом,
давайте вместе прочтем на санскрите. Сначала санскритские вибрации очень хороши, потому что они несут в себе знания, в том числе. Буддхир гьянам асамохах, кшайах сукхам дукхам бхавам абхавам эва ча,
ахимса самата туштих тапо данамом ясо ясах бхаванти бхава бхутанам мататах пртхаг-видхах.
Кришна говорит здесь: разум, знание, свобода от сомнений и заблуждений, снисходительность, правдивость, умение владеть своими чувствами, умение владеть умом, счастье и несчастье, рождение, смерть, страх, бесстрашие, отказ от насилия, уравновешенность, удовлетворение, аскетичность, милосердие, слава и бесславие. Все эти различные качества живых существ сотворены мною одним.
И тут как бы Кришна продолжает тему этого первого раздела. Он говорит, что все исходит из меня. Я есть источник всех полубогов, и никто по этому меня не знает.
И здесь, в этом, в этих стихах, как по вашему, какие качества, случайно ли набор качеств, который перечисляет здесь Кришна? Посмотрите, пожалуйста, на вот этот вот список качеств и подумайте, что это за качество, какие, к чему относятся все эти качества.
Четыре регулирующих принципа. Все есть какие-то гипотезы?
Относительно того, почему Кришна берет буддхир, гьянам, асамохах — разум, знание, свобода от сомнений, заблуждений? Благочестивая деятельность. Если какие есть предложения, что объединяет эти качества в основном? Саттва-гуна.
Насчет саттвы-гуны тут есть, например, слава и бесславие, счастье и несчастье, смерть. Все это бьет разума, наверное. Ага, правильно. Правильно.
Кришна говорит здесь, в этой части главы, он говорит о том, как познать его. Говорит, что меня невозможно познать.
До этого он уже утверждал, что ни полубоги, ни мудрецы не могут познать меня, постичь меня. А здесь он более подробно объясняет, почему невозможно познать.
Если посмотреть, то в основном все эти качества, которые перечисляются здесь, они связаны с процессом познания, с процессом постижения.
Разум необходим для того, чтобы постигать, знания необходимы для того, чтобы постигать,
избавление от заблуждения, необходимо для того, чтобы постигать, владение собой, владение своим умом, сатъям — это истина или правдивость. Все это так или иначе связано с этим вот процессом взаимодействия живого существа с этим миром и постижением этого мира.
Но Кришна говорит, что все это исходит от меня. Еще раз он подчеркивает этот момент, что без меня ты ничего не поймешь.
Сам... просто все это коренится во мне, источник всего этого находится во мне, поэтому сам своими усилиями просто с помощью всех этих качеств ничего не поймешь, потому что источник всего этого во мне, вот.
И наконец, нет, еще не наконец, извиняюсь.
Все два стиха до завершения этого раздела в шестом стихе он говорит: «Семь великих мудрецов». Четверо других великих мудрецов, родившихся до них, Ману — прародители человечества, исходят из меня, рождены из моего ума, а все живые существа, населяющие различные планеты, происходят от них.
Он как бы еще раз доказывает то самое положение, с которого он начал этот раздел. Что постичь его просто так невозможно, потому что все исходит из него, что все происходит от него самого?
Сейчас он сказал, что все качества, связанные с постижением, исходят из него.
Он говорит, что все мудрецы тоже исходят из него, что четыре Кумара исходят из него, семь мудрецов, семь сыновей, которые зашли из ума Брахмы, исходят из него, 14 Ману исходят из него, все это, так сказать, все прародители человечества, от которого произошли мы, они все исходят из него.
И творение всегда меньше творца по определению. И так как творение меньше Творца, то творение не может познать Творца целиком. И он просто хочет сказать, что я есть больше всего того, что есть в этом мире.
Поэтому, соответственно, никто не может вместить меня целиком. Они слишком маленькие сами по себе.
Познание Кришны через процесс служения
Они в свое время изошли из меня, поэтому они целиком меня вместить не могут. И дальше в седьмом стихе как раз встречается это слово: вибхути-йога. Давайте прочтем его тоже вместе.
Мама йо видит татватах, са-викальпана йогина, йудхьяте самшаям, йудхья те натра самшаях. Перевод.
Тот, кто действительно убежден в моих славе и мистической силе, целиком посвящает себя преданному служению, в этом нет никакого сомнения.
То есть до этого Кришна пытался доказать нам, я не знаю, доказал или нет, что постичь его невозможно. А здесь он говорит, что постичь чего возможно. Что его невозможно постичь без него самого.
Но процесс постижения Его — это процесс понимания Его величия.
Он, как мы уже в самом начале говорили о том, что вибхути-йога означает связь с Кришной через понимание Его величия, через понимание Его славы... Вибхути-йога.
И поэтому Кришна говорит, что меня невозможно постичь усилием воли. Я не могу подойти к вам и сказать: Я хочу тебя познать, так? Иначе говоря, Бога невозможно изнасиловать. Его невозможно сказать: я хочу тобой овладеть.
Бог гораздо более высокий и могущественный, чем мы можем даже себе представить. Но чтобы постичь его, нужно предаться ему. Чтобы постичь его, нужно стать послушным ему, нужно покориться Ему, нужно предаться Ему.
И здесь, в этом 7-м стихе, Кришна как раз говорит, как меня можно постичь. Чтобы меня постичь, чтобы любой человек мог постичь меня: мама йо видит татватах. Ветит татватах — значит, что ты сможешь меня познать полностью.
До этого он доказывал: меня невозможно понять, невозможно понять, никто меня не знает. А здесь он говорит: ветит татватах, ты сможешь меня понять полностью.
В этом нет никаких сомнений. Для этого единственное, что нужно — можно избавиться от всех сомнений натра самшаях, для этого единственное что нужно, для этого нужно действовать, для этого нужно служить мне, — он постулирует вот этот вот основной постулат, основной закон, принцип, на котором основана вся наша философия, что Бога можно постичь через служение Его и через любовь. Люди хотят обрести знания, и иногда им кажется, что непосредственные познания Бога приходят через вот этот вот процесс познания, постижения, размышления.
Но сам Кришна говорит: нет, неет, таким образом меня можно познать. Я нечто другое, я нечто принципиально более высокое, чем все остальное. Что-то менее сложное, чем вы сами, вы можете познать с помощью своего разума.
По той простой причине, что оно менее сложное, оно поддается вашему пониманию.
Но для того, чтобы понять нечто более сложное, нечто более высокое, для этого нужен другой метод, другой способ. И этот способ служения, этот способ служения, который дает человеку любовь в сердце. И любовь в сердце, как мы увидим вскоре, через буквально несколько минут, любовь в сердце, Кришна ставит знак равенства между любовью и разумом, между любовью и знанием.
Он приравнивает прити, на санскрите любовь звучит как прити и буддхи. Разум. Одно зависит от другого.
Это очень и очень важное положение, которое, собственно, является сутью вот этой вот первой части 10-й главы Бхагавад-гиты. То, что нужно понять. Да, мы хотим познать Бога, мы хотим постичь Бога.
И многие люди хотят понять и постичь Бога, но немногие люди точно понимают, каков же метод постижения Бога, познания Бога.
Значение и структура центральных стихов
Метод постижения Бога приходит к нам, постижение Бога, понимание Бога приходит к нам через любовь. У нас осталось 4 стиха, которые составляют чатур-шлоки Бхагавад-гиты. Центр Бхагавад-гиты — это самое сердце Бхагавад-гиты.
Эти стихи находятся ровно посередине Бхагавад-гиты. Бхагавад-гита состоит из 700 стихов. И эти 4 слоки, 4 центральных стиха находятся как раз посередине. 11 стих, по-моему, как раз составляет либо 350, либо 352 стих.
Самый центр, самое ядро Бхагавад-гиты. И прежде чем мы перейдем к нему, давайте, может быть, несколько минут отдохнем, развеемся от постижения. Бога. Судя по всему, никто не устал от постижения Бога, поэтому
может быть, стоит продолжить? Хорошо, давайте тогда, если никто не хочет развеиваться, то мы можем перейти к чатур-шлокам Бхагавад-гиты.
Ещё раз, если в двух словах повторить всё то, о чем Кришна говорил в начале 10-й главы Бхагавад-гиты. Кришна пытается объяснить здесь природу своего величия.
Очень часто люди говорят, Бог велик, это все те, кто верит в Бога, они более или менее понимают. Бог велик, Бог большой, Бог очень, не знаю, страстный, сильный, могучий, всеведущий.
Но очень часто люди не знают, каким образом он велик, в чем проявляется его величие. Чем он велик?
И если начать расспрашивать даже тех людей, которые утверждают вот это величие Бога, то они толком-то ничего и сказать-то не смогут о нем.
Ну, велик, да велика где велик как велик почему велик и правильно но это вам уже мозги промыли здесь сознание приста Но
Кришна объясняет как раз вот в этой главе, Вибhути-йога, Именно в чем проявляется его величие и для чего он это делает? Для чего Кришна объясняет это? Зачем нужно понимать его величие? Еще раз повторим. Да.
Чтобы предаться ему.
Потому что когда мы очень хорошо поняли, что чье-то величие, совершенно естественное желание что-то сделать для этого человека, как-то служить ему, как-то приобщиться к нему, приблизиться к нему через служение.
Когда мы понимаем чье-то величие или чье-то превосходство даже, то в силу того, что природа души это служение, душе хочется служить,
то у нас появляется естественное желание предаться, слушаться, служить или что-то делать. И Кришна говорит: пойми это, пойми этот простой момент. Я велик, я очень велик.
Я проявляюсь по сути дела всюду, во всех стихиях, которые есть, во всем, все что ты видишь. И тогда естественным желанием, естественным следствием этого будет то,
Осознание первопричины и развитие любви
что ты будешь служить мне, и ты будешь слушаться меня, и ты предашься мне.
И об этом как раз вот этот вот первый стих Чатуршлоки Бхагавад-гиты: «Ахам сарвасья прабхаво, маттах сарвам правартте, ити матва бхаджамте мам буддха бхава-саманвитах». Ахам сарвасья прабхаво. Кришна говорит, все исходит из меня.
Кришна говорит, все исходит от меня. В этом стихе он подводит итог всему тому, что он сказал до этого. Это как бы вывод: все первые 7 стихов он отчасти описывал свое величие.
Здесь он говорит: не нужно долго описывать, не нужно по отдельности описывать, что этот лист исходит из меня, это качество исходит из меня, еще что-то исходит из меня, все исходит из меня. Ахам сарвасья прабхаво.
Я есть источник всего, что есть. Ахам сарвасья прабхаво, маттах сарвам правартте. Все то, что ты видишь, все это исходит из меня. Ити матва бхаджамте мам. Ити матва бхаджамте мам, буддха бхава-саманвитах.
Будда, мудрый человек, человек, у которого есть действительно разум, человек по-настоящему мудрый, по-настоящему глубокомысленный, Зная это, ити матва бхаджамте мам, начинает поклоняться мне, бхаджанти мам.
И как он это делает? Буддха бхава-саманвитах. Он делает это с бхавой, с любовью. Вот это вот, собственно, фокус - это все, то, что требуется. Сначала мы должны понять, что все исходит из Кришны.
Мы должны понять то, что Он есть, что Он стоит за всем этим, что Он есть как бы источник всего этого. Величие его мы должны осознать.
И когда мы осознаем его величие, то тогда, если у нас есть разум к тому же, если у нас немножко в голове есть, то тогда — Будда, бхава, саманвита.
Такой человек с бхавой, с любовью, с чувством начинает служить ему, он сосредоточивает на Кришне все свои помыслы и свой ум. Очень часто как бы людям трудно это понять. На самом деле это не такая простая вещь. Да, давайте
еще раз может быть в двух словах, скажем, о структуре этой, четвертой шлоки Бхагавад-гиты. В первом стихе Кришна говорит, что знание, величие Бога побуждает человека к служению Ему. Это вот восьмой стих. Восьмой стих.
Знание приводит к служению. В девятом стихе Кришна объясняет, каким образом человек служит ему, в чем проявляется это служение. Что начинает делать такой человек? То есть описывается, как он служит ему. Служение.
А в 10-м и 11-м стихах. Поэтому, собственно, вот эти вот 4 стиха и составляют всю суть Бхагавад-гиты.
В первом стихе, по сути дела, подведен итог всему тому, что Кришна хочет сказать о своей природе. Тут есть все, что нужно знать о природе Кришны. То есть вот это вот самбанда-гьяна содержится в восьмом стихе.
В девятом стихе описывается, собственно, метод служения, то есть абхидея или процесс, метод, путь приближения к Богу, служения, и в 10-м и 11-м стихах описывается, что Кришна дает взамен.
Мы служим Ему, а тут в 10-11-м — каким образом Кришна отвечает на это служение? Да. То есть тут в 10-11-м как бы описываются уже отношения с Кришной.
Отношение того, как Кришна откликается на это, потому что Кришна - личность, и Он видит наше служение, и в чем проявляется, каков результат этого служения, чего мы можем ожидать за свое служение, какой награды
мы можем ждать за то, что мы служим Богу, что приходит к нам в результате этого? Такова вот приблизительно структура и суть этих трех стихов.
То есть тут Кришна говорит, что: «Ахам сарвасйа прабхаво маттах сарвам правэртате / ити маттва бхаджанти мам будха бхава-саманвитах». Все исходит из Меня. Все исходит из меня.
Поэтому тот, кто знает это, тот, кто понял это, все духовные, все материальные миры, тот, кто понял это, будха бхава-саманвитах — он начинает служить Мне. И как он служит Мне? И как он служит мне?
Совместное обсуждение и прославление Бога
Давайте вместе прочтем, как служит такой человек Кришне.
«Мад-читта мад-гата-пран̣ах бодхайантах̇ п-распарам / катхайантах̇ ча мам̇ нитйам̇ тушйанти ча раманти ча». Кришна говорит: Мысли моих чистых преданных сосредоточены на мне. Их жизнь полностью посвящена служению мне, и они не испытывают, и они испытывают большое удовлетворение и блаженство, просвещают друг друга и беседуя во мне.
То есть, если в первом стихе Кришна говорит, Он начинает служить Мне с любовью, то тут Он говорит, как человек служит ему с любовью, в чем проявляется эта любовь.
Иначе говоря, если я полюбил кого-то, то что я должен делать? Значит ли это, что я должен с цветами на свидание к Кришне прийти или еще как-то подарить ему, я не знаю, что там, часы какие-нибудь. И это тоже. Это тоже, да.
И это тоже, это факт.
Но Кришна прежде всего говорит: мад-чита мат-гата-пранах. Гата — это значит устремился, прана — это значит жизненный воздух. То есть человек, который понял это, вся его жизнь устремляется к Кришне. Это высшее описание любви. Это не так-то просто.
Мы с вами можем теоретически изучать это, что значит любить Кришну. Но Кришна-то говорит о настоящей любви, и настоящая любовь — это значит, что человек не может жить без него. Гата-пранах.
Он уже не может, мад-чита — целиком его разум поглощен в меня, и мат-гата-пранах — жизнь его, каждое его дыхание устремляется к Кришне.
Мад-чита мат-гата-пранах, бодайанта спараспарам. Когда они сходятся вместе, чем занимаются такие люди? Они начинают говорить о Кришне. Они начинают говорить ни о чем другом.
И это, в общем-то, то, что мы с вами сейчас делаем. Мы сошлись друг с другом и начали говорить о Кришне. Обычно люди это не любят.
Как есть такая шутка, среди преданных если к вам кто-то в комнату приходит человек живет в храме то как минимум человек 15 каждые две минуты стучат в комнату, вот. И если приходит кто-то, человек приходит в комнату, садится и начинает что-то такое долго и скучно объяснять про что-то.
Чтобы его выгнать, как преданные говорят, нужно ему сказать: давай вместе пока вот Гиту почитаем. Сразу уйдет. Но на самом-то деле мад-чита мат-гата-пранах. Бодайанта спараспарам.
Стоит им сойтись, они начинают говорить, говорить о Кришне. Как мне один даже преданный рассказывал, он неофит, у неофита всегда очень большой энтузиазм. Это большое преимущество неофита. У них очень большой энтузиазм.
И он рассказывает. И сам, но при этом у него много различных других связей, привязанностей.
Он говорит: ко мне приходит один друг постоянно. Этот друг приходит ко мне, садится и начинает о чем-то говорить. Я думаю, ну что он говорит, как это чувствуешь, все время говорит, говорит.
Вот он мне рассказывает: что однажды пришел ко мне этот друг, я ему говорю: ты знаешь, вот то, чем мы сейчас занимаемся, у нас называется проджалкой. Просто глупостями, глупости болтаем.
Говорит, давай лучше, давай догоримся так. Ты приходи ко мне, но мы как минимум полчаса будем священное писание читать.
И он стал читать с ним пагубные последствия кармической деятельности с третьей песней «Шримад-Бхагаватам».
Говорит, что ему так понравилось, что на него произвело такое глубокое впечатление, что когда он кончил читать, он говорит, давай еще, давай еще почитай. Это признак преданного. Мать чха тамата прана.
Бодхайантах парас парам. Они начинают друг с другом говорить о Кришне, начинают обсуждать Кришну. И тогда катхайантах ча мам нитьям. Катхайантах ча мам нитьям. Нитьям буквально значит, что постоянно они об этом говорят.
Их невозможно остановить. Только они начинают говорить о Кришне, просто остановить их невозможно. Как иногда мы знаем, какой-нибудь духовный учитель приезжает сюда и часов 5 лекцию дает. Невозможно его остановить.
На примере Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада, он беседовал с Леноном в свое время и с Йоко Оно. И они начали говорить: будучи людьми-нечуждыми, так сказать, различных поисков духовных.
Они стали ему говорить: ну как, собственно, найти настоящего учителя? Столько учителей разных, один учитель, другой учитель, один в свою сторону тянет, другой в свою сторону тянет.
Как определить, кто является настоящим учителем? Субтитры сделал Дориант.
Тот, кто все время о Кришне говорит, тот и является учителем. Потому что именно таков признак любви, о которой говорит Кришна вот в этом первом стихе.
Тот, кто начинает говорить о Кришне, не может остановиться и говорит о Кришне. Постоянно. Тот, кто видит все время Кришну, говорит поэтому о Кришне, тот и есть настоящий духовный учитель.
А все остальные, те, кто говорят о себе, те, кто говорят и все о чем-то, они могут, может быть, и могут чему-то научить, но науке о Кришне они не смогут научить. В этом таков признак.
И катхайантах ча мам нитьям. Эти два последних слова. Тусьянти буквально значит, что они чувствуют удовлетворение.
То есть на первом этапе Шрила Прабхупада в комментарии к этому стиху объясняет, что на первом этапе, когда человек только начинает служить Кришне, он чувствует удовлетворение от служения.
Он еще не понимает Кришну как такового, он еще не понимает Кришну как личность. Он просто чувствует творение, ему просто нравится.
Нравится повторять мантру, нравится слушать киртан, нравится иногда на лекцию приходить, когда не скучно. Бывает.
Но потом дальше, тушьянти ча романьян ча, у человека появляется уже радость. Романьян буквально значит радость, наслаждение. Человек начинает испытывать высшее счастье от этого. Он забывает обо всем остальном.
Я не знаю, насколько я просто могу поделиться своим личным опытом. Это удивительная вещь, на самом деле.
Можно быть каким угодно больным, каким угодно усталым, каким угодно... непонятно что. Стоит так или иначе заставить себя говорить о Кришне — всё куда-то проходит.
Если начинать говорить о чем-то другом, я в свое время взялся давать лекции по аюрведе. Я 10 раз пожалел, пока давал эти лекции. До такой степени мне скучно было это делать. Но раз уж я пообещал, я довел это до конца.
Но невозможно было себя заставить это говорить, потому что вот так читать это интересно. Но рассказывать об этом совсем не то.
Когда рассказываешь о Кришне, какой бы ты больной ни был, какая бы у тебя ни была боль, там, что бы еще ни было, все куда-то непонятно куда проходит, и только тушьянти ча романьян ча — самый верный способ обрести удовлетворение и обрести счастье.
Я читал недавно про один случай: на выпускной вечер к выпускникам духовной академии в Петербурге пригласили какого-то монаха.
Он был простой, не очень образованный монах, откуда-то там из пустыни пришел, чтобы он обратился к ним с напутственным словом. И обращаясь к ним с напутственным словом, он у них спросил: что такое жизнь?
Вы сейчас выходите как бы в большую жизнь, выходите за стены этой академии.
Скажите мне, пожалуйста, что же такое жизнь? И там стали поступать разные ответы: жизнь — это борьба, нужно бороться, кто-то сказал, что жизнь — это страдание, кто-то сказал, что жизнь рядит, что жизнь — это пьеса какая-то, которая разыгрывается.
Но он подумал так, посмотрел на них состраданием большим и сказал, что жизнь — это блаженство. Жизнь - это блаженство. И в сущности - это так. Природа жизни - это блаженство.
Человек, который соприкоснулся с Богом, который почувствовал вот эту внутреннюю гармонию, который понял, что за всем тем, что происходит в этой жизни, что за всеми событиями его жизни стоит эта сила, добрая сила, ведущая его, что есть некий источник, и что он, в общем-то, очень близко связанный, никогда не расставался с Богом.
Человек, который ощутил это, соприкоснулся с этим, тушьянти ча романьян ча, для него жизнь становится блаженством. Он начинает, он обретает истинную радость. Какие бы события ни происходили, что бы с ним ни случалось, какие бы беды ни сваливались ему на голову, он чувствует, все хорошо, все нормально.
Кришна заботится обо мне, Кришна хочет, чтобы у меня все было хорошо, и он стоит за всем этим. Он хочет меня научить чему-то.
И когда человек это понял, когда он понял, катхаянтам нитьям, когда он постоянно говорит о Кришне, он постоянно старается служить Кришне, то тогда тасчамам нитям, когда он постоянно говорит о Кришне, он постоянно старается служить Кришне, то тогда
Получение духовного разума от Господа
мы приходим к самому, к одному из важных стихов Бхагавад-гиты. Давайте прочтем его все вместе. Тоже, десятый стих.
Тешам сата-та-юктанам, бхаджатам прити-пурвакам, бхаджатам прити-пурвакам, дадами буддхи-йогам там. Дадами буддхи-йогам там.
Что интересно, в этих стихах, что в 8 стихе Кришна говорит: Тот, кто знает меня, мудрый человек, и мудрый человек в восьмом стихе в единственном числе.
Мудрый, мудрый человек, постигший, то, что я есть источник всех духовных и материальных миров поклоняется мне с любовью. Но уже в следующем стихе он начинает говорить о множественном числе.
Когда он говорит о том, как нужно служить ему, служение подразумевает мудрый человек, он просто сидит и сам размышляет.
Так, но когда Кришна говорит о служении ему, он переходит на множественное число и говорит, что такие люди сходятся вместе, что такие люди сходятся в одной комнате, в одном помещении, приходят в храм на Бакулю, и они вместе начинают служить Богу, обсуждая о нем, рассказывая о нем, как-то говоря о нем, перечисляя это.
То есть тут вот этот вот метод того, что метод совместного пения, совместного пения святых имен или совместного поклонения Богу, он тоже подчеркивается этим.
И тут также Тышам Сатата юктанам. Тышам это множественное число. Им. Тышам сатата юктанам. Сатата юктанам. Постоянно занятым этим всем. Тышам сатата юктанам. Баджатам притипурвакам. С любовью поклоняющимся мне.
Да, дами Буди йогам там. Кришна говорит, я даю им разум, Я намупаянтите, маму паянтите, с помощью которого они могут прийти ко мне. Я сам помогаю им, вернуться ко мне, давая им разум.
Тут мне на ум всегда, когда я думаю об этом стихе, или когда мне приходится, нет, Это ученик Шрилы Прабхупады, он очень старенький уже, ему где-то, наверное, лет 75
Это Это ученик силы Правопада, он очень старенький уже, ему где-то, наверное, лет 70-5 или, может быть, 80, Вибхучайтанья Прабху. Но по нему никогда не скажет, сколько ему лет. Это человек без возраста.
Человек, который... Когда он сидит, просто он источает блаженство.
Человек, он как ребенок, ему действительно 80 лет, он совершенно согбенный, и его служение сейчас заключается в том, что он раздает чаранамриту людям, которые подходят к нему. Но он излучает такое блаженство, такой покой и такое знание глубинное, что просто поражаешься.
Достаточно к нему просто подойти, чтобы увидеть. Этот человек знает. Хотя он очень простой человек, он всю свою жизнь, а чем он занимался всю свою жизнь лет 20 примерно?
Он работал на кухне Божеств там во Вриндаванском храме и готовил все те подношения в течение дня, различные для там Божеств, восемь раз блюда различные. И он один с утра до вечера, зимой и летом, без выходных, без отпусков, без чего бы то ни было. С самого утра до позднего вечера он готовил на кухне для божеств.
Говорят, что те, кому доводилось пробовать прасад, им приготовленный, Они до сих пор не могут забыть его вкус.
С самого утра до сейчас, когда он уже не смог это делать по старости, где-то лет ему 75 было, он перестал это делать. До 75 лет он это делал.
И потом, говорят, он долгое время смеялся, он некоторым своим друзьям говорил, что со смехом.
Говорит, у них там сейчас восемь человек работают. Восемь человек на кухне работает. До этого он один все это делал. Один с самого утра до позднего вечера. Он готовил. Почему? Почему он готовил?
Потому что у него была эта полная уверенность, что Кришна Бог. И что Кришна откликается, что Кришна видит это его служение. И в этом случае человек просто делает это, и Кришна приходит к нему, Кришна дает ему знание.
Дадами буддхи-йогам там. Если поглядеть на его глаза, просто взглянуть на его глаза, можно увидеть, какое знание там находится.
Когда он берет вашу руку и туда буквально две капельки чаранамриты капает, или три капельки чаранамриты капает. Он с такой любовью это делает. Ему каждый день тысячи людей подходит.
Тысячи людей приходят в этот храм во Вриндаване, и каждый там берет чаранамриту. Он каждого лично берет за руку. И каждому лично с любовью несколько капелек этой чаранамриты уделяют. И ты чувствуешь, что вот что-то такое случилось при этом.
Не просто так, не просто некие механические процессы, и еще что-то. Ты соприкоснулся с кем-то и с чем-то, и ты при этом обрел что-то.
Вот это любовь, которая живет у него в сердце, это не просто любовь, не просто что-то такое, когда человек непонятно что, а это именно то, что дает буддхи-йогу там, то, что соединяет человека с Кришной.
В конечном счете, когда человек начинает служить таким образом, иногда есть разные сейчас теории, разные моды, в том числе и среди преданных.
Преданные говорят: ИСККОН такой, ИСККОН секой. В ИСККОНе невозможно найти высшего, ничего тут непонятно, кто вообще собрался, не то фитнес-классный, странные ценности и все что-то такое, что нужно пойти куда-нибудь там, чем дальше, тем лучше, в какой-нибудь Гаудия-матх, чтобы чтобы найти высшее что-то.
Но Кришна-то говорит, где источник высшего? Источник вышего не в том, куда ты идешь. Ты можешь пойти куда-то и таким же дураком остаться, каким ты был. Суть не в том, где ты находишься, с какой организацией ты общаешься,
а суть в том, каким образом ты себя ведешь, что ты делаешь там. И ИСККОН, безусловно, дает возможность человеку эту буддхи-йогу там обрести. ИСККОН объясняет, что нужно делать человеку.
Для этого ему нужно бхаджантум прити-пурвакам, причем сататам постоянно, те сам сатата-юктанам. Человек должен постоянно служить, так или иначе, полностью посвятить себя служению Кришне.
Тесам сатата-юктанам, бхаджантум прити-пурвакам, делать это с любовью. И тогда дадами буддхи-йогам там. Тогда он обретет разум. В этом случае.
Не в том случае, когда он туда идет, сюда идет, этого экзотического гуру найдет, другого экзотического гуру найдет. Не так важно. У вас может быть какой угодно гуру.
Ваш гуру может быть суперпарахамсой там, который только что 15 минут тому назад из духовного мира сюда спустился. А вы, как бы, дураком так и останетесь. Не от этого все зависит.
Все зависит от того, что и как человек делает.
Если человек делает все правильно, как объясняет здесь Кришна: тесам сатата-юктанам, бхаджантум прити-пурвакам, дадами буддхи-йогам там, то он обретает это буддхи, он обретает разум.
Это другой ключевой момент этого стиха — буддхи-йога.
Три основные функции человеческого разума
Человек обретает разум, который соединяет его с Кришной. Своим разумом он может ощущать Кришну. До этого Кришна объяснял в начале этого, что меня невозможно понять. И он в частности говорил: разум исходит из меня.
Просто с помощью разума, просто с помощью механических усилий этого разума невозможно меня постичь. Но если я сам даю тебе этот разум, с помощью которого ты постигаешь
меня, буддхи-йогам, если ты связываешься через разум, тогда я мамам упайанти те, ты сможешь прийти ко мне. Иначе говоря, Кришна дает нам
способность: если мы начинаем служить ему, Кришна дает нам способность безошибочно, правильно выбирать свой путь. Что такое буддхи?
Буддхи — это та самая составляющая, та самая составляющая человеческого существа, которая определяет образ действий человека. Буддхи — это способность выбирать.
Буддхи или разум состоит из трех, есть три основные шакти у буддхи. Они называются на санскрите. Можно вам немножко голову заморочить санскритскими терминами? Смрити-шакти. Вторая называется вичара-шакти.
И третья называется вивека-шакти. Смрити-шакти — это способность запоминать. Вичара-шакти — это способность размышлять.
И вивека-шакти — это способность делать выводы, способность различать и способность определять, что хорошо, что плохо, то есть то, что непосредственно побуждает к действию.
Сначала человек слушает и запоминает то, что он услышал. Потом он размышляет и анализирует над тем, что он услышал с помощью вичара-шакти. Смрити-шакти находятся в самом начале разума.
Это начальная ступень разума, начальная ступень постижения или усвоения знаний в этом мире, то, с чего начинается, собственно, познание, постижение в мире. Смрити. Сначала нужна память, потом дальше смрити.
Этого мало, мало просто услышать или запомнить. Нужно подумать над этим, размышлять над этим. Это называется вичара. Человек начинает размышлять, анализировать, думать, сравнивать. И это следующая ступень познания.
Сначала человек услышал, потом он думает над этим и размышляет над этим. И дальше, после того как он услышал и проразмыслил над этим, дальше приходит черед вивека-шакти делать выводы и принимать решения.
Вивека-шакти — это самая главная функция разума. В конце концов, человек услышал, подумал, он должен принять решение,
он должен выбрать: «Что же я делаю? Я оказался на каком-то перекрестке, что хорошо, что плохо, куда я должен пойти, в какую сторону я должен направить свои стопы, как я должен сделать, чтобы не ошибиться?»
Это функция века Шакти. И Кришна говорит: те дами буддхи-йогам там. Я даю тебе все это. Я даю тебе память, с помощью которой ты сможешь запомнить, помнить обо мне.
Я даю тебе вечру, я тебе даю способность размышлять и думать, с помощью которой ты сможешь постичь меня. И наконец, я даю тебе силу действовать правильно.
Что еще более важно, человек может хорошо слышать и понимать, человек может хорошо думать и размышлять, но при этом человеку может не быть силы достаточной для того, чтобы действовать правильно.
Есть много людей, которые знают, что я не должен пить. Но все равно они пьют. Они слышали, что пить плохо. Они размышляли о том, что пить плохо, но у них не хватает вот этого — веки сакхья. И это очень важно.
И Кришна говорит: «Я даю это тебе». Если ты будешь поклоняться мне, то тешам сатата-юктанам, то тешам сатата-юктанам бхаджатхам прити-пурвакам. Если ты постоянно будешь служить мне, то ты обретешь эту силу.
И мы можем видеть, что иногда, скажем, в сознании Кришны приходит человек, ну, мягко выражаясь, не из очень интеллектуальной среды, без особенно
развитого буддхи, то есть по карме своей у него может быть и не было сильного вот этого разума, но оставаясь в обществе сознания Кришны, практикуя духовную практику, он обретает очень
сильную веку, он обретает очень сильную решимость продолжать действовать во что бы то ни стало. И можно видеть, как этот разум начинает сквозить в его движениях, в его облике, в его внешности, во всем.
Он может действовать. Иногда он бывает гораздо умнее, потому что, скажем, большие профессора,
ученые, медики, которые пишут большие труды о том, что пить вредно, и о том, какие губительные последствия, к каким губительным последствиям это приводит, они тем не менее, когда им их там угощают, шампанское им поставят на Новый год — Кто из них откажется? Никто не откажется.
Почему? Потому что веки нет. Потому что вот этого глубинного понимания осознания нет. Это уровень, это уровень сравана или слушания, запоминания,
это уровень размышления или гьяны, теоретического знания, а это уровень практического, осознанного знания, вигьяны.
И Кришна говорит: «Я дам тебе такое знание, если ты будешь просто служить мне, я дам тебе полную вигьяну. Я дам тебе полностью, ты сможешь познать меня, постичь меня полностью.
Божественное откровение и рассеивание тьмы
И об этом он говорит как раз в следующем стихе, который мы тоже с вами вместе прочтем напоследок
тешам эва кампартхам ахам аджнана- джам тамах нашаямян атма-бхавастхо наша, гьяна дипенабасвата, дипенбасвата. Кришна говорит здесь в этом стихе, что чтобы оказать им особую милость, я пребываюсь в их сердцах, сиянием знания, светильником знания, гьянадипена.
Дипа буквально значит светильник, сияние в знании рассеивает тьму, порожденную невежеством. Кришна объясняет, что происходит, каким образом это происходит. Кришна говорит здесь об откровении.
В этих стихах он говорит о том, в чем, собственно, заключается этот процесс, путь мистического познания. Это не просто какое-то логическое осмысление этого мира, не просто
попытка понять, в какой-то момент человек видит Кришну, как удар грома его поражает что-то, и он видит Кришну, в какой-то момент все раскрывается перед Ним.
Это тот самый момент, когда Кришна проявляет милость и с помощью гьянадипены, с помощью этого светильника знаний вдруг тьма, порожденная невежеством в их сердцах рассеивается, вдруг человек начинает все видеть.
Это вот то самое мистическое откровение, божественное откровение, которое приходит к такому человеку. Как Баладева Видьябхушана, он приводит удивительное сравнение.
Он говорит, что подобно тому, как пчела входит в лотос, пчела заходит в чашечку лотоса. Иногда лотос закрывается и пчела остается там.
Точно так же Кришна проникает в сердце такого человека, сам Кришна заходит в его сердце. И сам Кришна, заходя в сердце человека, рассеивает тьму, царящую там.
В нашем сердце сейчас, в результате нашей долгой кармы, нашего долгого пребывания здесь, в этом материальном мире, поселилась тьма — адгьяна-джамтамаха. Вот эта непроглядная тьма невежества, которая царит там.
И Кришна говорит: тем, кто постоянно служит мне, тем, кто с любовью служит мне, я
сам проникаю в их сердце, сам, говорит, я сам, тесам эванукам партха, о Партха, о Арджуна, зная, что для них я сам вхожу в их сердце, и я сам рассеиваю тьму, которая царит.
То есть это то, что делает Кришна в ответ на наше служение. Мы просто начинаем служить Ему, просто начинаем говорить о Нем, просто начинаем думать о нем,
просто начинаем слушать о нем, читать Бхагавад-гиту, и в какой-то момент Кришна говорит: хорошо, входит в наше сердце, и вдруг, как будто бы, какая-то пелена спадает с наших глаз.
Вот эта темнота, которая закрывала наши глаза, она уходит, и мы все начинаем видеть в новом свете.
Мир как бы переворачивается, действительно, это речь идет о видении мира, не просто о каком-то теоретическом понимании, а о том, что вдруг мир предстает совершенно другим перед глазами такого человека.
Какой-то переворот получается.
Только что я видел мир другим, видел мир как объект своего наслаждения, видел мир, который имеет только материальные причины и материальные следствия. И вдруг я вижу мир как проявление духовной энергии, как то, что предназначено для служения Богу. Я вижу этот мир совершенно по-другому. Это происходит, когда вот это вот случается, откровение не сходит.
Некоторые люди сейчас там получают различные послания из космоса, еще откуда-то. И обычно это чушь профанная. То есть если послушать это, если послушать то, что люди всерьез начинают там... Мне.
Я был недавно в Сочи, там, у меня есть двое друзей, они постоянно получают послание от фиолетового света какого-то, который там в центре Вселенной. В центре вселенной находится фиолетовый свет. Этот фиолетовый свет горит.
Это фиолетовый свет, им много всего говорит, в частности, разные странные вещи там.
Мне пришел, сказал, на полном серьезе фиолетовый свет нам сказал, что вы обязательно должны книгу написать. Это там в центре Вселенной ждут. Моей книги ждут. В центре Вселенной. Спасибо вам большое.
Я уж не знаю, что это там за фиолетовый свет такой. Но, как правило, что бывает, таких случаев, эти люди очень часто верят. Или мне не дали тем, вчера, или позавчера, там, позавчера, по-моему, да, позавчера одна женщина
рассказывала, что ее дочка разговаривает с Кришной. Только так Кришна к ней приходит, Кришна ей все говорит, и дочка рассказывает, что Кришна говорит. Обычно о чем-то, о каких-то глупостях Кришна говорит.
Что обычно бывает, какое-нибудь привидение. Ему хочется пошутить.
И это привидение начинает нашёптывать что-то на ухо человека. А человек думает, Кришна со мной говорит, или фиолетовый свет говорит, или еще что-то говорит. Но тут Кришна объясняет, что, собственно, происходит.
Каким образом, с кем это может произойти.
Не просто с кем-то, кто вот сидел, сидел, на него яблоко там упало, или еще что-то произошло, и с ним это случилось, это происходит только с тем человеком, кто постоянно служит Кришне. тесам сатата-юктанам
Чтобы проверить, насколько откровение, которое получил человек, насколько оно справедливо, нужно сначала посмотреть, что это за человек.
Если этот человек не очень чистый, чистота или справедливость этого откровения определяется ровно тем, насколько он чист; чем чище сам человек, а чем проявляется, в чем проявляется чистота человека, в том, чем он занимается, что он делает, насколько он поглощен служением Богу, насколько он слушает о Нем, насколько он проповедует Его.
В этом это очень практичный критерий. И поэтому, как тоже, опять же, очень практично все это бывает. Вчера я разговаривал с одним человеком, который увидел некий сон. И этот сон полностью всю его жизнь поменял.
Он увидел просто какой-то сон дурацкий, совершенно. Но этот сон сказал, что это самое глубокое трансцендентное переживание, которое у него было.
Из-за этого, в результате этого сна он бросил все, перестал соблюдать принцип, еще что-то такое. Непонятно, чем занимается, непонятно, что думает, почему? Потому что сон увидел.
Сон — хорошо, сон во сне Кришна может прийти, может духовный учитель прийти во сне, всё хорошо. Но всегда нужно проверять, собственно, каковы результаты, каковы плоды.
Доверять-то своим снам тоже можно, только в том случае, если мы достаточно чисты. Если сам я не очень чист, то тогда и сны мои тоже не будут очень чистыми. У меня всякая нечисть будет во сне появляться.
Свое свиное рыло показывать, иногда она может принимать во сне какие-то облики, там нечисть всякая придет во сне в виде ангелов. И мы подумаем, ангелы пришли. Но ангелы не приходят там, кто сам не чист.
Критерием этого всего является чистота человека. И Кришна говорит об этом. Ты можешь получить откровение. Откровение - возможно, это самый лучший, самый верный способ получения знаний. Единственный способ получения знаний.
На самом деле обрести знания можно только с помощью откровений в результате этого. Но для того, чтобы обрести откровения, нужно потрудиться. Откровение так просто не приходит.
Просто так ни с того ни с сего откровение не приходит. Или если приходит, то это не откровение, непонятно что. И люди попадаются на эту удочку.
Поэтому Кришна говорит: «А вот тем, кто постоянно служит мне с любовью... К ним я прихожу. В их сердце я вхожу, и с помощью светильника знаний я рассеиваю мрак, который царит в ваших сердцах».
Ответы на вопросы и завершение встречи
Хорошо. Я думаю, что я уже достаточно, что мы достаточно долго думали о Кришне. Можно думать? И говорили о Кришне. Да, давайте. Извините, пожалуйста, у меня, знаете, такой вопрос. Вот я рекламу здесь увидела.
Христианская реклама, знаете какая? Вот изначально как бы неправильная, наверное, любовь к Богу через любовь к людям? А у нас же наоборот, как бы, любовь к людям через любовь к Богу. Там уже изначально идет искажение.
Как это так может быть? Точка соприкосновения у нас то же время здесь. Это майавадский такой лозунг. Манава-сева, Мадхава-сева.
Если вы где-нибудь в Дели по какому-нибудь такому заплеванному парку будете ходить и найдете там наполовину разломанную скамейку, на этой скамейке будет написано: Манова сева, Мадова сева.
Что буквально значит служение людям ряд служение Мадове, служение Богу. Какой-то там человек поставил эту скамейку и подумал, что таким образом он служит Богу. Но любовь-то действительно приходит через настоящую любовь.
Действенная любовь, реальная любовь, приходит через любовь к Кришне, через любовь к Богу, потому что в противном случае это невозможно. Почему они такую рекламу вешают, я не знаю. Чуждое, чуждое влияние проникло, враги проникли на нашей территории.
Есть еще какие-то вопросы? Смотрите, шастры или нет, в данном случае у нас идет речь о том, что Кришна сам говорит об этом в Бхагавад-гите. Как Кришна говорит об этом в Бхагавад-гите?
Бхумир апано ваюх кам мано буддхир эва ча аханкара и так далее. Кха-мано буддхир, аханкара. Ум и разум являются моими внешними энергиями, внешней энергией Кришны.
А это просто всего лишь дальнейшая классификация в пределах вот этого буддхи. Сам буддхи, сам элемент буддхи — это проявление внешней энергии Кришны.
Но а если это духовный разум, то Кришна входит в этот духовный разум, он удовлетворяет этот духовный разум. И такой духовный разум становится уже духовной энергией, он одухотворяется как бы энергией.
Как говорится, каким образом действует человек в норме. В кармической жизни как бывает?
Сначала идут чувства человека, индрии, потом идет ум человека, как бы собирающий информацию, поступающий от всех чувств, потом идет разум, который получает информацию от ума и делает какие-то выводы.
И потом, соответственно, идет душа или ложное эго и так далее. В случае обычного человека чувство чего-то хотят, ум исполняет их прихоти и подводит какую-то базу для этого.
Разум оправдывает его и сочиняет философию, необходимую для того, чтобы человек мог себя таким образом вести и позволять, будь то гедонизм или еще что-то, позволять своим чувствам всякие глупости делать, и душа, она находится в полном неведении.
Так в норме в случае нормального человека чувства должны подчиняться уму, то есть ум должен владеть чувствами, ум должен быть достаточно серьезный, чтобы владеть чувствами, разум должен владеть умом, то есть не ум должен диктовать разуму какие-то
философии. А не разум должен служить уму и оправдывать все это, придумывать какие-то философские оправдания Разум должен служить уму и оправдывать все это, придумывать какие-то философские оправдания
вот такому образу действий, а разум должен диктовать уму, как он должен, что нужно делать. А разум, в свою очередь, контролируется священными писаниями. Священные писания или шастры - это то, что направляет наш разум.
До тех пор, пока у нас нет этого откровения еще.
До тех пор, пока вот это вот откровение непосредственно от Кришны не пришло, ни вошло в наш разум, то тогда каким образом должен действовать человек, чем должен направляться его разум через священное Писания?
И через священные Писания, священные Писания сами по себе являются проводником духовной энергии. Духовная энергия, содержащаяся в священных писаниях, поступает в разум и делает его сильным.
То, что мы говорили, Вивека должна быть очень сильной. Она должна давать силу человеку, чтобы он поборол себя и чтобы он мог действовать правильно.
В конце концов, чтобы человек был счастлив, он должен действовать правильно. Для этого «вивека-шакти», вот эта составляющая разума, должна быть очень сильной. Таким образом, человек может получать силу.
Либо он получает ее непосредственно от Кришны, Кришна одухотворяет его разумом и дает
ему разум, понимание и способность преодолеть себя и как-то войти. Либо он получает ту же самую духовную энергию через посредство шабды, через посредство священных Писаний.
Священные Писания являются источником этой духовной энергии, они одухотворяют разум, делают его сильным и дают ему возможность противостоять соблазнам этого мира.
Поэтому, даже на нашем уровне, пусть мы еще не достигли этого спонтанного уровня любви, когда у нас ничего кроме любви нет. Все равно мы можем действовать правильно.
Для этого нам нужно знать священное Писание, действовать через священные Писания. Не просто знать их. Когда мы изучаем их, мы получаем энергию реально, мы получаем силу, мы получаем возможность действовать правильно.
И это особый процесс, когда мы скажем, повторяем стихи на санскрите, мы получаем силу, мы получаем, когда мы повторяем мантру, мы получаем силу, энергию, которая дает нам возможность прийти, выстоять своему низшему я, низшему составляющему своей природы. И вот это очень важно понимать.
Именно для этого, и поэтому мы изучаем Бхагавад-гиту. Все, есть какие-то вопросы?
А если стихи высказываете на санскрите, повторить, алиса неправильно производитель, там знаете, все стихи Бхагавад-гиты трансцендентны. В Падма-пуране есть несколько историй, которые рассказывают о том, как человек, вообще не зная, что он повторяет, повторял
там две строчки, вот этого вот стиха: мань-манад бхава мад-бхакто мад-яджьи мам намаскуру — и с помощью повторения рору и с помощью повторения этих двух строк, просто где-то он слышал, кто-то его там научил этим двум строкам, он толком сам ничего не знал, и при этом он обретал гигантскую силу, то есть это неважно, сами по себе, даже если неправильно повторять,
Кришна — он нас понимает.
Как тоже при изучении иностранного языка учителя очень часто обращают внимание на правильное произношение, на то, что нужно, если там все нужно обязательно говорить или Но русские они никогда не могут зэ говорить.
Они говорят зэ. И тем не менее они все их понимают. Они приезжают куда-нибудь в Англию и говорят зэ. И все понимают, что они имеют в виду, так? Точно так же и Кришна. Кришна у нас не обращает внимания.
Да, это немножечко другое, это немножечко другой процесс, когда говорится, что в случае кармической деятельности, если речь идет о кармической деятельности, то очень важно правильно произносить все.
Это особое искусство, и ведическая наука, она на 90% состоит из того, что человек учит правильно произносить звуки. Собственно, арии они тем отличаются от млечх. Тем, что млечхи, они не могут правильно звуки произносить.
А млечхей говорят, они мямлят. Слово млечха от слова мямлеть русского. И наоборот, русское слово мямлеть от словом. А вот у них картошка во рту горячая.
Поэтому произносить, скажем, мантры Риг-веды или Самаведы. Для того чтобы произносить мантры, Риг-веды или Самаведы, нужно очень четко и очень хорошо знать произношение. Там есть три или четыре звука н, так?
Для нас это н есть, и там, дай бог, н правильно произнести, а там нужно каждый звук н — это н с точкой внизу, н носовое, там все какое-то, все эти назальные звуки и палатальные, лабиальные, вот и это факт.
Есть специальный раздел ведической литературы, который учит сначала фонетике.
Это первое, с чего начинается правильное произношение, потом после фонетики идет правильная ритмика, правильная мелодика, и мантры они зависят от этого. Но в данном случае речь немножко идет о другом.
Это если производить жертвоприношение, это в жертвоприношение, чтобы оно достигло результата, чтобы оно достигло успеха, нужно все правильно делать. Бхакти-йога зависит немножечко от другого.
Бхакти-йога зависит прежде всего от сознания, в каком находится человек, и от его как бы, от его веры и искренности.
Если человек с очень большой верой и искренностью говорит Бхагавад-гита, как обычно говорят в России, не Бхагавад-гита, а бхагават-гита, то Кришна все равно понимает, что имеется в виду и внимания особенного не обращает на это.
Есть еще какие-то вопросы? А вот говорится, что если один раз произвести чисто святые имена, то могут получиться. Я не помню где, но я читал, что человеку нужно...
По милости Господь читать человеку нужно три жизни для того, чтобы освободиться. Первую жизнь он посвящает намапаратхи, то есть оскорбительному повторению святого имени.
Вторую жизнь — намабахази, то есть вот этому такому туманному повторению святого имени. Третью жизнь он посвящает шуддха-наме, чистому повторению святого имени. Потом уходит.
Так что ничего страшного, если мы одну жизнь посвятим намапаратхи, ничего дурного в этом нет, но в сущности-то человек должен работать над этим.
И ключ к этому дал Чайтанья Махапрабху, он рассказал, он сказал, каким образом, что нужно делать, в каком настроении человек должен повторять мантру, чтобы это было чистое повторение.
Тринаду апи суничад тарори стива сахишнуна амани на манадена киртаниях сада харих. Что побуждает нас совершать, оскорбления это вот эти вот анархии или дурные привычки, которые остались в нашем сердце.
И они заставляют нас оскорбительно повторять. И с анархиями можно бороться. Чтобы бороться с анартами, человек должен стать очень смиренным. Он должен понять, никаких надежд у меня нет, ничего я не получил. Я падший, я.
И нужно быть очень-очень смиренным вот в этом смиренном состоянии ума нужно стараться повторять Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе, тогда все будет нормально.
Постепенно-постепенно мы будем чувствовать вот этот вот ответ. В сущности, когда мы повторяем мантру, нам нужно чувствовать ответ от Кришны: как Кришна откликается на нас.
Если мы перестаем чувствовать какое-то ответное движение со стороны Кришны, это очень скучно становится и тяжело повторять мантру.
Но для этого нам нужно тоже в свою очередь проявлять какое-то движение по направлению к нему. И вот это вот движение, оно должно проявляться вот в этом старании в правильном состоянии
ума повторять святые имена, если мы стараемся делать это правильно, то Кришна откликается, и мы чувствуем это: Кришна идет навстречу сразу же, мы чувствуем, как он приходит.
Как в «Шримад-Бхагаватам» говорится, что когда человек оскорбительно повторяет святые имена, то нама или имя, как черепаха, втягивает в себя свои члены, то точно так же имя втягивает в себя свою энергию.
Оно просто остается звуком, но мы уже не чувствуем энергии этого имени. Мы не чувствуем то, что оно нам дает. Но стоит нам принять вот это правильное состояние ума.
Говорится, что вот это смиренное состояние ума оно привлекает Кришну. Оно очень красивое.
Это очень красивая форма ума, изображенная вот в этом стихе: «Тринаду апи суничад...» описание, это нечто очень и очень привлекательное. И вот эта привлекательность, она привлекает Кришну.
Кришна идет как магнит. Кришна притягивается к такому уму. Он сам приходит в такой ум. И поэтому, соответственно, киртания саддахари.
Такой человек может постоянно повторять мантру, потому что он чувствует на то, что Кришна личность, то, что он отвечает ему на это, на все. Так что это можно делать. Нужно просто постараться.
Ладно, спасибо вам большое, Парик Кришна. Я прощаюсь с вами. Я скоро уезжаю. Пожалуйста, благословите меня на два месяца. Я уезжаю во вторник до середины марта.
А потом мы с вами. Потом продолжим с этого места, где мы остановились, мы продолжим. Спасибо. Вы повезете группу, да? Да. А, пожалуйста. Я посмотрел тебя. Я просто... Я просто не могу.
Цель жизни человека на земле — обрести любовь к Богу. Самая высшая цель — это свет. Вот это вот подготовка. Я писал, что я просто не знаю. Понятно.
Метод очень простой. Говорится, что каждому человеку при рождении отведено определенное количество вдохов. Поэтому йог задерживает свое дыхание. Он растягивает свое время тем, что вместо того, чтобы дышать обычно,
он растягивает, он задерживает дыхание, выдыхает, потом задерживает дыхание, опять выдыхает, вместо там пяти сделать один, таким образом время растягивается.
Но это определенный совершенно специфический способ, который в наше время очень трудно осуществить наяву. В городе, если мы будем этим заниматься без правильного руководства, мы не сможем это как-то делать. В городе, если мы будем этим заниматься, без правильного руководства, мы не сможем это как-то делать.
Поэтому наш способ управления своей жизнью тем, что мы стараемся вести здоровый образ жизни, тем, что мы повторяем мантру — это тоже регулируется какой-то физикой на задержке.
Тем, что мы не растрачиваем попусту свою энергию на какие-то пустяки, и тем, что мы сложно признать, а дальше уже Кришна заботится о нас.
Даже если мы поделом, неважно, об этом говорили, неважно, с какой точки человек начать, он может начать довольно поздно и с очень низкой точки — искренность человека.
Вот если у человека будет искренность, то он может достичь. Спасибо. Добрый день. Я хотел один вопрос задать. По поводу название этого центра. Да вот в чём дело, я не знаю. То есть, есть центр Далай-ламы. Он единственный.
Да, я знаю, это в Девисам. Рядом с вами. Не в самом. Это Рибер, это Лише. Низамуддин. Я очень хорошо знаю. Это Дхармасала. Да, да, да, да. Я знаю, у меня есть адресы. Вам нужен просто адрес? Или факт, или адрес?
Пожалуйста, надо сейчас вам? Только да, подожди. Можно отдельный момент. Книгу очень важно.
Мы напечатали уже большой раньше, чтобы вывели уже на дискете, то есть, чтобы вы отредактировали, мы уже можем сделать. Вы успеете или нет? Нет, я уеду, и в Индии я вряд ли этим буду заниматься.
Давайте я приеду из Индии, поэтому. Значит, мы напечатали то, что вы для Британ, а вот для брахмачари отдельно набрать или сделать синтез? Нет, не обязательно. Можно синтез сделать. Можно, да? Да.
Там тоже самое, там много бо́льшая часть повторяется. То есть можно вот здесь, на аудиостудии взять. Спасибо. Они есть тут в студии. Там есть студия Krishna Kanga, да. Там есть все.
Вот если человек выслушал, хотя смыслы не приобрёл, то есть если он давеча занимался Нет, но всегда он не уходит.
Кришна сам говорит, что даже небольшое продвижение по этому пути защищает человека от самого большого страха.
И самый большой страх, тратах-махабхая, самый большой страх — это забыть Кришну. Когда Кришна зашёл, то человек уже не может забыть Кришну. Так или иначе, рано или поздно вспомнит о Кришне.
Вот этот вот вкус, раса граха, так как у человека есть этот вкус, был этот вкус, он уже не забудет об этом никогда. Так что, может, временно, на какое-то время.
Всё равно главное — он может делать всё что угодно внешне, главное, что он помнит о Кришне в сердце. Это память, которая строилась. А вот ещё наставление, если максимум: «Тем я пришёл вас украсть» по двум стихам.
А еще есть по четвертому стиху. То есть по второму и третьему, то есть потянуло так. Я не знаю, не знаю. Ничего не знаю. Меня, к сожалению, за специальный спектр, я должен быть.
Просто если мы не встретимся, то мы уже потом никогда не говорили. Спасибо. Спасибо. Спасибо. Спасибо.