Бхагавад-гита. Введение
Bhakti Vijnana Goswami · Yurlovo · 2006
Chapters
Вводная молитва и план занятия
...нам вишну падаю, Кришна Престая, Бутали Сримати Бхакти Видсвами, Нитинами, Намасте, Сарасвади, Гуравани, Прачарине, Вервише, Сунявади, Пасчат и Сатарине Патин, павнебьев, '9-т-да, сдвита в ряд Арерама, рама, рама, я
собирался сегодня начать читать первые стихиты. Но скорее всего мы еще не дойдем до него. Мне хотелось немного рассказать сначала о
введение, которое Шрила Прабхупада написала к Бхагавад-гите. Введение «Гита-паришат». Наверняка все из вас читали это введение «Гита-паришат». Но я также могу поручиться в том, что мало кто помнит, о чем идет речь.
И каким образом это видение построено.
Мне сегодня хотелось сказать несколько слов о структуре этого введения, что Шрила Прахупада делает в этом введении, каким образом он постулирует очень важные положения, которые будут раскрываться в Гити, и которые нужно принять перед тем, как мы начнем изучать Гити.
В прошлый раз в нашем вводном занятии, в прошлый четверг, мы не говорили о двух вещах в основном. О том, каким образом Шрила Прахупада интерпретирует «Гиту»,
я давал определение бхашьи или комментариев, в котором говорилось, что бхашья — это определенное объяснение каждого стиха произведения, в котором каждый
стих произведения объясняется через призму всей сути или в контексте всего произведения не отдельно от него, и плюс к
этом бхашья должна объяснять ключевые термины, чтобы мы говорили на одном и том же языке, чтобы не было путаницы в понятиях, потому что очень часто, когда люди употребляют какие-то истертые слова
а в индийском философском жаргоне: такие слова, как дхарма или карма, в высшей степени затертые, почти такие же, как любовь на русском языке, и каждый вкладывает в эти термины свое слово.
Поэтому бхашья должна делать эти две вещи. Она должна брать текст, и каждый текст пропускать через призму общего смысла, чтобы человек не запутался потому что в целостном священном тексте очень много противоречий. И второе.
Она должна объяснять ключевые понятия. И исходя из этого, Шрила Прахупада назвал свою книгу «Бхагавад-гита как она есть», Ятха-рупам на санскрите. Он написал бхашью, в которой он представил философию бхакти.
И потом я немного говорил о структуре Бхагавад-гиты, или о трех гексадах, трех частях Бхагавад-гиты по 6 глав, что в них рассказывается и каким образом Кришна проводит нас через все это, чтобы в конце концов привести к последнему стиху Сарва Дарван Парития Джа Мамакам Сарадамраджа.
Значение названия Гита-упанишад
И предпоследнему Мамана Баба Мад Бакту. Сегодня мы будем обсуждать немножко более подробно видение силы Шрилы Прабхупады Бхагавад-гита. Гита-упанишад. Кстати, кто знает, что значит слово Гита? Песня. Песня. Нет.
Нет, ни у кого других гипотез на этот счет. Гита, должен вас огорчить, не значит песнь. Вам неправильно говорили. Нет. Есть санскритское слово Гита, которое означает песни.
Но Бхагавад-гита называется не гита, а гита с длинным а в конце. Есть два санскритских слова, которые означают песни. Гита. Больше слов. Гити, гита. С коротким а в конце. Женского рода оба.
Нет, среднего рода гита с коротким и женского рода гити. Но гита означает наставления или гита означает учение? Самого Бхагавана.
То есть на самом деле гита — это нечто, что произносится, и гита-упанисад. Наставление Упанишад, которое произнесено самим Бхагаваном. Иначе говоря, это более правильное название.
Хотя, конечно, можно сказать, песнь, но в общем-то немножко странно представлять себе перед началом битвы Бхагаван поет свою арию. Ария Бхагавана и ария Арджуны — не совсем песнь, если быть точным технически,
и сейчас мы переходим к введению. Я не буду углубляться в детали, но мне хотелось, чтобы мы поняли с вами структуру. Во введении Шрила Прабхупада формулирует аксиомы некоторые.
Прежде чем начать что-то доказывать, нужно определить какие-то фундаментальные вещи или фундаментальные отправные точки.
Из чего мы исходим, для того, чтобы стало ясно, для того, чтобы было понятно, что мы об одном и том же говорим.
И он начинает, собственно, с определения, когда он рассказывает про эту женщину, которая попросила у него, есть ли какие-то переводы, авторитетные Бхагавад-гиты? Он говорит: нету По одной причине. По какой причине?
Кто помнит? Преследователь комментарий, преследователь. Да, а какую свою цель они преследуют, или какую цель Гиты они не преследуют? Они не признают простой вещи, что Кришна Бог. Все.
Простая вещь, которую нужно понять с самого начала. Понять Бхагавад-гиту может только тот, у кого есть преданность. И кто принимает рассказчика Гиты как самого Бога. Так это, пункт номер один.
И изучая внимательно предисловие, Шрилы Прабхупады, я понял, что Шрила Прабхупада вплоть до определенного момента следует структуре предисловия, за предисловием, которое написал Баладева Видьябхушана к своему комментарию Бхагавад-гиты.
И мне хотелось сравнить: где Шрила Прабхупада следует за ним и где он отклоняется. Мы знаем, что Шрила Прабхупада написал посвящение к Бхагавад-гите и посвятил Бхагавад-гиту Баладеве Видьябхушане.
И многие комментарии целиком взяты из «Гита-бхушаны» Баладевы, и предисловие тоже до какой-то степени следует этой же структуре.
В своем предисловии Баладева Видьябхушана начинает с двух стихов, написанных им, с Мангалачараны, где он утверждает, что Кришна является Богом, что главное или первая аксиома — аксиома номер один: Кришна — Бог. Шри Говинда.
Он защищает Своих преданных, и Он является корнем, источником творения, поддержания и разрушения всей Вселенной, и Он же исполнен блаженством.
Я предлагаю свои поклоны Гите, которая была произнесена самим Господом, наделенным совершенными качествами.
Это труд, в котором океан невежества, не имеющий конца, находит свой конец, труд, в котором чистые бхакти получают полное питание в высшей степени, и в которой высшая истина, которую очень трудно понять, утверждается
в вечности. Это первое, и аксиома вторая Баладевы Видьябхушаны скажет об этом дважды, но он начинает с этого. Это цель Бхагавад-гиты или прайоджана. Какова цель Бхагавад-гиты или прайоджана? В чем смысл?
Какова цель Гиты? Смысл Гиты? А оставить сегодня. Оставить семей. Избавить человека от бесконечного количества трудностей и невзгод, которые вызваны чем? Невежеством. Невежеством материального бытия.
Шрила Прабхупада пишет об этом. Он говорит, что атмосфера наше бытие протекает в атмосфере небытия, хотя мы не должны находиться под угрозой небытия.
Он пишет об этом: человек в материальном мире находится под угрозой небытия, хотя он не предназначен для этого. И цель «Гиты» — в том, чтобы вывести нас из-под этой угрозы. Мы ходим под дамокловым мечом смерти.
И цель «Гиты» — вывести нас из этого состояния, которое является причиной всех страхов и всех проблем. Это положение номер два в введении к «Бхагавад-гите» Шрилы Прабхупады.
Причина людских страданий и иллюзия Арджуны
Положение номер три: а в чём проблема? Да, у человека есть эта проблема. Мы ходим по острию лезвия, по лезвию бритвы, по острию ножа. Нам все время грозит что-то, страх.
Но в чем проблема людей, как правило? Да, что они считают это само собой разумеющимся. Основная проблема человека заключается в том, что они считают
страдания материального мира само собой разумеющимися, и поэтому не пытаются положить конец этим страданиям,
до тех пор, пока у человека не возникнет желания положить конец всем своим проблемам, он не сможет понять «Бхагавад-гиту».
И именно поэтому «Гита» была рассказана в тот момент, в который она была рассказана, перед началом битвы на Курукшетре, когда Арджуна испытывал горе. И когда горе стало ясно осознаваемым.
Беда людей в том, что, как правило, они терпят свои небольшие страдания и думают, что ладно, хорошо, это пройдет, это пройдет, когда-нибудь мы будем счастливы, все будет хорошо у нас.
И они не осознают этого горя или беды, в которой они оказались.
Поэтому Кришна иногда в нашей жизни и в любой нашей жизни так вот и будет — устраивает ситуацию, в которой человек думает: «Всё, невозможно, конец, сколько можно», и начинает искать что-то.
И в этот момент он начинает задавать вопросы. Но, как правило, люди, когда они испытывают сильное горе, что они делают? Напиваются. Напиваются. Чтобы вопросы ушли эти.
И когда они напьются, то они что испытывают снова? Счастье. Потом опять приходит похмелье. И опять нужно выпить еще больше.
Но когда человек все-таки испытывает разочарование и в этот момент задает вопросы, такой человек является подходящим слушателем «Бхагавад-гиты». У него появляется шанс найти ответ на самые важные вопросы. Именно поэтому Кришна что сделал с Арджуной?
Поверг его в иллюзию: чтобы он выглядел как обычный человек, находящийся в невежестве. Это введение
к введению — или самое начало, зачин введения, где объясняется, что такое Гита, зачем она, почему она, для кого она написана. И кто такой Кришна. И дальше, собственно, начинается определение пяти основных тем Гиты.
Мы немного говорили об этом в прошлый раз, но я чуть-чуть более подробно скажу сейчас. Пять основных тем Гиты. Кто скажет, как они звучат, эти пять тем Гиты? Ишвара? Джива? Джива, пракрити, кала и карма. Джива.
Пракрити, карма и кала. Правильно. И что самое главное, почему именно эти темы? Почему именно на этих темах? Потому что Кришна говорит о многом другом, о каких-то других вещах и все.
Но почему именно эти пять вещей являются темами Бхагавад-гиты? У них у всех, у всех пяти вещей есть одна общая характеристика. Все пять вещей имеют одну общую характеристику. Да. Они все не имеют начала.
Они не все вечны, но они все не имеют начала. Если какая-то вещь — Ишвара имеет начало, Бог? Джива имеет начало? Пракрити имеет начало? Нет, это энергия Бога. Кала имеет начало, время? Нет, у времени нет начала.
Карма имеет начало? И даже у кармы нет начала. Анади-карма. Все время говорится одно и то же. Анади-карма. Если у какой-то вещи нет начала, это что значит? Если у нее нет начала, если оно вечно существовало.
Джива существует вечно, пракрити существует вечно, кала существует вечно. Это что значит? Что у нее чего еще нет? Не обязательно. Потому что конец у кармы есть. У кармы нет начала, но есть конец. Да, у нее нет причины.
Иначе говоря, это пять самых фундаментальных вещей, пять аксиом фундаментальных, которые мы просто должны принять. У них нет причин. Мы не можем спрашивать, почему я существую. Потому что.
Мы не можем спрашивать, почему Бог существует. Мы не можем спрашивать, почему существует материальный мир, почему существует время и почему существует карма? Так оно есть. У этих вещей нет причин, и это нечто,
поэтому самые фундаментальные категории, на которых должна строиться любая философия. И вначале, чтобы понять гиту, нужно понять беспричинность этих пяти категорий очень важно, что у них нет никакой причины,
что они изначальны, потому что Господь изначален, а энергии Господа точно так же изначальны.
Пракрити пурушам Кришна говорит в 13 главе Бхагавад-гиты, что прокрити и пуруша, джива, иначе говоря, и прокрити, не имеют начала.
Специфика кармы как безначальной категории
Почему? Потому что я сам не имею начала или не имею никакой причины. Но из этих пяти одна категория является, выделяется из всех. Какая это категория — карма? Потому что она тоже анади, у нее нет начала, но у нее что есть?
Да. Она может быть разрушена. Теперь может в принципе быть такая категория, у которой нет начала, но есть конец. Потому что если у нее нет начала, как у нее может быть конец? Может такое быть или нет? Может быть.
И есть пример, который мы все знаем. Есть очевидный пример, на санскрите он называется прагабхава. Вещи, которые не имеют начала, но имеют конец. Кто-то может такой пример такой вещи привести?
Потому что иногда действительно люди думают, если нет начала, то и конца не должно быть, значит, карма тоже вечная. Может такой в принципе быть? Может быть, такая категория есть. И это очень легкий пример.
Вы все знаете, вы все тысячу раз были участниками того, что вы клали конец чему-то, у чего не было начала. Миллионы раз. Желания? Нет. Желаний, материальных, по крайней мере, есть начало какое-то.
Очень интересный философский пример из философии и Баладева Видьябхушана говорит об этом. Он говорит, что несуществование какой-то вещи не имеет начала, но имеет конец.
Если компьютер, этот компьютер, он не существовал. Есть начало у его несуществования? Нет. У него нет начала. Но конец есть.
Как только он появляется, то несуществованию его приходит конец. Существование существа... Как только вы что-то делаете новое, вы кладете конец несуществованию этой вещи, правильно?
У ее несуществования не было начала. Она изначально не существовала. Но потом она стала существовать в какой-то момент.
И как только она стала существовать, то несуществованию... Чтобы этот пример дается для того, чтобы человек понял, что бывают категории вещей, у которых нет начала, но есть конец.
И карма относится к этой специфической категории вещей. Но это не так важно, самое важное — то, о чём я говорил вчера в в прошлый раз.
И мне хочется поговорить об этом больше, потому что Шрила Прабхупада уделяет этому много-много страниц Бхагавад-гиты. Несколько страниц Бхагавад-гиты он выделяет этому положению.
Мы говорили, что из этих пяти категорий три являются несознающими. Это какие три категории? Кала, карма и пракрити. У них нет сознания. И две категории обладают сознанием. Это какие две категории?
Джива и Ишвара. Джива и Ишвара, так. Так. И мы давали определение. Ишвара. Джива является кем? Ану. Ану. Ану-самвит. Крошечным атамарным сознанием. А Ишвара является вибху. Вибху-самвит или огромным бесконечным сознанием.
всепроникающим. И мы говорили о том, что у каждого из них, иначе говоря, есть гьяна-сварупа, и джива, и Ишвара по природе своей обладают сознанием или знанием. И мы говорили, что у этого знания есть два аспекта.
Какие два аспекта у этого знания есть? Или сознание? Очень важных. Из этого исходит все. Это аксиома. Недоказуемая вещь. Да. Сознание значит два аспекта. Какие два аспекта? Сознание самого себя и сознание окружающего индивидуума.
Иначе говоря, что постулирует Шрила Прабхупада в своем предисловии? То, что у Бога есть эго. И у дживы в освобожденном состоянии есть эго. Потому что сознавать себя, как это называется, я сознаю себя. Это значит, что кто?
Я кто? Я есть я. А я - это что значит? Я это эго. То есть мое я, мое эго существует всегда. И это принципиальное отличие любой персоналистической философии или любой вайшнавской философии от философии имперсонализма.
Потому что и майавади, и мы признаем наличие сознания как некой фундаментальной категории. Но майавади говорят, что чистое сознание — что это такое? Что такое чистое сознание?
Чистое сознание - это чистое сознание, и ничего про него сказать невозможно. Кроме того, что есть некое сознание, абстрактное сознание, что есть некий дух, иначе говоря.
Когда люди говорят дух, они, как правило, подразумевают это. Дух витал над вечной землей. Какой-то дух, что-то он витает там, непонятно, где, как.
Но вайшнавы дают очень четкое, очень ясное и очень понятная, аксиоматически понятная, потому что аксиомы должны быть вещи самоочевидные, но в то же время недоказуемые. Аксиоматически понятная вещь.
Потому что если мы не примем эту аксиому и будем исходить из того, что сознание есть нечто прямо противоположное материи, не имеющей эго, то тогда получится философия майавади.
Если мы принимаем эту аксиому, при логическом развитии этого положения мы получим всю философию вайшнавов и всю практику вайшнавов, исходя из одного этого положения. Почему это так важно? Именно потому что эти два аспекта сознания всегда
присутствует не только в обусловленном сознании, как майявади согласны, что да, в обусловленном сознании у нас есть сознание себя, сознание окружающего мира, но когда знание становится чистым, то тогда уже нет меня и нет знания. Есть только дух чистый, не имеющий различий никаких. И это очень важно понять.
Из этих двух аспектов сознания сознание всегда есть, и оно в равной степени относится к Богу и к нам с вами. Из этих двух аспектов сознания . Знание чего-то внешнего и осознание самого себя или существования самого себя.
Как по-вашему, что является?
Дхарми-гьяна и дхарма-бхута-гьяна
Как правильно сказать, не более важным аспектом, но более для нас в обусловленном состоянии постоянным аспектом. Есть вообще какое-то отличие в этих двух вещах?
В обусловленном состоянии, да, мне хотелось сказать об одной очень важной вещи, связанной с этим, для любителей санскрита я просто назову, как они на санскрите называются.
Сознание как таковое или сознание самого себя называется дхарми-гьян. Дхарми-гьян, да. А атрибутивное сознание, позволяющее дживе осознавать существование других, включая Ишвару, называется дхарма-бхута-гьян.
Дхарма-бхута. Бхута. То есть дхарма-гьян — это я знаю, что я существую. А дхарма-бхута-гьян...
Разница между двумя этими аспектами заключается в том, что у разных живых существ второй аспект, или понимание окружающего мира, способность чувствовать других, способность осознавать других, очень сильно отличается, варьирует, правильно? Люди очень сильно отличаются по способности понимать, ощущать, знать.
И это знание окружающего мира может быть либо очень узким, правильно, либо очень широким. И эволюция сознания в чем заключается? В расширении сферы этого знания или понимания.
Вплоть до того момента, когда я начинаю осознавать или понимать существование кого? Бога.
Иначе говоря, знание или понимание окружающего мира оно очень сильно варьирует у человека, и оно может эволюционировать, и эволюция, собственно, человека или уничтожение невежества заключается в том, что он начинает понимать гораздо более полно все существующее. Но понимание своего существования, оно хоть и небольшое, но оно всегда есть у души.
И тогда как иногда мы можем даже не знать о том, что другие существуют, не говоря уже о существовании Бога, правильно?
Как Вацелла рассказывал, что я говорит, только где-то в пятом классе или в каком-то там понял, что другие люди тоже думают.
Он рассказывал, что он как-то однажды другу своему сказал, а ты что, думаешь, что ли, тоже? У тебя тоже желание есть. То есть эта сфера, а она может быть очень сильно варьировать, но
Различие между материальным и духовным развитием
так как мы все равно осознаем себя, в этом наша надежда на спасение. Потому что всегда человек хочет. Смысл материальной жизни заключается в том, что его знание все время что делает?
Смысл материальной жизни в том, чтобы материальное, чтобы знание его сузилось. Вся то, что люди делают, они делают только одно: чтобы сознание мое сузилось.
Почему они пьют, почему они наркотики употребляют, почему они постоянно пытаются убежать куда-то, их знания все время сужаются. В конце концов, они хотят что сделать? Что такое материальная жизнь?
Материальная жизнь — самоубийство. Они хотят уничтожить свое собственное существование. Они хотят уничтожить свое Я. Они измучились от этого существования, не могут больше и хотят уничтожить себя.
И для этого они пьют, курят, употребляют наркотики, для этого они занимаются многими другими вещами. Но к счастью, они не могут этого сделать. Это сознание своего я всегда остается.
Маленькая искорка того, что я существую, мучаюсь, всегда остается. Это значит, что у дживы всегда остается шанс, что сделать:
Жить, расшириться, подняться, в конце концов, расширить сферу своего сознания. Стать тем, кем мы должны быть. Иначе говоря, материальная жизнь — это жизнь в направлении к сужению своего знания или своего сознания.
А духовная жизнь — жар? Это жизнь в расширении своего сознания. Так чем больше я превращаюсь в материю, тем меньше я осознаю, потому что материя не сознает. А люди пытаются довести себя до несознающего состояния.
Тогда как духовная жизнь - это развивать свое сознание, делать его все более и более широким.
И важный момент, о котором я уже говорил, сейчас еще раз повторю: не побоюсь его повторить: это то, что на стадии освобождения не утрачивается индивидуальности дживы. И объект, который называют словом Я, не утрачивается,
он всегда есть, эго — это реальность, оно не просто иллюзия. Есть множество шруте, которые утверждают это. Это не просто аксиома или постулат, есть много подтверждений этому.
«Брихад-араньяка-упанишад» говорит: «Виджнянам анандам брахма». Что брахман — это что? Вигьяна мананда Брама. Брамана это что? Знание и блаженство. Браман - это знание, то есть опыт.
И Сокка Майата Багусьян - это знаменитый утверждение из Тайтирии Пунисат, что он захотел стать многим. Захотел, значит, что у него есть. Эго. Желание - значит, эго. Господь выжелал стать многим. Браман не может желать.
Браман не может, потому что у него эго нет. Он не может действовать, потому что у него эго нет. Эго.
Два аспекта эго: деятель и наслаждающийся
Иначе говоря, если мы постулируем эго, это значит, что мы постулируем, что сознание будет функционировать в каких двух режимах очень важных.
Эго значит, если нет эго, то я не могу чего делать. Я не могу действовать, и я не могу еще что делать. Желать — это разновидность деятельности. Эго значит две вещи.
Шрила Прабхупада пишет об этом в комментарии: что у любого эго есть два аспекта. А это деятель, творец, как на санскрите он будет? Карта. Деятель или творец, и второй? Наслаждающийся. Два аспекта любого эго.
Иначе говоря, Бог действует, и Бог наслаждается в результате этой деятельности. Живое существо действует в любом состоянии бытия, и живое существо наслаждается.
Бог является картой и боктой. Бхокта, наслаждающийся на санскрите. Живое существо всегда остается или всегда соблюдает эти, всегда сохраняет эти два аспекта. Я сейчас постараюсь найти. Сейчас. Что же такое сознание?
Сознание — это прежде всего самосознание, — пишет Шрила Прабхупада в предисловии. Я существую. Но кто это я? В оскверненном сознании «я есть» означает: я господин всего, что вижу вокруг, я наслаждаюсь.
Так и дальше он говорит: материальное сознание всегда состоит из двух психических компонентов: я творец и я наслаждающийся. Но на самом деле два этих компонента или два этих аспекта являются вечными.
Так а всегда есть компонент творца, творения и наслаждающегося. Однако разница в чем заключается?
Чем материальное сознание, материальное сознание всегда будет говорить: «Я действую, я творю», и сознание всегда будет говорить: я наслаждаюсь.
Но чем отличается материальное сознание от духовного сознания, от обусловленного сознание, от чистого сознания. Мы понимаем, что на самом деле, кто является Творцом? Кто является наслаждающимся? А мы являемся кем?
Наслаждаемыми. Кем наслаждаемся? Кем наслаждается, да. А у Шрилы Прабхупады очень важная вещь. Он немножко по-другому это делает. Объясняет: Я не знаю, как это переведено тут.
Он говорит, что живое существо является кооператором.
Иначе говоря, кооператор — по-русски есть, конечно, хорошее слово «кооператор» на русском языке тоже, однако подлинным Творцом и наслаждающимся является Верховный Господь, а живое существо,
будучи частицей Верховного Бога, не творец и не наслаждающийся, а лишь соучастник Его творчества и Его наслаждений. Соучастник. Иначе говоря, мы помогаем Кришне в Его деятельности, в Его наслаждениях.
Мы соработники, а не собутыльники.
Так как у нас есть индивидуальность, мы всегда будем действовать, всегда будем наслаждаться, но в своем наслаждении мы делаем это не сами, а в союзе с Кришной, в гармонии с Ним, не самостоятельно.
Иначе говоря, наша деятельность, наше наслаждение зависят от наслаждения Бога. Соответственно, если мы хотим наслаждаться, А кто хочет наслаждаться? То как мы должны действовать? Спасибо.
В соответствии с желаниями, в гармонии с Богом,
приведя свою волю в согласие с волей Бога, потому что трагедия живого существа здесь — у него есть эти два аспекта. Оно пытается реализовать свое желание действовать и свое желание наслаждаться, но так как оно не принимает во внимание высшую волю Вибху-чайтаньи или вибху-самвид, высшего сознания, то оно начинает приносить беспокойство всем остальным и самой себе, начинает страдать.
Поэтому задача, я в прошлый раз говорил, что смысл Бхагавад-гиты в том, чтобы привести в гармонию два этих сознания, высшее сознание и крошечное сознание. Соответственно, это значит, что в освобожденном состоянии мы будем действовать или не будем действовать? Или будем.
Мы будем действовать. И значит, что мы будем в освобожденном состоянии наслаждаться или не будем наслаждаться.
Но если мы подобным персоналистам устраняем эго и говорим, что эго нет в освобожденном состоянии, это значит, в освобожденном состоянии мы не будем действовать, и, соответственно, в освобожденном состоянии мы не будем наслаждаться.
И поэтому, даже если живое существо достигает освобождения, что с ним через какое-то время происходит? Оно падает.
Потому что оно, его наслаждение, так сказать, при растворении в Брахман, небездеятельное, имеет негативную природу. Это всего лишь уничтожение страданий материального бытия.
Тогда как истинное освобождение - это проявление нашей истинной природы, вечной природы, нашего эго или нашего Я до этих пор,
то есть примерно до половины предисловия, Шрила Прабхупада очень тесно и практически подробно следует за предисловием Баладевы Видьябхушаны, а просто очень сильно расширяет все то, что говорит Баладева Видьябхушана, подробно расписывает все эти вещи, и в сущности, это самое важное.
Понимание того, что у живого существа и у Бога есть эго, и у эго есть два аспекта: действующий и наслаждающийся. Все остальное вытекает из этого.
Сравнение структур предисловий Прабхупады и Баладевы
Так. Дальше. Их метод изложения несколько отличается. Я прошу вас очень внимательно слушать, как я буду рассказывать и то, и другое, потому что в
конце вам нужно будет ответить на вопрос, почему Шрила Прабхупада отошел от Баладевы Видьябхушаны, по-вашему. До этого постулирования эго, наличие эго в освобожденном состоянии, двух аспектов этого эго. То, что я прочитал.
И дальше он говорит, что абсолютно истина личностная. Дальше Шрила Прабхупада рассказывает.
Я сейчас быстро приведу схему, как построено предисловие у Шрилы Прабхупады и у Баладевы Видьябхушаны. И потом вы ответите на этот вопрос. Быстро я объясню, как дальше идет логика развития мысли у Шрилы Прабхупады.
Шрила Прабхупада говорит: Бог — личность. Мы на этом остановились. У Бога есть эго. Так, эго значит, или личность значит что еще? Одно очень важное положение, фундаментальное положение Вайшнавской философии. У Бога есть что?
Окружение.
Энерги Есть нечто, что как бы является Богом и в то же самое время не является Богом. Энергии, которые являются источником его наслаждения. Чтобы наслаждаться, и чтобы действовать, должно быть нечто отличное от нас. Потому что если есть просто абстрактное сознание, где нет ничего отличного, оно не может наслаждаться, не может действовать. Энергия - это фундаментальное положение.
Поэтому следом за этим Шрила Прабхупада начинает описывать природу Бога. Он говорит, что у Бога есть энергии, что Бог есть полное целое вместе с этими энергиями только.
И как мы можем дальше познать полное целое? Как можно познать Бога? Через что? Как можно познать Бога? Можем ли мы просто через энергию сами познать Бога? Милость. Как можно познать Бога? Как можно познать Бога?
Что Шрила Прабхупада говорит? Через н... на б начинается. Через Веды. Где описан Бог со всеми его энергиями? Парасья шактир йадива шруйате. Шруйате. Śruti описывают природу Бога с Его бесчисленными энергиями.
Каким образом можно познать это полное целое — нужно принять авторитет Вед. И авторитет кого? Как можно понять веды в свою очередь? Через парампару.
Шрила Прабхупада дальше говорит: а в парампаре — гуру. То есть есть Бог, у Бога есть энергия. Познать Бога энергией можно через парампару, через гуру, благодаря тому, что существуют Веды.
И в Ведах говорится... Дальше Шрила Прабхупада переходит о том, что в Ведах говорит о том, что есть еще духовный мир.
Это самая сокровенная часть информации Вед о том, что существует вечный нетленный духовный мир или иная сфера бытия. Как вечный духовный мир называется? Как вечный на санскрите будет? Санатана.
Шрила Прабхупада дальше, если вы помните, глухо, отдаленно, что пишет он, он начинает писать о санатане, о том, что есть вечная природа, санатана, что духовный мир санатана, кто еще является санатаной? Где они?
Дживы, которые находятся в духовном мире, являются вечной или санатаной, и Кришна является санатаной. Они все имеют одну и ту же природу.
И так как у нас есть вечная природа, то у вечной природы есть... Что еще? Что такое вечная природа? Как по-другому называет Шрила Прабхупада вечную природу нашу? Санатана-дарма, санатана-дарма или вечные обязанности.
Потому что природа означает обязанности.
Если у меня есть какая-то природа, это значит, что я буду делать что-то, у меня сохраняется это эго, вечности, иначе говоря, Шрила Прабхупада по-прежнему это положение разворачивает очень глубоко.
О том, что в своей вечной природе я буду продолжать действовать, я буду исполнять свои вечные обязанности. И моя вечная обязанность как крошечного сознания, в чём заключается санатана-дарма живого существа, служить.
Служить. И кому мы будем служить в духовном мире? Кришне. А Кришна есть Ананда-майо Он есть исполненное блаженство. И когда мы служим исполненному блаженству Богу, то мы сами наполняемся блаженством.
То есть это можно по-прежнему считать объяснением или разворачиванием по вложению описания природы живого существа и Бога, вибхути, то, что у каждого есть эго, и в чём заключается это эго.
Весь большой раздел, который в предисловии Шрилы Прабхупады является чуть ли не основным.
Всё то, что он говорит о санатана-дхаме, вечном мире и санатана-дарме, вечных обязанностях живого существа и сварупе живого существа, и служении живого существа.
Дальше, вот тут дальше начинаются сильные отличия: Баладева Видьябхушана ничего не говорит об этом, он просто очень вскользь как бы упоминает, он постулирует то, что есть эго, то, что эго остаётся, приводит цитаты из священных писаний.
И дальше он говорит о вибхути или о различии, о единстве и различии, о том, как качества отличаются от предмета.
Я не буду сейчас углубляться в это, потому что это сложное философское понимание. Не хочется сейчас нас запутывать в этом во всем.
Но дальше Баладева Видьябхушана следующий раздел у Баладева Видьябхушаны — ряд описания трёх путей: Кармы, джняны и бхакти. А Шрила Прабхупада дальше говорит только о бхакти.
Он не говорит ничего ни о карме, ни о джняне, ни о бхакти. То есть я буквально в двух словах, да, собственно, всё, вот схема или логическая схема предисловия Шрилы Прабхупады на этом кончается.
Он говорит: метод постижения всего этого — бхакти, памятование о Боге, потому что суть Бхакти сводится именно к этому. Ядро, самая квинтэссенция бхакти — в том, чтобы всё время помнить о Боге.
Так памятование начинается с чего? Со слушания. Шраванам киртанам вишнох смаранам.
Шрила Прабхупада цитирует этот стих: шраванам киртанам вишнох Смаранам. И он говорит: что из практика, объясняя, нужно всё время повторять, и для этого нужно принять духовного учителя.
И он завершает свое предисловие утверждением о том, что этот метод бхакти доступен всем женщинам, шудрам, людям кали-юги, русским, американцам, всем, без исключений.
И под конец он приводит Гита-махатмью, которую мы с вами спели. Он цитирует эти стихи, прославляющие Бхагавад-гиту. Все. Вот то, каким образом Шрила Прабхупада вводит нас.
Еще раз, самый главный момент — это понимание природы сознания, наличие вечности эго у сознания, вытекающая отсюда вечная деятельность живого существа.
Деятельности здесь, исполненной страданий, деятельности в духовном мире, которая имеет принципиальную иную природу.
Практичность бхакти для современного человека
И методом постижения является бхакти. Так, но во второй главе «Бхагавад-гиты» начинается очень важная вещь.
Он начинает определять, что такое карма, карма-йога, что такое гьяна, гьяна-йога, что такое бхакти, каким образом бхакти связаны с кармой, каким образом бхакти связаны с гьяной, как одно переходит в другое.
А дальше он говорит о том, какие люди могут постичь Гиту и определяет три типа атхикари. Шрила Прабхупада ничего этого не пишет, но он просто рассказывает вот это и заканчивает.
Мой вопрос к вам: почему Шрила Прабхупада не делает этого? Нет. Что тут не понимать? Можно понять. Понять можно. Братья-оленеводы. Да, не работает ничего. Не актуально. В этом разница между одним и другим.
Шрила Прабхупада, еще раз, он знает, к кому он обращается. К кому он обращается? Можем мы с вами заниматься карма-йогой? Можем. Нет, конечно. Можем мы с вами заниматься гьяна-йогой? Можем, но очень.
Можем мы с вами заниматься бхакти-йогой? Да, да. Ну, по крайней мере, хоть как-то мы можем заниматься бхакти-йогой. Поэтому Шрила Прабхупада не углубляется в это. Однако мы с вами углубимся. Я принес еще: если вы не устали.
Устали, да? Нет, нет. Я хотел прочитать одну главу из Махабхараты, которая упоминает свое предисловие молодые веды о Боге.
Шри Прабхупада на самом деле, чтобы оценить его гиту, мы должны понять, что она обращена прямо к нам и только к нам. И он говорит нечто самое существенное.
Он упускает какие-то академические детали, которые, может быть, представляют интерес для человека, изучающего это с академической точки зрения, но которыми реально невозможно пользоваться.
И в его сердце живет сострадание. Он говорит: давайте, давайте, не откладывайте. Вот это единственный способ, с помощью которого вы что-то можете достичь.
Но так как все-таки все эти предметы разбираются в гите, мне хотелось сегодня дать определения базовые, чтобы было с самого начала ясно о том, что пишется в гите, как связаны между собой эти три метода, и почему мы не можем пользоваться ни одним, ни другим и ни третьим?
Почти что. Есть всего три пути. Есть глупые люди, которые говорят, что есть много путей, что каждый идет своим путем, что каждый человек может изобрести свой путь, что у меня свой путь. Но на самом деле тот, кто знает,
сколько есть путей, а Кришна знает, сколько есть путей, и говорить, то есть всего три пути. Эти три пути называются как? Карма, дхьяна и бхакти. И на самом деле есть даже два пути. Только.
Потому что карма является трансцендентным путем или нет? Карма-йога. Карма - что это такое? Нет. Нет. Карма - это действие ради плодов. Но карма-йога - это что такое?
Давайте очень четко запишем это, потому что я вижу на своем опыте, как люди в течение многих лет изучают Бхагавад-гиту, ты не знаешь, что такое карма-йога. Карма-йога - это предварительный
процесс, который помогает очистить сердце человека для того, чтобы человек мог идти либо путем бхакти, либо путем дхьяны.
И карма-йога - это исполнение предписанных обязанностей с отказом от чувства собственности по отношению к плодам. То есть это всегда нишкама. Нишкама-карма — это карма-йога, с отказом от наслаждения плодами.
Когда я действую, но не пытаюсь наслаждаться плодами. Я исполняю предписанные обязанности, но не пытаюсь наслаждаться плодами этого. Если я пытаюсь наслаждаться плодами этого, исполнение своих предписанных
обязанностей — будет это карма-йога или нет, почему? Нет, почему? Это может быть не ви-карма, это может быть очень праведное наслаждение. Я совершаю жертвоприношение ради того, чтобы у меня что-то было.
Я наслаждаюсь плодами этого труда. Это сакама-карма. Почему это не йога? Почему это не йога? Потому что направлена на исполнение своих желаний.
И дом помещется. Если я хочу желание, то позвольте пол Потому что результат кармы-йоги какой должен быть? Очищение сердца.
Если человек совершает деятельность для того, чтобы наслаждаться плодами своего труда, то у него не будет что делать. Сердце не будет очищаться.
Он будет получать плоды своего труда, он будет делать обряды какие-то, эти обряды будут приносить ему какое-то благо, он будет наслаждаться.
Но если он делает это ради наслаждения плодами своего труда, то тогда сердце его не будет очищаться, не будет происходить очищение.
Тогда как карма-йога - это предварительный процесс, помогающий очистить сердце, чтобы человек мог заниматься либо бхакти, либо гьяной. Только бхакти и гьяна могут вывести человека за пределы трех гун материальной природы.
Только бхакти или гианы являются трансцендентными путями. Карма это подготовительный путь, нечто предварительное. Это вторичный метод. И если определять карма-йогу технически, то где мы должны найти предписанные обязанности?
Где предписанные обязанности изложены? Где? В Ведах, да. В священных писаниях, в шастрах, в дхарма-шастрах, в соответствии с нашей природой. Это первое.
Но в священных писаниях, в дхарма-шастрах, очень много различных предписаний. Какие из этих предписаний будут относиться к карма-йоге? Как по-вашему? Только те из этих предписаний, которые не сопряжены с насилием.
Это определение еще раз: карма-йоги.
Карма-йога — это нишкама-карма, когда человек исполняет обязанности, изложенные в шастрах, и обязанности, которые не связаны с насилием. Он избегает насилия. Насилие можно совершать чем? Умом, телом и речью.
Человек старается избегать.
Нишкама-карма — это когда я совершаю обязанности без привязанности своего труда, исполняю свои обязанности без привязанности к плодам этих обязанностей. Я не хочу получить райские планеты в награду за это или еще что-то. Я при этом стараюсь избегать насилия и над другими живыми существами.
Потому что когда у меня есть сакама, у меня есть желание, то желание всегда будет связано с чем? Всегда будет связано с насилием.
Потому что мне кто-то будет мешать, потому что мне нужно будет что-то ценой жизни другого добиться, получить. Сакама всегда будет связана с насилием.
Поэтому определение карма-йоги, которую дает молодой ведъя Бхушан, вот. Есть обязанности, изложенные в Священных Писаниях, в соответствии с нашим положением в обществе, я их исполняю без привязанности к тому, что я получу за это, не потому, что мне что-то обещают
за это, и я избавляюсь от стараюсь избавляться от насилия, и в результате этого сердце мое будет очищаться. И у него будет появляться гьяна сама собой.
И если при этом в процессе исполнения своих обязанностей, что произойдет? Каким образом я смогу стать?
Карма — это как бы подготовительная вещь, от которой человек может либо пойти в бхакти, либо в гьяну. Когда он идет в бхакти, да, если он встречается с великим преданным.
Если он не встречается с великим преданным, то он просто пойдет путем гьяны. И гьяна сама собой в его чистом сердце разовьется.
Там говорит: сакама-карма-йоги нет, сакама-карма-йоги. Нет сакама-карма-йоги. Те, кто говорят так, неправильно говорят. Нет сакама-карма-йоги. Есть сакама. Есть карма-канда.
Сакама — это не йога. Сакама-карма-йога - это нонсенс. Такого понятия не существует. Карма-йога значит нишкама-карма.
История из Махабхараты о приближении смерти
Бхактивинод Тхакур ссылается на одну из историй из Шантипарвы, которая объясняет эту разницу между сакама- кармой и нишкама-кармой.
Я хотел её прочесть: эту историю из Шантипарвы, из Мокшадхарма-парвы Махабхараты, диалога между Бхишмадевой и Юдхиштхирой. Шантипарма?
Да, 175-я глава Шантипарвы. Она называется по крайней мере в этом издании обязанности человека, который приближается к смерти. Кто из вас приближается к смерти?
Вчера Шри Чайтанья сказал: что за них молиться, они же еще не, они здесь еще не умирают.
Потерпите, да, я прочитаю это. Тут есть интересные вещи. Она на санскрите. Она на санскрите, да. Вы хотите, чтобы я на санскрите читал, я почитаю по-русски.
Юдхиштхира спросил Бхишмадеву: время, которое уничтожает каждую сотворенную вещь в этом мире, катится мимо нас, скажи мне, о дед, есть ли какая-то вещь хорошая, которую мы должны искать, имея в виду тот жестокий и неумолимый факт, что время разрушает все.
Что должен искать человек в своей жизни? Бхишма ответил ему. В связи с этим есть одна древняя история, которая содержит беседу отца и сына. Давай-ка я тебе ее расскажу.
Жил-был некий браман упабарха, который всю свою жизнь изучал Веды. И у которого был очень разумный сын. И звали этого сына Медавин. Медавин. Медавин значит бошковитый.
Однажды сын, который хорошо понимал суть религии и смысл освобождения, и который также занимался мирской деятельностью вместе со своим отцом, то есть совершал жертвоприношение, обратился к своему отцу и спросил, каким образом нужно изучать веды.
Сын сказал: видя то, что человеческая жизнь укорачивается очень быстро, что должен делать мудрый человек? О, отец, скажи мне, какие обязанности должен исполнять человек,
который как может перформить не упоминая об их плодах. Какие обязанности человек должен совершать, даже не думая, не заботись об их плодах. Слушай тебя, я хочу начать исполнять эти обязанности.
И отец начал говорить: О, дорогой сын, сначала нужно вести жизнь, исполненную целомудрие, то есть соблюдать брахмачарию. И когда человек соблюдает брахмачарию, что он должен делать? Изучать Веды.
Затем, после этого, человек должен завести детей, для чего он заводит детей, чтобы выполнить свою дхарму, потому что таким образом его предки будут счастливы.
И затем он должен зажечь жертвенный огонь, и он должен исполнять, совершать какие-то благочестивые ритуалы, каждый день совершая жертвоприношения. И в конце концов человек должен уйти в лес и заниматься там аскезой.
И в конце концов после этого человек должен принять санньясу. Это ответ был отца. Сын спросил: время течет мимо меня. Время укорачивает мою жизнь. Скажи, что мне делать. И отец сказал: вот что ты должен делать.
Сначала стать брахмачари, исполнять свои обязанности, потом обзавестись семьей, обзавести детей, потом удалиться в лес, и все у тебя будет хорошо. Сын сказал, весь этот мир окружен врагами.
И на весь этот мир постоянно нападают со всех сторон. Как ты можешь, находясь в этой ситуации, когда ты окружен, давать мне такие советы.
Говорит: «Ты так спокойно говоришь: сначала быть этим, потом этим, потом этим, потом этим». Неужели ты не понимаешь, что у нас пожар? Война идет? Отец очень удивился. Мир — кто на него напал? Кто окружил этот мир?
И что это за вещи, с которыми нельзя бороться? Потому что сын сказал, что эти враги, которые напали на этот мир, и которые окружили этот мир, и все там есть воины, с которыми невозможно бороться.
Что это за воины, с которыми невозможно бороться? И к каким ужасным последствиям всё это должно привести? Что за загадку ты мне задаешь? Почему ты меня пугаешь? И сын ему отвечает, сын стал учить своего отца после этого.
Он говорит, что напало на этот мир. Кто напал на этот мир? Смерть. Смерть напала на этот мир. И кем этот мир окружен? Кто нас окружает в этом мире? Старость.
Старость окружает нас и подстерегает нас, ожидает, когда она нападет на нас. И есть два воина, которые сражаются с нами и которых невозможно победить. День и ночь. Каждый день мы сражаемся, и каждую ночь мы сражаемся.
В результате этого старость приближается, и смерть напала на этот мир. И когда я знаю, от того, что я знаю, что смерть никого не ждет, как я могу спокойно проводить свои дни и не пытаться постичь истину?
Если каждую ночь, которую я провел, сокращает человеческие дни, то как может мудрый человек проводить свои дни, не делая ничего хорошего? Человек в этом мире напоминает рыбу, которая находится в пруде сокращающемся, сжимающимся каждый день.
Как в Индии, когда наступает жаркий сезон, то многие пруды пересыхают полностью, там живут рыбы.
Так и этот сын говорит, что человек живет в таком пруде, и как этот пруд усыхает с каждым днем, и рыба пытается все глубже и глубже куда-то в глину зарыться, думать, что ничего, как-нибудь перезимуем, как-нибудь проведем это лето.
Смерть приближается, и никакой человек не может исполнить все свои желания до тех пор, пока смерть не наступит к нему.
Смерть забирает человека, когда он собирает цветы, или когда его сердце переполняется любовью, подобно тому, как тигрицы нападают на козленка. Поэтому давай не позволим смерти приближаться к нам.
Смерть забирает свои жертвы, прежде чем они успеют исполнить все задуманное и все свои дела. То, что мы должны сделать завтра, нужно сделать когда? Нужно сделать сегодня.
То, что мы должны сделать вечером, нужно сделать когда? Утром. Потому что смерть не ждет. Мы можем не успеть сделать что-то хорошее. В любой момент смерть может напасть на нас.
И человек, который знает... Кто знает, когда смерть придет. Может быть, смерть придет через 5 минут, может быть, смерть придет прямо сейчас.
Поэтому мы должны тут же начать практиковать духовную жизнь, потому что жизнь так скоротечна.
Тогда как люди все время откладывают на потом, они работают очень тяжело ради своих потомков, ради своих жен, они совершают какие-то дела, не понимая, в чем их настоящее благо.
Подобно тому, как тигр уносит спящего оленя, когда тот даже не заметил его, смерть подкрадывается к человеку, который занимается чувственными наслаждениями и уносит его в свою обитель, когда человек спит в этой дреме или в этом бреду чувственных наслаждений.
Поэтому прежде чем человек начал что-то делать в этом мире, прежде чем человек начал стремиться исполнять свои желания, смерть подойдет к нему и унесет его.
Смерть атакует человека даже тогда, когда он наслаждается счастьем. Смерть не щадит никого. Даже когда человек достиг всего того, чего он хотел, смерть может наступить.
Смерть уносит человека, зовет он ее, зовет он ее или не зовет, привязан он к своему полю, к своему магазину, к своему дому и получил он плоды своих желаний, своих планов или нет, смерть уносит в свою обитель слабых, сильных, смелых, робких, дураков, ученых, прежде чем они обретут плоды своих трудов.
Когда приходит смерть старости, болезни, и приходит горе, вызванное всеми этими причинами, все люди, которые живут в этом теле.
О, то есть как ты можешь жить, как будто ничего не происходит, если все это... Если ты видишь, что все это происходит, творится. Как только человек рождается, сразу же к нему подступает старость и смерть.
Привязанность, которую человек чувствует к своему городу, к своей деревне, к своим родным и к своим близким, — все это пасть смерти.
Поэтому человек должен жить в своем городе или в своей деревне, но не привязываться ко всему этому. И он никогда не должен причинять вреда ни одному живому существу, ни своей мыслью, ни своим словом, ни своим поступком.
Он никогда не должен причинять вреда никаким живым существам, никаким животным, потому что человек, который делает это, уничтожает сам себя. Никто не может сопротивляться посланцам смерти.
Единственный, кто может победить смерть, это истина, которая пожирает неистину или ложь. Бессмертие означает истину, бессмертие живет в истине.
По этой причине человек должен дать обет правдивости, человек должен посвятить себя истине, отдать себя истине, и человек должен принять, что истина находится в Ведах.
И благодаря тому, что человек обуздал свои чувства, он может нанести поражение смерти с помощью истины. Бессмертие и смерть, и то, и другое находятся в нашем теле. И бессмертие и смерть уже заключены в нашем теле.
Человек встречает смерть благодаря своему невежеству и тому, что он утратил разум. И человек обретает бессмертие благодаря тому, что он обрел что? Знание, истину.
Поэтому мы ни в коем случае не должны причинять вреда никому. Мы должны обрести истину.
И с помощью этой истины мы должны преодолеть желание, гнев, мы должны преодолеть нашу привязанность к удовольствию и отвращению от боли.
Мы должны избавиться от своего пристрастия и обрести успокоение и таким образом стать бессмертными.
Ну, собственно, всё. Тут еще несколько стихов, и после этого завершается, что отец сказал: «Что теперь я всё понял, я буду действовать, как Ты меня учил».
Но суть этого — почему Бхишмадев приводит эту историю? Он не приводит историю, он просто ссылается на нее в том, что она описывает смысл карма-йоги. Вот она, карма-йога. Карма-йога - это не то, что я желаю плодов.
Потому что желает плодов только человек, который забыл о смерти. Забыл о том, что он рано или поздно умрет, и всем этим плодам придет конец, что все плоды бессмысленны.
Человек, который не понимает простых истин, который очень невежественен.
И человек, который понял эту простую истину, что мы окружены со всех сторон, что смерть нападает, и что мы сражаемся в неравной битве, он начинает искать истину,
и он понимает, что искать истину нужно с помощью Вед, исполняя свои обязанности и не привязываясь к плодам своего труда. А делая это ради обретения чего? Знания, истины.
Если человек делает таким образом, то он сможет обрести истину. А это иллюстрация карма-йоги. Я сейчас еще быстро немножко скажу еще несколько слов, прежде чем закончим.
Иначе говоря, когда человек обретает истину, когда человек занимается кармой-йоги, истина сама раскрывается в нем, истина приносит, в конце концов, человеку что? Освобождение, или бессмертие. Правильно?
Человек может стать бессмертным с помощью истины. А Баладева Видьябхушана обычно задает вопрос: а тогда зачем бхакти? Если человек может стать бессмертным с помощью истины, какое место бхакти? Зачем Бхакти нужна?
Если человек может стать бессмертным с помощью гьяны, то какое место занимает бхакти и что такое бхакти, кто ответит на этот вопрос, зачем нужна бхакти? Баладева Видьябхушана говорит, что бхакти и гьяна — это одно и то же. До какой-то степени, в каком-то смысле.
Что бхакти — это частный случай гьяны. Что и то, и другое — знание. Когда у человека очищается сердце, у него появляется знание. Знание - значит понимание существования Бога. Бог проявляется в Его сердце. Так.
Но разница между бхакти и гьяной, я рассказывал в прошлый раз, в чем заключается? Да, мы видим Бога. Потому что знание - это глаза, через которые мы видим Бога. Правильно?
Знание — это то, что помогает нам Бога увидеть. Но в чем отличается гьяна от бхакти? И то, и другое знание, и то, и другое своего рода видение, понимание, существование Бога. В чем разница?
По-разному смотрят. Как по-разному смотрят? Да. Ну ладно, я буду говорить, что гьяни смотрит как мертвец. Не мигая. Гьяни он просто вытаращит глаза, смотрит на Бога.
И, в общем-то, Он пытается обрести истину, Он обрел истину, но так как в его взгляде нет любви, Господь не проявляет перед ним свою форму, привлекательную. Он смотрит на него, пытается увидеть что-то.
Он что-то такое видит, но Кришне не нравится, когда на него так вот пялится. А бхакти, это что такое? Это тоже знание, но какое-то знание.
Когда я бросаю искусство свой взгляд на Кришну, когда я... Когда есть взгляд исполненный любви бросаю, когда я знаю, он тут, вот он у меня за спиной, я хочу увидеть его, когда человек обретает любовь к Богу.
И то, и другое приводит к освобождению, к жизни на Вайкунхе. Но гьяни, который попадает на Вайкунху, если он настоящий гьяни, который получает салокью-мукти, то как он живет? Салокью-мукти.
Ну да, он живет там себе, и, может быть, раз в год он Вишну видит, а в основном он думает, он гьяни. Он пытается знать, тогда как бхакти — это когда мы видим бесконечно прекрасный облик Господа, и когда...
И то, и другое имеет формы: шраванам, киртанам, смаранам — и в гьяне, и в бхакти. В принципе, это одно и то же.
По сути своей в высшей форме гьяна имеет ту же самую форму, только там нет чувства. И человек не смотрит на Кришну с чувством. Потому что Кришна не появляется перед Ним в том привлекательном виде, в котором Он может появиться.
И очень важный момент, или очень важный вывод, который мы получили от сравнения этих двух предисловий, — это то, что нам с вами нельзя практиковать. Что мы не можем практиковать? Карму мы можем практиковать?
Не можем практиковать. Мы не знаем священных писаний, у нас гьяна — мы можем практиковать? Тоже не можем. И даже бхакти мы не можем практиковать так, что... Но мы можем практиковать сакама-бхакти. Для начала. Это возможно.
Сакама-бхакти бывает. Сакама карма-йога не бывает. Вот. Ну, собственно, все. Еще я несколько вещей хотел сказать, коротких, чем заканчивается это. Молодец, Абус описывает эти три части. Три части.
После того как он описал три метода, он описывает три части и говорит, что три части Бхагавад-гиты соответствуют этим трем методам, что первая часть это карма, которая объясняет путь кармы, вторая часть - это бхакти, с различными энергиями Господа и с различными формами. И третья часть — это гьяна или попытка понять, чем Бог отличается от живого существа.
Есть еще другая интерпретация этих трех вещей, и это объясняют многие комментаторы.
Они говорят, что Бхагавад-гита соответствует трем словам из знаменитой формулы, которая считается одной из самых главных высказываний Вед. Какая это формула? Какая это формула? Тат твам аси. Да.
И говорится, что первые шесть глав описывают что? Тат? Нет. Что они описывают? Твам. Твам. Правильно. Правильно, Саша. Твам, они описывают тебя. Тат твам аси. Ты есть то, так? Тат.
То значит браман или дух, Бог, твам, ты, оси есть. Первая часть глав описывает твам, они описывают индивидуальный дух. Вторая часть глав описывает что? Тат. Они описывают Бога. И последние 6 глав описывают что? Оси.
Почему они описывают оси? Потому что они описывают. Что они описывают? Что такое оси? Татвам оси. Есть связь. Они описывают связь между тат и твам.
Третьих 6 глав описывают эту связь, каким образом душа связана с Богом, и каким образом она либо запутывается, либо может быть связана. Связь. Это тоже нужно иметь в виду саму эту форму или структуру. Сначала описывается душа, потом Бог, каким образом они связаны.
Изначально такое толкование дал Шанкарачарья. Но Вишванатха Чакраварти Тхакур, он тоже в своем комментарии объясняет это. Как мы понимаем эту вещь? Вот.
Я говорил, что Бхагавад-гита — это коробочка с драгоценностью. Внутри находится драгоценность. Драгоценность - это что? бхакти. Но на коробочке есть всегда такие вещи, есть на коробочке. Этикетка. Этикеточка, все там внутри.
Густ, там, сколько стоит. И сколько стоит бхакти? Сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа. Это Бхагавад-гиты. Вот тут вот есть такая этикеточка. Хочешь купить драгоценность? Для этого нужно.
Сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа. Посвятить себя целиком Кришне.
И еще, ну, я не буду вас мутить, хотел сказать, Бхактивинод Тхакур объясняет, что есть три... он объясняет адхикари или человеку, который может постичь Гиту и обрести благо от чтения Гиты. Кто может понять по-настоящему Гиту и кто может обрести благо от ее изучения?
Интересно кому-нибудь? Подходим мы под это или нет? Есть три качества, которыми должен обладать адхикари, чтобы он мог извлечь благо, извлечь благо из этого. Первое качество какое, как по-вашему?
Стремиться к истине... близко, но не совсем. Что у нас должно быть чтобы я понял, благо. Теоретическое понятие. Смирение. Разочарование. Желание. Чистота. Чистота. Вера, что понятно. Вера. Вера. Кто сказал?
Даял Гурангу не день рождения сегодня. Ой, я не причастен к твоему рождению. Срадалу. Первая это вера. Вера в это писание. Второе качество какое у человека должно быть, чтобы он извлек блага?
За это не появляется бабульцев, да, это. нет Вера достаточно. Вера включает в себя все. И желание постичь истину, и любопытство, все это в понятии веры включается.
Если у меня есть вера, я буду хотеть ее понять как-то глубже. Второе качество — садхарма-ништха или следование следование принципам. Да, дхарма. То есть человек должен быть чистым в своей жизни. Это очень важно. Ну да.
Садхарма-ништха. Имеется в виду повторение мантры, и так далее. Все, то, что относится к вечной дарме, живого существа. Четыре принципа — это следующий, третий аспект. Видитьендрия, он должен владеть своими чувствами.
Три качества, которые дают человеку право понять гиту. Следование религиозной жизни или твердое следование каким-то принципам, принципам бхакти и владение своими чувствами в виде джитьендрии, владение собой.
Да, но Шрила Прабхупада, когда он завершает свое предисловие к Гите, он тоже там говорит о том, кто может постичь Гиту. Кто может постичь Гиту? Все. Все. Если они будут, что делать, если они будут слушать кого?
Чистого преданного, слушать чистого преданного. Что на самом деле все эти качества приходят в результате слушания чистого преданного. А в этом разница.
Бхактивинода обычно обращается к людям другой эпохи, другого времени, другого понимания.
Он говорит, что шраддха-дхикари, сакама-бхакта, нишкама-бхакта и анапекша из числа людей, которые отвечают этим характеристикам, он дает каждому из них. На протяжении Гиты он будет пропускать как бы Гиту через них.
Что это значит для этой категории садхаки или последователей Гиты? Что это значит для этой категории, что это значит для этой?
Сакама-ништха — значит, сакама-бхакта, нишкама-ништха — значит, бхакта, который все равно хочет какого-то потета здесь, нейропекса, бакта, который уже полностью покончил с этим миром и не имеет никакого отношения к этому миру, но это
не так важно. Дает это определение и да, это определение, про йоджины. Да, это определение нескольких еще вещей, но это может быть не так важно.
Я дам определение адхикары и прайоджны. Прайоджна — это цель Гиты. Более точно он ее определяет. Какая цель гиты. Да, была это видео. Есть классическая система. Перед началом каждой книги нужно сказать, назвать 4 вещи.
Какой аудитории она обращена? Адхикар? Кто может понять, извлечь блага из нее? Какова самбанда, то есть как связана какая внутренняя связь в теме, какая тема этой книги.
И он говорит: тема этой книги — Кришна, самбанда, абхидея и прайоджна. Я не буду это объяснять. И прайоджна. Но прайоджна очень важна.
Что человек в результате изучения этой книги, какой плод изучения этой книги, что он должен получить?
Он говорит: ашеша-клеша-нивритти-пурвака-татсакшаткара. Это значит, он непосредственно увидит Кришну, и вместе с этим он избавится от Ашеша-клеши. Что такое ашеша-клеши?
Не просто страдания, ашеша — значит бесконечного количества страданий, от бесчисленных страданий. Ашеша-клеша-нивритти-пурвака-тат-сакшаткара. Тат-сакшаткара — значит сакшаткара — значит непосредственный опыт лицезрения.
Тат — он, богвидение или опыт существования Бога вместе с избавлением от всех своих страданий. Ну вот, собственно, и все.
Вот оно, предисловие к «Бхагавад-гите», где Шрила Прабхупада объясняет еще раз, чтобы подвести итог всему, что сначала нужно принять Кришну Богом. И это значит вера.
В конце Баладева объясняет это все, что сначала должна быть вера в то, что Кришна Бог.
Так, и если есть вера в то, что Кришна Бог, соответственно, человек может понять пять аксиом или аксиоматических истин, не имеющих начала, не имеющих причины. из них карма - это хорошая новость может иметь конец несмотря на то что у нее нет начала но важнее всего понять природу или соотношение между двумя сознающими
вещами, потому что кала (время), карма и пракрити являются, чем мы в прошлый раз говорили, Садs-гуру тогда сказал, они являются инструментами в руках Ишвары. Это всего лишь инструменты.
Самое главное, лила происходит между Ишварой и живым существом, и живое существо, будучи маленьким атомарным сознанием, всегда сохраняет свое эго, и поэтому оно всегда действует, и всегда хочет наслаждаться.
Так как оно всегда действует и хочет наслаждаться, то на уровне освобождения она тоже должна действовать и освобождаться, и наслаждаться, но каков его деятельностью наслаждения характер? Соучастие в деятельности и наслаждении Кришны, потому что и тот, и другое есть живое существо, наделенное эго.
И, собственно, после этого Шрила Прабхупада просто более подробно расписывает, что это значит и каким образом это можно всё понять, изучая Веды.
Указывая на то, что единственный путь, который в Ведах есть, это бхакти. В конце концов, это суть.
А Бхактивинода Тхакур, пытаясь поддерживать некую объективность, он говорит, что есть карма, есть джняна, есть бхакти, есть что есть три вида людей, которые могут постичь это. Но на самом деле, в сущности, и тот, и другой будет говорить, что понять Бога можно только с помощью бхакти, потому что только бхакти может дать возможность человеку увидеть
Бога таким, как Он есть, в полной Его красоте. Это видение Бхагавад-гиты. Теперь понятно, да? Со следующего разом мы начнем уже первый стих. И там много интересного будет.
Там будут истории из Махабхараты всякие. Там я сегодня читал, что было перед тем, как...
Вообще очень удивительно, там, как Дритараштра с Санджаей беседовали до этого, до того, как началась Бхагавад-гита. Очень интересно, всё нам всё связано с этим. Ладно, есть вопросы?
Технически, честно. Вот четыре, вы сказали, вещи, которые надо определить. Анубандха-чатуштайа.
Первое — адхикари, нужно описать аудиторию. Второе — нужно самбанду описать, третье — чатуштайа да, чатуштайа, четыре аспекта, четыре аспекта любой книги, любого священного писания, они должны быть определены в классических работах: адхикари, самбанда, вишайа или объект книги. Объект слушания.
шротра-вишайа. Это Кришна в данном случае. и прайоджана. Адхикари — квалифицированный человек, самбанда — связь с этим связь предмета книги с самой книгой, скажем так.
Самбандха в данном случае — это связь предмета книги с книгой. Каким образом книга излагает этот предмет? Предмет книги в данном случае - это Кришна.
И четвертое — это прайоджана, то есть то, что человек получает в результате прочтения этой книги. Вишая — это предмет книги. Предмет слушания. Предмет самой книги.
Первое — это адхикари, человек, который может извлечь блага или достичь прайоджаны, когда он прочитает эту книгу.
Второе, это каким образом предмет книги связан, тема книги связана с самой книгой, то есть каким образом книга излагает ее, как она подает, в какой форме она подает, самбандха.
Третья — это, собственно, сам предмет книги, тема основная, о чем идет речь в ней. И четвертое — это прайоджана. Что человек получает? Если вам хочется забивать себе голову.
Если вы хотите написать книгу, вы должны понять, кому вы ее обращаете, каким образом вы будете рассказывать о том, что вы будете рассказывать. О чем вы будете рассказывать и что, в конце концов, человек должен получить.
Очень просто. Если вы хотите быть автором, то вот эти вещи, которые нужно определить.
Представить себе читателя своей книги, представить себе, как вы будете описывать, какую форму вы дадите этому, что вы будете описывать, и можно сказать так. То есть это касается никакого даже. В принципе, да.
В принципе, да. В принципе, да. То есть что вы хотите, и что вы хотите получить на выходе, какая прайоджана будет у этого всего. Скажем так, карма и гьяна мы не можем согла... Для начала.
Мы можем практиковать бхакти, то, чтобы практиковать бхакти, должен быть духовный учитель, должно быть правильное понимание. этого всего. Поэтому даже бхакти трудно практиковать в самом начале,
но карма и гьяна — они полностью нереальны для нас. Это исключено. Бхакти возможна, потому что бхакти — это абсолютно могущественный трансцендентный процесс. Но даже при всем ее могуществе
мы можем видеть, как бхакти возникает или наша квалификация для бхакти возникает, когда у нас появляется вера — вера в то, что бхакти — это путь. этого достаточно одной веры достаточно. Вера именно джата-маткатхадова.
Кришна говорит, что когда у человека появляется вера в рассказы обо мне, То и он на нервину атисакто — не слишком привязан, не слишком отречен. Такой человек может практиковать бхакти. Ядриччха. И главное первое — Ядриччха.
Маткатхаду. Когда так или иначе, по той или иной причине, это значит, по беспричинной милости преданного, у человека джата-шраддха — появляется вера. И он на нервен натиса кто? Бхакти-йога сиддхида.
Тогда человек может заняться бхакти-йогой, которая приведет его к совершенству, даст ему совершенство. Это определение тех условий, которые нужны, чтобы человек мог заниматься бхакти.
Он должен встретиться с преданными, обрести от них веру в этот путь.
И при этом он не должен быть слишком отречен, то есть не должен быть имперсоналистом, и не должен быть слишком привязан, потому что и то, и другое помешает. Это принцип бхакти? Это принцип бхакти, да.
Бхакти — это срединный путь. Слишком большая привязанность уничтожает бхакти. Слишком большое отречение тоже отменяет бхакти. Поскольку мы больше привязаны, тогда это же... В Кали-югу мы больше в тамасе находимся. Не знаем.
У нас даже привязанности нет никаких. В Кали-югу есть люди, очень непривязанные: вон они там немножко бы только где-нибудь опохмелиться, как у них привязанности к семье никаких нет.
Кали-юга — это царство невежества. Каждый человек разный, но суть в том, что если
человек будет слишком ударяться в одну крайность — любая крайность это проявление ложного эго нашего, он не сможет по-настоящему бхакти культивировать.
эго нашего, — он не сможет по-настоящему бхакти культивировать. Либо он в крайность привязанности ударяется, либо в крайность отречения ударяется, и то и другое плохо.
То есть можно сказать, что сакама-бхакти — это процесс... любой подтверждение этих вещей. Ну, когда человек... то есть уже все правильно делают. Ну да, сакама-бхакти Кришна описывает в каком стихе? Кто знает?
Где Кришна описывает, что человек может с помощью бхакти исполнить все свои желания? Есть один очень хороший стих: тошу... Нет, нет, нет, это чистое бхакти. А где он описывает?
Сакама-бхакти, что с помощью бхакти любые желания, даже если они есть у человека, они могут исполниться? Три девять. Ну там нет абхакти, там о бхакти нету речи. 3.9 это сакама-карма. Третья глава, начало 3 главы.
Это сакама-карма. Где это я не могу найти? Нет, по второй главе про сам прудов. Про маленький, про что? Да, про большой колодец, про большой пруд, который может исполнить. Что может исполнить?
Чем обращаться к маленьким колодцам, которые могут исполнить одно желание, нужно куда идти?
Если у вас все желания есть сразу, чем идти сразу к нескольким колодцам, лучше пока будет сходить там исполнять желания, нужно идти к пруду большому. Кто такой большой пруд, который все желания может исполнить?
Да, это сакама-бхакти. Она тоже есть тут. Начальный способ, когда говорится во второй песне Шримад Бхагаватам: Акама, Сарвакамова, Мокша-кама удара-дхих, Тиврена бхакти-йогена яджете пурушам парам.
Человек все равно, даже если у него есть все желания, он должен поклоняться Кришне. И это самый простой способ.
Тогда как если он с желаниями пытается удовлетворить свои желания с помощью кармы, то в результате сердце не очищается, он только все больше запутывается. Спасибо.
Шрила Прабхупада написал «Бхагавад-гиту как она есть» на основании комментариев Баладевы Видьябхушаны. Хотя он в некоторых случаях также пользовался комментариями Вишванатхи Чакраварти.
Что самое удивительное, что Вишванатх Чакраварти довольно сильно отличается в интерпретации нескольких стихов от Баладевы Видьябхушаны.
Вернее, самое удивительное, что Баладева Видьябхушана отличается от Вишванатхи Чакраварти, потому что Вишванатх Чакраварти был его шикша-гуру. Он не был его дикша-гуру, но он был его шикша-гуру.
И практически мы имеем уникальную ситуацию в данном случае. Есть гуру, есть ученик, и тот, и другой пишет комментарий на «Бхагавад-гиту». И тот, и другой пишет оригинальный комментарий.
Баладева Видьябхушана в некоторых случаях резко отличается от Вишванатхи Чакраварти. И несмотря на разницу в интерпретации, мы признаем и тот, и другой комментарий.
Следуем, признаем их как авторитетные, это тоже очень интересно в некоторых случаях сравнить и посмотреть, где Шрила Прабхупада идет за Баладевой Видьябхушаной, а в каких случаях он идет, в каких случаях он добавляет что-то сам, а в каких случаях он что-то берет от Вишванатхи Чакраварти Тхакура.
Но Вишванатха Чакраварти Тхакур — главная цель. Баладева Видьябхушана дает больше степени самбанда-гьяны или сиддханту, Вишванатх Чакраварти Тхакур дает больше расу или чувства какие-то.
Потому что аудитория, к которому они обращались, была разная. И видимо, поэтому возникли две этих книги, хотя у нас нет из их уст.
Потому что Вишванатха Чакраварти Тхакур никогда не объяснял, почему я пишу эту книгу, несмотря на то, что есть «Сартха- даршана» Вишванатхи Чакраварти Тхакура.
Но мы в любом случае опираемся на «Бхагавад-гиту» Шрилы Прабхупады и пытаемся понять, почему эта «Бхагавад-гита, как она есть», и каким образом Шрила Прабхупада сделал ее доступной нам.
Сделал так, что эта книга обращена к нам конкретно. Мы немножко на примере этого сравнения объяснили, как это происходит. Вам понятно? Или это с исходом вам польза была какая-то. По времени в одно и то же время, почему?
Да, там небольшая разница, небольшая разница, они были свои разные. Но они просто обращались к разнымникаким людям, так сказать. А Шридхара Свами не дает какого?
Да, очевидно, предпочтение фонтая того или другого, он следует, он отдает предпочтение комментарию Баладевы Видьябхушаны, безусловно. И он посвящает ему «Бхагавад-гиту».
«Бхагавад-гита» — посвящается это произведение, Прабхупада ему посвящает. «Бхагавад-гита как она есть» посвящается Шриле Баладеве Видьябхушане, автору «Говинда- бхашьи», замечательного комментария к философии Веданты.
Тебя не было, как ты можешь вопросы задавать? Понимаю, кому он обращается, пропускает какие-то академические подробности и просто пытаются достучаться до нас. Говорит: давайте, давайте приступайте к бхакти.
И вот этот подход, то, что он просто с состраданием хотел достучаться до нас. Он разумел вот такой эффект грандиозник.
И вот вопрос в том, вот как проповедовать, если нет этого сострадания, если нет этого сильного желания помочь. Может ли помочь академическое знание просто? Нет. Академическое знание помочь не может.
Но когда мы читаем Шрилу Прабхупаду, то появляется желание поделиться этим с другими. Желание. Потому что мы видим, чувствуем, вот оно, вот оно, так оно и есть. И это чувство, оно, собственно, и называется верой или срадой.
И срада это предварительная квалификация для того, чтобы проповедовать другим. Хотя, конечно, на уровне срады человек не может быть еще очень хорошим проповедником.
На уровне самого начала, когда его шраддха, если поначалу шраддха очень непрочная шраддха. Но мы должны хорошо понимать логику. Бхакти-расамрита-синдху, погосвами говорит об этих категориях преданных.
Говорят, что вторую категорию преданных мы обычно считаем мадхьяма-бхактой — проповедник, правильно? Он объясняет, что они отличаются по двум характеристикам: по силе веры.
У одного вера непоколебимая у мадхьяма-бхакты, у начинающего бхакты вера слабая. Эта непоколебимая вера является движущей силой или той причиной, почему он может другим проповедователям рассказывать.
Но второе отличие, о котором он говорит, это понимание чего? Не просто шастр, как он конкретно говорит: шастры югти, логики шастры.
Потому что мы можем достучаться до другого человека, когда мы ему дадим логику, когда мы объясним ему логически, вот оно, так. Потому что вместе с верой у человека появляется также большее владение логикой шастры.
Он понимает, да, для него самого сначала он просто поверил, что Бог есть, а потом, когда он начинает думать и смотреть в шастры, каким образом шастры объясняют, это он понимает, это логическая необходимость.
Если есть этот мир, значит есть его творец, значит есть Бог - так и мы можем видеть проявление сознания Бога в каждой частице творения.
Каждая частица творения пронизана сознанием, так интеллектом. Там есть это, все продумано, все идеальным образом работает. Мы видим это сознание Бога тут, и эта логика она соответственно действует, она работает.
Человек с помощью этой логики, в форме этой логики, получает семя веры, когда проповедник рассказывает ему. Хотя на самом высоком уровне уже действуют сострадания.
Когда вера становится еще сильнее, то на уровне уттама-дхикари, то уттама-дхикари любит Бога, а любовь к Богу означает сострадание к живым существам. Это синонимы.
И тогда, когда такой человек говорит, то уже действуют более высокие законы, сострадания.
Поэтому мы все равно должны, хотя само по себе академическое знание ни к чему не приводит, но оно помогает человеку обрести логику, укрепить свою веру, и оно дает все равно оно дает много. Ему должны изучать.
Прежде всего, изучать вот эту логику. Ты хотел спросить или нет? Если можно, хотел бы понять, если спрашивать нет смысла в этих вещах, да, которые уже существуют.
И что существует некоторые люди, может у вас есть карпоток, может вам задавать такие вопросы. Они задают вопрос, зачем все это Бог нужен, как бы такого не материально
То есть никто не убеждает, что Кришна является наслаждающимся, да? И то, что причин в этого всего нет, ты его волна, это не убеждает, как можно объяснить. Шастра говорится, Кришна говорит одну вещь.
Пурусам прокритим, чайва вид, анади, удавапи, у бавапи. Все эти две вещи, пуруши и прокрити, у них нет начала, анади, значит, нет причины никакой. Они энергии Бога. И понять это, мы можем это понять.
Бог является наслаждающимся. Чтобы наслаждаться, у него должна быть энергия, правильно?
И энергия эта, она принимает форму материального мира, духовного мира и живого существа, собственно, его наслаждение протекает сахама итабба Хусьян. Так он когда-то Бог пожелал стать многим. Ради этого появилось.
Но это чисто все равно описание, скажем так, условное. Потому что не то, что он сидел-сидел один там, ему стал скучно, и он породил все это. Нет, такова его природа.
Его природа такая, что у него есть энергия, он все время наслаждается. Вот оно. Вот описание полного целого. Что такое полное целое есть?
Сознание - это сознание абсолютно свободное, абсолютное сознание, оно все время свободное сознание, оно играет. У него нет какой-то привязанности к плодам своего труда, он играет. Как он играет? Играть нужно с кем-то.
У него есть энергия, живое существо является его энергией. И это лила лила творение материального мира, это тоже в каком смысле лила Господа, это проявление все той же самой природы сознания.
Но отвечать на этот вопрос можно очень просто, что все то, что мы видим вокруг, мы материальный мир, все это порождение. Зачем? Это порождение сознания Бога, можно сказать, или мы маленькие частицы Бога.
А как Бхактивинода Тхакур говорит, что мы маленькие Крисны. Маленькие. Что мы... И он говорит, что этот мир — это словарь, словарь духовного мира. Тут есть некие намеки на то, что происходит в духовном мире, тоже и
что есть просто вот это полное целое, которое является частью Бога, что все это часть Бога, энергии Бога, проявление его, можно сказать: «Посмотрите, какой красивый этот мир, а почему он такой красивый?» Потому что кто красивый?
Источник красивый. Потому что красота - это природа Бога. Но так и согружать не нужно. Нужно просто сказать, ну читать. Так оно. Так оно. Так получилось.
И что самое-то главное, что человек может стать счастливым, если он поймет, если он согласует свою волю с волей Бога, вот и все.
Это самое главное, что человек должен понять, что проблема, а люди говорят: почему в мире столько страданий, почему, как там, они сражаются, нехорошо, плохо, бог, не хороший, никак не могу понять, столько мук, столько всего.
В том-то и дело, что всему мукам можно положить конец сразу же. Все эти муки, они... Это муки во сне, это кошмарный сон. Они нереальные.