Шикшаштака 2-3 стих. Четыре правильных качества
Bhakti Vijnana Goswami · Divnomorsk · 2000
Chapters
Типа драпана в нирвапам, Среяхрабачанрика битам, вияваду диванам. 1-1-4, Йате'ри Кришна 14 Смараненакала эта дрисита вакрипанмапи, дурдайва мы дришами, три0, 3, 9 На данна джанам насмдарим, хайша моя, маджана нишва, 12--тира
2-2, 9--патим, вим, 3-апанка, спита дули садрисан вичинтая, нам галадаш рударая, поданам гадгадарудая гира Пулай тірва пухда,, не басняти, там нична, таксу0, 18, 1,
Причины отсутствия вкуса к святому имени
1, 20ум Вчера мы говорили с вами о втором стихе Шикшаштаки, где Чайтанья Махапрабху утверждает, что до тех пор, пока человек совершает оскорбление, он не сможет обрести привязанности к Святому имени.
И все те плоды, которые Он обещал в первом стихе, будут недоступны.
Мы говорили с вами о том, что такое Дурдаево, каким образом живое существо навлекает на себя несчастье и само становится виновником того, что привязанность к святому имени, привязанность к Кришне, любовь к Кришне не пробуждается в сердце.
Как постепенно, шаг за шагом, сознание человека, даже получившего веру, искорку веры в Святое имя, в духовный путь, начинает снова приобретать материальные качества.
Как сознание стягивается на материальный уровень, и человек начинает смотреть на проявления духовной энергии, такие как Кришна, духовный учитель, Веды, Святое Имя в материальном свете. Он начинает судить их с материальной точки зрения и начинает сомневаться в их духовной природе.
И это, безусловно, дурдаева, это печальная судьба. И сегодня мы будем с вами говорить, каким образом этого можно избежать, потому что читанием Махапрабху не просто ограничился констатацией этого факта, но дал нам метод, с помощью которого мы можем избавиться от дурдайвы, от своей неудачи.
Мы говорили вчера, что Бхактивинода Тхакур так усердно советует нам заглянуть в сердце и понять, какие же оскорбления мы совершаем, в чем мы повинны, в чем, собственно, наша вина, где у нас недостаток веры, где у нас недостаток почтения, в чем мы виноваты, и потом раскаяться.
Потому что, чтобы загладить любое оскорбление, нужно раскаяться. Если мы оскорбили и кого бы то ни было, и просим прощения, то без искреннего раскаяния мы этого прощения не заслужим.
Мы можем кого-нибудь обидеть, пойти, извините, вам прийти и сказать: Прабху, ну прости меня, пожалуйста. Но если искренне в сердце своем мы не раскаемся, то мы не заслужим прощения.
Точно так же Бхактивинода Тхакур говорит, что если мы не поймем, что в этом причина наших несчастья, и не раскаемся, не оплачем свою судьбу, то результата не будет.
После этого нужно перестать совершать оскорбления и принять прибежище в святом имени. Но мы будем говорить более подробно об этом методе сегодня.
Каким образом человек может реально и не трудно, легко избавиться от аппаратхи. Пока мы находимся на уровне оскорбительного повторения святого имени, мы не можем обрести вкуса.
И по крайней мере, для начала нужно помнить одно. Сейчас у нас, может быть, нет вкуса к святому имени, но мы должны помнить одно, мы должны помнить обещание Чайтаньи Махапрабху. Что он обещает нам?
Шриях кайрава чандрика витарана. Если ты будешь повторять Святое Имя, то удача улыбнется тебе.
Если ты будешь продолжать повторять святое имя, рано или поздно шреяс или благословение снизойдут на тебя, и ты сможешь обрести этот вкус. По крайней мере, для начала нужно твердо верить в это.
Я буду повторять Святое имя, я получу все то, что мне нужно, получить от святого имени.
Как ребенок, который целый год ждет, когда настанет Новый год, и он думает, что же мне Дед Мороз подарит на Новый год. Так он предвкушает этот подарок.
Точно так же мы должны ждать, когда Святое Имя проявит нам свою милость, когда Святое Имя даст нам это благословение, шриях кайрава чандрика витаранам. И ребенок знает, что если он будет хорошо себя вести, то Дед Мороз обязательно что-нибудь подарит, положит какой-нибудь подарок под подушку.
Изменения в сердце освобождённого от оскорблений
Точно так же мы должны знать, если я буду хорошо себя вести, если я буду стараться, удача в конце концов улыбнется мне.
И Бхактивинода Тхакур говорит, по каким признакам можно распознать человека, который все-таки избавился от оскорблений? Как можно узнать его? Как можно увидеть человека, который смог избавиться от оскорблений?
Как по вашему, по каким признакам можно человека такого различить? Он всегда счастлив. Он всегда счастлив, никого не критикует. Да, это близко идущие друг с другом вещи.
Он говорит, что такого человека можно узнать, потому что этот человек изменился. Если раньше он был действительно угрюмый, то он стал счастливым. Происходят изменения его характера.
Очень часто мы находимся в преданном служении, занимаемся духовной практикой, но никаких изменений в нашем сердце не происходит. Как только человек избавился от оскорблений, сразу же в его сердце произойдут перемены.
И человек из жестокосердного зластолюбца, каким он был в материальном мире, превратится в настоящего преданного, в настоящего бхакту.
И мы говорили с вами о том, что есть четыре категории апарадх или четыре вида оскорблений, которые человек может совершить, из-за недостатка чего? Из-за недостатка. Из-за недостатка чистоты, веры, почтения и усилий.
И к какой категории относятся все нама-апарадхи? В основном, все 10 нама-апарадх. Чего не достает человеку, совершающему эти 10 оскорблений? Веры. Веры и почтения.
То есть, как мы говорили с вами вчера, нама-апарадхи относятся к категории внутренних оскорблений, когда именно за счет внутреннего нашего состояния мы вольно или невольно совершаем оскорбления, и избавиться от таких оскорблений сложнее, чем избавиться от оскорблений внешних.
Внешние оскорбления я могу сказать тебе: я перестану это делать. А если, например, это касается усилий или чистоты, я могу помыться и и таким образом избавиться от своей оскорбительности. Но с верой так поступить труднее.
Я не могу сказать: с завтрашнего дня я буду верить в Святое Имя, с завтрашнего дня я буду верить в Веды, с завтрашнего дня ничего не получится. Вера либо есть, либо нет, и в каком-то смысле это тупик.
Потому что мы совершаем оскорбления, и мы ничего не можем сделать. У нас внутреннее состояние оскорбительное. Каким образом можно избавиться от этого? Где тут ключ? Как по-вашему?
Раскается - общение по выизвествию. Раскаяние, общение с теми, у кого есть вера.
Да, это безусловно укрепит веру. А все-таки, если я предоставлен сам себе, и передо мной стоит эта задача - избавиться от внутренне оскорбительного или непочтительного отношения духовной практике, к Ведам, к святому имени.
Есть у меня какая-то надежда или нет? Служить. Служить. Да, ключ именно в этом. Если бы речь шла о недостатке усилий, то тут мы можем что-то сделать.
Так мы говорили, что есть оскорбления, которые возникают за счет того, что я не прилагаю достаточно сил, там, где я должен был бы их приложить. И тут я могу исправить.
Невнимательность как главная причина духовного застоя
Я могу просто приложить эти силы. Есть одно оскорбление, которое, тем не менее, относится именно к этой категории: к недостатку усилий. Какое это оскорбление? Невнимательность.
Самое последнее оскорбление, которое является корнем всех остальных оскорблений, к счастью нашему, относится к этой категории недостаточного приложения усилий.
И если мы начнем работать над ним, то мы сможем в конце концов избавиться от всех остальных.
Наша вера укрепится, наше понимание духовной природы, святого имени, духовного учителя, священных писаний утвердится в сердце, и все остальные оскорбления сами по себе уйдут.
Поэтому сегодня мы будем говорить как раз об этом: о том, каким образом можно избавиться от этого оскорбления, и как читание Махапрабху рекомендует нам избавиться от этого оскорбления, каким методом нужно воспользоваться?
Если мы совершаем эти оскорбления и в частности невнимательно повторяем святое имя, то мы не можем ощутить привязанности к Кришне.
И как Хридайнанда Махарадж замечательно объяснял на вчерашней лекции: когда у нас нет привязанности к Кришне, то мы лишаемся чего? Духовного мотива. У нас нет мотива, у нас нет стимула.
Мы избавились от материальных мотивов, так или иначе. У нас уже нет особенно материальных мотивов. И духовного мотива у нас тоже не появилось. И в результате, где мы оказываемся? В штиле.
Мы сидим и не с места, ни туда и ни сюда. Духовного мотива нет. Мы болтаемся между небом и землей. Мы отчалили от берега одного, но к другому берегу не пристали. И это очень печальное состояние, состояние штиля.
Как он сказал, что нам остается только сидеть на борту, болтать ногами и играть с дельфинами.
И многие из нас находятся в этом состоянии - в преданном служении. Сидим, болтаем и думаем, перекантуемся как-нибудь. Но нет! Нам нужно обрести духовный мотив, нам нужно обрести духовный импульс.
И до тех пор, пока мы не обретем этого духовного импульса, до тех пор, пока мы полностью не очистимся, мы не достигнем цели, и все наши усилия будут практически зря. В конце концов в какой-то момент наше судно может затонуть, в этом стиле как антиакула там проткнет его, и мы пойдем ко дну. Очень интересно этот момент объясняется в Вишну Пуране.
В Вишну-Пуране описана беседа Майтреи Муни с Парашарой Муни. И Майтрея Муни, после того как Парашара Муни объяснил, как Кришна убил Шишупалу, Парашара Муни сказал ему, как Кришна выпустил свой диск.
Этот диск снег голову Шишупалы. И у всех на виду маленькая духовная искорка вырвалась из тела Шишупалы и вошла в тело Кришны.
И все ахнули от милосердия Кришны. Потому что только что этот человек разорялся, бранился. И на виду у всех он получил освобождение. Вошел в тело Кришны и получил освобождение.
И Майтрея Муни задает вопрос, который наверняка у некоторых из вас тоже возникал. Майтрея Муни говорит: «Объясни мне, пожалуйста, почему в третьем воплощении Шишупалы, когда его убил Господь, он получил освобождение?
Но до этого с ним происходило то же самое. Господь приходил, разрывал его когтями, он не освобождался.
Господь приходил, выпускал стрелу в его сердце, он видел перед собой удивительно прекрасный облик Господа Рамачандры, и он не освобождался, он рождался в следующий раз Шишупалой.
Почему, когда он родился Хираньякашипу, он не получил освобождения? Почему, когда он родился Раваной, он не получил освобождения?
И почему, когда он родился Шишупалой, самым злобным из всех, который исходил злобой, почему он получил освобождение? Кто-нибудь сможет ответить на этот вопрос? Да. В общем так.
Парашара Муни очень интересно отвечает на него. Он объясняет, в каком состоянии находился Хираньякашипу. Он говорит: Хираньякашипу вдруг ни с того ни с сего перед ним появилось это чудище.
Наполовину лев, наполовину человек. Это чудище зарычало, начало с ним играть. И потом разорвало его на части.
Хираньякашипу, у которого в уме была эта страсть и невежество, когда он увидел Господа Нрисимхадева, что случилось с его умом? Он очистился. До определенной степени благость вошла в его ум,
Но тем не менее гуна страсти, раджа-гуна преобладала. И он толком не знал: Бог это не Бог, какое-то странное существо, лев, разрывает меня когтями. Так что он толком не знал, кто он такой, что такое, что с ним происходит.
И страсть преобладала. При этом была благость. И поэтому в следующей жизни он родился кем? Раваны.
И Равана получил огромные возможности для материального наслаждения, потому что та комбинация гун страсти и благости, которая была у него в уме, как раз дала ему возможность наслаждаться, дала ему возможность огромной власти и всего остального.
Дальше, когда он был Раваной, каким образом, в каком состоянии он был убит Господом Рамачандрой? О чем он думал в этот момент? Кто знает? О чем всю свою жизнь думал Равана? О силе. О женщинах. Совершенно верно.
В этом смысле он не был исключением. Есть много людей, которые всю свою жизнь думают о женщинах.
И Парашара Муни говорит, что он думал о Джанаке, о Сите. И хотя Рамачандра убивал его, мысли его были где-то далеко, и он думал: а может быть, я все-таки наслажусь Ситой дальше?
И поэтому в следующий раз он родился Шишупалой. Но когда он родился Шишупалой, о ком он думал? Только о Кришне.
Злоба, которая копилась в его сердце в течение этих двух жизней, в жизни Сишупалы нашла свое воплощение, и причем он не просто думал о Кришне, каким образом он думал о Кришне? Плохо. Плохо, с завистью. А еще что он делал?
Обзывал. Что нужно, когда мы кого-то обзываем? Называть его имя. И Парашара Муни говорит, этот парень, когда он родился Шишупалой, всю свою жизнь с огромной верой и огромной сосредоточенностью повторял святые имена.
Отсюда! Джанардана, Махава, Мадхусудана, Хари, Кришна.
И так как он повторял святые имена с огромной сосредоточенностью, не просто так, так как страсть заставляла его всё свое сознание вкладывать в святые имена, Парашара Муни говорит, что образ Кришны, вызванный этими именами, постоянно стоял у него в уме. Он видел Латасаокова Кришну в желтом доте, с гирляндой, и он еще больше злился.
Отсюда — Джанардана, Мадхава. Потом, когда диск полетел, то диск только завершил процесс, начавшийся давным-давно.
Этот диск позволил ему достичь освобождения именно потому, что он повторял святые имена внимательно, именно потому, что Он повторял Святое Имя со всей верой и сосредоточенностью.
И Он, в конечном счете, знал, что Кришна — это Бог.
Эгоцентризм как источник невнимательности при чтении
То есть давайте с вами посмотрим, откуда берется невнимательность, что является причиной невнимательности. Как по-вашему? Материальное желание. А точнее. Пренебрежение. Ближе. Игнорирование. Игнорирование. Да. Оскорбление.
Безверие, отсутствие знаний. В каком случае мы невнимательны? Что значит, что мы невнимательны? Когда мы невнимательны, на ком мы сосредоточены или на чем?
На самом себе, совершенно верно, невнимательность — это результат нашей сосредоточенности на себе. Результат нашей сосредоточенности на своих желаниях, как правильно сказали, на жужжании, которое есть у нас в уме.
И в конце концов, на том, что мы сосредоточены на своих мыслях, на еще чем-то, и в конечном счете, как правильно сказали, невнимательность — это также результат, недостаток почтения, потому что, когда мы понимаем, что мы находимся рядом с кем-то, кто гораздо выше нас, если, например, сейчас сюда придет Путин и сядет вместо меня, то все будут очень внимательно его слушать, правильно?
Так или иначе, когда кто-то, занимающий высокое положение, находится рядом с нами, мы внимательны. Когда кто-то, кто занимает более низкое положение, кто-то, кто непонятно там что.
Мы даже не замечаем его, есть он там, нет, какой-то бакты там под ногами вертится, пришел сюда убирать, мы его имени не знаем. Все знают имя Путина, правильно? Знает ли Путин имена всех своих подданных? Нет. Почему?
Потому что он там, а мы тут. Потому что он выше, мы ниже. Мы не знаем имена тех, кто ниже нас. Мы не обращаем внимания на них. Мы невнимательны, потому что мы поглощены сознанием чего? Собственного увеличия.
Совершенно верно. То есть невнимательность - это результат поглощенности самим собой. И непонимание своих истинных размеров.
Поэтому в сущности, Бхактивинода Тхакур объясняет, что цель третьего стиха единственная цель третьего стиха - это научить человека избегать оскорбления. Этот стих объясняет, каким образом можно избавиться от аппары.
И каким образом, другая цель этого стиха - каким образом защитить росток преданности, выросшей в нашем сердце. Кришнодас Кавирадж Госвами говорит, что человек должен построить забор вокруг этого роста преданности.
Из чего состоит этот забор? Он говорит, что нужно возвести прочную стену вокруг ростка.
Из чего состоит эта стена, которую невозможно пробить? Смирение и почтение. Смирение и почтение — именно это будет самой лучшей защитой в материальном мире.
На самом деле, если мы разберемся и поглядим внутрь себя, посмотрим, заглянем внутрь себя, то мы увидим, что смирение и почтение - это самые лучшие защиты даже в материальном плане.
Если кто-то нападает на нас, так кто-то со страшной силой как-то атакует нас, то какой самый лучший способ отразить эти атаки? Смиренно сказать. Прабху, спасибо большое. Харе Кришна!
И сразу весь пыл из него выйдет, правильно? Весь азарт, который двигал им, агрессия всегда вызывает ответную агрессию. И если я пытаюсь сопротивляться чему-то, то атака будет еще большей.
Если я просто приму атаку на себя и скажу Хари Кришна, то сразу всё куда-то пропадает. Очень часто я был свидетелем этого. Когда сталкиваешься с представителями милиции, почему-то люди думают,
что с представителями милиции нужно стараться защитить себя, что нужно что-то еще делать, что нужно сказать, что какой-то негодяй, идиот, что все милиционеры - воры, пьяницы, мошенники.
Но самый лучший способ - это смиренно сложить руки, сказать Хари Кришна. И все сразу пропадает, все сразу уходит. Атака уходит. И точно так же с Майей. Майя будет атаковать нас.
Но самая лучшая защита от атак Майи - это смирение и почтение. Если мы смиренно сложим руки и скажем: «Хари Кришна, мне нужно тут Хари Кришна повторять». Ты, пожалуйста, не беспокой меня.
И она тоже сложит руки и скажет «Хари Кришна», отойдет в сторону. Поэтому Чайтанья Махапрабху, когда он произнес этот третий стих, он объяснил метод, с помощью которого нужно читать этот третий стих.
Кто-то знает, каким образом нужно читать третий стих Шикшаштаки никто не знает, нет. Он сказал: о Сварупа, о Рамананда Рая, слушайте, как святое имя может наградить человека премой.
В самом конце Антья-лилы Кришнадаса Кавираджа, извиняюсь, это Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет, каким образом нужно читать третий стих?
Он говорит, что первое, что нужно сделать, — это нужно высоко вскинуть руки. Давайте прочитаем этот стих именно таким образом. Тринадапи суничад апи тарорива сахишнуна аманина манадена киртаниях сада харих.
Зачем нужно вскидывать руки, чтобы читать этот стих? Просить, молить. Просить, молить, сдаваться. Предаваться. В каком случае мы... Представьте себе такую сцену на улице.
Вы идете по улице, вдруг вы вскидываете руки и кричите: «Тринадапи суничад апи тарорива сахишнуна...» Нет, Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что когда вы хотите привлечь человеческое внимание,
вы вскидываете руки и кричите не просто «эй», а со вскинутыми руками на вас обращают внимание.
Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что все должны вскинуть руки и кричать: «Тринадапи суничад апи тарорива сахишнуна аманина манадена киртаниях сада харих».
Чтобы обратить внимание на это наставление, чтобы любой повторяющий мантру не прошел мимо этого наставления, чтобы он услышал его, и чтобы это наставление проникло к человеку в сердце.
И Бхактивинода Тхакур объясняет, что можно избежать оскорблений, следуя наставлениям этого стиха, и можно избежать невнимательности, следуя наставлениям этого стиха.
Если мы примем три вещи, нужно принять определенный образ мысли, нужно занять определенную позицию в жизни и определенное поведение, вести себя определенным образом.
Метод осознанного развития духовных качеств
Он объясняет, что значит следовать наставлению этого стиха исходя из этих трех аспектов: образа мыслей, определенной позиции по отношению к этому миру и определенного поведения, которое принимает человек.
Итак, Чайтанья Махапрабу говорит в этом стихе, что есть четыре качества или четыре характеристики человека, избавившегося от оскорблений. Это смирение, терпение, свобода от гордыни и желание оказать почтение каждому.
И Бхактивинода Тхакур дальше говорит, что эти качества сами развиваются у человека, который повторяет мантру. Не чувствуете ли вы тут какого-то подвоха?
Если эти качества сами развиваются у человека, который повторяет мантру, зачем мне о них знать? Они сами у меня разовьются. Правильно? Разовьются или нет? Замкнутый круг. Может, не развивается. Может, не разовьются.
Говорят, что разовьются. Если внимательно повторяются. Если внимательно повторять. А как мы можем внимательно повторять, если у нас нет этих качеств? Мы можем развить эти качества, если мы внимательно повторяем.
Мы можем внимательно повторять, если разовьем эти качества. Поэтому лучше просто забросить все и пойти обратно в материальный мир. Определенное настроение. Хорошо.
Сейчас мы попытаемся вырваться с вами из этого заколдованного круга. Мы говорили уже немножко с вами об аналогичной ситуации. Когда говорили, что святое имя само раскрывает сердце человека, самбанда-гьяна. Правильно?
Это один из результатов святого имени. Когда, повторяя святое имя, мы начинаем понимать свое положение, положение Бога, карму, калу, материальную природу, все это знание раскрывается.
В то же время мы говорили, что если у человека нет самбанда-гьяны, то он не сможет повторять святое имя чисто, что самбанда-гьяна нужен для того, чтобы повторять святое имя чисто. В чем тут фокус?
Где выход из этого заколдованного круга, из этой порочной логики?
Немножко и выход в том, что если мы знаем, по крайней мере на уровне ума, что такое самбанда-гьяна, если мы по крайней мере на уровне ума знаем, какими качествами должен обладать человек, избавившийся от оскорблений, то мы можем более сознательно работать над этими качествами. Эти качества придут, и чистое имя придет быстрее.
Иначе говоря, с помощью такого метода мы сможем быстрее очистить свое повторение, и с помощью этого метода, иначе говоря, выход из заколдованного круга заключается в том, что, когда я слышу об этом, Когда я слышу о том, что смирение приводит к чистому имени, что терпение приводит к чистому имени, то у меня должно появиться желание эти качества обрести.
И когда у меня появляется желание эти качества обрести, то эти качества приходят к человеку по милости святого имени гораздо быстрее, чем когда у меня этого желания нет.
Если бы я не знал, что эти качества нужны мне, и не сознательно работал над тем, чтобы обрести эти качества, то они бы все равно пришли ко мне по милости святого имени, но не очень скоро.
По милости святого имени мое сердце постепенно бы очищалось, но качества эти не приходили бы. Но когда желание приходит ко мне, я прошу, молю святое имя: дай мне эти качества,
сделай меня смиренным, терпеливым, дай мне силы оказывать почтение каждому и не ожидать при этом почтения взамен в ответ, то тогда святое имя быстрее проявит свою милость по отношению к нам,
иначе говоря, выход из этого вот какой: По-настоящему возвышенный преданный. Считает ли он себя смиренным? Нет. А каким образом, что он считает? Тем не менее, что он делает по отношению к этому.
Как он говорит, какова позиция возвышенного преданного? Он говорит: «Я хотел бы быть смиренным. Я хотел бы, чтобы в какой-то в один прекрасный момент смирение вошло в мое сердце.
Он постоянно молит святое имя: «Сделай меня смиренным, сделай меня терпеливым, дай мне силы оказывать почтение другим, не ожидая почтения себе взамен. И таким образом мы можем быть несмиренными,
но если мы сокрушаемся и знаем величие смирения и просим у святого имени, чтобы смирение было дано нам, то тогда смирение к нам придет.
Олицетворение духовных принципов спутниками Чайтаньи
Говорится, что Чайтанья Махапрабху хотел научить весь мир четырем фундаментальным принципам, самым главным принципам духовной жизни. И этим четырем принципам он учил через четырех своих преданных.
Четыре преданных, каждый из них являлся олицетворением одного из этих главных принципов. Кто знает, что это за преданное и что это за принципы? Харидас Тхакур был олицетворением чего? Смирение ли? Смирение? Терпение. Терпение.
Харидас Тхакур был олицетворением и терпения, и через него Чайтанья Махапрабху учил мир важности терпения.
Харидас Такур сказал, что пусть мое тело разрубят на кусочки и разбросают эти кусочки в разные части на тысячи кусочков. И каждый кусочек будет что делать? Повторять: «Харе Кришна». Кто еще учил нас другим принципам?
Смирению, кто учил? Санатана Госвами. Санатана Госвами был олицетворением смирения. Кто еще? Рамананда Рай. Рамананда Рай. Олицетворением какого принципа он был? Да, невозмутимости или самообладания.
Рамананда Рай мог учить танцовщиц, которые танцевали в храме Джаганнатхи, тому, как танцевать танец раса. Они танцевали. Он массировал им иногда стопы, когда они уставали. И при этом он был абсолютно невозмутим.
И кто был олицетворением четвертого принципа? Сварупа Дамодар. Сварупа Дамодар. Кого он олицетворял? Знание или принципиальность. Беспристрастность и принципиальность. Следование принципам.
Он был олицетворением этого следования принципам. И поэтому Санатана Госвами, которого Чайтанья Махапрабху выбрал как олицетворение принципа смирения, дает определение смирения в «Брихад-бхагаватамрите».
Он говорит: «Что такое смирение?» Давайте попытаемся с вами дать это определение.
Когда человек избавляется от гордости, а по-другому, для словечки других понимает свое положение частички на Госвами говорит, что смирение — это качество, которое заставляет человека самого возвышенного считать себя самым низким и ни на что негодным.
И дальше он говорит очень важную вещь. Он говорит, что разумный человек должен выбрать своим поводырем, своим учителем, тем, за кого он следует, того, в чем сердце навсегда поселилось смирение.
Того, у кого смирение проявляется в речах, в делах и в образе мыслей, и кто никогда не отступает от этого принципа.
Он утверждает, что единственный, за кем нужно следовать - это человек, у которого проявлено смирение во всем: в мыслях, в поступках и в его речи. И только за таким человеком нужно следовать.
Иногда мы можем видеть, как разные люди выдают себя за великих гуру, великих учителей. Особенно в Индии это часто бывает. И только в Индии. Обычно все это достигается с помощью дешевой саморекламы.
Но Санатана Госвами говорит: единственный, кто может быть гуру, это тот, за кем должен следовать разумный человек, — это тот, в чьем сердце навсегда поселилось смирение.
И дальше он говорит, что между смирением и преданностью нет разницы, что есть, можно поставить знак равенства между бхакти и смирением, что смирение и бхакти стимулируют друг друга, что смирение вызывает в сердце человека преданность, и преданность вызывает в сердце человека смирение.
И основа смирения - это ощущение превосходства и величия Бога, ощущение того, что Господь властвует, а я не могу распоряжаться даже собственной жизнью. И подлинное смирение - это смирение в уме.
Иногда мы пытаемся симулировать смирение.
Мы часто можем видеть: о, я такой падший, прабху, я такой падший. Я самый падший. Я самый-самый падший. Нет никого более падшего, чем я. Такой я падший. Ну ты посмотри, какой я смиренный. Я самый смиренный. Самый смиренный на свете.
Но на самом деле истинное смирение - это образ мыслей человека, когда в мыслях человек считает себя действительно падшим. Есть замечательная история про одного духовного искателя.
Он был бенгальцем, и он пришел во Вриндаван и нашел Махатму, великого гуру, и попросил у него дикши. Он очень хорошо знал священные писания и, естественно, очень гордился собой.
И он смотрел на других немножечко свысока: этот того не знает, этот этого не знает. И при этом он каждый день приходил к Махатме и говорил: дай мне диксу, дай мне диксу, дай мне диксу. Я все знаю. Дай мне диксу.
В конце концов, Махатме надоело это. Он подозвал его и сказал: Я дам тебе Диксу через 7 дней, но при одном условии: если ты приведешь ко мне кого-то или принесешь ко мне что-то,
что во всех отношениях ниже тебя, он подумал: что тут, я могу кого угодно привести. Зачем мне так долго искать, зачем мне 7 дней? Это первая его была реакция.
Он подумал, сейчас первый любого встречного приведу. Кто он такой вообще? Я высокого происхождения. Я из брахманской семьи, я замечательно знаю священные писания, я красивый, я богатый. Приведу кого угодно.
Сначала он обрадовался, но потом, по милости гуру, он стал анализировать. Он стал смотреть различных людей, он стал видеть, что этот человек в этом превосходит меня, другой человек в том превосходит меня.
И вдруг он понял, что нет ни одного человека, который его окружает, кто был бы во всех отношениях ниже его. Ну, подумал, хорошо, ладно тогда. Может быть, я какое-нибудь животное поймаю? Животное-то наверняка корову приведу.
Тупая корова, которая только мычит. Она ниже меня. Тогда он подумал: корова совершенно бескорыстно дает молоко. От меня никакого толка нет. Она ест никчемную траву, дает молоко. Она выше меня, лучше меня.
Он стал смотреть на разных зверей, на разных птиц, и он находил в каждом какие-то качества, которые превосходили его. В конце концов он стал смотреть на деревья с надеждой.
Но и деревья оказались терпеливее его, добрее его, милостивее его во многих отношениях, и к концу седьмого дня его хватило отчаяния.
Когда седьмой день наступил, вернее, утром седьмого дня, когда он должен был получить Диксию, он понял, что он никак не может найти что-то, что было бы во всех отношениях ниже его.
И постоянно эта мысль стучала у него в уме. Утром он пошел исполнять свои утренние обязанности. И когда он закончил испражнение, он посмотрел на то, что вышло из него, и подумал: вот оно!
Во всех отношениях ниже меня, правильно? И подумал, сейчас пойду понесу это своему гуру. Но когда эта счастливая мысль осенила его, он стал думать, таким образом, это получилось.
Он подумал, я съел замечательный прасад. Он был вкусный, ароматный, он был красивый. В результате получилось это.
Дурно пахнущая, не имеющая никакой формы, не имеющая никакого цвета, оскверняющая все, что угодно - это мое собственное творение.
Я превратил замечательный прасад в это. И я буду гордиться тем, что оно ниже меня во всех отношениях. Это я сам и есть. В этот момент, на счастье свое, он увидел червяка, который выползал из его испражнения.
Маленького, белого. И потом, он ниже меня во всех отношениях. Он червяк. Я нашел его, осенило, и на мгновение он обрадовался. Но потом он стал думать, что делает этот червяк.
Этот червяк сейчас поживет тут, в этом навозе, и превратит этот навоз обратно в землю. Я этот навоз создал, а он превратит его в землю, которая породит что-нибудь хорошее. Даже этот червяк лучше, чем я.
Я могу только создавать, а он превращает его во что-то полезное. В конце концов, он махнул рукой на все и пришел к своему гуру с пустыми руками и сказал: никого не нашел. Гуру сказал: садись, сейчас тебе чётки дам.
Сейчас ты устранил последнее препятствие, которое находилось в твоем уме, которое отделяло тебя от того, чтобы ты мог получить инициацию. Для тех, кто хочет получить инициацию.
Они могут провести такой эксперимент и попытаться найти того, кто во всех отношениях ниже.
Образ мыслей смиренного вайшнава
Иначе говоря, Чайтанья Махапрабху объясняет, каким образом человек может по-настоящему получить благо от духовной практики?
Единственный, кто может получить благо от духовной практики, это тот, кто обладает этими качествами.
И Бхактивинода Тхакур описывает, каким образом думает, каков образ мыслей человека по-настоящему смиренного. Он выделяет 9 мотивов, которые постоянно присутствует в мыслях такое. Он говорит, что такой человек постоянно считает себя крошечной маленькой частицей, слугой Бога.
Всегда думает: я слуга Кришны. Всегда, постоянно, в любой ситуации он помнит: я служу Богу. Второе: это то, что он уверен, что материальная жизнь ему не нужна. Мне не нужны материальные наслаждения.
Еще раз, это характеристики человека, обладающего смирением.
Я советую вам подумать над ними и посмотреть, какими из этих характеристик, какими из этих мыслей мы обладаем и какими мы не обладаем, чтобы понять, есть ли у нас смирение или нет.
Как проявляется смирение в образе мыслей человека? Дальше он говорит: что очень интересно, что причина всех моих страданий в чем? В чем? Вовне самом, а еще конкретно, что я такого сделал, что вызвало мои страдания?
Я поднял бунт против Бога. Так как я восстал против Бога, то в этом причина моих страданий, ни в чем другом. Это образ мыслей по-настоящему смиренного человека.
И что от равнодушия к Богу, от безразличия к Богу я могу избавиться только с помощью преданного служения и по милости моего духовного учителя.
Он должен говорить, что я должен, он думает при этом, что все, что есть, все, что я вижу, я применяю в служении Богу по принципу юкта-вайрагья. И все, что со мной происходит, это результат моих поступков в прошлом.
И Кришна свел последствия моих греховных поступков к минимуму.
И дальше он говорит, что очень важно - еще один очень важный момент - отличающий образ мыслей смиренного человека: потери и приобретения, удача и почет, чести и бесчестие не имеют для меня никакого отношения и не имеют никакого отношения к духовной жизни.
Иначе говоря, он не думает, что потому что я преданный, это значит что? Раз я преданный, значит что? Значит, у меня все должно быть. У меня все должно быть хорошо. Почему я преданный? Я служу Кришне.
Почему у меня то не так, это не так? Почему от меня жена ушла? Почему у меня дети идиоты? Почему у меня денег нет? Он понимает, что все это проявление материальной жизни.
И материальная жизнь не имеет никакого отношения к духовной жизни, и он не требует, иначе говоря, награду за свое преданное служение каких-то материальных благ, и он всегда молит о том, чтобы он мог оставаться служить Богу, и он одинаково относится к тому, где ему жить, в лесу или дома.
И дальше Бхактивинода Тхакур описывает как бы нечто более фундаментальное, он описывает отношение вайшнава к миру. Он говорит, каким образом вайшнав должен относиться и жить, в соответствии с какими принципами он должен строить свою жизнь. Он говорит, что первое - вайшнав признает ценность этих четырех качеств.
Первое, он признает, что смирение, терпение, желание оказать почтение каждому и нежелание получить что-то взамен - это добродетель, это ценность. Он признает то, что это великая ценность и великие духовные достижения.
Дальше он не обращает внимания на глупых людей и на то, что они думают о нем.
Потому что глупые люди, когда человек ведет себя смиренно, думают: вот дурачок вообще какой-то, юродивый. Но он не обращает внимания на то, что они подумают, как они решат, не строит свою жизнь в соответствии с мнением другого человека, глупого человека.
Как иногда мы стесняемся, что мы преданы. Мы сбриваем тайком шикху, и думаем, чтобы не заметили, чтоб на самом деле никто не понял, что я преданный.
И прежде всего я сам, чтобы не понял, что я преданный. Он не обращает внимания на других людей, на их мнение. Он живет в соответствии с высокими принципами. Как сейчас недавно я был во Вриндаване.
Если вы поедете туда и будете обходить Вриндаван, то где-то уже ближе к завершению Парикрамы под деревом живет один удивительный человек.
Этот человек уже очень старый, он старый, совершенно у него на устах все время улыбка. И каждый паломник, который проходит, обходит вокруг Вриндавана, этот человек бросается в него в ноги и начинает ему кланяться.
И люди думают: ну, какой-то сумасшедший, непонятно, что живет тут, оборванец, бродяга. Этот человек в свое время был руководителем одного из крупнейших банков в Индии. Он был одним из самых богатых людей в Индии.
Этот человек наизусть знает «Шримад-Бхагаватам». Если вы попросите его рассказать о Шримад-Бхагаватам, он будет вам часами рассказывать, и вы не сможете оторваться.
Этот человек подходит, он видит какого-нибудь бхакту исконовского, который гордо обходит Вриндаван, он кланяется ему в ноги, пытается взять пыль с его стоп.
Для того, чтобы это сделать, нужно обладать этим качеством, не обращать внимания на то, что тебе подумают. Но жить в соответствии с этими принципами и ценностями. Это далеко не так просто.
Дальше он говорит, что у него все время есть желание избавиться от оскорблений, повторять мантру без оскорблений.
И четвертый принцип или четвертое положение, что он никогда не считает себя вайшнавом или гуру, никогда не считает себя тем, кто может кого-то учить. Мы все считаем себя гуру. Так. Прежде всего, это ко мне относится.
Я сижу тут, наглый такой, забрался сюда. Учу всех. Но настоящий вайшнав говорится, что это одна из самых больших ловушек. Настоящий вайшнав никогда не считает себя гуру, никогда не считает себя вайшнавом.
Он говорит: все остальные вайшнавы. Я не вайшнав. Единственный, кто тут есть, это не вайшнав, это я. И более того, он не считает себя гуру, но он весь мир считает своим учителем.
Как сегодня Хридананда дас Прабху рассказывал об этом: что по-настоящему смиренный человек — это признак по-настоящему смиренного человека. Он может учиться у каждого и у всего.
Если я горжусь собой, то ко мне кто-то подходит и хочет дать хороший совет. Я говорю: ты кто такой вообще, чтобы меня учить. Я великий такой-то и такой-то дурак, а ты меня учишь.
Чтобы учиться, чтобы научиться чему-то, человек должен быть смиренным. И по-настоящему смиренный человек, настоящий вайшнав, может учиться у всего мира.
Он понимает, что Кришна дал весь этот мир и всю эту жизнь для того, чтобы я чему-то научился. Все то, что со мной происходит, все то, что происходит вокруг меня, может научить меня чему-то.
И такой человек учится по-настоящему. Он всегда считает себя самым падшим, он никогда не обращается с другими дурно и довольствуется тем, что у него есть, не прося ничего другого.
И еще одно качество, которое является признаком настоящего смирения, это то, что он никогда не проявляет мстительности. Кто-то обидел его, кто-то сделал ему что-то плохое, кто-то причинил ему боль.
И у него не появляются даже мысли. Пусть ему будет тоже плохо. Кто-нибудь ловил из вас себя на такой мысли? Ну, хорошо, Кришна его накажет. Накажет его Кришна. Потому что Он меня оскорбил. Карма, она существует.
Мы уходим в себя и мы думаем: а, негодяй такой, посмел меня оскорбить. Но по-настоящему смиренный человек, у него нет даже намека, нет тени, мстительности. И дальше Бхактивинода Тхакур описывает поведение вайшнава.
Проявление смирения во внешнем поведении
Мы говорили, что есть три характеристики, в котором истинное смирение проявляется, и во внешнем поведении смирение проявляется прежде всего в чем, как по-вашему? Почтение к другим. В почтении к другим.
А еще в почтении к кому? Бхактивинода Тхакур говорит, что прежде всего он никогда не отвергает своего гуру, никогда не отвергает учения своего гуру, учения парампары и просто смиренно повторяет все то, что он услышал.
Он никогда не вводит ничего нового, никаких новых мантр, никаких новых принципов.
И дальше он говорит: третий принцип по-настоящему смиренного человека, третий признак по-настоящему смиренного человека внешне - это то, что он что делает? Всегда проповедует. Это слова Бхактивинода Тхакура.
Это слова Бхактивинода Такура. По-настоящему смиренный человек всегда хочет достучаться до другого человека. Инод Тхакур Бхактисиддханта Сарасвати добавляет, что такой человек пишет книги.
До тех пор, пока вы не начнете писать книги, вы не станете по-настоящему смиренным. По-настоящему смиренные преданные никогда не оставляют Маха-мантру, он не пропагандирует новых идей или мнений.
Как мне недавно рассказывали про одного человека, который занимал очень высокое положение в нашем учении, в нашем движении, потом отверг своего гуру, своего Шрилы Прабхупады, отошел, начал проповедовать что-то новое.
И недавно он проповедовал, не так давно, мне рассказывали про то, как он говорил. Он рассказывал что-то с очень большой уверенностью, с очень большой верой, энтузиазмом. И все слушали его завороженно.
Потом он немножко остановился, подумал и сказал: сегодня я в это верю, но завтра я, может быть, буду верить во что-то другое, так что не обращайте внимания на то, что я говорю сейчас. Это признак не смирения.
Признак смирения заключается в том, что я услышал что-то от своего гуру. Я услышал что-то, что пришло по парампаре.
И я повторяю то, что пришло по парампаре, не пытаясь изобрести ничего и не создать никаких ложных впечатлений.
И, наконец, последняя характеристика, пожалуй, самое главное, по которой можно отличить ложное смирение от истинного смирения, заключается в том, что такой человек не пытается создать у других людей впечатление о том, что он возвышенный вайшнав, не пытается вести себя, не пытается различными намеками показать, какой он возвышенный, не пытается как-то доказать всем различными тонкими способами, что он занимает очень возвышенные положения, а все остальные должны ему поклоняться.
Очень часто ум играет с нами в такие игры. Ум заставляет нас невольно. Одним из проявлений этого является кокетство, так люди кокетничают. Преданные тоже очень часто кокетничают.
Они говорят что-то в расчете на то, что их похвалят. Говорят что-то, да я такой сякой, ну вот я ничего не знаю, там в расчете на то, что кто-то другой начнет опровергать.
И говорят: Ну что ты, что ты, ты так много всего знаешь? Ты такой замечательный. То есть, так или иначе, человек играет. Мы все играем с вами. Ум наш заставляет нас играть.
Но настоящее смирение значит, что я никогда, я постоянно слежу за собой, и никогда не пытаюсь создать у других людей впечатление, на каком высоком уровне я нахожусь, какой я великий, какой я замечательный.
Поклоняйтесь мне, пока не поздно, пока вы еще. Пока еще. А то скоро умру, и что вы будете делать? Не оценили меня при жизни. Будьте счастливы, Хари Кришна. Это все ложное смирение.
Когда человек пытается обмануть других даже за счет смирения, Когда человек надевает на себя личину смирения для того, чтобы обмануть других, ввести других в этот обман, создать ложное впечатление, то это ложное смирение.
Но если человек действительно реально просто пытается стать смиренным, то это хорошо. Если он старается изо всех сил и просит святое имя: «Сделай меня смиренным», — то это великое благо. Итак, это «тринадапи суничина».
Человек должен считать себя смиреннее, чем травинка на улице. Очень маленький. И в чем основная характеристика и основное качество травинки, которая валяется на улице ее все топчут. А она что делает в ответ?
Посылает им проклятие? Нет, она разогнется, как ни в чем не бывало. Ну, наступили на меня. Ну, хорошо, ладно. Еще раз наступит, она еще раз разогнется. И будет заниматься тем же самым.
Главное, чтобы по мне ходили, чтобы мягко было, да. Пусть меня топчут. Это очень сложно. Но тем не менее, если человек сознательно принимает такую позицию в жизни, то тогда он сможет избавиться от всех оскорблений.
Взаимосвязь терпения сострадания и отсутствия гордыни
Я очень быстро опишу все остальные качества, и, может быть, у нас останется несколько минут на вопросы, потому что до этого у нас еще не было. Дальше — тарари-апи сахишнуна, терпение.
И очень интересно, что Бхактивинода Тхакур установит знак равенства между терпением и другим качеством. Он по сути дела подменяет качество терпения другим качеством.
Как по вашему, какое качество ближе всего или синонимично терпению? Постоянство, невозмутимость, отречение. Самообладание. Скромность.
Самообладание — это если я терплю, я терплю, да, я обладаю собой, но внутри у меня все переворачивается. Я владею собой, так, что у меня ногти впились в ладонь, зубы я сжал.
Но я терплю, я терпеливый, но при этом я владею собой. Это не есть настоящее терпение. Все-таки, когда человек по-настоящему терпелив, когда терпения его нет конца, когда он не выходит из себя прощения, совершенно верно, он ставит знак равенства между терпением и состраданием.
Кто самый терпеливый на свете? Если мы отбросим дерево как образец терпения, а возьмем людей, кто обладает самым бесконечным терпением? Мать. Совершенно верно. Ребенок пинает ее, ребенок плачет, ребенок стучит ногами,
ребенок описывает ее, обкакивает, что он такой с ней не делает. Она терпит. Почему она терпит? Любит.
Поэтому Бхактивинода Тхакур говорит, что терпение, загадка этого терпения. Что значит терпение? Терпение значит сострадание к другим.
Когда человек относится к этому миру, он смотрит на всех людей, этого мира, люди страдают, и я хочу им помочь. Этим людям нет никакого дела до духовной жизни, люди забыли обо всем.
Только такой человек может быть по-настоящему терпелимым.
Если у меня нет сострадания, я, может быть, буду самовладать, владеть собой, так, но при этом я буду думать: ах, негодяи вообще такие, не принимают чистого учения Господа Чайтаньи. Не знаю, что в ад пойдут. Это не терпение.
Терпение, когда я принимаю все это, и принимаю это естественно. Я смогу принимать это естественно со всей чистотой, только тогда, когда сострадание будет жить во мне. И дальше следующее — аманина.
Что интересно, что Чайтанья Махапрабху использует эти слова. Все эти четыре слова. Суничина, Сахишнуна, Аманина и Манадана, стоят в творительном падеже.
Он как бы говорит, что это те инструменты, с помощью которых вы сможете киртана сада хари, избавиться от всех оскорблений. саддахари, избавиться от всех оскорблений. Это тот способ, то оружие, вооружившись, которым вы сможете прогнать все оскорбления.
И дальше свобода от гордыни. Аманина. Свобода от ложного восприятия себя. Что это значит? Что значит свобода от гордыни? Истинное понимание, истинное понимание.
И что подразумевает истинное понимание, истинное понимание своей природы, что подразумевает истинное понимание. Истинное понимание подразумевает то, что у меня нет ложного понимания, правильно?
Истинное понимание, аманина значит, что я не пытаюсь надеть на себя какую-то маску, что я не пытаюсь гордиться тем, что у меня есть красота, сила, образование, высокое происхождение, ягические силы, все что угодно, социальное положение, все, что угодно.
Все это носит название обимана на санскрите. И у человека могут быть разные формы обимана. Когда человек напяливает какое-то внешнее определение и начинает считать себя этим.
Это может быть браман-абхимана, я великий браман, или это может быть гуру-абхимана, Я великий гуру.
Это может быть все, что угодно, любое ложное самоопределение может быть, в конечном счете проявлением нашего невежества: когда человек отождествляет себя с чем-то внешним, забывая свою истинную природу.
Иногда в духовной жизни это тоже проявляется по-разному. Как это проявляется в нашей духовной жизни? Этот обиман, наша гордыня. Великий преданный. Великий преданный - значит кто?
Как мы разговаривали с Бхакти Тиртхой Свами, и он говорит, готов ли ты стать камнем для Кришны в духовном мире? Я подумал по себе и сказал, не, не готов. Это действительно очень важный вопрос.
Готовы ли мы стать камнем в духовном мире? Булыжником. За все наши муки тут, за всю нашу проповедь, за все наши киртаны, за все то, что мы сделали для Кришны.
Мы потом приходим в духовный мир и говорят: «Камень? Хорошо, очень хорошо». Мы готовы стать могущественной гопи, предводительницей всех остальных гопи, так. Которая будет ругаться с Кришной.
Гопи левого крыла, предпочтительно, не правого, там смиренный. Это сколько угодно. Гопи. Я никак не меньше, чем гопи, правильно? Ну, или в крайнем случае манджари, да. В самом крайнем случае.
Ни на что меньше, пожалуйста, даже не просите меня, это обиман. На самом деле это гордыни. Это проявление того, что наше ложное эго по-прежнему стоит в центре.
И по-прежнему мы пытаемся отождествлять себя с чем-то, и заботимся о своем собственном величии. И такому человеку закрыт доступ во Вриндаван.
Преодоление ложного эго при духовном росте
Такой человек никогда во Вриндаван попасть не сможет.
И как очень хорошо тоже объяснял Бхакти Тиртха Махарадж в этой беседе, он говорил, что смирение - это удивительное качество, и у нас у каждого есть смирение. До определенной степени мы обладаем этим качеством.
Иначе бы нам очень трудно было тут выжить, в обществе преданных, так?
Потому что в обществе преданных так или иначе по тебе все время ходят. И если совсем нет смирения, то люди убегают. У всех у нас смирение есть. Но он говорит, что мало довольствоваться тем смирением, которое у нас есть.
И что по мере того, как мы достигаем чего-то, чем большего мы достигли, тем в большей степени мы должны работать над своим смирением.
Потому что наше смирение или наш абхиман, наше представление о самом себе, наше ложное эго, оно может выдержать груз, небольшой груз достижений.
Но по мере того, как мы достигаем все больше и больше, у нас как бы появляется больше оснований для того, чтобы гордиться.
Правильно, я такой великий, в конце концов, я построил храм, у меня столько учеников, или я распространил столько книг.
И Бхактитиртха Махарадж сказал очень важную мысль: чем большего человек достиг, тем в большей степени он должен быть смиренным.
Так он сам ко мне каждый вечер подходил и спрашивал: «Вам котлы помыть не нужно?» «Используйте меня в чем-то. Я хочу тут помыть что-то или еще что-то делать». Я говорю: «Махарадж, ну что вы, как же так?
Говорю, ну что, я говорю, я простой человек. Если нужно, котлы помыть, я пойду помою». Чем большего человек достигает, какой-нибудь бхакта не вредно гордиться.
Он может гордиться, потому что в конце концов ему нечем гордиться. У него нет особенных оснований для того, чтобы гордиться.
Но когда у нас появляются основания для того, чтобы гордиться, вот тут мы оказываемся в действительно опасном положении, тут человек должен сознательно думать, что же я должен делать, чтобы избавиться от этой опасности?
Чем больше мы достигаем, тем больше нужно бояться этого абхимана. Потому что на любом этапе Майя может проникнуть. Войдя в наше сердце, начать нас раздувать изнутри. Мы будем раздуваться, раздуваться, раздуваться, как мыльный пузырь. И все остальные будут смотреть и думать, какой красивый мыльный пузырь, переливается разными цветами радуги, какой большой мыльный пузырь! Я такого большого мыльного пузыря никогда не видел в своей жизни. Как высоко этот мыльный пузырь поднялся.
Но потом, рано или поздно, мыльный пузырь что делает? Лопается, и все думают, надо же. Всего лишь мыльный пузырь был. Такой красивый. Такой большой. Абхиман. Аманино.
Человек должен всегда очень четко понимать. Я маленькая частица Кришны, я слуга Кришны. И все остальные достижения пришли ко мне только по милости Кришны, только по милости моего духовного учителя.
Как Шрила Прабхупада всегда говорил, что единственная моя заслуга, меня прославляют за то, за все, за это.
Он говорил все время: единственная моя заслуга заключается в том, в чем? Что я никогда не отклонялся от учения своего духовного учителя. Ты единственная моя заслуга. Все остальное приходит само, но это не моя заслуга.
Кришна пользуется мной как инструментом. Мой гуру-махарадж пользуется мной как инструментом. Не я в этом виноват. Моя заслуга в том, чтобы все время быть его смиренным слугой.
И, наконец, лекарством, как бы против этого, вот этого абхимана, человек должен очень хорошо понять, какую роль он играет в этом мире.
Например, у него роль президента храма, роль брамана, или роль санньяси, или роль еще кого-то. И он должен, найдя эту роль, отвергать себя в этом качестве.
Иначе говоря, мы думаем, хорошо, если я буду браманом, у меня будет шнур, и я буду носить его, накручивая на ухо, чтобы все видели, что у меня есть этот шнур так все время на ухо.
Нет, наоборот, если я чем-то являюсь в этом мире, то я должен стараться
работать над тем, чтобы этим не быть, чтобы не считать себя этим, не считать себя браманом, не считать себя президентом, не считать себя всё непонятно кем, непонятно чем, чучелом гороховым. Не считать себя всем этим, потому что тогда я не смогу избавиться от этого, не смогу оказывать почтения каждому.
Сложное. Мы можем, как однажды к Бхактисиддханте Сарасвати Прабхупаде пришел человек, индиец, и попросил его принять его в ученики.
И Бхактисиддханта Сарасвати так ему сказал: «Хорошо, я могу тебя принять в ученики, я с удовольствием это сделаю. Одно условие: ты должен жить в соответствии с этими принципами, ты должен быть смиреннее, чем травинка».
«Да ладно, никаких проблем. Я работаю торговцем, на своей работе, чтобы продавать, мне нужно быть смиренным. Иначе я ничего не продам.
Мне нужно все время как-то льстить там, кому-то, быть смиренным, занимать низкое положение. Никаких проблем нет. Я это могу делать. Дальше он сказал: «Ты должен быть очень терпеливым». Какие вообще проблемы с терпением?
У меня жена и пять детей. Если бы я не был терпеливым, я бы уже давно не выдержал всего этого, чем я живу. Терпение тоже не проблема.
«Мана-дайна, ты должен оказывать почтение каждому, никаких проблем. И ты не должен при этом ожидать никакого почтения взамен. Он сказал: нет, это уже слишком.
Оказание почтения каждому и притча Бирбала
Я могу быть терпеливым, могу быть смиренным, могу оказывать почтение каждому. Но при этом не ожидать почтения себе за то, что я делаю, это слишком. Это очень тяжелая вещь.
И, наконец, манадана: я должен стараться оказывать, я должен быть готов оказать почтение каждому. Иначе говоря, я должен видеть в каждом частицу Кришны и должен стараться сказать каждому что-то воодушевляющее.
Я должен молить каждого о благословении. В этом будет проявляться мое желание оказать почтение каждому. Как правило, мы не можем видеть хороших качеств других, и поэтому мы не оказываем почтение.
Мы думаем, кто он такой, чтобы оказывать ему почтение. Кому вообще, кто он такой? Зачем ему нужно оказывать почтение? За что я должен его почитать? Но Чайтанья Махапрабху говорит: каждому нужно оказывать почтение.
Есть замечательный анекдот про Бирбала, который показывает, каким образом люди смотрят на этот мир. У Бирбала при дворе Акбара был завистник, один из придворных Акбара. Его звали Абдул Карим.
Этот Абдул-Карим был кривым на один глаз, и он все время пытался найти какие-то недостатки в Бирбале. Все время он пытался как-то занизить его в глазах Акбара.
Акбар очень любил своего придворного шута, но и советника — не шута, а советника, и этот Абдул-Карим все время строил всякие козни.
Однажды этот Абдул-Карим заметил, как Бирбал, выходя из дворца, жевал табак. Он жевал табак. И пожевав табак, он взял и плюнул на стену дворца. И Абдул Карим сразу побежал.
— Ваше Высочество, Ваше Высочество! Ваш любимый преданный, ваш любимый придворный вас не уважает. Смотрите, что он сделал.
Он взял и плюнул на стену вашего дворца. Ваш дворец не отличен от вас самого. Это все равно, что он плюнул на вас. Акбар страшно разгневался.
Он позвал к себе Бирбала и сказал: — Ты что делаешь? Почему ты плюешься вообще? Непонятно куда, непонятно что. А вот Бирбал сказал: — Ну что такое? Ну, плюнул, какое дело?
Акбар сказал: — Ну хорошо, в следующий раз плюй только в какое-нибудь грязное место или в бесполезное место. Бербал сказал: — Хорошо, в следующий раз буду плевать только в грязное место или в бесполезное место.
И на следующий день, когда они все собрались, Бирбал вышел вперед и стал демонстративно жевать табак. Потом, когда он пожевал, он подошел к этому Абдул-Кариму и плюнул ему в глаз!
Абдул Карим заверещал страшно, и побежал к Акбару. Ваше высочество, ваше высочество, он плюнул мне в глаз. Акбар разгневался еще страшнее.
Он вызвал к себе Бирбал и говорит: ты что делаешь? Ты чего плюешься? Ты чего в глаз плюнул человеку?
Говорит: ваш высочество, я исполняю ваш приказ. Вы сказали, что нужно плюнуть в бесполезное место. Что может быть бесполезнее, чем глаз, который не видит? Он крив на один глаз, я плюнул в него.
Вы также мне сказали, что нужно плевать в грязное место. Что может быть грязнее, чем глаз, который видит только грязь? Я плюнул в другой глаз, который у него видит. Потому что это грязное место. И наши глаза такие же.
Мы кривы на один глаз, мы не можем видеть хорошего в других. И другой глаз у нас очень хорошо видит все дурное во всех остальных. Наши глаза оскверняются.
Но Чайтанья Махапрабху говорит, он указывает нам, он говорит нам: ама-ина дана — ты должен оказывать почтение каждому, должен служить каждому, чего бы это ни стоило, и какого бы труда тебе это ни стоило.
Достижение уровня нама-абхасы через стих
И тогда только в этом случае человек, если он займет такое положение, он сможет избавиться от всех оскорблений, он сможет повторять Святое Имя. И повторяя Святое Имя, он может почувствовать вкус, почувствовать вкус Святого имени, повторяя Харе Кришна Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе. Он может почувствовать, что такое Святое Имя.
И этот третий стих... Вчера — я хочу извиниться — я допустил маленькую ошибку. Я вчера говорил относительно того, в каких стихах описана анартха-нивритти. Анартха-нивритти описаны не в восьми стихах, а в первых пяти стихах.
И здесь этот третий стих показывает, объясняет метод, с помощью которого человек может избавиться от оскорблений, и, избавляясь от оскорблений, перейти на уровень ништхи.
И уровень ништхи характеризует собой какую ступень повторения святого имени? Есть три ступени повторения святого имени.
Оскорбительная, нама-абхаса и шуддха-нама. И на какую ступень мы с вами перешли сегодня на третьем стихе?
Нама-абхаса. Мы избавились от оскорблений с помощью смирения, с помощью желания избавиться от всех этих качеств, желания обрести смирение, терпение,
всех этих качеств, желания обрести смирение, терпение, служение другим — мы сможем перейти на уровень нама-абхасы. И Бхактивинода Тхакур говорит, что нама-абхаса может дать человеку все, практически все.
Он может исполнить любые его желания. Единственное, чего не может дать нама-абхаса, это что? Премы. И завтра мы будем говорить с вами о том, как прему можно обрести. Хари Кришна. Спасибо большое. У нас есть несколько минут.
Мы можем попытаться ответить на вопросы. Сейчас я почитаю, что тут у меня есть. В 6 часов меня просит объявить. Будет ягья инициации, и нужно.
Все те, кто получили инициацию сегодня, должны подойти на главную площадь в чистой одежде на ягью. Вопрос, который мне задали на записке: как можно смиренно общаться с материалистами, которые по-хорошему не понимают.
С ними или не нужно общаться вообще, или если нам приходится с ними общаться. С теми, кто по-хорошему не понимает, нужно тем не менее общаться с ними по-хорошему, и рано или поздно они поймут.
На самом деле, любой человек понимает, когда к нему обращаются по-хорошему. Я уверен, что мы в данном случае просто не пробовали общаться по-хорошему.
Если по-настоящему, по-хорошему отнестись к человеку, любой человек откликнется. И любой человек сможет как-то что-то такое откликнувшись, оценить наши хорошие отношения и наше смирение. Смирение - это абсолютное оружие.
Смирение может обезоружить любого человека. Единственное, чем вы можете обезоружить другого человека — это смирение. Ничем другим.
Сколько бы вы ни вырывали у него его оружие, он будет подхватывать новое и драться с вами, но смирение может обезоружить любого. Поэтому даже с такими людьми нужно общаться по-хорошему.
И примером этого является Харидас Такур. Харидас Такур били на 22 рыночных площадях. И при этом он говорил: Кришна, пожалуйста, не принимай это как оскорбление. Прости им, они не ведают, что творят.
Только это является абсолютным смирением. И в конце концов они перестали его бить и сказали: «Пожалуйста, помри, потому что ты что-то не помираешь». «Хорошо, помру, если так просите, если вам так нужно». Взял и помер.
Его бросили в реку. Он взял и ожил. Но так или иначе, в конце концов, и они раскаялись.
Кази, который обрек его на это, когда он узнал о том, что произошло, он — если уж кто-то не понимал по-хорошему, так это пример этого мусульманского правителя, который обрек его на все эти муки.
Но когда он увидел, что произошло, и как вел себя Харидас Такур, то даже он раскаялся и испугался.
Поэтому любой человек может понять по-хорошему, но не любой человек может по-хорошему относиться к другому, особенно когда со стороны другого есть агрессия. И в этом нужно тренироваться.
А качество личности — он считает, что все выше его и все его учителя. Это с одной стороны.
С другой стороны, чтобы проповедовать, все равно это понимание: что я знаю, а в пример должен вам приводить? Да, на первый взгляд кажется, что все мои учителя, но тем не менее я проповедую.
Я проповедую, во-первых, почему. Что значит проповедовать, обладая смирением. Это значит, проповедовать не потому, что я проповедую. Не потому, что это моя великая миссия. Не потому, что я так много знаю. А почему?
Потому что мы ведем. Да. Потому что Чайтанья Махапрабху сказал: «Амара-агья, иди и говори каждому». Это твоя обязанность. И если я проповедую в таком духе, я сам ничего не знаю.
Но мой духовный учитель дал мне это знание, я знаю, что это знание может принести благо. Я проповедую кому-то.
И хотя я не знаю ничего, тем не менее, я говорю, повторяю то, что мой духовный учитель сказал: хотя я глупец, как сам Чайтанья Махапрабху говорил: я дурак. И мой духовный учитель увидел, что я дурак. И дал мне эту мантру. Я стал повторять эту мантру.
Я сошел с ума. Теперь я хожу и всех остальных свожу с ума. Почему? Потому что я услышал ее от своего духовного учителя. Потому что мой духовный учитель хочет, чтобы я это делал.
Если я не делаю это, исходя из этого ложного положения, исходя из этого положения, что кто я такой, то это может быть ложным проявлением смирения, когда, как говорится, русская поговорка есть такая: как это, уничижение паче гордости, что иногда это так называемое смирение может быть еще с более извращенной формой гордости, когда человек таким образом просто проявляет свою гордыню.
Ну, кто я такой? Проповедую, я ничего не знаю, ну как я могу проповедовать? Мы все знаем что-то, и мы все можем что-то сказать, что поможет другим людям.
Правильно прославлять преданных — это во-первых. Правильно прославлять преданных - это во-первых. Прославлять их не для того, чтобы достичь каких-то целей, не для того, чтобы подольститься к ним. Иногда мы прославляем преданных в расчете на то, что мы получим что-то взамен за это.
Ты похвалишь меня, а я похвалю тебя. Как в басне, да. За что же хвалит он мартышку, или как там это было? Кукушку, да. А кукушка хвалит петуха. Да. За что же хвалит он мартышку?
Это во-первых, а во-вторых, когда мы хвалим, нужно хвалить их за то, что нужно хвалить. То есть, хваля кого-то, мы должны подчеркнуть или прославлять в человеке те качества, которые действительно достойны похвалы.
Если мы хвалим человека за что-то внешнее, то это плохо. Скажем, за какие-то, может быть, даже внешние достижения.
Но если мы хвалим человека за внутренние достижения И при этом знаем также, что человек достаточно зрел, чтобы не воспринимать похвалу на свой счет, то тогда это можно делать.
Если мы не уверены в этом, если мы думаем, что мы действительно можем перехвалить человека, и человек неправильно это воспримет, или если мы руководствуемся ложными мотивами, или если мы начинаем хвалить не за что-то, за что нужно хвалить, и поощрять не то, что нужно поощрять, то это неправильно.
Но мы обязательно должны поощрять друг друга, обязательно должны видеть хорошее в друг друге и давать другому понять, что я вижу в тебе это хорошее. Как, например, одним из принципов воспитания детей:
ребенку никогда нельзя говорить: «Ты плохой». Никогда нельзя наказывать ребенка и говорить: «Ты плохой». Потому что если он плохой, он поймет это, он примет это всерьез.
Вы старший, ваши слова очень всерьез принимаются им, и он будет стараться быть хорошим. Он воспримет это как нечто хорошее.
Ребенку нужно сказать: такой хороший мальчик и делает такие глупости. Зачем такой хороший мальчик такую гадость делает?
Точно так же, с преданными мы должны обязательно знать, ребенок должен видеть, что его ценят, что хорошие качества ценятся и поощряются, тогда он будет растить их в себе. Точно так же в преданном.
Если мы видим расток хороших качеств, мы обязательно должны сказать, что это хорошо. Воодушевить его дальше развивать это, ценить это. Но при этом не переусердвать.
И зрелый преданный должен знать, что он меня хвалит, но на самом деле он просто очень добрый. Он понимает, что я нуждаюсь в каком-то, в какой-то поддержке. Поэтому он это говорит.
На самом деле, я-то знаю, что у меня ничего хорошего нет. Я где-то слышал, как я сказал, я где-то слышал, что вайшнава-апарадхи в уме кощунствует как бы, не считает.
Это характеристика Кали-Юги, когда грех, совершенный в уме, не принимается в расчет. Проблема заключается в том, что если мы совершаем оскорбления в уме, то рано или поздно мы совершим их языком или делами.
Если мы культивируем себе это оскорбительное умонастроение, то мы принимаем это в расчет. И это утверждение касается чисто материальных реакций.
В Кали-Югу грех, совершенный в уме, не приносит негативных последствий в грубом смысле этого слова.
Но апарадха против вайшнава, совершенная в уме, тем не менее, становится известна святому имени, Нама-прабху, который живет в нашем сердце, и это, тем не менее, оскорбление святого имени. Святое имя воспринимает это на свой счет.
И хотя эта нама-апарадха может не принести грубых последствий, она принесет тонкие последствия в виде отсутствия привязанности к святому имени.
Так что ни в коем случае нельзя как бы смотреть сквозь пальцы на эти оскорбительные умонастроения, которые мы развиваем. Хорошо. Я думаю, что мы закончим на этом. Сейчас Бхагавикаш Махарадж уже придет. Спасибо вам большое.
Шри Шикшаштака ки джай!