Обзор Шримад-Бхагаватам 1.19
Bhakti Vijnana Goswami · 2022
Chapters
Харе Кришна. Я очень рад приветствовать всех участников этого марафона, или этой программы по изучению “Шримад-Бхагаватам”.
Место девятнадцатой главы в Первой песни
Я очень надеюсь, что марафон этот никогда не кончится, потому что изучение “Шримад-Бхагаватам” должно сопровождать нас в течение всей жизни, и марафон этот, соответственно, должен быть длиной в жизнь.
Я прочитаю два стиха из 19-й главы Первой песни “Шримад-Бхагаватам”, которые послужат неким очень важным введением в нашу тему, и потом постараюсь объяснить место 19-й главы в структуре “Шримад-Бхагаватам”, в структуре Первой Песни “Шримад-Бхагаватам”, её внутренний смысл, как нам нужно её понимать в целом, и какие практические выводы мы должны сделать, читая эту главу.
Итак, 14-й стих — это молитвы Махараджа Парикшита, обращённые к мудрецам.
Он уже собрался уходить из этого мира, Шукадева Госвами ещё не пришёл, а мудрецы, своим внутренним видением постигшие, что это эпохальное событие вот-вот должно произойти, собрались на берегу Ганги, где сидит Махараджа Парикшит.
И увидев их, он, охваченный необычайным смирением, произносит несколько молитв, две из которых я прочту: тасйаива ме ’гхасйа пара̄вареш́о вйа̄сакта-читтасйа гр̣хешв абхӣкшн̣ам нирведа-мӯло двиджа-ш́а̄па-рӯпо
йатра прасакто бхайам а̄ш́у дхатте (Бхаг., 1.19.14) ПЕРЕВОД: Господь, Верховная Личность, правитель и трансцендентного, и материального миров, милостиво одолел меня в форме проклятия брахмана.
Я был слишком привязан к семейной жизни, и потому Господь, чтобы спасти меня, пришел ко мне в таком облике, что только от одного страха я отрешусь от мира.
КОММЕНТАРИЙ ШРИЛЫ ПРАБХУПАДЫ: Несмотря на то что Махараджа Парикшит был рожден в семье великих преданных, Пандавов, и был должным образом воспитан в трансцендентной привязанности к общению с Господом, он, тем не менее, испытывал такой сильный соблазн мирской семейной жизни, что Господу пришлось осуществить особый план, чтобы заставить его отречься от нее.
Такие непосредственные действия Господь предпринимает только по отношению к редким преданным. Махараджа Парикшит мог понять это по присутствию величайших трансценденталистов вселенной.
Господь живет вместе со Своими преданными, и присутствие великих святых указывает на присутствие Господа.
Поэтому царь приветствовал этих великих риши, видя в их приходе проявление благосклонности к нему Верховного Господа.
И следующий стих, знаменитый стих, который Шрила Рупа Госвами цитирует в “Бхакти-расамрита-синдху” как иллюстрацию первого признака бхавы, кшантир авьяртха-калатвам вирактир мана-шуньята… кшантир — способность прощать, терпение, способность выносить очень большие трудности и страдания.
Вот он, этот стих, в котором Махараджа Парикшит в виде молитвы раскрывает состояние своего ума, стих 15: там̇ мопайа̄там̇ пратийанту випра̄ ган̇га̄ ча девӣ дхр̣та-читтам ӣш́е двиджопаср̣шт̣ах̣ кухакас такшако ва̄
даш́атв алам̇ га̄йата вишн̣у-га̄тха̄х̣ (Бхаг., 1.19.15)
ПЕРЕВОД: О брахманы, считайте меня полностью предавшейся душой, и пусть Мать Ганга, представляющая Господа, также относится ко мне, ибо я уже поместил лотосные стопы Господа в своем сердце.
Пусть летучий змей или любое другое магическое творение — что бы ни создал брахман — сейчас же ужалит меня. Единственное, чего я хочу — чтобы вы все продолжали воспевать деяния Господа Вишну.
КОММЕНТАРИЙ ШРИЛЫ ПРАБХУПАДЫ: Как только человек полностью предается лотосным стопам Верховного Господа, он совершенно утрачивает страх перед смертью. (БВГМ: В предыдущем стихе он говорил об этом тоже).
Атмосфера, которую своим присутствием на берегу Ганги создали великие преданные Господа, и тот факт, что Махараджа Парикшит полностью принял лотосные стопы Господа в сердце, были достаточной гарантией возвращения царя обратно к Богу.
Главный смысл и методология Первой песни
Поэтому он полностью избавился от страха смерти. ... Итак, наш марафон подошёл к очень значительному этапу. Мы завершаем сегодня изучение Первой Песни “Шримад-Бхагаватам”.
Поэтому будет правильно, если я в целом напомню всем участникам этого марафона, каков смысл Первой Песни “Шримад-Бхагаватам” и каково место Первой Песни “Шримад-Бхагаватам” во всей структуре “Шримад-Бхагаватам”.
Я объяснял уже на одной из лекций, которую я дал в этой программе по обзору 7-й главы Первой Песни “Шримад-Бхагаватам”, что главный смысл Первой Песни “Шримад-Бхагаватам” это объяснение методологии постижения “Шримад-Бхагаватам”.
Это очень логично, потому что, приступая к изучению такого важного произведения, сначала мы очень хорошо должны понять, каким образом его нужно изучать, благодаря чему наше изучение “Шримад-Бхагаватам” может увенчаться успехом так же, как оно увенчалось успехом в случае с Махараджей Парикшитом.
Можно читать “Шримад-Бхагаватам”, можно рассказывать “Шримад-Бхагаватам”, можно даже прославлять “Шримад-Бхагаватам”, любить “Шримад-Бхагаватам”, но при этом ничего в нашей жизни меняться не будет.
Или, по крайней мере, ничего существенного не поменяется, и в конце, когда мы подойдём к самому концу нашего бренного земного существования — мы не будем готовы, мы будем по-прежнему привязаны к материальной жизни, к материальным планам, и в страхе мы будем молить Господа отвести от нас эту кончину, или же будем проклинать Его за то, что Он не дал нам насладиться так, как мы хотели, или ещё какие-то другие странные эмоциональные состояния, которые могут охватить нас в этот критический момент.
Поэтому сначала “Шримад-Бхагаватам” заботится о том, чтобы мы поняли, как нужно слушать “Шримад-Бхагаватам” и как нужно рассказывать“Шримад-Бхагаватам”.
И в связи с этим вся Первая песнь “Шримад-Бхагаватам” делится на три большие части, на три пракараны, которые объясняют слушание “Шримад-Бхагаватам”, описывают слушателей “Шримад-Бхагаватам”, рассказчиков “Шримад-Бхагаватам”, начиная с мудрецов, собравшихся в лесу Наймишаранья на долгое жертвоприношение, которое будет длиться много-много лет во имя блага всех живых существ, и Сута Госвами, который стал рассказчиком для них “Шримад-Бхагаватам” — это первые три главы Первой Песни “Шримад-Бхагаватам”.
Потом на сцене появляется Вьясадев и Нарада Муни. И Нарада Муни, в свою очередь, рассказывает, как он услышал “Шримад-Бхагаватам”, и объясняет суть “Шримад-Бхагаватам” Вьясадеве.
Мы присутствуем в этих главах, с четвёртой по шестую, при втором раунде пересказа сути “Шримад-Бхагаватам” и объяснении того, как нужно слушать “Шримад-Бхагаватам” и какими качествами должен обладать рассказчик “Шримад-Бхагаватам”.
И, наконец, начиная с седьмой главы Шрила Сута Госвами объясняет историю Махараджа Парикшита, которая кульминирует в 19-й главе.
То есть, самая большая часть Первой Песни “Шримад-Бхагаватам”, третья пракарана, третья большая тема “Шримад-Бхагаватам” — это качества Шукадевы Госвами, которые описаны немного в начале этого раздела Первой Песни “Шримад-Бхагаватам”, в 7-й главе, и немного в самом конце, в 19-й главе.
Всё остальное прямо или косвенно описывает качества Махараджа Парикшита как слушателя, как идеального слушателя “Шримад-Бхагаватам”, включая его родственные связи и понимание того, из какой семьи он происходил, и так далее.
Но всё это, в конце концов, должно нам объяснить, как, в каком состоянии мы должны слушать “Шримад-Бхагаватам”.
И здесь, в этих стихах, которые мы прочли, в этих молитвах из 19-й главы Первой Песни “Шримад-Бхагаватам” Махараджа Парикшит прямо объясняет это всё.
Он объясняет своё настроение — слушать “Шримад-Бхагаватам” нужно так, как-будто мы умрём завтра, сегодня, сиё мгновение, в любой момент.
Мы должны обрести в конечном счёте в результате нашей долгой практики бхакти, в какой-то момент мы должны обрести это нетерпение внутреннее.
И с этим внутренним нетерпением, с этим огромным желанием слушать о Кришне, понимая, что это единственное, что поможет нам в момент смерти, мы должны преклонить свой слух перед “Шримад-Бхагаватам”.
Я объяснял, что не случайно Первая Песнь больше уделяет внимание качествам слушателя “Шримад-Бхагаватам”, чем рассказчика, особенно на самом высоком уровне.
Потому что, рассказчики есть — слушателей нет, как это ни странно.
Люди приходят, чтобы просто развлечься, чтобы просто отвлечься, но мало кто слушает так же жадно и с таким же огромным вкусом и желанием, как это делал Махараджа Парикшит.
Но естественно, что это не та ступень, которую можно достичь просто усилием воли, это результат некоего развития духовного, и сам “Шримад-Бхагаватам” объясняет, что нужно делать нам с вами для того, чтобы, в конце концов, мы смогли слушать “Шримад-Бхагаватам” так же, как его слушал Махараджа Парикшит.
Это первый смысловой срез Первой Песни “Шримад-Бхагаватам” очень важный, и надо всегда иметь ввиду это, что “Шримад-Бхагаватам” хочет нам сказать, что Сута Госвами или Шукадева Госвами, или Вьясадев, который написал всё это, включая эту Первую Песнь, хотят нам сказать.
Они объясняют нам, как надо слушать “Шримад-Бхагаватам”, в каком состоянии, с каким желанием, и как, в конце концов, дойти до этого состояния. Это не просто искусственное накручивание.
Представляя меня, сказали, что я специалист по нейрофизиологии. Это, безусловно, overstatement, это, конечно же, слишком громкое заявление.
Но мы все знаем, что человек может накрутить себя, человек может искусственно привести себя в какое-то эмоциональное состояние и будет при этом гордиться, что он достиг этого эмоционального состояния.
Но речь идёт не об этом, речь идёт об очень глубоком естественном процессе внутренней трансформации, которая приведёт нас на берег Ганги и приведёт к нам Шукадеву Госвами.
Если не самого Шукадеву Госвами, то, по крайней мере, его представителя.
И, отринув все остальные заботы и тревоги, мы полностью посвятим остаток своих дней слушанию “Шримад-Бхагаватам”, и это слушание “Шримад-Бхагаватам” перевернёт наше сердце и трансформирует нас, даст нам адхикар для того, чтобы мы служили Кришне в духовном мире вечно.
Проявление милости Кришны к преданным
Итак, это первый смысловой срез “Шримад-Бхагаватам”. Второй очень важный срез Первой песни “Шримад-Бхагаватам” — это то, что весь “Шримад-Бхагаватам” делится на три больших раздела.
Он объясняет самбандха-гьян, абхидхею и прайоджану.
И первые пять песен объясняют самбандху, то есть то, каким образом живое существо в разных положениях в материальном мире, занимающее эти разные положения, связано с Господом.
Начиная с Шестой песни объясняется абхидхея, или процесс, что нужно делать для того, чтобы реализовать свою природу в отношении с Господом. И с Десятой по Двенадцатую песнь объясняется прайоджана, или высшая цель.
Так вот, Первая песнь — это начало объяснения самбандхи.
И другой очень важный смысл Первой песни, о котором мы должны помнить, изучая стихи Первой песни “Шримад-Бхагаватам” и соотнося их с более широким контекстом всего произведения — это то, что Первая песнь удивительным образом описывает взаимоотношения Кришны и Его преданных.
Это другой очень важный смысл Первой песни.
Она описывает сладость этих отношений, она описывает, как Кунти Деви молится Господу и говорит: “Посылай же мне все эти неприятности, потому что всякий раз, когда опасности приходят ко мне, я ощущаю Тебя очень близко”.
Она описывает уход Бхишмадевы, как Бхишмадева признаётся на смертном одре в любви Господу, и вспоминает любовь гопи Вриндавана. Она описывает много других вещей.
Она описывает, как Кришна защитил Арджуну и как Кришна защитил Махараджа Парикшита от смертоносного оружия, которое выпустил Ашваттхама.
Она описывает, как Кришна дал разум Арджуне и помог ему найти правильный выход, наказав Ашваттхаму и в то же самое время оставив его в живых, и много других аспектов.
Она описывает, как Кришна защитил даже Дхритараштру, несмотря на то, что он был не очень положительным героем в “Махабхарате”. Тем не менее, Кришна послал ему Видуру в последний период его жизни.
Видура спас его, и таким образом милость Кришны проявилась даже по отношению к Дхритараштре. Она описывает милость Кришны к Пандавам, уход Пандавов.
И, в конце концов, она описывает взаимоотношения между Махараджей Парикшитом и Кришной. И здесь в первом стихе Махараджа Парикшит говорит: “Я знаю, Кришна, это Ты пришёл ко мне.
Проклятие брахмана — это Твой приход в мою жизнь, это Твоя милость по отношению ко мне”.
Связь глав с символами на стопах
Читая “Шримад-Бхагаватам” стих за стихом, мы должны как бы делать эту большую гирлянду в нашем уме — каким образом Сута Госвами или Вьясадева сплетают эту гирлянду и объясняют нам красоту отношений преданного и Господа.
Ещё одну вещь мне хотелось сказать в самом начале, в некоем вступлении к обзору 19-й главы — это то, что две первые песни “Шримад-Бхагаватам”, в соответствии с описанием из Падма Пураны, представляют собой лотосные стопы формы Господа.
Весь “Шримад-Бхагаватам” — это полностью рупа Господа, и две Его лотосные стопы — это Первая и Вторая Песни, и при этом Первая песнь — это сами подошвы стоп Господа, на которых есть девятнадцать разных знаков.
Эти девятнадцать знаков — это 19 глав Первой песни “Шримад-Бхагаватам”.
Каждая из этих глав соответствует определённому знаку на стопах Кришны, и каждый из этих знаков — это символ, описывающий взаимоотношения Господа со своими преданными.
Там есть молния, там есть стрекало для погонщика слонов, там есть чакра, которая уничтожает грехи преданных и их привязанности, там есть зонт, который защищает тех, кто укрылся под сенью лотосных стоп Господа от тройственных страданий.
Все эти 19 знаков проявлены в виде 19-ти глав Первой песни “Шримад-Бхагаватам”. Символом, соответствующим 19-й главе Первой песни “Шримад-Бхагаватам”, является овсяный колос, колос овса.
Вторая песнь “Шримад-Бхагаватам” соответствует верхней поверхности стоп Господа, и десять глав Второй песни “Шримад-Бхагаватам” — это десять пальцев на стопах Господа, десять Его жемчужных, светящихся, как луны, ногтей.
Мы с вами сейчас находимся в самом конце Первой Песни “Шримад-Бхагаватам”. И, как я уже сказал, главная тема этого раздела Первой Песни “Шримад-Бхагаватам” — это пракаранам — описание качеств Махараджи Парикшита.
Сута Госвами начинает с косвенных описаний. В 12-й главе он рассказывает о качествах Махараджи Парикшита, которые были предсказаны астрологами у его колыбели, когда Махараджа Парикшит только появился на свет.
Уже тогда его прославляли, и в этих славословиях описывали его будущие качества и его жизнь.
Потом дальше идёт отступление от темы: 13-я, 14-я, 15-я главы рассказывают о его родственниках, о Пандавах, как они уходили, как ушёл Кришна.
Уход Кришны, описанный в 14-й главе, — это торжествующий флаг, один из символов на стопах Господа, знак победы, флаг победы.
Противостояние веку Кали и регулирующие принципы
Кришна ушёл, Он сделал всё, что нужно, в этом мире, Он закончил все Свои дела и триумфально удалился из этого мира в духовный мир, оставив Своих преданных горевать в разлуке с Ним.
Но, начиная с 16-й главы и вплоть до 19-й, то есть в четырёх последних главах Первой песни “Шримад-Бхагаватам” конкретно описывается жизнь Махараджи Парикшита, и эта жизнь описывается символически.
В главах 16 и 17 описывается метафора — встреча Махараджа Парикшита с веком Кали. Когда Кришна триумфально удалился в Свою духовную обитель из этого мира, наступил век Кали.
До сих пор есть великие астрологи, которые в своих трудах приводят гороскоп века Кали. Они объясняют, каким образом этот гороскоп отражает те качества, которые будут превалировать, доминировать в век Кали.
В тот самый момент, когда Кришна удалился (этот момент хорошо известен) — век Кали наступил, но Махараджа Парикшит, оставшийся как наследник Пандавов, которые ушли вскоре вслед за Кришной, в течение 60-ти лет своего правления сдерживал наступление века Кали.
И это реально значит, что он сам жил очень праведной жизнью, несмотря на ядовитую атмосферу века Кали, которая буквально пронизана желанием совершать грехи, которая реально навязывает нам все эти странные вещи.
Эти две главы, 16-я и 17-я, взаимоотношения Махараджа Парикшита с веком Кали, с олицетворённым Кали, с быком Дхармой, объясняют нам, как человек должен подготавливать себя к тому, чтобы в конце концов услышать “Шримад-Бхагаватам”.
И очевидный ответ на этот вопрос — как нужно готовиться к этому — это то, что человек должен прожить очень чистую, очень достойную жизнь, человек должен стараться следовать дхарме вплоть до мельчайших деталей.
Даял Нитай пишет, что век Кали наступил 18-го февраля 3102-го года до нашей эры. Об этом пишет автор “Сурья-сиддханты”.
В “Сурья-сиддханте” это есть, великий астролог Вараха-михира говорит об этом, и Арьябхата — автор “Сурья-сиддханты” тоже объясняет гороскоп века Кали.
Суть в том, что каждый из нас может и должен сопротивляться влиянию века Кали.
Каждый из нас, если мы хотим в конце концов выйти за пределы этого мира и достичь трансцендентной обители Кришны, должен противостоять веку Кали.
Мы должны встретиться с ним лицом к лицу и победить его в этой битве, даже если битва будет неравной.
Мы должны очень чётко соблюдать четыре регулирующих принципа, которые ярко описаны в этих главах, потому что противоположности этим четырём регулирующим принципам являются обителью Кали, обителью раздоров, вражды, к которым мы и так склонны; зависти, к которой мы склонны; обителью всех тех качеств, или источником, корнем всех тех качеств, которые прямо противоположны бхакти, которые мешают нам обрести привязанность к Кришне.
Это очень важный момент и очень важный практический урок “Шримад-Бхагаватам”. Не нужно думать, что это когда-то случилось с Махараджей Пакрикшитом. Сута Госвами обращается к нам с вами.
Это должно случиться в нашей с вами жизни.
Мы должны видеть, как Кали издевается над Дхармой, как практически ежесекундно, в каждое мгновение века Кали нарушаются, грубо попираются принципы дхармы: принцип ненасилия — ахимсы, принципы чистоты, принципы правдивости, принципы тапасьи — воздержанности, аскетизма.
Как эти принципы грубо попираются каждое мгновение. И мы должны дать внутри обет: “Я не собираюсь подчиняться веку Кали!”
Чтобы быть свободным от этого влияния, я должен внутри очень хорошо понимать, что значит насилие; я должен избавиться от этого желания причинять боль другим живым существам, которое живёт у меня и которое в любой момент может вырасти из моего сердца; я должен избавиться от привычки к нечистоте, от привычки и желания валяться в грязи.
Интернет предоставляет огромные возможности для того, чтобы мы могли испачкаться и позабыть о чистоте, позабыть, как хорошо быть чистым, как легко быть чистым.
Мы должны соблюдать какие-то элементарные принципы аскетизма, как учил нас Шрила Прабхупада, не ударяясь слишком в аскезу. В этом нет никакого смысла, потому что это только плодит гордыню.
И, конечно же, мы должны быть правдивы. Правдивы — значит мы должны в своей жизни говорить истину и следовать этой истине сами. Мы должны проповедовать эту истину, вскрывать ложь — океан лжи затопил этот мир.
С помощью интернета, с помощью средств массовой информации, с помощью пропаганды мы варимся в этом море лжи. Но нам внутри нужно сделать прививку против этой лжи.
И только в этом случае мы должны дать обет: “Я не буду говорить ложь, я не буду говорить ложь”. И говорить истину значит говорить вещи, соответствующие реальности, но также говорить вещи, которые приносят благо другим.
Истина (это определение, которое дают нам наши ачарьи), истина, или правда, сатья — это слова, которые соответствуют действительности, но также слова, которые не причиняют вреда и боли другим живым существам.
Иногда под прикрытием того, что мы говорим правду, под прикрытием правдолюбия, под лозунгом правдолюбия люди причиняют боль и вред другим живым существам. Это не правда, это ложь.
Принятие проклятия как милости Верховного Господа
Это всё очень важные уроки этих двух глав, которые аллегорически описывают всю жизнь Махараджи Парикшита, суть жизни Махараджи Парикшита. Вся жизнь его была посвящена этому.
Поэтому, когда в 18-й главе сын Шамики Риши, маленький брахман Шринги проклял Махараджа Парикшита, и Махараджа Парикшит узнал об этом уже в 19-й главе, которую мы с вами читаем и объясняем, Махараджа Парикшит сказал: “О, это Кришна!
Всё, я готов. Теперь мне нужно отказаться от всего, теперь мне нужно сосредоточить полностью всё своё сознание на Кришне”. И он мог сделать это. Почему он мог сделать это?
Только потому, что он прожил ту жизнь, которую он прожил.
Если бы он не подготовился к этому моменту, то в момент, когда он услышал о проклятии Шринги, он бы побежал к астрологам и спросил о том, какой перстень ему надеть на какой палец, какие кавачи ему нужно читать, какие кавачи ему нужно надеть на себя, что ему ещё нужно сделать.
Он бы поступил именно так, как, к сожалению, можем поступить мы с вами, если мы не поймём этого послания, очень важного послания “Шримад-Бхагаватам”.
К смерти нужно готовиться уже сейчас, прямо сейчас, прямо в этот момент, не откладывая на завтра, завтра может быть поздно, потому что завтра смерть может уже наступить, а мы не будем к ней готовы. Это 18-я глава.
Возвращаясь к стопам Господа Кришны, медитация на которые должна сопровождать нас, когда мы читаем Первую Песнь “Шримад-Бхагаватам”...
Один из знаков на стопах Кришны — это линия судьбы, длинная-длинная линия судьбы, 18-я глава — это та самая линия судьбы.
Махараджа Парикшит хорошо понял, может, не тогда, не в тот момент, когда это произошло, но вскоре после этого, что всё, что случилось с ним, случилось не просто так, не по какому-то стечению обстоятельств, что всё это была его судьба, предуготованная ему Господом.
Очень часто, когда какие-то события происходят в нашей жизни, мы не понимаем, что за этим стоит милостивая рука Господа. Господь вёл его по жизни, эта линия судьбы — это та самая линия, прямая линия.
Линия судьбы на стопе Кришны очень прямая. Это значит, что Кришна ведёт своих преданных, которые действительно преданы Ему, прямым путём. И в конце концов приводит их к той цели, которой они хотят достичь — этот символ.
Махараджа Парикшит понял это.
Ачарьи и Шрила Прабхупада, объясняющие смысл 18-й главы, говорят, что Махараджа Парикшит не ел и не пил в течение семи дней подряд и, видите ли, на охоте, когда он два часа поохотился, он вдруг испытал такую страшную жажду, что навесил дохлую змею на шею мудреца.
Почему это случилось? Как это случилось? Как это могло случиться? Потому что Господь организовал всё это. Иногда в нашей жизни тоже происходят совершенно невероятные вещи, совершенно необъяснимые вещи.
И когда это происходит, мы должны быть готовы понять, что этот самый знак, зловещий знак на стопе Господа, который объясняет, или обещает преданным прямую жизнь, начинает работать в нашей жизни.
Кришна действует, он вмешивается в нашу жизнь. Мы с вами сейчас читали об этом в комментариях. Он вмешивается в нашу жизнь, чтобы ускорить наш приход к Нему.
Важность раскаяния и осознания своих ошибок
Итак, мы с вами приблизительно поняли контекст этой 19-й главы и теперь можем приступить к самой 19-й главе.
Сорок стихов 19-й главы, которая озаглавлена “Появление Шукадевы Госвами”, начинаются с описания раскаяния Махараджа Парикшита.
И каждый из этих стихов, каждое слово этих стихов очень важно, потому что они описывают эмоциональное состояние чистого сердца.
Если мы прожили чистую жизнь, правильно прожили свою жизнь, правильно практиковали преданное служение, то в нашем чистом сердце должно подняться сокрушение, или раскаяние.
Раскаяние, как это ни странно, это закономерный итог жизни человека, который посвятил себя духовной практике, или практике бхакти.
Оглядываясь на свою жизнь, мы не можем не увидеть массу ошибок и грехов, которые мы совершили.
И перед тем, как вступить в самый последний период нашей жизни, чтобы мы полностью сосредоточились на рассказах о Кришне, мы должны сжечь остатки этих грехов с помощью раскаяния.
Сута Госвами описывает это раскаяние Махараджа Парикшита на обратном пути, когда он только-только повесил эту дохлую змею на шею брахмана.
Сута Госвами сказал: “Возвращаясь домой, царь Махараджа Парикшит чувствовал, что его поступок по отношению к безупречному и могущественному брахману был отвратительным и варварским. Поэтому он был очень опечален”.
Царь думал: “Я пренебрёг указанием Верховного Господа, и потому, несомненно, должен ожидать, что в ближайшем будущем на меня обрушится беда.
Теперь я хочу одного — чтобы эта беда пришла немедленно, так как тогда я освобожусь от греха и не совершу подобного оскорбления вновь”.
На самом деле, о чём должен раскаиваться преданный, о чём он должен сокрушаться перед тем, как он сможет действительно сосредоточить своё сознание на рассказах о Кришне и понять их по-настоящему, не так, как понимаем с вами мы?
Он должен сосредоточиться на своих оскорблениях. Как здесь нам подаёт пример Махараджа Парикшит: “Я совершил оскорбление, я оскорблял брахманов”. Хотя, конечно же, он был безгрешен.
Но, тем не менее, следы оскорбления тянутся дольше всего за нами.
Эти следы оскорблений, которые мы наносили вольно или невольно другим людям, другим преданным, будут препятствием, препятствием в самый последний момент нашей жизни помнить о Кришне должным образом.
Поэтому помимо праведной жизни мы должны всегда помнить о том, что нам предстоит умереть, и быть очень осторожными, и также раскаиваться о каких-то своих совершённых проступках и ошибках, которые мы допустили, и прежде всего об ошибках по отношению к великим преданным, по отношению к простым преданным, по отношению к начинающим преданным, по отношению к живым существам обычным.
Но прежде всего, конечно же, к преданным. И, испытывая это раскаяние, мы должны ощутить себя очень смиренным.
Смирение, с одной стороны, — противоядие от всех совершённых нами ошибок и грехов, а, с другой стороны, — это то единственное состояние, в котором мы можем привлечь милость Кришны.
Кришна никогда не проявляет милости к гордым, она им не нужна. Гордые и так счастливы, у них и так всё есть, они и так горды собой. Зачем Кришна будет размениваться на то, чтобы проявлять милость по отношению к ним.
Проявляют милость по отношению к тем, кому она нужна. А попросить о милости может только человек, который больше не полагается на свои силы.
Поэтому в третьем стихе Махараджа Парикшит говорит: “Я невежествен и греховен из-за того, что пренебрегаю брахманической культурой, сознанием Бога и не защищаю коров”. Это Махараджа Парикшит-то? Он не защищает коров?
Это про нас с вами. Мы пренебрегаем принципами брахманической культуры, мы не уважаем брахманическую природу в других людях. Это, к сожалению, яркие признаки Кали-юги. В Кали-югу учёность не в чести.
Даже в обществе преданных, когда человек проявляет какие-то брахманические качества, чаще всего его будут критиковать, потому что он не соответствует каким-то общим стандартам. “Так пусть же моё царство, силу и богатство немедленно испепелит огонь гнева брахмана, чтобы в будущем я не поддавался подобным недобрым порывам”.
Он понимает, почему мы совершаем оскорбления — потому что мы гордимся. Чем гордимся? Махарадже Парикшиту явно было, чем гордиться. У него было царство, у него была сила и богатство.
У нас нет царства, у нас нет силы, и у нас нет никакого богатства, и мы всё равно умудряемся гордиться, мы всё равно свысока смотрим на всех остальных и думаем: “Я самый лучший”.
Это раскаяние, или смирение должно проявиться в виде нашей молитвы, обращённой к Господу: “Испепели мою гордыню”. Царства нет, богатства нет, силы нет, но гордыня есть. “Испепели её, чем бы она ни была вызвана”.
И в 4-м стихе Сута Госвами объясняет: “Пока он так раскаивался, до него дошло известие о том, что по проклятию сына мудреца он должен умереть от укуса летучего змея.
Царь воспринял это как добрую весть, потому что это могло помочь ему обрести безразличие ко всему мирскому” — налам̇ прасактасйа виракти-ка̄ран̣ам, она могла стать причиной его отрешённости.
В ”Махабхарате” подробно описывается эта история, которая в “Шримад-Бхагаватам” остаётся немножечко за кулисами.
Когда Шамика Риши вышел из своего самадхи и понял, что произошло, понял, какая трагедия разыгралась, в чём повинен его сын, сначала он стал упрашивать своего сына Шринги, чтобы он забрал обратно своё проклятие, но Шринги сказал: “Я не могу забрать проклятие, я — великий брахман, мои слова должны исполниться, ничто не сможет отвратить моё проклятие”.
И тогда Шамика Риши, крайне огорчённый и раскаивающийся, послал своего ученика. Ученика звали Гоурмукха. Этот ученик Гоурмукха пришёл в столицу Махараджи Парикшита, в Хастинапур.
Его там приняли, он отдохнул с дороги, его поместили в роскошные покои и, в конце концов, Махараджа Парикшит и все его министры, все его советники, все великие брахманы, которыми он был окружён, приняли Гоурмукху, который сказал, что у меня есть очень важное послание для царя.
И в этом возвышенном собрании Гоурмукха рассказал о том, что произошло, о проклятии Шринги, рассказал о горе Шамики Риши и о том, что Шамика Риши сокрушается, он предостерегает Махараджу Парикшита о неминуемом несчастье, но сделать ничего не может.
И, конечно, сам Махараджа Парикшит, Шрила Прабхупада объясняет это, вполне мог отвратить это проклятие и даже послать это проклятие обратно на самого Шринги, но он только обрадовался.
Со светлым лицом он принял это известие и понял — это Кришна, Кришна постучался в мою дверь, и Кришна в виде этого проклятия даёт мне повод для того, чтобы отречься.
В комментарии, который мы прочли с вами перед этой лекцией, Шрила Прабхупада говорит, что даже Парикшиту - понятно, что он не был привязан, но даже ему нужен был повод, чтобы отречься.
Это поразительно, до какой степени мы с вами привязаны. Вроде бы привязываться не к чему, а мы всё равно привязаны к какому-то своему комфорту, удобству.
Семейной жизни никакой уже нет давно в Кали-югу, но люди всё равно привязаны или, по крайней мере, надеются на то, что у них когда-нибудь будет семейная жизнь счастливая.
Махараджа Парикшит принял это как виракти-ка̄ран̣ам и обрадовался, потому что в какой-то момент нам нужно понять — всё, больше держаться не за что.
Что у нас есть только одна-единственная соломинка, за которую мы можем ухватиться, когда тонем в океане материального существования.
Эта соломинка — рассказы о Кришне, и она кажется нам соломинкой, но если мы ухватимся за неё, то соломинка превратится в очень комфортабельное плавательное средство, которое очень быстро переправит нас на другой берег океана материального существования.
Но ухватиться за это нужно именно с этим ощущением, и это ощущение естественное. То есть, Махарадже Парикшиту нужен был только повод.
На самом деле, если человек живёт праведной жизнью, а праведная жизнь значит твёрдое соблюдение, твёрдое следование принципам саттва-гуны, и эта саттва-гуна постепенно-постепенно раздувает в его сердце, в его душе огонь духовного знания, и вместе с этим она раздувает искру непривязанности.
И потом, какой-то повод — и эта искра вырывается и превращается в пламя, и сжигает все материальные привязанности. Но, если по той или иной причине у нас не горит это пламя внутри, то что-то мы делаем не так.
Видимо, гуны страсти и невежества, которые обладают способностью привязывать человека к материи, всё-таки ещё очень заметны, очень сильно влияют на нас.
Уход царя Парикшита на берег Ганги
В этом смысл этого введения. Ему нужен был небольшой повод, малейший повод, как отречение, тлевшее в его сердце вырвалось наружу и огонь этот начал сжигать его привязанности.
И дальше описывается, как Махараджа Парикшит пришёл на берег Ганги в святое место, чтобы сосредоточить свой ум в сознании Кришны. Это тоже важный момент, потому что атмосфера места очень сильно помогает.
Разумеется, если у нас нет желания, то никакая атмосфера нам не поможет. Но при прочих равных, если мы оказываемся в атмосфере святого места, то нам очень легко будет сосредоточить своё сознание на Кришне.
Это чисто физически заметно. Когда мы находимся в других местах, не в святых местах, нам нужно реально сопротивляться могущественному потоку материальной энергии, который относит нас дальше от Кришны.
Но в святом месте этот поток разворачивается, и всё в святом месте, как Ганга, начинает нести нас к Кришне.
Поэтому Махараджа Парикшит сел на берегу Ганги, до сих пор есть это место на берегу Ганги, которое называется Шукратал (на самом деле изначально Шукатал), то место, где Махараджа Парикшит сидел, и куда пришёл Шукадева Госвами.
Там до сих пор растёт огромное баньяновое дерево, под которым Шукадева Госвами рассказывал Махарадже Парикшиту “Шримад-Бхагаватам”.
Это дерево стало бессмертным, потому что оно услышало “Шримад-Бхагаватам” из уст Шукадевы Госвами. Такова магическая сила слов “Шримад-Бхагаватам”, когда их произносит чистый преданный. Он погрузился в эту медитацию.
И дальше идёт описание Ганги, как она очищает и освящает все три мира, включая даже Господа Шиву.
В этот момент, когда он пришёл на берег Ганги, оставив своё царство сыну Махарадже Джанамеджая, Махараджа Парикшит сел на берегу Ганги, чтобы полностью сосредоточить своё сознание.
В этот момент он дал обет упавасы, полного воздержания от пищи и воды до момента смерти. Это был единственный, скажем так, материальный шаг, который он сделал, для того, чтобы подготовиться к смерти.
Он не хотел, чтобы удовлетворение материальных обязанностей или материальных потребностей, которое постоянно возвращает нас к этой телесной концепции, отвлекало его в последние дни своего пребывания на Земле от сосредоточенности на Кришне.
Поэтому в экадаши мы с вами тоже постимся, чтобы удовлетворение этих материальных потребностей в виде еды не отвлекало нас от размышлений о Господе.
Разумеется, вместо этого мы только и думаем, что о еде, когда мы постимся. Поэтому Шрила Прабхупада говорил: “Лучше поешьте и думайте о Кришне, чем голодаете и думаете о еде”. Тут описывается это.
И в случае с Махараджей Парикшитом — он был достаточно подготовлен. Это тоже не сразу приходит, за это нужно заплатить определённую цену.
Если мы не будем заранее готовиться к этому, то в момент смерти мы будем думать о еде, и мы закричим: “Мама!”, потому что мама ассоциируется у нас с едой, когда придёт смерть.
И, соответственно, Кришна скажет нам: “Маму звал? Вот тебе мама, новая мама, которая будет тебя кормить”. К этому надо готовиться сейчас, и для этого мы стараемся поститься на экадаши.
И можно подготовиться, можно вполне приспособить своё тело к такому состоянию, что мы будем легко переносить пост. И в этот момент, как мы знаем, к этому месту явились мудрецы.
Я уже говорил об этом, своим видением мистическим они увидели, что Махараджа Парикшит готовится оставить этот свет, и они пришли, чтобы присутствовать при этом событии.
Они знали, что он наверняка попадёт в духовный мир, они знали о его жизни, они знали, что ему уготована эта доля. На самом деле Махараджа Парикшит уже был на уровне премы.
Об этом пишут комментаторы “Бхакти-расамрита-синдху”, комментируя тот стих, который мы прочитали, молитву Махараджи Парикшита. Его полную индифферентность, полное равнодушие и полную сосредоточенность на кришна-катхе.
Но ещё раз хочу сказать, что это не искусственно накрученное состояние, его нельзя вызвать в себе искусственно, к нему надо готовиться. Как готовиться?
Нашт̣а-пра̄йешв абхадрешу нитйам̇ бха̄гавата-севайа̄ — следуя этой практике, или садхане: чтения “Шримад-Бхагаватам”, ежедневного слушания “Шримад-Бхагаватам”, а также повторение святых имён, соблюдения поста на экадаши, и так далее.
Постепенно-постепенно все эти качества будут проявляться у нас, и мы поймём смысл 19-й главы.
На самом деле, по-настоящему смысл 19-й главы может понять только тот, кто уже находится на уровне Махараджи Парикшита, когда каждое слово, которое есть в этой 19-й главе, будь то молитвы Махараджи Парикшита или слова Суты Госвами, будет отзываться радостным узнаванием в его сердце.
Оно будет звенеть там, в поднебесье его сердца, и человек будет говорить: “Да-да-да, всё так, всё так, всё так, они все правы”.
И множество великих святых, длинный список которых перечислен, включая даже Парашураму, Ангиру Муни, Вьясадеву. Все они пришли туда.
Там много было и других святых, полубогов, царей, особого рода правителей, которых называют арунодаями, разные раджарши, и так далее.
Превосходство Шримад-Бхагаватам над Бхагавад-гитой
Все они — огромное удивительное духовное собрание, пришли для того, чтобы присутствовать при этом эпохальном событии.
И мы знаем, что Кришна произнёс “Бхагавад-гиту” на поле боя, когда с обеих сторон стояли заклятые враги и их армии, готовые сразиться друг с другом.
Да, “Бхагавад-гита” очень важна, но когда Сута Госвами или Вьясадев описывают эту сцену появления на свет “Шримад-Бхагаватам”, то мы можем понять, что “Шримад-Бхагаватам” гораздо выше, чем “Бхагавад-гита”, потому что, если аудиторией Кришны на поле битвы Курукшетра был Арджуна, Его друг, Его бхакта, и это очень возвышенная аудитория, и, конечно же, Сам рассказчик Кришна очень возвышен, но, тем не менее, сами обстоятельства и атмосфера, в которой была произнесена “Бхагавад-гита”, накладывают определённые ограничения на то, что Кришна мог сказать.
Он не мог сказать всего на поле битвы. Рассказы о Его детских играх были бы неуместны. Если бы Он вдруг стал рассказывать: “А помнишь, как Я масло воровал?”, то это было бы немного странно.
Он рассказал то, что нужно знать на очень важном этапе нашей духовной жизни, на начальных ступенях духовной жизни. И, в конце концов, призвал нас ман-мана̄ бхава мад-бхакто мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру.
Но сейчас Шукадева Госвами, который вот-вот появится в 19-й главе “Шримад-Бхагаватам”, по-настоящему объяснит нам смысл этих слов: что значит ман-мана̄ бхава мад-бхакто, что значит думать всё время о Кришне, как нужно о Нём думать, в каком образе нужно о Нём думать, о чём нужно думать, когда нам нужно думать о Кришне и что значит быть преданным Кришны, мад-йа̄джӣ ма̄м̇ намаскуру.
Это описание должно настроить нас на правильный лад, на то, что мы сейчас услышим, насколько же важно то, что мы сейчас услышим из уст Шукадевы Госвами (а он начнёт говорить только во Второй песни “Шримад-Бхагаватам”), что величайшие мудрецы того времени собрались, чтобы его услышать.
И самым величайшим из этих мудрецов был, как это ни странно, царь, раджарши Махараджа Парикшит. И после того, как они удобно уселись, Махараджа Парикшит стал произносить свои молитвы, две из которых мы прочитали.
Я не случайно начал свой рассказ с этого четырнадцатого стиха, со второй молитвы или с четырнадцатого стиха из 19-й главы Первой Песни “Шримад-Бхагаватам”.
Разбор молитв Парикшита к собравшимся мудрецам
Это очень важная молитва. В первой молитве, в 13-м стихе Махараджа Парикшит выражает свою благодарность и признательность тем людям, которые пришли, чтобы присутствовать при его уходе из этого мира.
И опять же, с крайним смирением и в очень искреннем состоянии раскаяния и смирения Махараджа Парикшит говорит, что обычно приличные люди брезгуют царями, они обходят их далеко, так же как брахманы не должны находиться рядом с местами, где есть испражнения или какой-то мусор.
Говорится, что это место, где испражнения и мусор, должно находиться где-то за 500 метров от дома брахмана. Соответственно, что касается царей, то они обходят их ещё дальше.
Цари не могут приблизиться даже к тому месту, где находятся испражнения брахмана.
Махараджа Парикшит говорит здесь об этом, он говорит, что обычно такие великие мудрецы обходят царей очень издалека, но по своей милости вы пришли ко мне.
Вы считаете правителей мусором и обходите их издалека, но вы сюда пришли. И вот этот самый 14-й стих, который мы прочитали с вами — тасйаива ме ’гхасйа пара̄вареш́о.
Пара̄вареш́о (пара̄ авара ӣш́ах̣) — очень важное слово здесь, или очень важное обращение к Кришне, ӣш́ах̣ значит Господь, пара̄ и авара Шрила Прабхупада переводит как повелитель материального и духовного миров, а другое значение этого слова пара̄вареш́о (пара̄ авара ӣш́ах̣) значит ӣш́ах̣ — Господь, который одновременно далеко пара̄ и авара очень близко.
И Махараджа Парикшит говорит здесь в этой молитве, что я ощущаю присутствие Господа и милость Господа, потому что вы пришли ко мне, потому что я вижу вас.
В вашем виде, в вашем образе Господь пришёл ко мне, и Он доказал, что Он пара̄ и авара, что Он, с одной стороны, очень далеко.
Иногда нам кажется, что Господь далеко, Господь меня оставил, но вдруг мы начинаем ощущать — Он близко. Через кого мы можем ощутить, что Он очень близко? Через преданных.
Когда преданные придут к нашему смертному одру, а я надеюсь, что они придут, очень надеюсь на это, то в этот момент мы сможем повторить вслед за Махараджей Парикшитом: “Да, это милость Господа.
Сам я в этот момент ни на что не способен, но ваше присутствие здесь гарантирует мне, что, в конце концов, я смогу достичь высшего совершенства”.
И он говорит нирведа-мӯло двиджа-ш́а̄па-рӯпо — ко мне пришло в образе проклятия брахмана двиджа-ш́а̄па-рӯпо, в этом образе ко мне пришёл нирведа-мӯло, ко мне пришёл корень отречения, корень равнодушия, или безразличия к этому материальному миру, и я ухватился за этот корень.
Чтобы спасти меня в этом облике, ты пришёл сюда йатра прасакто бхайам а̄ш́у дхатте. И таким образом ты избавил меня от этого страха, которому я подвержен.
Мы все подвержены страху, мы все боимся смерти, признаёмся мы в этом или нет, бравируем мы своим, так называемым, бесстрашием или нет — мы боимся смерти. Чтобы не бояться смерти, нужна отрешённость.
Махараджа Парикшит говорит здесь об этом, что единственный способ избавиться от страха — это внутренняя отрешённость от всех привязанностей этого мира, и он признаётся в этом и объясняет, что всё, у меня нет страха никакого, потому что отрешённость пришла ко мне, я уже ни за что не держусь и поэтому я готов сосредоточиться на кришна-катхе.
Почему мы сейчас не можем слушать кришна-катху с неотрывным вниманием?
Потому что у нас слишком много других забот и интересов, потому что мы думаем о том, что у нас будет сегодня на обед и куда нам сходить, в какое кафе, чтобы сегодня себя вознаградить за суровые аскезы.
Так как мы слишком привязаны ко всем этим вещам, то мы не можем сосредоточиться на кришна-катхе.
И два этих стиха описывают… первый стих говорит нирведа-мӯло двиджа-ш́а̄па-рӯпо йатра прасакто бхайам а̄ш́у дхатте — я избавился от страха, потому что ко мне пришла эта отрешённость.
И в результате этой отрешённости у него появился этот признак, который Рупа Госвами называет бхавой.
Но комментаторы “Бхакти-расамрита-синдху” первый признак бхавы, первый признак любви к Богу, восходящей любви к Богу в нашем сердце, луча премы, бхавы — это кшантир авьяртха-калатвам.
Кшантир — полное терпение, готовность выносить любые проблемы. “Пожалуйста, мне всё равно, кто тут прилетит ко мне, неважно, змей этот или ещё какое-нибудь чудище.
Мне совершенно всё равно, кто окажется рядом со мной, — говорит он, — пусть он придёт сюда, любое другое магическое творение, что бы там ни создал этот брахман, пусть он прилетит и сейчас же ужалит меня.
Но единственное, о чём я прошу в этот момент (и это его искренняя молитва, и дай Бог нам когда-нибудь достичь этого состояния), и у меня нет никаких других желаний, у меня нет абсолютно никаких других потребностей или каких-то надежд несбывшихся, планов на будущее.
Единственное, чего я хочу — это чтобы вы, о брахманы, считали меня преданным.
Я знаю, что я не преданный, у меня нет никакой преданности, но пусть вы и Ганга, свидетельница этого события, считают меня преданным, а там будь, что будет.
Главное, я знаю, что вы останетесь здесь на берегу Ганги, и вы будете продолжать рассказывать о Кришне. (Это то, как надо уходить) Сам я ухожу, и единственное, чего я хочу: считайте меня преданным.
Пожалуйста, примите ту маленькую крошку преданности, которая у меня была, я знаю, вы не видите недостатков в других живых существах, примите меня таким, и дальше продолжайте разговаривать о Кришне, и это будет моим счастьем.
Тот факт, что я буду знать, что вы будете сидеть здесь и продолжать дело, ради которого я пришёл сюда — рассказывать о Кришне, он уже будет меня успокаивать”.
Мне хотелось сказать очень важную вещь — как нужно понимать, какой ключ к 19-й главе. Дальше придёт Шукадева Госвами, будет описание внешности Шукадевы Госвами и вопросы Махараджи Парикшита, обращённые к Шукадеве Госвами.
Но главный ключ к пониманию этой главы — это молитвы Махараджи Парикшита даже до прихода Шукадевы Госвами.
Критерии и признаки успешного духовного развития
И надо понимать, что эти молитвы — закономерный итог его жизни, он пришёл к этому, это искреннее высказывание, излияние его сердца, эмоций, которые были в этот момент в его сердце, это искренняя непривязанность, которая мгновенно возникла у него, и искренняя привязанность к кришна-катхе, которая тоже долго тлела подспудно в его сердце и, в конце концов, в полную силу проявилась сейчас.
Всё это проявление качеств, которые являются результатом нашего долгого духовного развития.
И мне хотелось перечислить некоторые из этих качеств, внешних и внутренних признаков, по которым нам нужно судить: а я развиваюсь или нет духовно.
Моя духовная практика, моё повторение джапы, следование с грехом пополам обетам — они имеют какие-то плоды или нет, или я просто притворяюсь, что я преданный.
И эти признаки нужно узнать и увидеть, радостно признать в словах Махараджи Парикшита. Тогда только мы поймём смысл 19-й главы, хотя по-настоящему мы поймём этот смысл только тогда, когда будем на его уровне.
И эти признаки — закономерный результат нашего духовного развития. Они начинаются с того, что у человека появляется очень сильное желание бхаджана, у него появляется эта горячая жажда бхаджана.
Он понимает — мне нужно поклоняться Кришне. И одновременно с этим очень большое недовольство уровнем своего бхаджана, очень большое огорчение тому, что несмотря на все мои попытки, я ещё очень далеко от какого-то идеала.
И вместе с этим, одновременно с этими двумя чувствами — да, это жизненно важно, я должен научиться поклоняться Кришне, у меня должна возникнуть привязанность в этой жизни, я не должен откладывать это на какую-то следующую жизнь.
Поэтому одновременно с этим у человека появляется беспокойство, экзистенциальное беспокойство: что будет, что со мной случится, я не достиг совершенства в своём бхаджане.
И вместе с этим также очень логично у человека появляется трепетное отношение ко времени — он не тратит ни минуты зря.
Он понимает, что каждое мгновение я могу потратить на то, чтобы развить свою привязанность к Кришне, а вместо этого я трачу всё это на какие-то пустяки.
И одновременно с этим, чувство, которое возникает у человека — это внутреннее смирение, или понимание того, что я ничего не достиг, я нигде.
И такой человек начинает открыто говорить о своих недостатках, признаваться всем в своих недостатках.
Как здесь Махараджа Парикшит перед всеми говорит: “Я негодяй, я падший человек, в нормальных обстоятельствах вы не подошли бы ко мне на пушечный выстрел, а теперь вы пришли и сидите здесь только по вашей милости, никаких моих заслуг в этом нет”.
Это ощущение неуспеха в духовной жизни — главный признак того, что мы добились успеха в ней. Бхакти парадоксальна по своей природе.
Но, если мы думаем, что мы успешны в духовной жизни — мы страшные неудачники, двоечники, ничего хорошего у нас нет.
И одновременно с этим у человека появляется это самое равнодушие — нирведа (нирведа — это одно из эмоциональных состояний, некая внутренняя омертвелость, отсутствие интереса к каким-то мирским вещам) и очень сильное желание увидеть Кришну.
Это внешние признаки, по которым можно отличить преданного: то, что он не тратит времени зря, что он постоянно погруженный, что он при этом не гордится, не смотрит свысока на других, а считает себя (реально, искренне считает) самым падшим, и молит других о какой-то милости.
Есть внутренние признаки, по которым мы тоже можем судить о том, что мы продвигаемся в нашей практике бхакти. И один из таких внутренних признаков — это радость при виде вайшнавов.
Если при виде вайшнавов у нас появляется длинный список претензий к ним и обид, которые они нам нанесли, то что-то не так.
И ещё одно очень важное качество, которое является безошибочным признаком того, что мы сделали какой-то прогресс в бхакти, что сердце наше очистилось — это наше нежелание или даже неспособность видеть недостатки в других людях, когда недостатки полностью заслоняются от нас их достоинствами, и достоинства в наших глазах преувеличиваются.
Глаза наши настроены таким образом, что малейшее достоинство кажется нам огромной добродетелью, а недостатки, даже самые бросающиеся в глаза, куда-то исчезают.
На самом деле — это признак глубокого позитивизма бхакти, бхакти делает человека позитивным.
И позитивность настроя человека не позволяет ему видеть грехов и недостатков в других, но он очень хорошо видит свои собственные недостатки и знает их.
И такой человек, если кто-то прославляет его, не очень радуется, или вообще не радуется, наоборот, даже огорчается. Если кто-то ругает его, он радуется и говорит: “Поделом мне, он ещё не всё про меня знает”.
Он догоняет того, кто его ругает, и говорит: “Давай я тебе ещё что-то про себя расскажу для твоего блога, это украсит твой журнал”. Это признаки прогресса, и именно об этом 19-я глава.
Смысл 19-й главы в том, чтобы мы в конце концов поняли, какие качества Махараджа Парикшит обрёл в процессе своей жизни, в результате своей жизни, как он смог стать тем самым Махараджей Парикшитом, который, просто один раз услышав “Шримад-Бхагаватам”, забыв о сне, еде, питье, обо всём остальном, с открытым ртом и открытыми ушами слушал “Шримад-Бхагаватам”.
И ещё до того, как Такшака упал на него с неба и вонзил в него свои ядовитые клыки, он уже оставил эту бренную оболочку и вернулся в образе прекрасной пастушки в духовный мир.
Это то самое чудо трансформации, которое произошло в результате слушания “Шримад-Бхагаватам”, но до этого был длинный подготовительный этап. И 19-я глава описывает результат этого длинного подготовительного этапа.
Если эти результаты есть у нас, хотя бы в какой-то степени, мы чувствуем, что все эти качества приходят к нам мало-помалу, мы можем понимать, что что-то хорошее происходит.
Но если мы ощущаем, что по-прежнему привязаны к мирским темам, по-прежнему привязаны к своей способности находить, удивительной редкостной способности находить недостатки в других (я могу разворошить человека и среди кучи его добродетелей найти недостаток, и показать его всем так, что все увидят его, и все будут вместе со мной восхищаться моей способностью находить недостатки и его падшим положением) и, если мы ощущаем, что никаких таких сдвигов не происходит в нашем сознании, то значит, мы ещё готовимся к тому, чтобы услышать “Шримад-Бхагаватам”, и все наши попытки учить его наизусть или слушать его вряд ли увенчаются тем грандиозным успехом, которым они увенчались в случае Махараджи Парикшита.
Но, конечно же, они принесут нам пользу, потому что они будут постепенно-постепенно очищать наше сердце.
Появление Шукадевы Госвами и ключевые вопросы
И даже если мы, просто не очень глубоко вдумываясь, прочитаем эту 19-ю главу, мы станем немного чище, потому что хотя бы какая-то тень духовных эмоций Махараджи Парикшита ляжет на нас, когда мы будем слушать обо всём этом.
Просто чтобы уже закончить очень быстро обзор 19-й главы, надо сказать, что после того, как Махараджа Парикшит произнёс свои молитвы, обращённые к мудрецам, они все очень обрадовались.
И великие мудрецы, собравшиеся там, восторженно приняли решение Махараджи Парикшита и выразили своё одобрение словами: “Садху, садху, садху, садху”.
Мудрецы по своей природе склонны делать добро простым людям, поскольку обладают теми же силами, что и Верховный Господь.
Поэтому им доставляло огромное удовольствие видеть Махараджу Парикшита, и они сказали ему следующее, они обратились к нему и стали прославлять его.
Они сказали: “Нет ничего удивительного в том, что ты отказался от своего трона, и мы будем ждать здесь, пока Махараджа Парикшит не вернётся на духовную планету, на высшую духовную планету, свободную от всех видов скверны”.
И когда они это произнесли, и когда царь спросил у них: “Что же мне нужно делать?” — они, понимая, что не смогут дать ему полностью правильного совета, кто-то молчал, кто-то пытался что-то сказать, но не очень успешно.
Махараджа Парикшит говорит: “Теперь я хочу спросить у вас, заслуживающие доверия брахманы, о прямом долге.
Пожалуйста, подумайте как следует и скажите мне, в чём, независимо от обстоятельств, состоит безупречный долг каждого, особенно тех, кто стоит на пороге смерти?” И в этот момент что случилось?
И в этот момент все мудрецы, собравшиеся там, стали молиться о том, чтобы Господь Сам ответил на этот вопрос. И в ответ на их молитву приходит Шукадева Госвами.
Надо очень хорошо понимать, что милость Господа всегда проявляется очень конкретно, в конкретных людях, и это всегда результат искренней молитвы.
Махараджа Парикшит в крайнем смирении спросил у мудрецов, мудрецы в своём крайнем смирении понимали, что они не смогут дать ему окончательного ответа. Поэтому они стали молиться Господу.
И в ответ на их молитву пришёл Шукадева Госвами. Поэтому, начиная с 25-го стиха описывается Шукадева Госвами и его внешность, которая показывает его духовный уровень в том числе.
И в самом конце обрадованный Махараджа Парикшит задаёт вопрос Шукадеве Госвами, которого усадили на трон на берегу Ганги.
Махараджа Парикшит, сев перед ним в вирасану и внимательно слушая, сложил молитвенно руки и спросил: “Что же мне делать, что я должен повторять?” йач чхротавйам атхо джапйам̇ йат картавйам̇ нр̣бхих̣ прабхо
смартавйам̇ бхаджанӣйам̇ ва̄ брӯхи йад ва̄ випарйайам (Бхаг., 1.19.38)
Скажи же, открой мне, пожалуйста, что человек должен шротавйам — что он должен слушать, что ему надлежит слушать в тот момент, когда он осознал, что он умирает, а мы все умираем, мы все находимся в процессе умирания.
Что мне нужно повторять джапйам̇, атхо джапйам̇, картавйам̇ — что он должен делать, о Господин, что он должен помнить, смартавйам̇ , и бхаджанӣйам̇ - чему, кому он должен поклоняться.
И скажи мне, пожалуйста, также то, что мы не должны никогда делать, брӯхи йад ва̄ випарйайам.
Скажи - брӯхи - также то, что противоречит этому всему: что я не должен повторять, кому я не должен поклоняться, о чём я не должен помнить.
Ответы на вопросы слушателей о практике
И с этого вопроса начнётся рассказ Шукадева Госвами, который на протяжении долгого времени будет объяснять нам, о чём мы должны слушать, что мы должны повторять в своих молитвах, что мы должны делать, о ком мы должны помнить и кому должны поклоняться.
Я обещал вам, что в самом конце скажу, почему 19-я глава — это колос овса.
А может, не стоит говорить, а может, вам задать этот вопрос, чтобы вы сами подумали, почему эта глава символизируется очень важным знаком на стопах Господа — колосом овса.
ВОПРОС: Как можно отличить неудовлетворённость в своей жизни от обыкновенной депрессии? БВГМ: Я много признаков привёл.
Если ваша неудовлетворённость в своей жизни сопровождается также желанием выискивать недостатки в других, то это депрессия.
А если она не сопровождается желанием выискивать недостатки в других и одновременно с этим у вас присутствует необычайная радость, которая захлёстывает вас при виде брахманов или коров, или при виде преданных, если, просто увидев кантхималу или тилаку, вы забываете о своей депрессии, то это не обычная депрессия, а особый вид депрессии — бхакти-депрессия.
Если же этой радости при виде преданных у вас не появляется, а, наоборот, появляется злость при виде всех остальных, то это обычная меланхолия, или депрессия.
ВОПРОС: Могу ли я, читая “Шримад-Бхагаватам” с комментариями Шрилы Прабхупады, точно также его понять, как царь Парикшит, слушая “Шримад-Бхагаватам” из уст Шукадева Госвами? Если да, то что нужно учесть при чтении?
БВГМ: Если вы будете так же внимательно читать “Шримад-Бхагаватам”, как Махараджа Парикшит слушал, и понимать, что каждое слово может спасти вас, что каждое слово и каждый стих из “Шримад-Бхагаватам” спасительны, и при этом вы отложите все остальные свои надежды на счастье в материальном мире, по крайней мере, на тот момент, пока вы читаете “Шримад-Бхагаватам”, то да, конечно — мы все можем достичь этого, иначе бы не было смысла в этом.
Чтение “Шримад-Бхагаватам”, слушание “Шримад-Бхагаватам” — это очень могущественная садхана, это очень могущественная духовная практика, которая перестраивает нас.
Но для этого надо вначале предварительно хотя бы очиститься с помощью того же самого чтения “Шримад-Бхагаватам” и каких-то других вещей, с помощью хорошего общения.
И это предварительное очищение поможет нам сосредоточиться настолько, чтобы “Шримад-Бхагаватам” воздействовал на нас, на глубину нашего сознания.
Наша личность имеет очень много слоёв, и вначале нам нужно очистить какие-то внешние слои, чтобы “Шримад-Бхагаватам” мог проникнуть внутрь. Это не так просто, и “скоро сказка сказывается — не скоро дело делается”.
На это может потребоваться какое-то время, но “Шримад-Бхагаватам” действует в любом случае.
И мы все можем это делать, если мы поймём, что “Шримад-Бхагаватам” обладает этой силой, и поверим в это, и будем слушать “Шримад-Бхагаватам” в соответствующем сознании, в соответствующем состоянии ума.
ВОПРОС: Почему невежественные женщины и дети отстали от Шукадевы Госвами, почему у них не хватило разума остаться и послушать? Царь Парикшит сказал, что он осветил их одним своим присутствием.
БВГМ: Ну, во-первых, в “Шримад-Бхагаватам” не говорится, может они где-то там присели на отведённое им место и послушали Шукадева Госвами.
А, во-вторых, очевидный ответ на этот вопрос — потому что у них были дела поважнее, потому что они не понимали. Чтобы понять, что нет никакого другого более важного дела, надо находиться уже на определённом уровне.
Так-то все же люди заняты. Про женщин и детей я не говорю, они совсем заняты, у них столько важных дел. Это же не так просто - отложить все свои важные дела и семь дней сидеть и “Шримад-Бхагаватам” слушать.
А кто же тогда там мир будет спасать? ВОПРОС: Как достичь искренности в обращении и молитве Господу? БВГМ: Искренность — это результат веры. Вера — это не чёрно-белое понятие.
Нельзя сказать, что у этого есть вера, а у этого нет веры. У нас у всех чуть-чуть есть вера, чуть-чуть нету, и в разных пропорциях к нам можно отнести это качество, или эту категорию.
Поэтому, если мы будем укреплять веру, по мере того, как мы будем укреплять веру, вместе с верой будет укрепляться наша искренность.
Наша искренность прямо пропорциональна вере, а вера возникает и укрепляется в результате чтения и слушания священных писаний.
Когда мы проникаем в суть логики священных писаний, понимаем, о чём священные писания говорят и видим, как они работают, то вера становится сильной. То есть, наша искренность пропорциональна этому, вот и всё.
Понятно, что если дубинкой по голове ударить, то тоже можно стать искренним на время, пока бьют, но это не самый лучший способ обрести искренность. Самый правильный способ — это вера.
ВОПРОС: Что значит на нашем уровне быть непривязанным к семейной жизни? БВГМ: Про Махараджа Парикшита не говорилось, что он с самого детства был не привязан к семейной жизни. У него был сын хороший, он его воспитал.
У него была жена, он исполнял свой долг. Быть не привязанным значит исполнять свой долг, делать всё, что необходимо, проявлять позволенную привязанность.
Я недавно давал семинар на эту тему в Узбекистане, где цитировал Бхактивинода Тхакура. И он там говорит, что есть дозволенные привязанности и недозволенные привязанности.
И когда мы проявляем дозволенные привязанности, то это пунья. А когда мы отдаёмся, или культивируем недозволенные привязанности, то это папа, это грех.
В семейной жизни у человека есть дозволенные привязанности, и дозволенные привязанности — это пунья. Слово пунья значит благочестие, но слово пунья также значит красота, слово пунья также значит чистота.
Когда человек в семейной жизни привязывается к тем, к кому он должен быть привязан: к детям, к своей жене в пределах разумного — это красиво, это чисто, это благочестиво.
Но одновременно с этим мы должны понимать, что мы не должны полностью погружаться во всё это. Какая-то часть моего существа должна понимать, что самое главное — мои отношения с Господом.
И надо другие отношения ставить в контекст своих отношений с Господом.
Если все остальные отношения и привязанности находятся в этом более широком контексте моих отношений с Господом: я помогаю этим людям стать чище, стать ближе к Кришне, помогаю им практиковать и, так или иначе, всё это находится в этом более широком контексте, то это дозволенные привязанности.
И в какой-то момент они очень легко превратятся в полную отрешённость, когда нужно будет, а рано или поздно такой момент у всех настанет, когда нам нужно будет, чтобы никаких привязанностей не осталось.
Но если мы привязываемся к ним независимо, вне контекста, пытаемся извлекать из этого какое-то наслаждение так называемое, ну тогда да, надо будет, чтобы Такшака прилетел.
ВОПРОС: В комментариях Шрилы Прабхупады есть очень много сравнений с современной жизнью, с событиями, которые происходили в мире в то время, когда Шрила Прабхупада пребывал на Земле.
И это свидетельствует о том, как Шрила Прабхупада следил за этими событиями, он был в курсе. А нам говорят, что преданным лучше держаться от всего этого подальше. То, что нам необходимо, мы узнаем от старших по парампаре.
Уместно ли преданным, изучая “Шримад-Бхагаватам”, проводить параллели с сегодняшними событиями (а для этого необходимо быть в курсе новостей), стараясь опираться на шастру, давать оценки происходящему?
И как это делать правильно? БВГМ: Конечно же, мы не можем абстрагироваться от этого мира, как бы мы этого ни хотели.
И более того, на нашем уровне в этом нет никакой необходимости, потому что мы всё равно будем за этим следить. Каждый человек должен найти верный баланс для себя.
И этот верный баланс тоже, наверное, будет разным для разных людей. Мы должны давать оценку тому, что происходит, с точки зрения шастр, мы должны смотреть на то, что происходит в мире, с точки зрения шастр.
Это называется шастра-чакшу. Шрила Прабхупада говорит об этом, что в конце концов мы должны обрести эти глаза шастр. Тогда мы сможем видеть всё то, что происходит с нами, тоже сквозь призму шастр.
Тут надо быть при этом осторожными, потому что очень часто мы прилагаем шастру к другим людям и не прилагаем её к себе, в своей жизни. Этого, конечно же, надо избегать. На всё нам нужно смотреть сквозь призму шастр.
Нам нужно знать о том, что происходит, но при этом точно так же как в ответе на первый вопрос, когда я говорил, что эти привязанности, даже дозволенные, не должны полностью поглощать нас.
К сожалению, у мирских новостей есть это свойство, они могут полностью нас поглощать и превращаться в своего рода наркотик. Это, на самом деле, природа нашего ума.
Потому что, когда мы слушаем новости, а новости особенно сейчас, особенно в наше ужасное время пронизаны определённой эмоциональной энергией, они несут на себе эту эмоциональную энергию.
Хотим мы или не хотим, мы не сможем от неё защититься, потому что там она есть.
По крайней мере, если мы хотим, с одной стороны, следить за этим миром, за тем, что происходит — и это надо делать, а с другой стороны, не слишком погружаться в это, то надо выбирать те новости, в которых эмоциональный контекст, или эмоциональная подоплека не такая агрессивная.
Потому что, когда мы слушаем новости, и эти новости пронизаны эмоциональной энергией, а у нас есть склонность наслаждаться всеми этими эмоциями, мы попадаем на это, это становится чем-то вроде наркотика для нас, и мы постоянно-постоянно подпитываем то же самое эмоциональное состояние с помощью других новостей.
То есть, нам нужно стараться находить новости из максимально беспристрастных источников, ровно настолько, насколько они есть, и стараться смотреть, формулировать свою точку зрения на основании шастр.
Шастры дают очень ясные конкретные критерии того, что такое хорошо и что такое плохо. Поэтому, это нужно делать, но нужно делать осторожно, чтобы эти эмоции не поглотили наше сознание.
Потому что, к сожалению, я несколько раз говорил, что хотя считается, что мы принадлежим к виду homo sapiens — человек разумный, на самом деле мы homo emoticus — мы человек эмоциональный.
Эмоции играют гораздо более важную роль в нашей жизни, и очень часто разумное объяснение — это всего лишь навсего просто какая-то попытка обосновать эти эмоции, оправдать эти эмоции.
Поэтому, если мы читаем “Шримад-Бхагаватам” и “Бхагавад-гиту” каждый день — это хорошее средство для того, чтобы не слишком сильно погружаться в это. Но то, что мы должны давать этому оценку — в этом нет никаких сомнений.
Шрила Прабхупада действительно снова и снова даёт какие-то злободневные комментарии каким-то событиям, он показывает, как видеть этот мир, как общаться с этим миром, не пугаться этого мира, а понимать, что вот этот мир, вот его нутро, вот его изнанка, вот его истинное лицо, и мне как преданному надо вот так ко всему этому относиться.
Именно поэтому Махараджа Парикшит — главный герой “Шримад-Бхагаватам”, в каком-то смысле слушатель “Шримад-Бхагаватам”, и уж точно главный герой Первой песни “Шримад-Бхагаватам” прожил эту жизнь царя, он сражался, он сражался за дхарму, он сражался за принципы, он следовал этим принципам в своей жизни, он сражался за принцип правдивости, за принцип ненасилия, за принцип чистоты, аскетизма, он утверждал их в своей жизни.
Преданные точно также должны это делать. Они должны понимать, где насилие, где ложь, где чувственные наслаждения под прикрытием чего-то ещё, где грязь. ВОПРОС: О знаках на стопах Кришны.
БВГМ: Это тема для отдельного рассказа. Я думаю, что нет смысла комкать его. Знаки на лотосных стопах Кришны хорошо известны, можно их все посмотреть.
Расшифровка этих знаков или символов тоже есть, каждый из этих знаков объясняется.
Например, чакра на стопах Господа указывает на то, что Господь помогает преданным избавиться от камы, кродхи, лобхи, мохи, мадхи, матсарьи, если преданный предаётся Ему.
Молния означает, что Кришна уничтожает гору грехов, которые скопились в сердце преданного в результате прошлых жизней, и так далее. Про флаг я говорил, про линию жизни я говорил.
Про колос овсяный: колос означает… ладно, так и быть, раскрою смысл этого символа.
Колос означает, что подобно тому, как злак, зерно является основой нашей жизни, главным нашим питанием, Кришна в конечном счёте даёт преданному то, что нужно ему, даёт ему духовную пищу.
И 19-я глава объясняет, как Кришна устроил это всё.
Благодаря мудрецам, благодаря проклятию брахмана Шринги Махараджа Парикшит под конец своей жизни получил пищу в виде кришна-катхи, которая для роста духовного так же существенна, как злаки важны для поддержания жизни в нашем теле.
Да, не хлебом единым жив человек, потому что у нас есть душа — мы также живы рассказами о Кришне. И этот колос овса означает, что Кришна даёт нам то, что нужно, Он питает нас.
В результате разных ухищрений целая интрига завертелась в жизни Махараджи Парикшита, чтобы он мог встретиться с Шукадевой Госвами и получить от него столь необходимую катху.
Но для этого он должен понимать (поэтому я прочитал 14-й стих молитвы Махараджи Парикшита), и он уже понимает, что всё это милость Господа.
Если мы понимаем, что это милость Господа, то Кришна, безусловно, даст нам всё необходимое. Мы также должны видеть, что всё это милость Господа, пришедшая к нам в таком виде.
Вот эта самая 19-я глава, которая объясняет, как Кришна даёт духовную пищу Своим преданным.
ВОПРОС: Ваше святейшество, может, у Вас есть желание что-то пожелать участникам марафона по чтению “Шримад-Бхагаватам”, может благословить? БВГМ: Читайте внимательно, что я ещё могу сказать.
И старайтесь всегда держать контекст. Старайтесь всегда не просто читать какой-то стих или какое-то предложение, а понимать, какой смысл, потому что смысл отдельного стиха становится ясен только в более широком контексте.
Смысл главы только в контексте всей Песни. Смысл стиха в контексте всей главы, смысл Песни в контексте всего “Шримад-Бхагаватам”. Нам надо всё время держать контекст — о чём “Шримад-Бхагаватам”.
Поэтому я начал свой рассказ с этих двух главных смысловых срезов Первой песни “Шримад-Бхагаватам”.
С одной стороны, описание методологии и постижения “Шримад-Бхагаватам”, а с другой стороны, объяснение того, как Кришна взаимодействует со Своими преданными, и каждая из 19-ти глав Первой песни описывает разные аспекты этого взаимодействия.
Харе Кришна!