Шримад-Бхагаватам 9.9.34-42
Bhakti Vijnana Goswami · Kyiv · 2003
Chapters
Й-а- Я Дарива ...-9, ща-на- Я сон, я сон N-9-89. E'-d'19, ...-''amon-ate--9 Рамо, рамо, рамо, Вринда, --мо, 3- 3, Рама Кришна,
Чтение Девятой песни Шримад-Бхагаватам
Кришна, Кришна.
1, ...-3--моремо, рама, 13-1 Кришна Кришна. Митайгора Премананде. Дяву Мисну Падапрамахамсу Паривара Дикачари. А что трасата, Сисиматабайчара на радинда Бактиданта, с вами сила Пупада кидая. Искон бивити сам стапа качаря сила правупада кия, джая у миснупада парамахамса. Бхактисиданта срассати косвами мараджа такурки. Ананта кутивайшна вриндики, намачая сила ридаста куркижа, прям сахаришна чайтанни правнитанда сидвайтакта, сиваса дигура баха вриндакия, си горни7ра 12-18, 19-маки, Ганга, Янамаки, Туласи Леви Киджая, Грантарадчимад Бхагаватам Киджая, Санкиртанаяги Киджая, Самовет Бхагаваринда Киджая. Слава всем собравшимся преданным. Слава всем собравшимся предадам. Слава всем собравшимся предам. Слава Суси Гуру и Гуру Ангел ... Бавва, намаск, . Читаем Симад Бхагаватам. Пес 9, глава 9. Династия Амсумана. Текст 34. Брахмани, Викся. 1, 7, ...7а-ха, Апати свати, Брамиш, Нет.
Браманивикся дишу, дешу, курушаде на баксветам, шача . Brahmani-ish-u, B-1, Рамани кишечный диссон, Рамани Кишати Дишон, Радхина, Уша, Будиштам, Швадхамана Будиса, Брамани, жена Брамана, Викся, Викша, увидев,
дидисюм, Что его муж готов извергнуть семя. Пуруша Аденам. Людоедам. Как шасы. Бакшитам съеден. Шачанти, стал сокрушаться, атманам, а сам себе, Урвишам, Урвишам, царю, Ашапат, прокляла, купита. Купита. Разгневанная. Сати. Сати.
Целомудренная женщина.
Проклятие жены брахмана
Перевод. Когда целомудренная жена Брамана увидела, что ее муж, который был готов извергнуть семя, был съеден людоедом, она, охваченная горем и скорбью, в гневе прокляла царя.
Несколько стихов, которые просто прочитаю перевод. Глупый греховный человек.
Так как ты съел моего мужа, когда я готов был принять его семя, чтобы он зачал в моем лоне ребенка, я также хочу, чтобы ты умер в тот момент, когда ты будешь готов извергнуть семя в свою жену. Иначе говоря, когда бы ты ни попытался вступить в половую связь со своей женой, ты умрешь.
36 текст.
Таким образом, жена Брамана прокляла царя Судасу, которого также называли Митрасаха. И после этого, готовая отправиться вслед за своим мужем, она возложила кости своего мужа на костер и взошла на этот костер, чтобы достичь той же обители, которой достиг ее муж. 37 текст.
После 12 лет, когда царь Саудаса избавился от проклятия Васишки, он захотел вступить в половую связь со своей женой. Но царица напомнила ему о проклятии жены Брахмана, и потому он не смог ничего сделать.
После этих наставлений от своей жены царь расстался со всякой надеждой иметь сексуальное отношение и решил по воле проведения оставаться бездетным.
Однако позже, с разрешения царя, великий мудрец Васиштха зачал ребенка в лоне его жены Мадаянтии. Мадаянти родила ребенка, носила ребенка в своем чревье 7 лет, и ребенок никак не рождался,
поэтому в конце концов Васиштха пришел и стукнул по ее животу камнем. В результате этого родился ребенок, и потому ребенка назвали Ашмака, что значит: ребенок, рожденный из камня.
От Ашмаки появился Балика, и так как Балика всегда был окружен женщинами, он был спасен от гнева Парашурамы, которого... И потому его назвали Нари-кавача — тот, кого защитили женщины.
Когда Парашурама уничтожил всех кшатриев, Балика стал прародителем других кшатриев. Поэтому его еще называют Мулакой или Корнем династии Кшатриев.
Подвиг и решение царя Кхатванги
От Балики появился сын Дашарадха, а от Дашарадхи появился сын Айдавиди. От Айдавиди появился сын Вишвасаха.
И сыном Вишвасахи стал знаменитый Махараджа Катванга. 42 текст. Йодваи ратитода хидур джайах мугутам аир джантавья свапурам сандатеманаха. Перевод: Царь Катванга был непобедим в битве.
Когда полубоги попросили его присоединиться к их армии, чтобы сражаться с демонами, он одержал победу, и полубоги, довольные им, хотели дать ему благословение. Царь спросил у них о том, сколько ему осталось жить, и они сказали ему, что ему осталось жить всего лишь одно мгновение.
Таким образом, царь немедленно покинул свой дворец, покинул их дворец и отправился в свой дом, где он полностью сосредоточил свой ум на лотосных стопах Господа. Шри-дхьорини тикад-джам.
Пример Махараджи Катванги в том, как он занимался преданным служением, является блестящим. Махараджа Катванга всего в течение одного момента занимался преданным служением Господу и благодаря этому вернулся обратно к Богу.
Поэтому, если человек занимается преданным служением с самого начала своей жизни, он наверняка вернется к Богу. В этом нет никаких сомнений. Асамшая. В Бхагавад-гите слово асамшая используется для того, чтобы описать преданного. Господь сам дает это наставление.
Теперь же, о сын Притхи, Арджуна, слушай меня, каким образом, практикуя йогу в полном сознании меня, с умом привязанным ко мне, ты сможешь постичь меня полностью и избавиться от всех сомнений.
Господь также наставляет нас. Джанма карма ча ме дивьям эвам йовети татватах, тьяктва дехам пунар джанма Наити мам эти со 'рджуна.
Тот, кто знает о трансцендентной природе Моего явления и деяний, о оставляя это тело, не рождается снова в материальном мире, но возвращается в Мою вечную обитель, о Арджуна.
Поэтому с самого начала жизни человек должен практиковать бхакти-йогу, которая увеличивает привязанность человека к Кришне.
Если человек каждый день видит Божества в храме, если человек подносит им подношение, поклоняясь Божествам, повторяет Святое имя Личности Бога и проповедует о славных деяниях Господа настолько, насколько Он это может, Он волей-неволей привязывается к Кришне.
Эта привязанность называется Асакти. Когда ум человека привязан к Кришне, майи 'сакта-манах, тогда он может выполнить миссию человеческой жизни.
Если же человек утрачивает эту возможность, он не знает своего назначения, он не понимает, куда он отправится в следующей жизни, и сколько ему еще оставаться в этом круговороте, рождения и смерти, когда он еще снова обретет человеческую форму жизни, и когда он снова получит шанс вернуться обратно к Богу.
Поэтому самые разумные люди используют каждое мгновение своей жизни для того, чтобы служить Господу. Йоватиан авад Юржаях Мортмай.
Царь Кхатванга был непобедим в битве, когда полубоги попросили его присоединиться к их армии и сражаться против демонов, он завоевал победу.
Полубоги же, довольные им, хотели дать ему благословение, но царь спросил у них, сколько ему еще остается жить. Царю сказали, что ему осталось жить всего лишь мгновение, поэтому царь немедленно покинул свой дворец
и сосредоточил свой ум полностью на лотосных стопах Господа.
Нама ом вишну-падая кришна-прештхая бху-тале шримати бхактиведанта-свами-ити намини. Намас те сарасвати деве гаура-вани-прачарине нирвишеша-шуньявади- пашчатья-деша-таарине.
Влияние кармы на волю человека
1-3--маре. 3, Мы закончили с вами историю царя Калмашапады с его печальным уделом в результате которого он превратился в людоеда.
И очень важный урок этой истории — это то, что карма, которая настигает человека, заставляет человека действовать против своей воли.
И сегодняшний стих является продолжением темы, связанной с Махараджей Калмашападой, который стал жертвой кармы, привязанность, которая появилась у Махараджи Калмашапады к поеданию людей, была такая сильная, что он не мог удержаться от того, чтобы съесть брамана, причем не просто брамана, брамана, который был готов извергнуть семя в лоно своей жены.
И несмотря на слезные просьбы жены, царь не смог ничего сделать, он просто сожрал этого бедного брамана. На самом деле ничего смешного в этом нет. Печальное событие.
Беда в том, что мы с вами очень часто тоже падаем жертвой нашей собственной кармы или наших собственных склонностей, когда мы, даже зная, что это плохо,
А он был не просто царь, он был браджарши, он был человеком ведической культуры, и он знал, что есть людей нехорошо, так уж этот он точно знал.
Он сделать ничего не мог, потому что склонности, которые появились у него в результате проклятия мудреца Васиштхи, были сильнее, чем его воля. Он просто съел этого брамана, и здесь,
начиная историю Махараджи Катванги, которая будет продолжаться до конца этой главы, мы как бы подхватываем эту тему, потому что в истории Махараджи Катванги рассказывается, каким образом человек может избавиться от кармы.
Каким образом, несмотря на привязанности, которые мы накопили в результате своих прошлых поступков, несмотря на свои прошлые пригрешения, несмотря на проклятие, которое на нас кто-то обрушил, даже если это было проклятие целомудренной жены, брамана, сати, мы тем не менее можем избавиться от всей кармы. И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху, что пример Махараджи Катванги - блестящий.
На самом деле, Шримад-Бхагаватам уже во второй песне упоминает Махараджу Катвангу как пример того человека, которому понадобилось всего лишь мгновение для того, чтобы предаться Господу, всего лишь мгновение для того, чтобы полностью избавиться от своей кармы. Строго говоря, в этом стихе говорится, что полубоги ему сказали, что тебе осталась одна мухурта. Мухурта - значит, 45 минут, строго говоря.
Шрила Прабхупада переводит в пословном переводе к этому стиху словом мухурта, как одна секунда. И делает это специально, чтобы подчеркнуть этот момент, что человеку на самом деле нужна одна секунда, чтобы предаться Господу.
Одна секунда, чтобы избавиться от всей кармы.
Не больше, чем одна секунда. Даже 45 минут ему не нужно. Потом, правда, дальше пойдут длинные рассуждения, и махараджи Катванги. И человек может подумать, как он столько всего подумал за одну секунду.
Но перед смертью время тянется очень долго, поэтому время растягивается определенным образом. Но суть еще раз этого стиха в том, что человек может избавиться от любой кармы очень быстро.
Сказания о царе Кхатванге
Все зависит от серьезности, и все зависит в конце концов от его желания. На самом деле, пример Махараджи Катванги — другое имя Махараджи Катванга Дилипа.
Он является предком в пятом поколении Господа Рамачандры, и, собственно, к явлению Господа Рамачандры мы подходим, описывая его жизнь.
И Падма-пурана, нет, извиняюсь, Махабхарата прославляет Махараджу Катвангу как одного из 16 самых славных царей древней Индии,
там приводится список таких царей, как Махараджа Бхарата, как сам Махараджа Рамачандра, который правил Индией. И в списке этих 16 царей есть имя Махараджи Катванги. Разумеется, что он не просто так предался Господу, чтобы
он смог за одно мгновение предаться Господу. Он прожил жизнь, которая так или иначе была связана с Господом. И Шриваса подчеркивает этот момент, что хотя предаться Господу можно очень просто.
Человек должен жить в течение своей жизни определенным образом, чтобы он смог сделать это в последний миг. Как тут рассказывается, как Махараджа Катванга сражался с демонами на стороне полубогов.
В Падма-пуране также рассказывается, как он сражался с демоном Вирасеной. Вирасена был могущественный демон, который в совершенстве овладел искусством клонирования. Причем не просто клонирование, а самоклонирование.
Он клонировал сам себя. Он мог взять любую клетку из своего тела и создать маленького Вирасену. Клетка Вирасены на глазах становился большим, современным ученым еще очень долго до такого искусства.
И когда этот демон напал на полубогов, он направился прямиком к Господу Шиве. Потому что Господь Шива - самый могущественный из всех полубогов. Шива ничего сделать не мог.
Шива пытался с ним справиться, ничего не получалось. И тогда Шива призвал Махараджу Катвангу, чтобы доказать всем могущество этого царя. И Махараджа Катванга стал осыпать этого демона стрелами.
Стрелы пронзали его тело, и кровь падала на землю из тела этого Вирасены. Из каждой капли крови вырастал новый Вирасена. Скоро там туча Вирасен стала. Махараджа Катванга не знал, что делать.
Там целое войско Вирасен. Он их стреляет всех, а там их больше становится. И тогда Махараджа Катванга сообразил, он позвал некую женщину, которая была в его служении, обладавшую мистическими силами.
Эта женщина, видимо, в связи с определенным прошлым махараджи Катванги, так как у него прадедушка был людоедом, эта женщина стала пить кровь, которая падала из тела этого Вирасены, и, соответственно, больше новых Вирасен уже не появлялось. Она всю кровь выпила.
И так Вирасена погиб.
Но еще более интересная история рассказывается тоже в Падма-пуране про махараджу Катвангу, где говорится, что сам махараджа Катванга был бездетным. И так как он был бездетным, то он, как это вводится в ведической цивилизации, обратился к мудрецу, к своему семейному жрецу Васиштхе, с просьбой объяснить, что за карму он совершил. Потому что любая беда, любое несчастье, которое обрушивается на нас, это результат наших собственных поступков. И человек, твердо знающий закон кармы, понимает, что никто-то другой виноват, я сам.
Он обратился к Васиштхе, он пришел вместе со своей женой. Они сказали: «Объясни нам, почему мы не можем зачать ребенка. Простое дело, сколько людей зачинают, я царь — не могу зачать, так? Должно быть, что-то я такое не то сделал.
И Васиштха погрузился в медитацию. Мудрецы — они обладают этой способностью видеть карму. Говорится, что карма иногда написана на лбу у человека. Некоторые могут видеть карму по радужной оболочке. Другие видят карму по линиям на руке.
Так или иначе, Васиштха погрузился в медитацию, и в какой-то момент он понял. Катванга, я знаю почему. Ты помнишь: полубоги как-то призвали тебя на райские планеты.
Махараджа Катванга обладал этой способностью оказываться на райских планетах. И ты ходил там по райским планетам, ты уже возвратиться хотел из-за этих райских планет, и там лежала корова камадхену. Она лежала в тени дерева кальпаврикши. И ты прошел мимо и не заметил ее.
Ты не поклонился этой могущественной корове, которая может давать сколько угодно молока, исполнять любые желания. И корова прокляла тебя. Это значит, какое опасное место этот мир. Даже на райских планетах вас могут проклясть.
Вы думаете: я полечу туда на райские планеты и буду там наслаждаться? Но там какая-нибудь корова вас проклянет, и все. Потому что вы просто ее не заметили.
Служение царя коровье Нандини
В чем его вина была? Он просто не заметил корову. Он бы и рад ей поклониться, чего ему. Но он ее не заметил. И корова эта прокляла тебя, и корова сказала, что ты не сможешь иметь ребенка до тех пор, пока ты ее дочери не будешь служить.
У нее есть могущественная дочь по имени Нандини. Ты должен найти эту корову Нандини, она где-то тут бродит. Ты должен служить этой коровье. Ну, Махараджа Катванга, он обрадовался очень.
Он подумал: ну что, будем служить корове Нандини, коли так. И он нашел эту корову Нандини и стал ходить за ней так,
потому что, ну, непонятно, как корову служить так, особенно если травы много. Это иногда в Индии там, в святых местах есть женщины, которые зарабатывают себе на жизнь специфическим образом.
образом. У них стоит такая тощая корова, и у них охапки свежей травы, так. И так как считается, что если человек пришел в святое место, ему обязательно корову нужно накормить, чтобы послужить. А вокруг травы нет.
Вокруг только целлофановые пакеты валяются. Толстым слоем. Вот, соответственно, женщина говорит: хочешь корову покормить? Вот свеженькая травочка. Покупай пучочек травы за 5 рупий.
Паломники покупают, но если травы много, то как корове служить? Но Махараджа Катванга сказал, что Васиштха ему сказал: до тех пор, пока ты не удовлетворишь эту Нандини, ты не сможешь исполнить своего желания.
Махараджа Катванга ходил за этой Нандини повсюду. И 21 день он ходил. И 21 день он всем своим видом показывал: Я готов тебе служить. Так, но мало просто показывать своим видам, что ты готов кому-то служить.
Нужно еще действительно доказать, что ты готов служить. Поэтому в один прекрасный день, на двадцать первый день этого служения, Нандини забрела в лес.
Лес был очень красивый, солнце светило, ничего не предвещало, беды никакой. Птички пели, деревья росли, цвели, благоухали, трава была сочная. И Махараджа Катванга на мгновение отвлекся. Так красиво все было.
Он погрузился в эту красоту, в созерцание красоты этой, вдруг он услышал рык: Откуда ни возьмись, выскочил лев. И лев этот подскочил к Нандини и готов был уже ее сожрать.
Тут же Махараджа Катванга достал свой лук, стрелы и уже готов был выпустить стрелу в этого льва, как вдруг он почувствовал, что его рука парализована.
И тут этот лев, он хочет сожрать Нандини, и Махараджа Катванга, он пытается сделать что-то, но ничего не может, у него руки дрожат. И тут лев заговорил с ним человеческим голосом, как это водится у нас. Лев сказал, что...
Он услышал этот голос, звал себя в уме.
И лев ему сказал: «Что я — лев Господа Шивы, Шива дал мне благословение. Это особое дерево, под которым я тут сижу. И Шива дал мне благословение, что любой, кто проходит мимо этого дерева, любое животное, кто бы ни проходил здесь, я тут сторожу его, у меня миссия важная, и любое животное — мое. Так что не пытайся даже помешать мне, эта корова предназначена для меня, я ее съем».
Махараджа Катванга был в полном недоумении. Что делать? Не идти же против Господа Шивы, тот — его личный лев, который человеческим голосом разговаривает, а с другой стороны — Нандини корова, он ей должен служить.
Ни минуты не думай. Вернее, одну секунду он подумал. Но будучи кшатрием, кшатрии долго не думают. Это брахманы, они думают долго. Кшатрии — люди решительные. Кшатрии знают, что им делать.
Через мгновение Махараджа Катванга сказал этому льву: «Оставь эту корову и съешь меня». Лев сказал: «Хорошо, тебя так тебя, съедим тебя. Если так, ты хорошо подумал?» Он сказал: «Да, я хорошо подумал. Я готов. Съешь меня.
Махараджи Катванга молитвенно сложил руки и поклонился этому Льву. А он поклонился этому льву. Он услышал голос: «Эй, посмотри вокруг». Посмотри вокруг — льва не было.
Казалось, что это Нандини сама всю эту историю устроила. Она своим мистическим могуществом создала этого льва, который говорил человеческим языком.
И Нандини смотрела на него и улыбалась. Ты доказал, что ты можешь мне служить. Это очень важный урок этой истории, потому что служение всегда подразумевает жертву. Служение — это непростая вещь.
Иногда мы говорим: мы служим Богу, мы готовы служить Богу. Но служение значит готовность на самом деле поступиться чем-то.
В данном случае Махараджа Катванга был готов отдать свою собственную жизнь для того, чтобы доказать, что он готов служить Нандини.
И только после этого она была довольна, и только после этого она сказала: «Ну хорошо, у тебя будет ребенок».
Подготовка к неизбежности смерти
Еще раз, это всё показывает, каким царем был Махараджа Катванга, что он собой представлял, кем он был.
Именно это в конце концов дало ему возможность тот самый миг, когда он узнал, что ему осталась всего лишь одна мухурта до смерти — предаться Кришне. Иначе говоря, человек еще раз должен жить правильную жизнь, чтобы он смог умереть правильной смертью. Обычно люди толком не знают, что делать, если им вдруг объявляют, что смерть очень близко?
Для людей это самый большой кризис, потому что вся их жизнь в сущности обессмысливается самим фактом смерти. Как я иногда рассказываю эту историю про одного моего однокурсника, который умер.
Когда я учился на втором курсе, ему было 19 лет, он был молодой, красивый, от рака желудка он умер. И меня в этот миг поразило то, что он ходил и до самого последнего дня сдавал зачеты.
И меня, естественно, поразила его смерть. Тем более у меня желудок тогда болел, я подумал, что у меня, наверное, тоже рак.
Но больше всего меня поразило то, что этот человек — потому что рак — это не такая болезнь, от которой, как правило, умирают быстро. Он наверняка знал, что у него эта болезнь.
Тем не менее он до последнего сдавал зачеты, так как будто бы у него на том свете зачетную книжку попросят, да? И пустит туда только с зачетной книжкой.
И факт этот печальный заключается в том, что люди толком не знают, как жить, что люди живут таким образом, что вся их жизнь на фоне факта неминуемой смерти полностью бессмысленна, и когда им наконец говорят, что смерть близко, они не понимают, что нужно делать в этот миг, они не знают.
Я стал спрашивать у своих друзей: «Что бы вы делали, если бы вам сказали, что вам осталось жить неделю, или месяц, или год?» Никто мне не сказал, никто не ответил на этот простой вопрос.
С тех пор я стал искать, я стал думать, что же человек должен делать, если ему вдруг говорят, что ты скоро умрешь.
Люди пытаются, как страусы, зарывать голову в песок или прятаться от того факта, что рано или поздно они умрут.
И они всё время откладывают, они думают, что это случится еще не скоро, что еще у меня много лет впереди, что еще у меня будет время для того, чтобы подготовиться к этому.
И делают тем временем какие-то глупости, всё время откладывая на конец то, чему конец.
Как иногда или часто люди говорят, что преданное служение, да, это хорошо, но пока я молодой, я понаслаждаюсь. Потом я займусь преданным служением. Но люди не понимают, что на самом деле смерть не ждет.
Мне рассказывали тоже одну историю про одного преданного, у которого он был молодой, красивый, здоровый, у него румянец был на щеках, однажды у него голова немножко заболела.
Пошел к врачу, врач посмотрел его анализы, и врач сказал, что тебе осталось жить недолго, потому что у тебя рак крови. И через три дня он впал в кому. И последние 7 дней он находился в бессознательном состоянии.
Это непридуманная история, которая сплошь и рядом случается со всеми. Как сказал Воланд в «Мастере и Маргарите», что человек не просто смертен, человек внезапно смертен, особенность человеческой кармы, смерть может наступить в любой момент, и как
и как Шрила Прабхупада подчеркивает в этом комментарии, человек должен в течение жизни готовиться, потому что иначе он не будет знать, что с ним случится, он не будет понимать, что с ним происходит.
Как однажды к Шриле Прабхупаде пришел один журналист, репортер. И он пришел за несколько дней до церемонии санньясы.
Был в Лос-Анджелесе, и преданные разрекламировали, что скоро будет посвящение в санньясу каких-то преданных. И пришел журналист взять интервью. И он увидел этих кандидатов в санньясу.
И кандидатом в санньясу был Хридаянанда Дас Госвами, которому тогда было 22 года, или что-то вроде этого, или 21 год. Очень молодой человек.
Журналист, этот знавший немножко о том, что такое санньяса, он возмущенно спросил: Свамиджи, почему вы даете санньясу молодым? Санньясу нужно давать старым. Санньясу в Индии — разве это не так?
Разве в Индии санньясу принимают не старики? Шрила Прабхупада тогда спросил у него: «А скажи мне, пожалуйста, что такое старость? Что значит быть старым, пожилым человеком?»
Этот журналист от неожиданности, он стал оглядываться по сторонам, он не мог дать определения старости — - что такое старость.
Если, Прабхупада сказал, старость — быть пожилым человеком, — значит, готовиться к смерти. Правильно? Правильно. Можешь ли ты утверждать, что ты моложе, чем я, исходя из этого определения старости?
Иначе говоря, можешь ли ты утверждать, что ты не умрешь раньше, чем я?
Потому что старость — это период перед смертью. И так как мы не знаем, когда мы умрем, мы все старые с вами, мы все находимся в этом промежутке, который отделяет нас от смерти.
Промежуток этот — мы не знаем, какого он расстояния, мы думаем, мы логически рассуждаем, но, к сожалению, логика, карма наша далеко не всегда подчиняется нашей логике. Мы думаем, что вот есть определенный порядок.
Ну, лет до 70 уж точно протянем как-нибудь. Но не факт. Все, что угодно, может произойти в любой миг.
Прабхупада торжествующе посмотрел на этого репортера. Сказал: «Поэтому я ему даю санньясу». Никто не знает, когда человек может покинуть этот мир, и когда человек должен готовиться. Но здесь Шрила Прабхупада подчеркивает этот момент, что если человек не знает, что с ним будет после смерти, то вся его жизнь прожита зря.
Он говорит здесь, что если человек не привязался к Кришне в течение своей жизни, то он не знает, никуда он отправится, ни что будет с ним дальше, ни сколько он еще будет вращаться в этом круговороте, рождения и смерти, сколько раз ему еще нужно будет рождаться снова и снова.
Даже когда он в следующий раз получит человеческое тело.
Потому что далеко не факт, что в следующей жизни мы родимся человеком, исходя из количества грехов, которые мы совершили, исходя из количества съеденных нами свиней, коров и другого мелкого, рогатого скота, там и крупного.
Далеко не факт, что мы снова родимся. Человеком. Сколько всего мы сделали в этой жизни? Сколько всего мы сделали в этой жизни? Падам Падам Ятви Падам Натешам. Человек поджидает опасность на каждом шагу.
На каждом шагу человек может сделать что-то, что потом заставит его родиться в самом страшном виде. И жизнь человека, которая дана для того, чтобы человек постиг смысл и в конце концов мог вернуться к Богу.
«Джанма-карма ча ме дивьям», как Шрила Прабхупада цитирует этот стих, и «мам эти тьяктва дехах». Эта жизнь становится прожитой зря. Чего бы человек в этой жизни ни достиг.
Как Камбарис Прабху, когда он был в Москве, он рассказывал историю, связанную тоже со Шрилой Прабхупадой о его первой встрече. Борис Прабху — правнук Генри Форда, и он устал от этого родства.
Среди нас тут сидящих скорее всего нет потомков каких-то больших знаменитостей. Но быть потомком знаменитостей - это проклятие. Потому что никто на тебя не смотрит и всех интересует, только твой прадед.
Куда бы он ни пошел, где бы он ни отправился, где бы он ни оказался. Люди у него спрашивают: «А правда, Генри Форд...» Ну и как? Все спрашивают у него про Генри Форда. А ему дела никакого нет до Генри Форда. Он сам личность.
А он сам человек. Но повсюду, он привык уже к этому. Что где бы он ни оказался, его спрашивают о его прадеде.
И когда он первый раз встретился со Шрилой Прабхупадой, он был где-то на Гавайях, он жил где-то в горах, там он искал Бога. И он услышал о Шриле Прабхупаде, ему друг сказал, что есть такой свами.
И он спустился с гор, когда Шрила Прабхупада приехал на Гавайи. Шрила Прабхупада написал ему пару писем до этого. Он спустился, чтобы в первый раз увидеться со Шрилой Прабхупадой.
Когда он зашел и поклонился Шриле Прабхупаде, молодой имбарис Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: Значит, ты правнук Генри Форда. Сказал ему то, что он привык слышать. Он подумал: Только не это. Сейчас.
Я буду разговаривать с ним еще о Генри Форде. Я пришел для того, чтобы с ним говорить о своем прадеде. И он пробурмотал: Да, я правнук Генри Форда.
Шрила Прабхупада тут задал вопрос, который ему обычно не задавали: Ну и где он теперь? И все сразу встало на свои места.
Неважно, даже если ты Генри Форд, непонятно, где ты теперь, даже если ты прославился, и все, до сих пор помнит о тебе, и твои имя у всех на устах все равно непонятно, где ты. Непонятно, что ты будешь делать.
Природа привязанности к материальному телу
И все это не важно по сравнению с попытками человека постичь Бога. И как я говорил вчера, и как ясно из нашей философии, мешает человеку понять Бога — карма. Именно карма мешает человеку понять Бога.
Поэтому, как говорится, здесь это очень важная мысль этого комментария, которую Шрила Прабхупада в нем развивает. Что чтобы понять Бога, человек должен привязаться к Богу, потому что до тех пор,
пока у нас есть материальные привязанности, до тех пор, пока материальные привязанности живут в нашем сердце, мы не сможем по-настоящему быть готовы к смерти, до тех пор, пока мы привязаны к этому телу, до тех пор, а мы все привязаны к этому телу, так?
Если бы сейчас лев какой-нибудь выбежал сюда и сказал бы, кого съесть, вас или корову. Сказали: ты ешь корову. Тебе Господь жизнь позволил. Корову ешь. А я пошел своим путем. Потому что мы привязаны к телу.
И корни эти привязанности очень глубокие. Как некоторые люди пытаются избавиться от этой привязанности или нейтрализовать свою карму, пытаются уничтожить свою карму, тад-вана-рикта-мата-тайо-пи-рудам.
А они пытаются вырвать эту карму с помощью отрешенности, принимая санньясу или занимаясь какими-то другими искусственными методами духовной практики, когда они пытаются насильственно оторвать душу, прилепившуюся к материи от материи.
На самом деле душа, она кровавым узлом связана с материей. Привязанность к этому телу, силу этой привязанности нам трудно оценить. Мы привязаны к каждой клеточке этого тела.
Если у нас кровь течет, то все наше сознание на этой капельке крови сосредотачивается. Потому что ой-ой-ой, особенно это у детей видно. Мама, мама, кровь, кровь, кровь, потекла.
Мало того, что я привязан, еще все остальные должны быть привязаны к этому. Из пальчика кабелька крови показалось.
И пытаться разорвать эту связь искусственным образом — душа связана этим узлом ложного эго, и узел этот смертелен. Симбиоз между душой и телом — настолько прочен этот союз, что разорвать его очень сложно.
И в сущности, основой этого союза является карма, и ложное эго, порожденные нашей кармой.
Как в йога-сутрах Патанджали, и Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет этому Мадхурью Кадамбини, объясняется этот механизм привязанности к телу.
Когда Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет могущество преданного служения, то, что преданное служение есть клеша-гхни, свойства преданного служения даже на самых первых этапах, даже на этапе саданы заключается в том, что преданное служение уничтожает клешу.
И после этого Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет клеши или источники страданий. И в йога-сутрах он следует за йога-сутрами Патанджали Муни, и в йога-сутрах там объясняется очень подробно природа этой связи, потому что любая йога заключается в том, чтобы связать душу с духом и чтобы
разорвать связь или йогу души с материей, нам одну йогу, одну связь нужно порвать, другую йогу или другую связь нужно установить.
И Патанджали Муни говорит, что откуда берется карма? Откуда в конце концов берется эта связь? И он говорит: Авидья-кшетра. Что есть некая кшетра. Что такое кшетра? Поле. Что это за поле? Авидья-кшетра? Поле невежества.
И человек, там говорится, что человек сеет семена своей кармы куда? В поле невежества.
Что на самом деле наше существование — это поле невежества. И туда мы сажаем семена свои кармы. И рано или поздно эти семена прорастают, и рано или поздно эти семена дают свои всходы. И мы пожинаем урожай кармы, которую сами посеяли в это поле невежества, и в сущности нет другого пути
избавиться от кармы, кроме как уничтожить авидью, уничтожить невежество. Авидья является самым главным или корнем всех остальных клеш или всех остальных страданий.
От авидьи возникает все остальное. И это авидью, невежество, его невозможно разрушить ничем, кроме преданного служения.
Хотя Патанджали Муни пытается объяснить какие-то другие методы. Прежде всего, он дает определение авидьи.
Четыре признака невежества по Патанджали
Послушайте, как он определяет авидью, это очень интересная вещь. Что такое о виде? Потому что иногда мы думаем, что мы просвещенные с вами, так правильно? Потому что у нас нет невежества. Он говорит, что такое невежество.
Он приводит четыре характеристики невежества: первая характеристика невежества или первый признак невежественного человека заключается в том, что он принимает не вечные вещи, временные вещи, приходящие вещи
за вечные — он принимает богатство, дом свой, который он строит, жену, детей за вечную. Как периодически, особенно в России, в России наверняка на Украине тоже, но я просто не выходил за пределы этого здания.
Но в России есть лихорадка. Люди строят дома. Причем не просто дома - три этажа, четыре этажа, пять этажей, 5 башен, 6 башен, 7 башен, 5 входов, один там магнат водочный, который водкой торгует.
Он построил себе дом, который простирается чуть ли не на километр, чтобы дойти с конца в конец. Это дома, можно заблудиться.
Ещё очень часто эти так называемые новые богачи, новые там русские или новые украинцы, они начинают строить дом, и достроить не могут. И дом стоит, стоит. Ну, как вот этот храм примерно.
Долго все очень строится, что денег нету. И люди целую жизнь строят дом себе. Зачем люди строят такой большой дом себе? На самом деле человеку немного нужно. Человеку нужно, в сущности...
Он потом помещается в ящике размером 2 на полметра. Не нужно очень большой дом. Но люди строят такой большой дом только потому, что они думают, что они будут жить вечно. Только по одной причине. И невежество — это...
На самом деле, нужно все время наблюдать себе проявление этого невежества. Наша привязанность к временным вещам очень сильная. Человек сам не успеет оглянуться, как он привязывается к временным вещам.
Рассказали одну историю про одну преданную. Преданная — это была такая преданная, преданная вся себя. И она жила в одном городе, где нет храма.
И поэтому санньяси или гуру, который приезжает в этот город, они останавливаются у каких-то людей.
Эта преданная подумала: сейчас я сделаю, я отремонтирую свою квартиру, и все гуру будут останавливаться только у меня. Это я все для служения Кришне. Так все отдам, все. Так Она стала ремонтировать.
И она долго и обстоятельно для Кришны ремонтировала свою квартиру. Она паркет новый постелила, обои новые поклеила, сантехнику сменила. И все это, столько сил, столько денег, столько всего, столько любви в это все вложено было.
Что в конце концов, когда она отремонтировала эту квартиру, она так привязалась к ней, что, когда гуру наконец приехал в этот город, у него спросили: «Он у вас погостит?» Она сказала: «Нет, ни за что. Это мой дом.
Это мой дом. Гуру, там с ним какой-то слуга. Вдруг они, не дай бог, поцарапают что-то, покорябают. Я столько сердца вложила в это, что нет, моё».
Человек, каждое мгновение из-за невежества, он склонен привязываться к временным вещам.
И как ей президент этого храма, который услышал, он сказал: «Смотри, помрёшь и привидением своей квартиры будешь ходить. Будешь гладить унитаз: "Мой унитаз"».
Но это невежество. Человек привязывается к временным вещам. Это первый признак невежества. Второй признак невежества, о котором говорит Патанджали Муни и который цитирует
Вишванат Чакраварти Тхакур в «Мадхурья-кадамбини», — это то, что человек принимает что-то по определению нечистое за чистое. Это другая путаница, которая происходит в голове у человека.
Когда нечто заранее нечистое, человек считает чистым. И естественно, что имеет в виду Патанджали Муни, когда он говорит, что он нечистый и принимает за чистое? Тело. Что такое тело? Из чего состоит это тело? Если бы.
Если бы земля, вода, воздух... Земля, вода и воздух очищают, но это тело состоит из крови, из слюны, из мочи, из желудочного Это тело состоит из крови, из слюны, из мочи, из желудочного сока.
Любая жидкость, оно состоит из этих жидкостей. Какую ни возьми, она вся скверняет. Кровь оскверняет. Она, капля крови, все тело оскверняет. Моча, все остальное, все это оскверняет.
Но человек, тем не менее, считает тело чистым, хорошим. Мы любим его. Оно чистое для нас.
Как тот же самый Патанджали Муни объясняет, что, когда человек следует принципу шочем, шочем значит чистота. Когда человек неукоснительно следует принципам гигиены, которые рекомендуют йогу, то у него появляется определенное мистическое совершенство.
Патанджали Муни объясняет, что если человек следует принципам ямы и ниямы, в результате этого наградой являются определенные мистические совершенства.
Как, например, если человек следует принципу тапасьи, то если я не ошибаюсь, то у него появляется способность помнить о своих предыдущих жизнях.
Или, по крайней мере, от какого-то элемента йоги он начинает вспоминать, кто я был в прошлой жизни, и так далее.
И он говорит, что если человек следует этому принципу Шочем, чистоты, то у него тоже появляется определенное совершенство мистическое. Какое? Брезгливость к телу. У него появляется здоровая брезгливость по отношению к телу.
Он понимает, что тело не тут особенно к чему привязываться, что на самом деле тело, которого мы так любим, и которое внешне покрыто этой блестящей оболочкой красивый кожаный мешок такой, такой дубленой кожей, то на самом деле нет смысла к этому привязываться.
И это второй аспект невежества - то, что он нечистое по определению принимает за чистое. Третий аспект невежества - это то, что он страдание или источник страданий принимает за наслаждение.
Что на самом деле материальные наслаждения, которые мимолетны, материальные наслаждения, которые не длятся долго и которые в сущности ничтожны.
Если мы действительно объективно отрешившись, проанализируем природу материальную наслаждения, что это такое? Это ничтожная вещь, не имеющая никакого смысла.
Но человек ради этих ничтожных, маленьких наслаждений, на что готов? На что он готов? Он готов на все что угодно, он готов рождаться и умирать снова и снова и снова,
из-за привязанности к малейшим маленьким, небольшим крошечным наслаждениям, он готов рождаться и умирать. Скажешь человеку, что ты перевоплощаешься. Обычный человек что на это скажет? Джайхарибол.
Скажешь человеку, собакой родишься. Он скажет, что собакой, ну хорошо, собакой, собаки же тоже наслаждение есть.
Так мне как Шриле Прабхупаде однажды пришел человек, он давал лекцию, и он поднялся и сказал: «А что плохого в том, чтобы родиться собакой?» Шрила Прабхупада посмотрел на него суровым взглядом и сказал: «Если ты считаешь, что в этом нет ничего плохого, я даю тебе эти благословения. Родись собакой.
Но это невежество человека.
Они думают лишь бы жить. Человек уже в старости, когда он на последнем издыхании, он уже не может шевелиться, он еле-еле лежит, он еле-еле дышит, и все равно он привязан, и все равно он привязан к маленьким материальным наслаждениям.
Есть эта знаменитая история про Акбара и Бирбала, когда Бирбал сказал Акбару, что вожделение преследует человека до самой смерти. И Акбар сказал: «Не может этого быть». Ну, наверное, ну лет до 70, но не больше.
Акбар сказал: «До последней секунды». Царь не поверил ему, они пошли вместе к умирающему какому-то человеку. Акбар сказал: «Ты приведи свою дочь». И царь зашел.
Этот умирающий человек посмотрел на него и равнодушно отвернулся, потому что он умирает. А затем зашла дочь-красавица Акбара. Этот человек вперился в нее глазами, не мог оторваться от нее.
Бирбал сказал: «Я ж тебе говорил: до последнего мгновения человек готов ради наслаждений делать все, что угодно. До самого последнего мига, и это другая основа или другое проявление невежества.
Когда человек, в сущности, ради маленьких ничтожных наслаждений готов испытывать огромнейшие страдания, любые страдания переносить.
И наконец, последнее проявление невежества — это когда человек принимает за себя то, что им на самом деле не является. То, что не есть он.
Ложное эго и страх смерти
Он в сущности не это тело, но тем не менее он принимает себя за это тело. И это на самом деле другая уже клеша, которая вырастает из-за види логическим образом, из-за невежества человека, из-за авидьи вырастает асмита.
И Патанджали Муни дает тоже очень интересное определение асмиты: он говорит, что асмита... Как Патанджали, что такое асмита? Асмита — это ложное эго. Что такое асмита? Как бы вы определили ложное эго?
Это правильное отождествление, но правильное определение. Но Патанджали Муни дает еще более интересное определение. Что это значит, что мы отождествляем себя с тем, чем я не являюсь? Все-таки.
Что это на самом деле реально значит для нас? Как по-вашему? Близко к сердцу принимаем. Да. Это где-то как-то наслаждаться близко.
Это все близкие очень вещи, но Патанджали Муни дает в этом смысле гениальное определение. Послушайте внимательно, как он говорит. Он говорит, что асмита или ложное эго — это когда человек путает наблюдателя с процессом наблюдения.
Когда человек путает того, кто видит со зрением, когда человек путает инструмент, которым он, личность, пользуется собой, с личностью, иначе говоря, какое определение дает Патанджали Муни, асмита — это когда мы путаем инструмент, который нам дан самим собой.
Потому что что такое тело? Тело — инструмент. Так инструментов много: микрофон инструмент, компьютер инструмент.
И компьютер он может. Компьютер может много. Компьютер может петь, правильно? Он петь может, говорить может, если его снабдить определенными детекторами, он может запахи вдыхать. Он все что угодно может. Он может задачи решать, которые вы не можете решать.
Чего нет в компьютере? Наблюдателя нет. Нету этого элемента, который говорит, я пою. Так компьютер он поет, но это не он поет. Компьютер делает все это, но там нет этого элемента «я».
Как легче всего доказать это, понять, что я не есть это тело, именно по наличию этого Потому что тело всего лишь инструмент.
Тело — это асмита, ложное эго — это как раз то, что мы путаем: я, мою личность, воспринимающий объект с процессами восприятия.
Или, как сказали там, что асмита, ложное эго — это то, что мы отождествляем себя с наслаждением. Или тут другая гипотеза была: то, что мы слишком близко к сердцу все принимаем.
Еще раз, мы слишком близко к сердцу все принимаем именно потому, что мы отождествили себя как наблюдателя. Как говорится, зачем наблюдает на самом деле душа, находящаяся в теле, зачем она наблюдает? Зачем она наблюдает?
Что происходит с телом? За изменениями, происходящими в теле. Совершенно верно. Душа является свидетелем или наблюдателем этих изменений, которые происходят с телом. Где Кришна описывает это?
Как душа наблюдает то, что происходит с телом? Тело меняется.
С телом что-то происходит, тело наслаждается, тело страдает. Но душа наблюдает за этим, и наблюдая за этим, в процессе наблюдения отождествляет себя со своим телом.
И настолько отождествляет себя со своим телом, что она забывает, кто я.
Я и однажды проповедовал какому человеку в поезде. Он пьяненький был, там, я не спал, он не спал, я мантру повторял, он что-то бормотал, так много общего было. Он зашел, спросил у меня, что вы буддисты делаете.
Я ему стал объяснять, что мы буддисты делаем. Буддист от слова пробудился. Я ему стал объяснять этот факт. Я говорю, ты же не тело. Смотри, вот у тебя было маленькое тело, сейчас большое тело.
Было хорошее, красивое, сейчас ты дурной, уродливый. Все раньше подходили к тебе, козу тебе делали, говорят: тю-тью-тю, какой миленький, сейчас никто больше не подходит.
Это же не ты, это же... Но ты-то тот же самый. Это тебе козу делали, так? Но тела нету того, которому козу делали. Ты уже сейчас другой. Он стал думать: так он напряжен. У него такое изобразилось, такое напряжение на лице.
Он смысл. Он стал размышлять над этим фактом. И потом он скинул и говорит: нет, это не я был. Тот, который маленький был, нет, это душа другая была, это не я был.
Человек, это асмита, человек, наблюдая за изменениями, увлекаясь, он увлекается, потому что тело предоставляет множество возможностей, как когда человек получает новую машину, особенно если это какая-нибудь роскошная машина, Мерседес или еще что-то, ему сразу же хочется испытать ее, правильно?
Он там едет, он выглядывает, смотрит по сторонам, как там все видят, на какой машине я еду. Точно так же тело. Тело - это всего лишь машина, но тело таит в себе эти неизведанные возможности.
И человеку настолько интересно ехать на этой машине как-то, глядеть по сторонам, как все видят, какая у меня машина. Надежда, санньяси! Все там обратили внимание на меня.
И настолько это увлекательно, что человек путает именно этот процесс наблюдателя самим собой.
И дальше рага-двеша, когда человек привязывается к чему-то, привязывается к каким-то наслаждениям, настолько привязывается к наслаждениям, что требует, мне нужны, я должен.
И двеша — это ненависть, когда он пытается всеми силами избежать страданий. И в конце концов, в результате этого абхинивеши, в результате этого — страх смерти.
По Патанджали Муни, он тоже дает удивительное определение страха смерти, абхинивеши. Он говорит: доходя до абхинивеши, он говорит всего лишь одну фразу, очень короткую.
Он говорит: что даже разумного человека мучит страх смерти, даже самого умного человека.
Так как вся эта структура нашей психологии круто замешана на невежестве. Даже самый умный человек боится смерти, он привязан, он не хочет избавляться от своего тела.
И дальше, опять же, Вишванатха Чакраварти вслед за Патанжали Муни, он говорит, что плюс к этому: на фоне этого невежества, на поле этого невежества, с этими клешами, с этими источниками страданий человек сеет семена кармы.
И семена кармы эти глубоко посажены, они прорастают все время. И поэтому человек мучится здесь, в этом материальном мире.
Как мы знаем, что есть эти апрарабда, пхута, папам, кута, биджа, пхалонмукхам, что есть прорабда карма - карма, которая уже проявилась здесь, в этом теле.
Есть апрарабда-карма — накопленная карма, которая еще ждет своего проявления. Есть кута — карма в тонком виде. И, наконец, есть биджа.
Причина возникновения семян кармы
Я хотел немножко про эту биджу поговорить: про то, как в сущности, как сложно человеку избавиться от отождествления себя со своим телом, и как сложно таким образом человеку избавиться от страха смерти. Что такое биджа?
Это удивительная вещь. Биджа. Биджа - это семя будущей кармы. И это семя, как говорит Патанжали Муни, мы сеем в этой жизни. И что это за семя будущей кармы, которую мы сеем в этой жизни? Как по-вашему?
Желание - это желание. Да. Это желание. Но какие желания? Что это за семена будущей кармы? Какие желания определяют нашу будущую жизнь? Понятно, что материальные, понятно, что они духовные, ясное дело. Да, планы.
Это самое верное определение, про которое Шрила Прабхупада все время говорит. Что, в сущности, что происходит? Какие-то желания мы сжигаем.
Как некоторые люди говорят, что для того, чтобы избавиться от кармы, нужно сжечь все желания.
Вы идете к психологу, психолог там распутывает узлы, которые вы создали в своем подсознании и говорит: вот у тебя есть желание наслаждаться.
И объясняет ему, какое желание, как, каким сексом ему нужно наслаждаться, чтобы это желание жечь. Но кармой, семенем будущей кармы являются неосуществленные желания.
Проблема человека заключается в том, скажем, почему животные не создают кармы, они наслаждаются, но они в наслаждениях сжигают свою карму. Потому что они не планируют, потому что у них нет неосуществленных желаний.
Все желания, которые у них появляются, соответствуют прорабда-карме. У них есть прорабда-карма, которая заключается в этом теле. Любое желание, которое появляется, оно полностью в соответствии с прарабдха-кармой. И полубоги то же самое.
Все желания, которые появляются у них, они тоже не создают никакой кармы. Почему мы создаем карму? Потому что у нас есть способность чего? Желать то, что мы не заслужили.
Потому что у нас есть способность желать то, что не положено нам по нашей карме.
Человек любое желание может прорастить на фоне его невежества. Там есть благородный, то есть плодородный чернозем невежества, да, такой жирный, и на этой почве прорастают желания, которые мы не можем реально в принципе в этой жизни осуществить, не положено нам.
Но тем не менее желание залетело, мы видим, другие как-то наслаждаются, другие делают это. И именно из-за того, что мы не можем осуществить его, желание каким становится? Глубоким. Сильным, навязчивым, глубоким.
Так мы не можем, но не положено, но хочется все равно. И мы уже идем и к тому, и к тому. И в чем это проявляется? В том, что мы обижены на судьбу.
Все обижены на судьбу, все считают, что они не получили того, что они должны были получить. На самом деле, все то, что они должны были получить, они что? Получили. Не получили они то, что они не должны были получить.
Но так как они не получили этого, то желание становится сильным. И в результате этого появляется карма. И карма — мне когда кончать надо, во всем мою. Ну, ладно, я уже скоро кончу.
И так как они не получили то, что не могут исполнить свои желания, эти желания являются семенем будущей кармы.
Освобождение через преданное служение
И здесь Шрила Прабхупада говорит, что есть один-единственный способ избавиться от кармы. Какой это способ? Да. Да.
Кто еще объясняет это в «Шримад-Бхагаватам»? Я знаменитый стих «Шримад-Бхагаватам», который Шрила Прабхупада часто цитировал, в котором объясняется, что только преданное служение может избавить человека от самой глубокой кармы, и что все остальное не может избавиться от этой глубокой кармы.
И что только преданное служение в конечном счете может избавить человека от невежества. Что это за стих? Знает? Хотя бы кто это говорит. Это четвертая песня «Шримад-Бхагаватам». Нет, не Нарада Муни. Нет.
Это кумары произносит этот стих, когда они разговаривают с Мухараджи Притк. Они говорят: Яд Пада панка паласа виласа бхакти. Кармашаем градхитом, удград хаянти шантах.
Там говорится: «Бхаджа Васудевам», поклоняйся Васудеве. Почему? Почему нужно поклоняться Васудеве? Потому что от кончиков ногтей на Его лотосных стопах что исходит? Сияние. Они говорят: виласа. Виласа буквально значит луч.
От кончиков пальцев на стопах Господа исходит сияние. Кармашая градхита мудградхаянтисантах. И это свет, который исходит от кончиков стоп Господа. Что значит стопы Господа?
Что имеется в виду, когда мы говорим о стопах Господа? Служение Ему, да. Стопы значат служение Ему.
И этот свет, который исходит, кармашая значит ложе кармы. Кармашая градхитам, удградхаянти шантах, оно вырывает карму из сердца.
Там говорится, что все остальные, какие бы они умиротворенные ни были, какими бы санньяси ни были, они не могут разорвать карму.
Только этот свет, который исходит от кончиков стоп, от лотосных стоп Господа, может рассеять тьму невежества, которое в противном случае заполонило наше сердце.
И здесь Шрила Прабхупада говорит о том же самом, что только это, что только привязанность к Кришне. Что значит преданность?
Преданное служение значит не какая-то проформа, не некий формальный ритуал, который человек должен делать.
Шрила Прабхупада замечательным образом объясняет, что когда человек делает преданное служение каждый день, когда он каждый день повторяет, когда он подносит Божествам, поклоняется Божествам, когда он приходит каждый день в храм, то что у него появляется?
Сначала привычка. Сначала просто привычка. Сначала человеку нужно привыкнуть к этому. Очень просто, ничего сложного нет. Просто привыкнуть повторять святое имя. И все. Кто-то из вас привык повторять святое имя.
Так или иначе, мы должны привыкнуть. Просто привыкнуть приходить в храм. Ничего трудного нет в этом.
Просто нужно, мы до этого привыкли приходить куда-нибудь: в казино, в рестораны, в публичные дома. Теперь нужно просто отвыкнуть приходить в публичные дома и привыкнуть приходить в храм. Вот и все. Одну привычку заменить на другую привычку, одну привязанность заменить на другую привязанность.
И когда привязанность придет, эта привязанность, она разрушает карму.
Это свет, который мы в конце концов чувствуем: свет, которым пронизана сама энергия преданного служения, как говорится, Рупа Госвами объясняет, что преданное служение, все элементы преданного служения, все элементы садхана-бхакти, все элементы садханы, они имеют природу чит-шакти. Когда человек повторяет святое имя, когда человек созерцает божества, когда человек подносит что-то божествам, все это имеет природу чит-шакти или энергии знания.
И, соответственно, эта энергия и есть тот самый свет, который исходит от кончиков пальцев на лотосных стопах Господа, это виласа, пада-панкаджа-паласа-виласа- бхакти. И эта бхакти, она разрушает все.
И суть только в том, что нам нужно так или иначе, к чему-то привязаться. Или к кому-то привязаться. Нам может быть сложно привязаться к чему-то.
Хотя мы можем привязаться тоже к чему-то, к какому-то процессу, но мы должны еще легче, нам привязаться к кому-то, как я рассказывал в свое время историю слона Кешева, который был упрямым слоном, и никто не мог сладить с ним.
Но так как он привык приходить в храм, у него был дрессировщик, и дрессировщик махнул на него рукой. Потому что иногда слоны бывают очень упрямыми, их невозможно, просто ничего с ними сделать.
Дрессировщик и так, и так. Слонов дрессируют, не давая им есть. Потому что слоны больше всего зависят от еды.
Ему нужно каждый день съедать по несколько тонн. Так теперь: если слону не давать еды несколько дней, это значит, что у него много-много тонн не хватает. Слон с ума сходит.
И потом приходит этот дрессировщик, он приносит ему чан такой большой. И говорит: «О, слоник, я принес тебе покормить». И слон с этого до конца жизни уже готов любые его приказы исполнять. Потому что, ну, он спас его.
И этого бедного слона Кешеву и так, и сяк, и голодом морили. Чего только не делал. Ну, упрямый был. Не хотел слушать и все. Не буду. Не буду.
Был очень вольнолюбивый, дикий совершенно слон. И тогда настоятель храма Гуруваюр, в котором он служил, он сказал: «А ты его каждый день в храм приводи.
Так причем это слон. Даже слон смог разрушить свою карму. Просто его каждый день в храм приводили и чаранамритой поили. И в какой-то момент этот слон зашел в храм, и колени у него сами подкосились. Он склонил свою голову перед Гурувайром. И с тех пор он стал предводителем стада этих слонов.
И когда Гурувайра ставили на кого-то еще, он возмущался, он бежал и бодался с этим соперником своим, он требовал Гурувайр, я только могу носить Гурувайр, я только должен служить ему.
Последнее мгновение своей жизни он служил, когда он в какой-то момент в последний раз склонился перед Гурувайром, ему было уже много лет, 70 с лишним лет, и он должен был принять Гурувайр опять себе на спину.
Он всегда склонял свои передние колени, чтобы могли поставить божество. Он склонился и не смог подняться. Колени у него подконились, подкосились, но он не смог подняться.
И он так и себя пытался. Он хотел служить, но тело не слушалось. И тогда Гурувайр сняли с него и побежали к какому-то другому слону, чтобы ставить. А он стоял там с подкошенными коленями, слезы текли из глаз.
Потому что он Кришну не мог везти. До такой степени он был привязан к служению. И до такой степени вся карма ушла из его головы.
Примеры привязанности к святому имени
В этом суть, что когда человек привыкает к преданному служению, когда человек занимается преданным служением, то он привязывается к Кришне. И вместе с этим все невежество уходит из его сознания.
Так я расскажу еще одну последнюю маленькую историю, очень хорошую историю рассказал Атмататва прабху про одного старого индийца. Этот старый индиец он убирался в Делийском храме вскоре
после того, как он получил посвящение, и зашел индиец этот, индиец был уже пожилой, ему лет 60 было, и он стал говорить: я очень хочу стать учеником свамиджи Прабхупады, я
очень как-то привязан к нему, но я тут приходил к ученикам, мне сказали, что я должен 6 месяцев в храме пожить, потом мне рекомендацию дадут, потом я задам вопросы какие-то, 13 штук, я должен служить.
Но он говорит: я не могу, я старый. Он показал свои ноги, у него были опухшие, отекшие ноги, не могу я в вашем храме жить, я бы рад. Ну, может быть, можно как-то так посвящение получить?
Но мне сказали, что нет, нельзя, никогда, ни за что, никакой инициации. И Атмататва сжалился над ним. Он сказал: а вы придете вечером. Шила Прабхупаде каждый вечер даршан дает. Он разговаривает с людьми.
Принесите ему что-нибудь и вы спросите у него у самого. Он пришел вечером, он очень обрадовался, он принес какой-то поднос с какими-то фруктами для Шрилы Прабхупады.
Шила Прабхупада посмотрел на него и спросил: что ты хочешь, что вы хотите? Он сказал, я хочу повторять мантру. Шила Прабхупада сказал: вы знаете мантру? Он сказал, да, я знаю мантру.
Хари Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна, Хари, Хари. него четки висели тут. Шрила Прабхупада сказал: «Что же может быть проще?» Он взял его четки. И сказал, нужно делать так. Достал эти четки. И стал повторять.
И он начитал целый круг на его четках. Он сказал: «Вот так и делается». Он уже его инициировал, потому что он ему четко начитал. Хотя не было церемонии, не было ничего, и все.
Шрила Прабхупада понял, чего хочет этот человек. Он дал ему четки. Он сказал: повторяй. Он как бы правда рассказывает историю этого человека. Он говорит, что всякий раз, когда я приезжал в Дели, я заходил к нему.
Шрила Прабхупада вскоре после этого ушел из этого мира. Я зашел к этому человеку однажды, я увидел, что он повторяет на четках, что у него этот портрет Шрилы Прабхупады большой в комнате висит.
И потом я приехал в Дели, и мне сказали, что он ушел. И родственники его мне рассказали, что они не могли до последнего мгновения, не могли вырвать четки из рук, что этот человек в течение последней недели ничего не делал.
Единственное, что он делал последнюю неделю своей жизни, — он сидел перед большим изображением Шрилы Прабхупады. Он повторял на четках, на которых Шрила Прабхупада начитал: Хари Кришна, Хари Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе. И таким образом он ушел.
И родственники его, они рассказывают, что когда он уходил, они слышали, что он
повторял: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе». «Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе». То, что дает человеку привязанность.
Если мы действительно привязались к преданному служению, то вся карма у нас может уйти. И Махараджа Кхатванга, как говорит Шрила Прабхупада, является блестящим примером и доказательством этого. Спасибо большое. Уже поздно.
Вечером вопросы, ладно? А то уже полдесятого. Извините меня, пожалуйста. Есть еще один вид лекции. Я вчера забыл, просто, ну, там она была. То есть те, что вчера были, есть еще один вид лекции. Там Дебилиси еще пару городов.
Если кто хочет, подходите, я могу