Рагануга-садхана-бхакти. Часть 8.4
Bhakti Vijnana Goswami · 2003
Chapters
Природа гордыни и ложного эго
Еще одну маленькую вещь я забыл сказать, касающуюся второго вот этого типа, который они называют мнением.
Что суть этого тоже очень интересно определяют они, что, в общем-то, соответствует нашему определению практически мнение
присвоить себе что нам не принадлежит все то что нам дано, Кришне? Когда человек начинает гордиться, у него появляется эта гордыня прочистая.
Почему? Потому что он гордится чем? Своим умом, своими способностями, в конце концов своими так называемыми достижениями. Он забывает о том, от кого все это пришло, кто является источником всего этого.
Он пытается присвоить так или иначе. Он может даже прославлять Бога, прославлять Кришну, но при этом он кого прославляет? Самого себя.
Он может вести киртан, но при этом он на кого пытается сосредоточить, на кого пытается сосредоточить на себе.
У него есть вот это желание: это мое, это мне принадлежит, мои способности, мои достижения. В этом, собственно, суть гордыни. И все это.
И, собственно, узнать о том, достиг я уже какой-то ступени или нет, можно очень просто, это тоже объясняет Бхактисиддханта Сарасвати.
Что когда я достиг чего-то реально, когда это не просто некий воображаемый уровень, который легко в воображении достичь, то имя какое качество приобретает? Что? Постоянство. Да. Постоянство.
Имя звучит все время. Я могу помнить постоянно святое имя. Кертана-сада хари. Нерантар. Имя идет из сердца, оно льется, оно поселяется там, оно входит в плоть и в кровь, оно становится частью нашей личности.
Имя идет из сердца, оно льется, оно поселяется там, оно входит в плоть и в кровь, оно становится частью нашей личности.
И мы все время обращаемся к Кришне, как в этом рассказе о Рукмини и Камирадже, когда Кришна при этом... Ну, не могла остановиться повторять Святое Имя.
Сам язык творил молитву, сердце творило молитву, потому что в этот момент что происходит? В этот момент нама имя соединяется с душой. Сейчас, когда мы непостоянно повторяем святое имя, то кто повторяет святое имя?
Язык в лучшем случае, ум в лучшем случае, так просто язык, ум о чем-то думает, если нам удается сосредоточить ум хорошо на какую-то там одну триллионную долю секунды, то это большая удача.
Мы сосредоточены на святом имени или даже на какое-то продолжительное время. Но когда душа-Я начинает молиться Кришне, это имя идет из нее, изнутри, из сердца, из самой глубины, не из
губ, не из горла, и даже из более глубинных и сохраненных слоев нашей личности, от меня от самого, я познаю эту молитву, то это признак того, что я действительно избавился от материального самоотождествления.
От разделения с телом и с умом. И тогда соответственно практически нет.
Поэтапное раскрытие святого имени
И тогда начинается имя святое, подлинное, и как мы говорили, что сохранять нарушение естественного порядка.
И естественный порядок описан, у Дживы Госвами каков естественный порядок? Мы объясняли, что садхана — это что такое? Садхана — это процесс чего? Очищение, преображение. Преображение, а что происходит?
Садхана — это нечто внешнее, и что должно произойти с этим? Внутреннее. Это процесс преображения внутреннего, в результате чего внешние действия переходят вовнутрь.
Духовная практика или духовная жизнь становится внутренней. Она не может оставаться только внешней. Это некая интернализация, переход вовнутрь.
И соответственно, этот естественный процесс — о нем говорит Джива Госвами, и Джива Госвами говорит, что все начинается с намы. И нама, святое имя, она несет уже в себя все. В нами есть раса.
Так как в нами есть раса, наша любовь с Кришной, то значит там есть что? Сначала мы повторяем Наму, и Нама становится постоянной. Мы помним о наме, о святом имени.
И помня о святом имени, мы иногда вспоминаем о Кришне. Это называется Смарана. Памятование. И Бхактисиддханта Сарасвати говорил, что сначала маранам, потом смаранам. Маранам значит смерть.
Сначала должно умереть наше, отмереть обусловленное я наше. Потом только смарана начинается. И потом Госвами говорит, что по мере того, как я читаю Кришне, слушаю его святое имя, имя порождает что? Что имя порождает? Рупу.
Из имени выходит рупа. И рупа что значит? И даже точнее, что значит рупу манджари? Рупа манджари есть олицетворение чего? Красоты. Рупа буквально значит красота. Это из джапа, да? Да. Красота Кришны. Выходит из святого имени.
Мы с вами последователи рупы, рупануги. Это значит, мы последователи кого? Да, последователи этого. У Бхактисиддханты Сарасвати есть очень красивая такая проповедь, и он говорит, что мы с вами слуги красоты.
Так как мы слуги рупы манджари, мы слуги вечной красоты.
И по мере того, как мы служим красоте, и по мере того, как мы обращаем на себя внимание этой вечной красоты, вечной красоты Кришны, и далее красоты даже Шримати Радхарани, Рупа-манджари, красоты Шримати Радхи, то по мере того, как мы обращаем на себя внимание, то мы становимся прекраснее.
И эта красота, это значит раскрытие нашей внутренней духовной формы.
Не имеет никакого отношения к нашей к носу нашему или к чему, это материальная форма. Но Шрила Прабхупада он с материальной точки зрения некрасивый. А красивый или нет? Самый красивый.
Может быть на конкурсе красоты он и не завоевал в этом первом месте, но потому что просто людей нет духовного видения. Когда человек следует пути рупы, рупануги, пути красоты, то он становится внутренне прекрасным.
И это рупа выходит, и из рупы выходит что? Аромат гуны, да. Цветок имени, бутон имени постепенно раскрывается. И сначала появляется форма, он раскрылся, так и появилась форма. Потом появляется гуна. И гуна подобна чему?
Аромату. Этот цветок святого имени начинает благоухать. Мы начинаем чувствовать и видеть тепло, которое исходит от святого имени, потому что в нем сам Кришна. Его милость, доброту, любовь.
И человек видит не просто облик бесконечно прекрасный, но он видит милость его, чувствует милость. И это следующая ступень. Какая же это ступень? Все это описано в «Бхакти-сандарбхе».
У него есть еще одно небольшое дополнение тут.
Когда человек слышит об облике Кришны, о красоте Кришны, то он естественным образом потом начинает слушать. И что он объясняет, это в сущности, он объясняет порядок слушания: Что сначала человек должен слушать о славе святого имени, когда он только становится на этот путь.
Потом он сможет слушать о красоте Кришны, когда он созрел достаточно, может ценить её, для него это уже перестанет быть какой-то лубочной картинкой, он будет видеть эту красоту Кришны, внеземную красоту Кришны.
Потом он сможет оценить и слушать о качествах Кришны. И потом он слышит о лилах и о спутниках Кришны. О том, какие игры здесь, что это значит, когда лила раскрывается? Это...
Цветок у нас, будто он раскрылся, потом он стал благоухать, а потом шмель прилетел, да? Пчела прилетела, чёрный, и он стал в упоении копошиться на этом цветке.
И соответственно, есть разные ступени с мараном, когда сначала смарана, потом она становится темхпхяна. Нет, дарана сна... взяла. Дхарана, потом. Потом дхьяна. Медитация, потом дхрувана-смрити.
Это всё тоже, кстати говоря, из «Бхакти-сандарбхи» Дживы Госвами. И дхрувана-смрити интересно.
Могущество киртана и совместной проповеди
И это всё, это имеет отношение непосредственно к процессу. И это... Всё это имеет отношение непосредственно к процессу юга, но смотрите, интересно, и это, и это Кто определил так бхакти как дхрувана-смрити? Рамануджачарья.
Как постоянное памятование. И разница между одним и другим — то, что тут человек ещё остается свидетелем их, свидетелем лилы. А на уровне самадхи он кем становится? Участник.
Он постепенно по мере сосредоточения на Кришне входит в это бесконечно прекрасное видью. Но при этом тоже очень важный момент, который
мне хотелось ещё раз повторить, мы говорили уже об этом, что смарана зависит от всего, и что главный анга бхакти, садхана-бхакти, на уровне рагануги является всё-таки что? Киртан. Киртан.
Потому что смаран или памятование, всё вот это, оно следует за киртаном. Джива Госвами за киртаном. Киртан побуждает человека к этому. Он освещает памятный.
И Дживе Госвами интересно, что говорит. И киртан, что такое киртан? Киртан — это что? Мы прославляем Кришну. Проповедь — это что такое? Киртан. Это киртан. Когда мы говорим о Кришне, мы прославляем Кришну.
И в Кали-югу человек, так как ум его беспокоен постоянно,
мандах суманда-матир манда-бхагьях упадраутах, — один из первых стихов Шримад-Бхагаватам говорит об этом, о том, что в Кали-югу человек, его ум становится ленивым, ум становится грязным.
Но чем киртан отличается от смарана? В чем его могущество? Он занимает все чувства, и главное, Джива Госвами говорит, что киртан доставляет очень большое блаженство. Киртан радует душу.
И он говорит, что если у меня есть возможность слушать возвышенного преданного, то самое лучшее, что я могу делать, это что делать? Слушать.
Если у меня есть возможность внимательно слушать вайшнава, который находится на очень высоком уровне, это самое лучшее.
Но следующая альтернатива, если у меня такой возможности нет, то что я должен делать? Я сам должен говорить. Киртан. Я должен начинать говорить сам.
И дальше он говорит, что если прославление Господа является источником огромного блаженства для того, кто делает это.
Но он говорит, если у нас нет силы прославлять Господа, то тогда можно слушать кого угодно. Следующее: если мы сами не можем по-настоящему прославлять, не можем, не чувствуем в себе сил, то дальше можно просто слушать пассивно.
Но киртан — это очень важная вещь.
Именно поэтому в киртане все чувства задействованы, как правильно говорилось, было сказано, и так как все чувства задействованы, то какова сосредоточенность? Особенно человека, который ведет киртан, человеку легко сосредоточиться полностью на святом имени. Говоря о Кришне, я смогу, моя степень концентрации становится очень большой.
И поэтому Шрила Прабхупада говорил об этом, о том, что нужно говорить о Кришне постоянно. Когда мы говорим о Кришне, еще происходит одна очень важная вещь. Что происходит, когда мы говорим о Кришне?
Когда мы раскрываем рот и начинаем о Кришне говорить другим, Особенно людям, которые ничего не знают о Кришне. Сами понимаем. И еще очень важная вещь происходит.
Сами мы понимаем глубже, это факт в силу сосредоточенности, в силу того, что мы погружаемся в это. Но еще одна очень важная, интересная происходит процесс отождествления себя с этим. Это как бы, одно дело я читаю.
И когда я читаю или слушаю кого-то, то кто это говорит? Кто-то другой говорит. Шрила Прабхупада говорит. Это его мысли. Иногда я могу думать вообще, а я-то так думаю, не так думаю.
А если я говорю, то это тем не менее становится сразу мое, и Кришна тем становится сразу Кришна тоже мой. Так я боюсь за Кришну, я проповедую за Кришну. Да, это мне кто-то пытается Кришну навязать, так, правильно? Что-то мне там такое втюрить хотят. Я слушаю просто. Это пассивный процесс.
Это неактивный, реактивный процесс, когда человек принимает на себя ответственность. В этом, собственно, смысл и есть.
Человек, когда он прославляет Кришну, когда он начинает петь его святое имя, случается нечто очень важное. Он на себя принимает ответственность. И эта ответственность обязывает его внутри.
Поэтому проповедь это не просто так, это очень существенный способ духовного развития, помогающий человеку постепенно перевести внутрь.
Естественно, она не должна превращаться, мы не можем просто говорить, иногда человек, который становится проповедником, он выбалтывается. Он болтает, болтает, болтает, у него пустота наступает из-за этого.
Потому что он говорит нечто неосмысленное, нереализованное, потому что он прекратил процесс чего? Слушания или изучения священных писаний, когда он не наполняет себя этим. Поэтому это опасность.
А опасность проповедника именно в этом заключается. В том, что он сам начинает красоваться, в том, что он опять же пытается сосредоточить внимание других на себе.
Но, тем не менее, несмотря на все эти опасности, это самый могущественный, очистительный процесс предварительный, в котором который мы должны исследовать.
И последнюю очень важную цитату, которую я думаю, нужно будет когда-нибудь на флаге искон золотыми буквами написать.
Джива Госвами говорит, что в кали-югу очень трудно стать великим преданным. Что в кали-югу очень трудно соответствовать этому высокому стандарту,
который подразумевает само имя вайшнав. Вайшнав — это очень высокая вещь, это недешевая вещь, что это факт, это трудно. Но он говорит, тем не менее, стать им можно. Каким образом? Он говорит, благодаря нам прачар.
Проповеди чего? Святого имени. Проповеди Святого имени. А с вами Ади Бхакти-сандарбха. Это способ. Это путь.
Имя в конце концов наша цель, она не просто средство, но когда мы говорим другим, когда мы даем другим святое имя, когда мы сами проповедуем принимая на себя ответственность за это, то это способ достичь в конце концов самого высокого
Вы сказали, что также, когда мы проповедуем, происходит процесс, ну, то есть мы занимаемся самоотождествлением. Чем процесс этот обусловлен? Я отождествляю себя с этой философией. Это философия становится моей.
Я отождествляю себя с этими положениями, я отождествляю себя с этой практикой. Так. Одно дело, когда я сам это делаю, другое дело, когда я другим это объясняю. Это сразу же накладывает на меня ответственность.
Гораздо больше. Это уже мое.
Одно дело, я просто пассивно участвую в киртане, в аудитории, другое дело — я веду киртан. Совсем другое отношение к святому имени, совсем другое, всё по-другому, именно это оказывает такое воздействие.
Важность приложения дополнительных усилий
Еще одну очень интересную вещь я хотел сказать, касающуюся, собственно, самой практики. Это тоже Джива Госвами из его комментариев к Шримад-Бхагаватам, к Дамодара-лиле, где человек
старается, мы стараемся, стараемся, стараемся, но иногда нам кажется, что как-то ничего не получается, почему-то нет результата, что мы стоим на месте, топчемся на месте, что застой какой-то. А в чем причина?
Как по-вашему? Не проповедь. Мало стараемся. Он комментирует эту Дамодара-лилу, и он говорит, что даже чистый преданный, Яшода, она чистый преданный или не чистый? Чистый преданный. Очень чистый. Вечный парикар.
Она не могла Кришну связать. Старалась, старалась, старалась. Все веревки собрала, все соединила. Не могла связать его. Никак. Почему не могла связать? Мало старалась. Мало старалась.
Когда она стала стараться изо всех сил, как Джива Госвами очень интересно говорит, он говорит, что даже чистый преданный, если у него делает, у него есть даже любовь, у него чистое сердце, но при этом чистом сердце нет вот этого желания усилий дополнительных сделать, приложить эти дополнительные усилия, то даже он.
Дополнительные усилия почему? К чему мы должны прилагать эти дополнительные усилия? К чему мы в конце концов хотим?
В данном случае он говорит о дополнительных усилиях к тому, чтобы Кришна нашим стал, чтобы мы смогли его привязать. Для того, чтобы этого можно было достичь, человек должен сверхусилий прилагать.
Он должен прилагать эти большие усилия. Когда он прилагает эти усилия, то тогда Кришна довольный. Он, соответственно, дает себя связать. Но если он даже очень чисто это делает, даже с чистыми мотивами, но с прохлацией,
то Кришна, он говорит, да ну. Я сам по себе, ты сам по себе. Вот все хорошо, но мало этого. И в этом, собственно, смысл практики, смысл того, что мы делаем.
У нас осталось еще 3 минуты, и мы можем поговорить про манджари-бхаву садханы. На самом деле нужно очень много говорить. Может быть, я два слова скажу быстро. Каким образом происходит этот процесс?
Тем не менее, так как мы изучаем это, мы говорили вчера, что это сева садхака-рупена сиддха-рупена ча тра хи тад-бхава- липсу-на, и соответственно, в результате этого пратилока-анусараха — этот стих мы цитировали, что человек, занимающийся этой формой садханы,
рагануга-садханы, он... Он в теле сиддхи что делает? Сиддха-рупу. В своей сиддха-рупе Он что делает? Думает о Радхарани. Он служит Радхе и Кришне смарам. Он служит Радхе и Кришне в своей сиддха-рупе.
Я сейчас расскажу, как это происходит. Чуть-чуть. Хотя на самом деле не так актуально. Я надеюсь, вы помните.
А в своей садхана-рупе, что он делает, кому он следует, потому что и то, и другое, как Рупа Госвами говорит в «враджа-лока-анусарата», и то, и другое должно быть по следам, по стопам враджа-локи, обитателей Враджи.
И в сиддха-рупе, и в садхана-рупе я должен следовать по стопам обитателей Враджи.
Кому я следую, за кем я следую по стопам обитателей Враджи в садхана-рупе и сиддха-рупе? Тут я следую кому? Если у меня мандури да рупа-манджари Манджари. А тут я следую Рупе Госвами. Это решение Вишванатха Чакраварти Тхакура.
Потому что как бы первая очевидная интерпретация «враджа-лока-анусарата» значит, что я в садхана-рупе тоже следую во враджа-лока-анусарата в враджа-локе обитателям Враджа.
Это значит, что я должен делать то же самое, что они: не принимать гуру, не следовать экадаши, не поклоняться шалаграму, не поклоняться туласи, не делать всех остальных вещей.
Но нет, «враджа-лока-анусарата» — Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: Рупа Госвами — не враджа-ока. А Шрила Прабхупада — он не враджа-ока. Он тоже обитатель Вриндавана вечный. И он специально посланриштий.
То есть внутри я служу Рупе-манджари. А в своей садхана-рупе я следую по стопам Рупы Госвами, Санатаны Госвами, великих преданных и в конце концов Шрилы Прабхупады. Я служу им именно так, как они показали мне.
И это очень важная вещь. Я буквально в двух словах, я действительно не буду очень долго говорить, может быть, я несколько историй расскажу коротеньких про это.
Практика медитации на игры Кришны
Но я расскажу о том, что это значит — служение в сиддха-локе, в сиддха-рупе и в садхана-рупе. Я слишком углубляюсь в это. Какие формы они принимают реально? Служение в сиддха-рупе.
Это прежде всего медитация на свою вечную духовную форму и на свое служение. И как она происходит? Вот эта схема, которая тут есть, — это схема йога-питхи. А что такое йога-питха? Йога-питха — это место встречи.
Место встречи кого с кем? Радхи и Кришны или души с Кришной. В конце концов, Радхи и Кришны. Но души, слуги их, они помогают этой встрече. В этом наше служение. Мы как бы там находимся тоже во время этой встречи.
И во Вриндаване практически каждое место может быть йога-питхой, потому что в каждом месте, в любом месте Вриндавана Радха может встретиться с Кришной. Но есть три основных йога-питха. Во Вриндаване какие-то?
Это утром, где они встречаются? Где они утром встречаются? Нанда-грама. Да, там может быть Бхадра-кунд. Нанда-грама. Это первый йога-питх. А днем они где встречаются? На Радха-кунде. И ночью они где встречаются? В Сева-кундже.
Да, в Вриндаване. Лес Вриндавана. Это два главных йога-питха, где Радха встречается с Кришной. И что делает человек, посвященный в это? Получивший посвящение от своего духовного учителя или раскрывший свою сиддха-сварупу?
Он сначала как бы пытается войти в это, освоившись со всей ситуацией. Тут написано служение, тут написаны имена главных манджарей, главной гопи, каждый из которых делает что-то.
И он пытается сосредоточиться, смотря на эту диаграмму, схему. И обычно они гораздо более детальные.
Тут подробно написано, как выглядит каждый из этих гопи, как выглядит каждая из манджарей, в какое сари она одета, сколько ей лет, что она делает, и все остальные детали и подробности, как есть в паддхати.
Для этого люди пользуются либо «Говинда-лиламритой». Это книга, написанная Кришнадасом Кавираджей на основании «Ашта-кали-смарана-мангала-стотры». Шри Рупа Госвами написал 11 стихов, где он описал день Радхи и Кришны,
и в медитации, в мистическом трансе другие люди, такие как Кришнадас Кавирадж, они вошли в этот мир, они вошли в духовный мир и увидели Даска или Рач, они вошли в этот мир, они вошли в духовный мир и увидели все.
И в результате этого была написана «Говинда-лиламрита». «Говинда-лиламрита» составляет примерно 2500 стихов на санскрите. А человек, который практикует эту форму садханы, первое, что он должен делать, как по-вашему, что?
Он должен наизусть выучить эту книгу.
Это чтобы вы не слишком воодушевлялись, потому что все эти стихи должны в него войти сначала, он как бы входит туда через мистическую поэзию. Мистическая поэзия Рупы Госвами, Прабодхананды Сарасвати, Кришнадаса Кавираджи, Вишванатхи Чакраварти Тхакура — это результаты сарасвати кришнадасахамираджа висваландати чихравали такура это результаты их медитации.
Это то, что они увидели, она не зашло. Это откровение. Шримад-Бхагаватам каким образом пришел в этот мир? Что это такое? Это тоже откровение. Весь Шримад-Бхагаватам был увиден в мистическом трансе силы Вьясадевы.
Точно так же Говинда-лиламрита, она была увидена целиком в мистическом трансе Кришнадасом Кавираджем Госвами. И чтобы войти туда, для начала, человек должен запомнить
это, и он должен постоянно 24 часа в сутки думать об этом. Тут вот есть расписание Кришны.
Восемь прохар по три мухурты, четыре по три мухурты и две по шесть мухурт: прохара около полуночи и около полдня она из 6 мухуртов стоит, остальные из 3 мухуртов. Почему там 30? Потому что в сутках 30 мухурт.
Там не 24 часа, там 30 мухурт. И с помощью этих Более того, потом Говинда-лиламрита еще более подробно разрабатывалась в различных падхати, которые являются руководством для смараны.
И человек входит в это смаранам во всех деталях. Смаранам заключается в том, что я вижу эту картину во всех подробностях. Я, читая о ней, вспоминая о ней, я начинаю видеть её во всех подробностях.
И постепенно, постепенно эта картина предстоит передо мной, постепенно от собственно от образа вне меня она становится, она встаёт у меня перед глазами картины духовного мира, и я начинаю видеть эту лилу, и в конце концов я вхожу в эту лилу в своём мистическом трансе, и
для этого люди 24 часа в сутки, так они помнят, 24 часа в сутки о Кришне. Думая о различных лилах, которые проходят в течение дня, могут постоянно помнить: в это время Кришна делает то, и в это время Кришна шутит, в это время Кришна находится в Нандаграме.
Как всё начинается? Начинается с того, что Радха и Кришна встают, в своей кундже их будит. И происходит эта сцена, потом их наряжают.
А когда их наряжают, почему-то на Кришну надевают синее сари, а на Радху надевают желтое дхоти, они меняются одеждой. Потом они быстро-быстро бегут по домам.
И Кришна прибегает в Нандаграм, он быстро-быстро под одеяло залазит, натягивает на себя одеяло и закрывает глаза, зажмуривает. И в этот момент входит Яшода. И Яшода переполнена любовью, у нее из глаз текут слезы.
Она подходит, она садится на край кровати и начинает петь песню. И Гопала лежит там. Он делает вид, что спит. И она говорит, вставай, просыпайся.
Нанда Махарадж не захотел будить тебя. Нанда-баба уже ушел доить коров. Но коровы не будут доиться без тебя. Вставай, твои друзья ждут тебя, они кричат во дворе.
«Бо упал, пау, выходи, выходи». И вдруг она видит, что на нем синее что-то. «Почему у тебя хоть и баларамы на тебя надеты? Откуда у тебя этот хоть и стало?» Кришна понимает — его засекли.
И Кришна, чтобы отвлечь ее внимание в этот момент, Кришна сладко потягивается. И он раскрывает глаза, и смотрит на Яшоду, и улыбается. Она улыбается, она забывает обо всем.
Сердце уходит в пятки от этого восторга. Кришна смотрит на Нее, Она смотрит на Него. И они уже не видят ничего другого. И так происходит эта медитация.
Потом Кришна выбегает, и там уже ждут его слуги, слуги принесли теплую воду, они уже готовы омыть Кришну в золотых тазах и так далее.
То, как человек медитирует, и по мере того, как он сосредотачивается на этом, он видит себя, и он входит в эту лилу. И как есть одна история, есть много историй, связанных с неким Кришнадасом Бабаджи, который жил где-то в XVIII, в XVII–XVIII веке, около Манасаровар-дхамы, он был мастером этой смараны, когда он мог входить в духовный
мир, в свою смарану. И однажды один садхака, рагануга- садхака прибежал к нему со слезами на глазах и сказал: «Я сегодня не мог следовать своей садхане». «Я должен был...» Потому что это садхана.
Нужно думать сначала обо всем этом и думать в соответствии с тем, что происходит в течение дня. Он прибежал и говорит: «Я не могу сегодня следовать». Он говорит: «Почему? Что случилось?
Я все время следовал, я все время помнил о Кришне, я все время был там, но сегодня я не смог».
«Что случилось?» — «Потому что я сегодня утром, когда началось только мое смарана, мое служение к Кришне, я стал надевать браслет на руку Шримати Радхарани. Когда я стал надевать браслет, я увидел эту руку. Когда я увидел эту руку, от красоты этой руки я не мог прийти в себя, и три часа я только смотрел на эту руку, потом я оглянулся...» И с этого момента ты начал заниматься садханой, баджаном.
До этого всё подготовка была.
Когда человек не просто представляет себе, не просто с помощью воображения, а когда он в чистом уме находится там, когда он уже переходит в другое измерение, в другую реальность, как этот Кришна Бабхадзе, однажды жил там на берегу Мана Сасарова, и вдруг он находился в медитации с смараном, он постоянно это делал, вдруг увидели, что он побежал куда-то и бухнулся в озеро и нету его.
Стали его искать повсюду, никто не мог найти. В конце концов решили, что он утонул. Через семь суток он появился из этого озера, он вышел из этого озера.
Все обрадовались, уже там драма, ученики побежали, камень, бабуся, что было.
Он сказал: «Как, стойте. Вот я тут просто в лиле своей, там служанка она уронила украшение свое в воду, я нырнул туда». — «Что ты там так долго делал? Семь суток под водой?» — «Как, говорит, семь суток? Я всего несколько секунд там был». То есть в своем смаране, в духовном мире это всего лишь продолжалось несколько секунд, время там течет по-другому.
Здесь тем временем прошло 7 дней, через которые он
вышел, потом из этой смараны. Иногда, когда он находился в этой лиле холи, когда манджари и гопи кидаются красками, то эти краски оказывались на его теле. Здесь, в материальном мире.
И вот этот вот эффект, когда какие-то вещи из духовного
мира приходят, когда Шьямананда из духовного мира принес Шьяма, Шьямасундару, Божество Шьямасундары, которое находится в храме Радхи-Шьямасундары, сама Шримати Радхарани вручила ему в духовном мире, когда он там был, находился в своем облике Шьяма-манджари, является доказательством того, что человек действительно не просто воображает что-то, что он вошел туда, но для того, чтобы войти в этот мир, нужно обладать качеством.
И для этого есть практика, для этого есть постепенный путь с естественными процессами, которые невозможно обойти. Нужно пройти все эти ступени и нужно прилагать очень большие усилия и
в конце концов нас ожидает этот духовный мир с его бесконечно
Правильный настрой при повторении мантры
прекрасными расами. Я думаю, что на этом мы можем закончить, единственное что, я хотел, чтобы мы еще мантры почитали с вами. Только не просто так, а правильно. Сейчас мы настроимся. Хотел бы попросить вас всех закрыть глаза.
И с закрытыми глазами, в состоянии смирения, в полном состоянии мольбы, когда мы обращаемся к Кришне, когда мы в этом состоянии просим Кришну: «Кришна, пожалуйста, так или иначе, несмотря на все проблемы, которые есть у меня, несмотря на все пороки, которые я накопил в течение
долгих-долгих жизней здесь, в материальном мире, несмотря на все остальное, ты сможешь меня спасти». И Кришна будет говорить: «Кто ты такой, что ты сделал, почему я тебя должен спасать?»
Ну, в ответ на это мы должны сказать: Кришна, а что Халия сделал? Халия ничего не сделал хорошего. Его спас. Что Джагай Магай сделали хорошего? Ничего не сделали. Просто предались тебе.
Просто они изо всех сил просили тебя об этом. И в этом состоянии смирения, Когда сердце участвует в этом, мы сейчас не можем повторять мантру сердцем,
не можем повторять ее душой, потому что в уме нашем слишком много грязи или препятствий, которые отделяют нас от Кришны. Но мы можем задействовать сердце в этом, не до конца, не полностью, но задействовать.
Задействовать сердце значит задействовать желание, значит, увидеть эту цель внутри, попытаться найти ее, что я хочу этого.
Я духовная частичка, и мое единственное счастье - находиться рядом с Кришной, находиться рядом с Ним и ощущать себя в Его обществе.
И изнутри, из своего сердца, я с этим очень большим желанием прошу Его: обращаюсь к Нему в этом. Только, пожалуйста, не нужно это делать синхронно.
Каждый делает это сам как может, но именно с тем, чтобы сердце было задействовано.
Всего один круг мы с вами повторим, но очень искренне, с очень большим желанием стать хотя бы чуть-чуть, хотя бы на один миллиметр ближе к Кришне.