Нектар преданности. Лекция 25.1

Повторение пройденных элементов вайдхи-садхана-бхакти

0:00В глубоком почтении я склоняюсь перед Шрилой Госвами, Шри Рупой Госвами, Шри Санатаной Госвами, Шри Бхаттой Госвами, Шри Рагхунатхой Дасом Госвами, Шри Дживой Госвами, Шри Гопалой Бхаттой Госвами, которые тщательно изучили все богатые откровенные писания, желая ради блага человечества установить вечные принципы религии.

0:18Почитаемые в трех мирах, они истинные прибежища для всех живых существ, ибо охвачены чувствами гопи, и поглощены трансцендентным любовным служением Радхи и Кришны.

0:30Мы продолжаем с вами 9-ю главу Нектара преданности, в которой Рупа Госвами продолжает описывать элементы вайдхи-садхана-бхакти. Какие аспекты или

0:46элементы вайдхи-садхана-бхакти мы рассмотрели с вами до этого? К чему они относились? К телу. То есть это формы преданного служения, исполняемые чем, а именно чем? Кармендриями. Совершенно верно. Более точно — кармендриями.

1:07Кармендриями. И из кармендрий у нас были руки, ноги и язык. Так как все остальные кармендрии так или иначе в преданном служении не задействуются. И последнее, что мы рассматривали с вами, было что?

1:30Вручение себя Господу или вигьяпти. Это был какой элемент? Это был какой элемент? 35-й элемент преданного служения — вигьяпти. Это вознесение смиренных молитв Господу.

1:48Мне хотелось еще несколько минут задержаться на этом элементе. Говорили о том, что есть три формы. Или три вида молитв. Что это за три вида молитв? Прартхана-сама. Пратхана-сама-бхави. Еще что?

2:09Дайньяка. Дайнья-вабодхика. И все что? Сампрартхана-атмика. Правильный ли порядок был назван? Сначала самай, потом дайнья-вабодхика. Потом. Сначала сампрартхана. Сам. Сам. Все очень просто. Сам. Сам значит полный.

2:37Прартхана. Значит молитва. Партхана. Я прошу о чем-то. И атмика. Я вкладываю всю душу в эту молитву.

2:51Я полностью всю свою душу вкладываю в определенную мольбу. Почему она является первым элементом, первой формой молитв? Имеет ли значение тут порядок? С чего должен начинать человек свои молитвы?

3:09Может быть, сначала он должен раскаяться и признаться в том, как он падший. Обычно, как бы, когда мы обращаемся, мы прославляемся. Что такое сама прартхана-атмика? Это не прославление.

3:24Это, наоборот, рассказание. Это не наоборот раскаяние желания прартхана, это молитва прартхана, это молитва, это артматмика, это я всего всю душу свою в эту молитву вкладываю.

3:42Это определенные молитвы с определенным настроением. Мое желание я там высказываю. И все-таки второй тип какой у нас был? Дайня-бодхика. Лабодника. Или дайня-бодхика. Тоже можно. Чтобы легче.

4:04И что такое дайня-бодхика? Раскаяние, да. Когда человек говорит о том, что он никуда не годится, что он ни на что не годен, что он падший. И все-таки с чего мы начинаем свою молитвенную жизнь, если мы ее начинаем.

4:21А, с прартханы. То есть с того, что мы просим, чтобы Господь избавил нас от материальных желаний. А потом уже о ней рассказывает. С раскаяния. Прославление. С прославления. Это порядок не случайный.

4:41Понятно, что сама, когда мы просим о конкретном служении Господу, это очень высокая форма преданного служения. И то, что она должна стоять в самом конце, это очевидно.

4:53Но что касается этих двух, то как это ни странно, начинаем мы свою молитву именно с просьбы, с желания. Сначала у нас появляется желание служить Кришне. Мы сначала можем осознать, что я должен служить Кришне.

5:14Именно с этого, собственно, началось наше преданное служение с вами.

5:18Мы в какой-то момент осознали, что нам нужно что-то сделать для Кришны. И в этой молитве, когда еще у человека нет этого желания очень сильного, внутренне осознанного, человек просто высказывает желание, чтобы это желание появилось.

5:35Это уровень аджатарати, когда рати или бхава, привязанность к Кришне еще не проявилась. Но у нас уже появилось желание, чтобы эта привязанность возникла. Так и именно с этого начинается способность человека молиться.

5:55До того, как у человека проявится это желание обрести привязанность к Кришне, обрести искреннюю привязанность, Он не может даже молиться.

6:07А раскаяние и признание своих грехов и своей ничтожности оно приходит позже. После того, как уже это желание появилось.

6:18Я помню, когда я читал Библию, меня поразила одна фраза, над которой я долго думал и никак не мог понять. Там написано, что на небесах больше радости от одного кающегося грешника, чем от 10 праведников.

6:34Я думаю, ну как же так? Кающийся грешник должен стать праведником.

6:39И от него уже не будет, что ли, радости? Пока он кается, от него радость, а потом, когда он становится праведником, уже никто ему не радуется. Что же за безобразие такое, что же за несправедливость

6:50такая? Но на самом деле реально праведник — это грешник, который еще не понял, что он грешник. Когда праведник понимает, что он на самом деле грешник, он начинает каяться.

7:05До тех пор, пока мы считаем себя праведником, я тогда очень четко думаю: ну как же я праведник? Значит, обо мне на небесах нет никакой радости, а на каком-то грешнике, который раскается, радость.

7:17На самом деле сначала у человека появляется желание предаться Кришне, желание обрести какую-то связь с Ним.

7:24Когда это желание созревает, он понимает, что я никуда не гожусь, что у меня этой привязанности реально в сердце нет. И тогда приходит черед вот этих вот молитв.

7:35Мы видим, что самые возвышенные преданные — Кришнадас Кавирадж Госвами, Рагhunатха Дас Госвами, А вечно освобожденные души молятся этими молитвами.

7:46Пратхана, сборник молитв Нароттамы Даса Тхакура, она исполнена этих молитв. Нароттама Дас Тхакур говорит, что жизнь моя прошла напрасно, что я всю жизнь не поклонялся Радхе и Кришне.

7:58Это очень высокий уровень внутреннего самосознания.

8:02Это не то, что вот преданные любят говорить, когда они выходят и говорят: «О, я такой падший, я такой падший», и смотрят, как все реагируют на это. И ждут, когда же все будут говорить: «Нет, нет, ты не падший, ты не падший». Это кокетство.

8:16Это не дайня-воддхи, когда человек кокетничает просто. Дайня-воддхи — когда он реально внутри понимает, что он действительно падший, что ему есть о чем сокрушаться, есть о чем молиться Кришне.

8:31Какие у нас есть примеры этих молитв? Кто-то может назвать примеры распространенных молитв из нашего песенника где-то одного из этих трех типов? Гопи-гита — самая... Гопи-гита, сейчас оставим Гопи-гиту. Гита.

8:50Гопи Гита - это особое творение. Какие у нас примеры лола-смараны есть? А «Бхаджа-хуремана», это данные вотника, «Бхаджа-хуремана», да. «Бхаджа-хуремана». «Бхаджа-хуремана» — это еще особый тип молитв.

9:10Хотя все молитвы можно отнести к этим трем классам, в этом случае она относится к этому. Так как это относится к наставлениям ему. Но так, безусловно, она относится к дайни-бодхике. Какие у нас есть примеры лола-смараны?

9:27Нет. Радха-Кришна. «Радха-кришна-прана-мора». Югала-кишора. Югала-Кишора. Да, совершенно верно. «Радха-кришна-прана-мора», югала-кишора. Самбандха-атмика. Это когда человек, я приведу сейчас примеры.

9:42Первые три молитвы из «Пратханы», сборника молитв Нарадамуни Сарасвати, как раз относятся к этому. Вторая песня — самбандха-атмика. Третья песня — дайни-бодхика.

10:01Дайни-бодхика, Наратам Дас Тхакур говорит: о Господь Хари, я очень несчастный изо всех моих прегрешений.

10:09Я никогда не поклонялся даже на мгновение лотосным стопам Радхи и Кришны во Вриндаване, и я не понял отношений исполненных их любовной привязанности друг к другу.

10:19Даже полмгновения я не служил лотосным стопам: Шрилы Сварупы Дамодары, Шрилы Санатаны Госвами, Шри Рупы Госвами, Рагhunатхи Бхатты Госвами, Рагhunатхи Даса Госвами, Гопалы Бхатты Госвами, Бхугарбхи Госвами, Дживы Госвами, Локанатхи Госвами.

10:34Как я смогу исполнить мои желания?

10:37В «Шри Чайтанья-чаритамрите», Кришнадас Кавирадж, преданный, который знает отношения Радхи и Кришны, составитель «Шри Чайтанья-чаритамриты», «Говинда-лиламриты», описывает их игры Шри Гора- Говинды. Гавинды.

10:48Эти описания могут расплавить даже камни, но, увы, они даже не привлекают мой ум. Более того, я лишен общества друзей и спутников, великих душ. Это очень печальная история моей жизни. Я напрасно растратил свою жизнь.

11:07Бессовестный я, Наратам Дас Тхакур, провел бессмысленную жизнь.

11:16Но в любом случае мы видим, что Рупа Госвами, располагая принципы преданного служения, учитывает определенный порядок, что каждый человек может занимать свое тело, каждый человек может ходить вокруг храма,

11:33каждый человек может делать что-то своими руками, каждый человек может кланяться. Возносить молитвы, так как их нужно возносить, может далеко не каждый. Это определенная форма преданного служения, которой нужно учиться.

11:47И мы говорили с вами, что Шрила Прабхупада говорит об этом, что преданный должен научиться плакать, обращаясь к Господу. Сначала ему научиться нужно просто плакать, плакать о своей загубленной жизни. Какой странице?

12:01113-я страница. А потом ему нужно научиться искренне до слез захотеть заниматься какой-то определенной формой преданного служения. Вот.

Вознесение знаменитых молитв и стихов

12:11Это особая особая очень важная форма преданного служения, к которой нужно стремиться и которой нужно учиться. Хорошо, следующий момент.

12:2536, как он звучит? Когда будет 36-й элемент — вознесение знаменитых молитв. Это стало патха. Стало става падха. Падха значит читать, возносить, произносить. Есть два вида знаменитых молитв. Вернее, два вида молитв.

12:52Става из тотра. И прежде всего стало падха относится к чтению молитв из таких знаменитых священных писаний, как что?

13:06Как Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам. Более того, просто чтение вслух Бхагавад-гиты относится к этой форме преданного служения. Когда человек читает вслух стихи Бхагавад-гиты и таким образом молится Кришне. И обычно

13:29проводят различия между ставами и стотрами. Есть два мнения относительно того, что такое Става, что такое Стотра.

13:36Одни говорят, что стотра — это молитвы, написанные великими предшественниками, великими ачариями или молитвы из классических произведений, таких как Бхагавад-гита или Шримад-Бхагаватам. А става — это молитвы собственного сочинения. Когда мы прославляем Кришну сами как можем, сочиняем как-то.

13:56Есть другое мнение с точностью да наоборот. Но суть не важна. Суть в том, различие это не важно. Суть в том, что человек может возносить молитвы, написанные предшественниками, он может возносить свои собственные молитвы.

14:12Главное, чтобы все это питало его бхакти. На 36-м пункте мы закончили с элементами бхакти, относящимися к языку, как к кармендрии. Но у языка есть еще другая функция. Какую еще функцию выполняет язык? Две функции языка.

14:37Какие это две функции? Говорите и есть. Совершенно верно. Сначала мы говорили о Кришне. Сейчас мы будем есть за Него. 37-й пункт. Наиведья. 37-й и 38-й пункты описывают то, каким образом можно

15:01занимать в гьянендрию язык, как гьянендрию, — это наиведья и чаранамрита, наиведья вкушения прасада и чаранамрита, когда мы пробуем воду, омывавшую Божество.

15:22И в принятии прасада Шрила Прабхупада приводит цитату из Падма-пураны, где говорится: человек, который оказывает почтение и прасаду, и регулярно его принимает, но не прямо перед Божеством, а также пьет чаранамриту, получает то же благо, которое приносит совершение 10 тысяч жертвенных обрядов. Где мы можем вкушать прасад?

15:43Что значит «не прямо перед Божеством»? В апарадхах, в своде апарадх говорилось, что перед Божеством нельзя вкушать прасад. Можно вкушать прасад перед Божеством или нельзя?

15:54Ответ — Божества. На самом деле, в этой цитате, когда говорится «не прямо под Божеством», «перед Божеством», имеется в виду, что прасад нельзя вкушать на алтаре. Прямо перед Ним.

16:10Но там очень важное утверждение есть, там говорится куратам урари, что его нужно есть перед Божеством. Маха-прасада от этого Божества нужно есть перед Божеством. Нельзя делать это на алтаре на самом. Прям за одним столом с Божеством.

16:30Но Мурари должен видеть, как мы наслаждаемся Его прасадом. И что дает нам вкушение прасада? Что? И чаранамрита. Какие функции это выполняет? Убирает авидью. Каким образом это убирает авидью?

16:50Просто когда человек осознанно прасад, который предложен Господу, вкушает, он избавляется от авидьи, от невежества. Энергии перед энергий. Что происходит с человеком, который ест не прасад? Да.

17:10Не прасад увеличивает материальные привязанности человека, закрепляет материальные привязанности человека. Прасад, наоборот, избавляет человека от материальных привязанностей. Он обладает этим удивительным качеством.

17:22Прасад может быть очень вкусным, но мы знаем, что есть определенные

17:27категории пищи, к которым у человека есть привязанность, и когда привязанность эта достигает определенной критической Есть привязанность, и когда привязанность эта достигает определенной критической формы, то она как называется? Зависимость.

17:48Человек попадает от этого в зависимость. Например, человек попадает в зависимость от любой, от любого наркотика, правильно? От сигарет, от вина, человек попадает в зависимость.

18:03И точно так же человек попадает в зависимость от мирской пищи, это может быть не так явно, не так резко выражено, но человек попадает в ту же самую зависимость от мяса. Почему люди так привязаны к мясу?

18:18Не потому, что оно им нужно, а потому что там проявляется своего рода зависимость наркотическая. Это сильная санскара в уме. Увеличивает привязанность и привязанность становится неразрывной.

18:32Тогда как просад не имеет такого качества - наоборот, он избавляет человека от привязанности. Каждый человек может в этом убедиться сам. Зависимость от прасада — это зависимость от Кришны.

18:49Но там нет болезненности в этой зависимости. Мы можем поститься довольно легко, и в какой-то момент человек начинает сокращать свое употребление просада.

19:00Вначале, да, он очень зависим от просады, чтобы его много было, но со временем привязанность к нему уходит. Тогда как если человек ест мясо, то привязанность только возрастает. И чаранамрита. Что дает чаранамрита?

19:23Чаранамрита тоже избавляет человека от этих привязанностей.

19:28Иначе говоря, человек, который никогда не совершал правильных поступков, просто пьет хранящуюся в храме чаранамриту. Даже такой человек получает право войти в царство Господа. К чаранамрите нужно относиться почтительно.

19:45Говорится, что если мы пьем чаранамриту стаканами, то это неправильно. Чаранамриту нельзя стаканами бухать. Чаранамриту нужно взять несколько капель с благоголением. Эти три капли через запястье выпить.

20:02Есть правильный способ того, как пить чаранамриту. Нужно выпить через запястье.

20:07Ни в коем случае не омывать рта после нее, потому что чаранамрита не оскверняет, это оскорбление и проникнуться благоговением и почтением к этому священному акту. Мы, может быть, не чувствуем до конца эффект чаранамриты.

20:26Но есть несколько историй, которые описывают, каким образом чаранамрита, особенно полученная от рук святого, действует на человека. Одна история связана с неким Бабаджи во Вриндаване, который жил.

20:40И у этого бабаджи было много богатых учеников. И они долго просили его, прими нас, прими нас. В конце концов, он дал им диксу.

20:48И они в подарок в виде гуру-дакшины принесли ему массу каких-то замечательных вещей, дорогих, и ещу что-то такое. Об этом узнали воры.

20:55Эти воры, той же ночью, после диксы, залезли в хижину к этому Бабаджи. Бабаджи увидел воров. У них такие большие, какие-то самые мешки были, они знали, что нужно будет много тащить.

21:06И так как всем, кто приходил к нему в хижину, первым делом он давал чаринамриту. Он сказал: давайте, идите сюда. Я вам дам чаринамриту. Дал им три капельки чаринамриты каждому.

21:16Они выпили чаринамриту, потому что это были благочестивые индийские воры. И в ужасе убежали оттуда. Как только чаринамрита коснулась их губ, они подумали: что мы делаем? Оставив с собой мешки и свои лоты, которые принесли.

21:34Это пример воздействия духовного и духовной силы чаринамриты, особенно если он получен от святого человека. Это три, а вернее, два элемента, касавшиеся языка, джихвы. Дальше у нас кто идет?

Задействование носа и кожи в служении

21:53Нос. Вдыхаем. Мы вдыхаем запах благовоний, и опять же, запах благовоний, хотя он доставляет удовольствие носу, так как эти благовония предложены Кришне, он избавляет человека от привязанности. Следующее — спарша.

22:29Следующее чувство — кожа. Какое чувство? Касание. Каждое из наших чувств должно быть задействовано. И поэтому следующий элемент называется Шри-мурти спарша. Прикосновение к Шри-мурти.

22:54Когда мы говорим, скажем, о вдыхании, о прасаде, о чаринамрите или о прикосновении к божеству, Что имеется в виду? Имеется ли в виду просто механический акт вкушения просада,

23:11вкушения чаринамриты, вдыхание благовония или прикосновение к Божеству? Или нечто большее. Нечто большее. Что именно нечто большее? Каким образом это все должно.

23:24Какое касание, какое прикосновение к Божеству имеется в виду, какое дыхание? Что мы должны при этом испытывать? Желание. Даже не обязательно это. По крайней мере, мы должны получить удовольствие от этого.

23:40Очень важно, чтобы все эти вещи, это то, что объясняет Рупа Госвами в первом же тексте «Нктара наставлений».

23:53Очень важное положение нашей философии то, что мы должны получать удовольствие, эти чувства должны не просто быть задействованы, но они должны наслаждаться этим.

24:03И когда мы прикасаемся к Божеству, мы тоже должны наслаждаться. Потому что если мы не получаем от этого удовольствия, если мы делаем это механически, если мы механически вкушаем прасадам чисто автоматически.

24:17Так не получает этого удовольствия. Если прасадам невкусный, то это тоже рано или поздно приведет к тому, что мы начнем искать удовольствие где-то в другом месте.

24:27И если мы не находим удовольствия, прикосновения к Божеству, то какого удовольствия мы будем искать? Мы будем касаться далеко не таких священных предметов с

24:45далеко не такими священными целями, мы будем искать других прикосновений, которые будут приносить нам наслаждение. И после этого что идет?

Созерцание Божеств и храмовых церемоний

25:01У нас был язык, у нас был нос, у нас было прикосновение, осязание, что дальше? Глаза. Это тоже. Что мы должны созерцать своими глазами? Божество. Божества.

25:14«Шри-муртэр даршанам». Созерцание Божества в храме и к этой же форме созерцание — Что еще относится?

25:35Помимо созерцания Божеств, каким образом еще можно занимать глаза в преданном служении? Что ли? Что это еще и преставлены? Нет, это другое. Это мы занимаем глаза, но глаза при этом не получают удовольствие.

25:52Глаза при этом они читают, они выполняют вторичную функцию. А глаза тоже должны получать удовольствие. Глаза имеют определенную жажду, вожделение. Это вожделение должно быть насыщено созерцанием форм, связанных с Кришной.

26:09Какие это еще формы? Что еще мы можем созерцать этими глазами? Туласи, да. И все что? Арати — это следующий момент. Созерцание арти — это 42-й момент. 42-й элемент. Храмы. Недаром храмы должны быть красивыми.

26:31Храмы должны радовать глаз. Когда мы видим храм, так всегда во всех веках, во всех культурах храма это есть особенное. То, что хочется видеть и созерцать. Так, святые места.

26:47Обязательно должны ездить в святую дхаму и смотреть на святые места. Чтобы глаза наши насыщались красотой духовного мира, отраженной в этом святом месте. Мы в этом году были в Тирумале.

27:07Удивительной красоты место. Говорится, что это Вайкунтха на земле. Сама Вайкунтха сошла в это место.

27:17И когда человек насыщается этим, то соответственно кама или вожделение в глазах уменьшается и не заставляет его искать наслаждений в каких-то других вещах. Все очень важный элемент, который нужно использовать

27:34в свои глаза, и что нужно созерцать, это преданный вайшнав. Если мы любуемся преданными, Потому что преданные на самом деле это особые люди, они очень красивые. Каждый по-своему. Если мы без вожделения смотрим на них.

27:56Имеется в виду желательно преданный не противоположного пола. Но если мы смотрим на них как на преданных, смотрим на их тилаку, смотрим на то, каким образом энергии бхакти проявляются в них, то и наслаждаемся этим, или смотрим, как они танцуют на киртане, то это занятие глаз.

28:20И еще сюда же относятся изображения лил Кришны, различные картины, изображающие эти лилы, и спектакли о Кришне. Спектакли о Кришне, которые показывают нам, мультфильмы. Можно добавить.

28:46Рупа Госвами не знала о такой форме преданного служения. В общем, да, потому что глазам нужно что-то смотреть. Если что-то мелькает, то глаза привлекаются.

29:00Если это что-то о Кришне, то это хорошо. Можно отнести к преданному служению. Но не стоит злоупотреблять этим осознанием.

29:09Всегда же основываться, соответственно, созерцания арти, если человек созерцает арти. Арати это очень красивая церемония, мы к ней привыкли.

29:21Арати, которая предлагается Божеству, которое проводится перед Божеством. У нас была 10 глава, где мы посмотрели,

29:35каким образом можно занимать все кармендрии. Не все определенные кармендрии. И каким образом можно занимать 4 из 5 яндрии? Какой у нас остался? Какая у нас осталась гьянендрия? Слух. Так.

29:54И, соответственно, слух, описание того, каким образом мы можем занимать слух, содержится в 11 главе. 10 главе. Сейчас. Сразу 10. Да. Прежде чем мы перейдем к 10 главе, к 43 элементу Шраванам.

Пять форм проявления Личности Бога

30:23Я еще хотела сказать буквально два слова о мурти. Так как 41 и 42 элемент связаны с мурти или с божеством Господа, с изображением Господа, то давайте мы с вами перечислим формы, которые Господь принимает. принимает.

30:45Какие есть формы, принимаемые Господом? Это очень важный элемент нашей философии и теологии. Есть пять форм, пять основных форм, которые принимает Господь или которые принимает абсолютная истина в своем личностном аспекте.

31:08Да, арча — это пятая форма. Арча или арча-аватара. Когда Господь нисходит сюда в образе арчи. Но до этого есть еще четыре других формы. Нет, мы сейчас говорим о Сваям-Бхагаване. Бхагаване своем, в его личностной форме.

31:49Какова первая самая высшая форма проявления Сваям-Бхагавана Бога Кришны? Изначально? Какая изначальная? Кришна, да. Сваям-рупа Кришны. Это его изначальная форма. Какая это форма? Что это за форма?

32:06Сваям-рупа. Двурукая. Двурукая. И Шьямасундара в этой... совершенно верно.

32:12Трибханга-лила. Трибханга-сундара, Шьямасундара. Это форма Кришны, где он изогнут в трех местах, где он держит флейту в двух руках, где он поет, играет, привлекая к себе все души.

32:27Это сварупа. Изначальная форма Кришны, из которой исходят все остальные. Какая следующая форма? Как он дальше распространяет себя? Каким образом он дальше распространяет себя? Что делает дальше, Кришна?

32:42Когда ему нужно... Какие экспансии? Сваям-пракаша. Сваям-пракаша. Это те формы, в которых Кришна распространяет себя. Эти формы не отличны от самого Кришны. Когда Кришна распространил себя во множестве форм? Да.

33:12Во время расы. Танец раса. Во дворцах в Двараке Он тоже проявил пракашу. Он делает свои копии, реплики. Следующий уровень божества. Как называется?

33:35Следующий уровень называется вайбхава-аватара. Это учение Господа Чайтаньи, Санатаны Госвами. Когда Кришна принимает разные формы аватар, это могут быть пуруша-аватары, юга-аватары, гуна-аватары, лила-аватары. Все возможные аватары, все возможные формы Господа, в которых Он приходит сюда, в материальный мир, относятся к этой категории.

34:13Шакти-авеша тоже. Да, да, какая-то шакти тоже. И наконец, четвертая форма — это антарьями. Кто такой антарьями в душе? Да. Это сверхдуша, находящаяся в сердце каждого живого существа.

34:31То есть Господь делает себя все более и более доступным. Он сам во Вриндаване находится в своей изначальной форме для того, чтобы все преданные могли иметь к нему доступ.

34:43Он принимает, распространяет себя в форме своей пракаши. Он спускается в материальный мир, приходя в виде вайбхава-аватар, в виде всевозможных аватар постоянно.

34:55Он находится в сердце каждого живого существа в виде антарьями. Но самая милостивая форма и самое доступное восприятие для всех — это какая форма?

35:04Арча-виграха. Мы говорим об этом для того, чтобы подчеркнуть, что божество, которое мы созерцаем на алтаре, — это что? Не камень. Не камень. Что это не идол. Нас обвиняют в идолопоклонстве.

35:24Но это люди, которые не понимают науки воплощения Бога. Таким образом, дух воплощается здесь, в различных формах и в различных элементах.

35:33Арча-аватара — это самое милостивое воплощение Господа, когда Он приходит, предстает, добровольно принимает форму, доступную нашим глазам, нашим материальным чувствам, чтобы наши материальные чувства занять и чтобы одухотворить их, то то есть Божество — это специально та форма Кришны, в которую Он приходит, чтобы мы могли насытить вожделение, находящееся в наших глазах, и превратить его в любовь квесну.

36:03Эти пять форм, пять проявлений духа нужно обязательно знать. Хорошо.

Слушание и ролевое значение звука

36:14Теперь у нас 43-й. 43-й, да, или нет? Сравана. Сравана. Почему Рупа Госвами перечисляет его самым последним из всех элементов, которые задействуют кармендрии наши? Духа никакого не зависит. Чтобы выделить, да. Чтобы что?

36:50Выделить. Выделить. Каким образом выделить? Самое важное. Самый важный. Вовлекать. А все-таки еще что отличает шраванам и звук от всех остальных материальных элементов? Самый первый. Самый тонкий. Звук.

37:13Это самый тонкий материальный элемент. Извините, пожалуйста. Да, да. Фломастер другой. Другой фломастер. Ну, другим фломастером тоже что-нибудь видно? Они все не работают. Звук является самым тонким материальным элементом.

37:34И соответственно звук ближе всего к чему находится, звук находится ближе всего к уму, и более того, звук настолько тонкий, что именно тонкая природа звука позволяет звуку проникать в иную сферу бытия.

37:56Звук лучше всего приспособлен для того, чтобы быть носителем духовной энергии в силу своей тонкой природы.

38:14Шрила Рупа Госвами цитирует здесь очень важную цитату, которая иллюстрирует как раз этот момент: что звук переносит человека из одной формы бытия в другую. Что это за цитата?

38:34Это первая цитата из «Гаруда-пураны». Где действие мантры сравнивается с чем? Действие мантры на человека, находящегося в обусловленном материальном состоянии, с чем сравнивается?

38:53Да, это сравнивается с действием мантры на укушенного змеей человека. Человек, который укушен змеей, теряет сознание. И когда заклинатель произносит мантру, особую

39:08мантру, обращающуюся к Ананте-шеше, то человек переходит из бессознательного состояния в сознательное состояние. Каким образом это происходит? Почему это происходит?

39:20Да, именно в силу того, что несмотря на то, что как бы внешний человек полностью отключен, его чувства не действуют. Единственное чувство, которое по-прежнему действует, какое? Звук.

39:31Если ему подносить какой-нибудь аромат, это на него не подействует. Если ему капать какие-то лекарства на язык, это ему не подействует. Потому что его отключение и сознания слишком глубоко.

39:42Но даже в самом глубоком отключении сознания слух всегда действует. В силу тонкой природы звука.

39:49И поэтому звук может проникнуть в другую сферу бытия и перевести человека из одной сферы бытия в другую, то есть из бессознательного состояния в сознательное. Да. Сознательное состояние — что здесь действует?

40:06Это тем не менее, если человек потерял сознание от укуса змеи, сколько бы ты нашейтыря ему ни давал, не действует. Нашатырь — нет.

40:15Да, чем глубже обморок человека, тем тяжелее его вывести, и тем тоньше должно быть средство, которое его из этого состояния выводит. Если человек не очень, как бы, еще ушел, то его можно просто толкнуть, а не нужно. Если человек спит, то его можно там растолкать или еще что-то.

40:33Но если человек совсем глубоко ушел, то но всё-таки еще не до конца, то единственное, что может его пробудить в этом глубоком состоянии, это звук.

40:47И именно звук святого имени, звук мантры проникает туда и выводит человека, заставляет его вспоминать о чем-то. И говорится, что тут в шраванаме есть три различных формы. Шраванам. Что мы можем слушать? Нет, святое имя.

41:13Да, святое имя — нама-смарана. И иллюстрацией нама-смараны является как раз цитата из Гаруда-пураны. Когда человека, укушенного змеей, возвращают звуком святого имени оттуда, из этого бессознательного состояния.

41:32Сравнение, аллегория такая, что человек в материальной жизни все равно что находится в обморочном состоянии. Его духовные чувства не действуют.

41:42И чтобы привести его, возродить его обратно в духовной жизни, нужно, чтобы он услышал звук святого имени. Кто-нибудь может рассказать, поделиться своими впечатлениями, как он в первый раз услышал мантру?

41:59А в прошлой группе был один студент-преданный, который рассказывал, как он в первый раз услышал мантру. Он сам был рекетером по специальности.

42:11И так или иначе, он услышал запись Ниранджана Свами махараджа, как Ниранджан Свами махарадж поет святое имя. Когда он услышал это, после этого плакал 2,5 часа - не мог остановиться.

42:28Звук святого имени произвел у него такое сильное впечатление. Просто так — непонятно что, непонятно как. Я тоже помню очень хорошо, как я в первый раз услышал мантру.

42:39Я тогда подумал, что человек, который ее поет, сошел с ума. Но тем не менее, мне этот звук очень сильно запомнился. Почему? Был мой сосед по комнате. Он всегда отличался странностями разными.

42:55Когда он под душем стал петь: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, без конца. Я сидел. Он думал, что меня нет. Он не знал там, что я есть. Я подумал, ну все, уже конец.

43:07Но тем не менее, звук сам запал в душу или в сердце. У кого-то есть какой-то аналогичный опыт? Кто-нибудь из вас слышал в первый раз? Сам сказал себе, читал книги, преданные так продали, даже сказали, что про Бога.

43:30Книгу читал, так интересовался, а до этого тренингами всякими. В армии служил, там довели все-таки начальники. Никакой тренинг не помог, ничего, я не могу куда-то пойти. А книги читал, но думал, что повторять Харе Кришна —

43:42философия серьезная, повторять они... И так уже, ну, весь такой в гневе, так, ну, в бессознательном. И потом единственное так голову пришло, это Хари Кришна. И так выпалил вслух Хари Кришна.

43:54Я только докричал до конца, остановился в таком веселом настроении, думаю, куда я дурак бегу вообще. Зачем расстраиваться? Сняло как рукой. Это у нас нама-катха.

44:14Мы можем слушать нама-катху или нама-шравану, соответственно, это будет. Потом у нас может быть описание рупы или гуны, качеств Кришны. Гуна-катха или Рупа-катха. Описание качеств Кришны. Описание его красоты.

44:39И что является иллюстрацией этого — цитата из Четвертой песни «Шримад-Бхагаватам», где Шукадева Госвами, обращаясь к Парикшиту, к Махараджу Парикшиту, говорит, что нужно стремиться в то место, где великие ачарьи повествуют.

44:56Нет, извиняюсь, это лила-катха, это иллюстрация лила- катхи, где повествуют о трансцендентных деяниях Господа. И цитата из 12-й песни «Шримад-Бхагаватам» — это описание величия трансцендентных качеств Господа.

45:14То есть есть три формы шраваны: нама-шраванам, рупа-шраванам и лила-шраванам. Тогда мы слушаем о лила-катхе. Рассказа о Кришне.

45:27И сюда же в рассказы о Кришне включаются также рассказы о его преданных, рассказы о жизни великих ачарьев. Все это способ занять слух.

45:44Но зачем мы, собственно, слушаем все это, зачем мы слушаем святое имя, зачем мы слушаем гуну и зачем мы слушаем шастры? В конце концов, чтение относится к той же самой форме.

45:57Шастры. Чтение шастр относится также к форме шраванам, когда мы занимаем свой слух. Мы читаем, как бы вслух, или произносим это, даже если не произносим вслух, то в голове наши слова происходят. Зачем мы читаем шастры?

46:18Зачем мы читаем? Чтобы понять их, совершенно верно. Мы сейчас сделаем перерыв, но перед перерывом мне хотелось объяснить вот этот последний элемент. Слушание шастр и понимание шастр.

46:34Что значит слушать шастры, что значит их понимать? Звук - это самый тонкий элемент, как мы говорили, который переводит человека в другое состояние сознания.

46:47И мы слушаем, и слушание это, чтобы оно перевело нас в другое состояние сознания, хотя сам звук святого имени может сделать это, он делает это, в этом нет никаких сомнений.

Шесть ступеней анализа священных писаний

47:05Тем не менее, когда мы слушаем шастры, это определенная работа. И священные писания, в частности, Пурва-миманса и Уттара-миманса, объясняют, что значит понимать или слушать священные писания.

47:23То, что мы будем говорить сейчас, в равной мере относится к этому элементу и к изучению священных писаний, который будет дольше, позже немного.

47:31Есть 6 элементов, которые нужно понять, чтобы понять смысл священного писания. Это очень важный момент, потому что иногда мы слушаем что-то механически,

47:48или иногда нам не очень ясно бывает, что же, собственно, хочет сказать человек. Например, мы слушаем лекцию, там много всего и то, и все, и пятое, и десятое.

47:59Эти шесть элементов, которые выделяет Миманса, философия Мимансы, помогают человеку проанализировать смысл любого произведения, понять, что хочет сказать человек этим произведением или какой-то своей речью, или лекцией, или чем угодно.

48:18И когда мы читаем какое-то произведение, нужно научиться как бы автоматически раскладывать это произведение на эти полочки, чтобы нам яснее было, что же, собственно, хочет сказать автор этого произведения.

48:32Эти шесть элементов на санскрите сказать или на русском? На русском на русском. На русском. На русском. Хорошо. На русском. На русском. Хорошо. Для любителей санскрита можете записать. Для тех, кто не любит, можете не записывать.

48:59Первый элемент — упакрама, и второй — упасамхарана. Упакрама и упасамхарана. Упасамхарана. Это начало и конец произведения. Сначала... Я перечислю все, а потом объясню, каким образом это все связано. Начало, конец.

49:24После этого следует абхьяса. Красной нитью всё-таки будет. Абхьяса. Они вначале всё делают вид того... А абхьяса — это то, что постоянно повторяется. Какие-то повторы.

49:49Четвёртый элемент — это апурва-пхала. Апурва-пхала значит уникальный плод. Нечто, что это произведение может дать и что не может дать никакое другое произведение.

50:10После этого — артхавада, смысл. Нет, артхавада — это то, что особенно превозносится. Артхавада как бы. Артха — это смысл. Но это также прославление, артхавада также прославление. То, что прежде всего превозносится.

50:34Это все то, каким образом расшифровывать смысл какого-то не очень ясного зашифрованного произведения. То, что больше всего превозносит автор. И наконец, упапатти — это вывод или логика?

50:56Логика развития мысли и прежде всего логика от противного. Сейчас я подробно объясню на примере, чтобы это было ясно. Это нужно для того, чтобы понять полностью целиком целостное представление метеопроизведений.

51:20Например, разные люди по-разному интерпретируют различные священные писания.

51:24Иногда священные писания очень трудно понять, потому что там много всего, там не очень понятна последовательность логическая, там как-то все смешано.

51:34И этот анализ нужен для того, чтобы человек мог взять любое произведение и

51:39совершенно беспристрастно понять, что же хочет сказать автор, выделить самое главное в этом священном писании и точно то же самое, тот же анализ можно приложить к любому другому произведению, к любому другому какому-то отрезку, который мы хотим понять, что же человек хочет сказать.

51:58Даже если человек иногда хочет замаскировать или спрятать смысл от своего читателя, сначала нужно посмотреть, чем он открывает свое произведение, что он говорит вначале. И потом нужно взглянуть, что он говорит в конце.

52:13Начало и конец. Это две вещи, которые очень много нам могут сказать о том, что он хочет нам в конце концов сказать. Например, если мы возьмем Шримад-Бхагаватам, то чем открывается Шримад-Бхагаватам? Первым стихом. А дальше?

52:34Джанма адьясья. Где Джанма адьясья ятато, то есть с самого начала Вьясадева говорит, что я буду говорить о Брахмане. Тема моего произведения - дух или абсолютная истина. Но какая абсолютная истина?

52:54Дальше он рассматривает и объясняет, что это за абсолютная истина, что это особая абсолютная истина. Там же в первом стихе говорится, что эта абсолютная истина имеет личностную природу.

53:08Кто-нибудь знает последний стих Шримад-Бхагаватам?

53:16Нама-санкиртана яся сарва-папа-пранашанам. Произнеся святое имя которого громко... Нама-санкиртана яся. Если громко произнести святое имя, то можно избавиться от всех грехов.

53:36То есть в первом начальном стихе Вьясадева говорит:

53:43А в последнем стихе он говорит: этот Брахман полностью находится внутри имени Хари. И что санкиртана, громкое произнесение имени Хари, избавляет человека от всех его грехов.

53:59Дальше нужно посмотреть, что постоянно повторяет автор, что постоянно повторяется Шримад-Бхагаватам в том же самом все-таки конкретно, что постоянно повторяется при каждом удобном случае? Нет.

54:19Мы могли не заметить, что мы сможем. Там это повторяется, но все-таки какая более конкретная тема там проходит красной нити сегодня поговорить? Лилы Кришны. Мы посмотрим.

54:35Можно взять первую песню Шримад-Бхагаватам. И там описаны лилы в десятой песне. Взять вторую песню Шримад-Бхагаватам. Там описаны лилы, которые описаны подробно в десятой песне.

54:45В третьей песне Уддхава начинает рассказывать Майтрее об этих лилах, опять погружается в эти лилы. В каждой песне перечислены игры Кришны, и в десятой песне Шримад- Бхагаватам.

54:57Теперь дальше — пурва-пхала. Это особый или уникальный плод. То, чем данное произведение отличается от другого, то, что он обещает. И что является таким уникальным плодом, уникальным результатом.

55:12Прямо бхакти. Да, прямо бхакти. То, что отличает это произведение от любого другого произведения. То, что никто другой не обещает.

55:22Человек, который повторяет святое имя Бога, который размышляет об этом брахмане, заявленном в первом стихе, и который слушает лилы, он обретает прему, или любовь к Богу.

55:33Так, артха-вада, что особенно превозносится там: слушание и бхакти как метод; и наконец, упапатти — это логика, в частности логика от противного, когда Шримад- Бхагаватам доказывает, что все остальное ниже, чем бхакти.

55:55Каким образом Шримад-Бхагаватам на примере, на каких примерах Шримад-Бхагаватам доказывает, что все остальное ниже, чем бхакти? Жизнь, громче. Например, да, один из примеров — царь Пуранджана. Другой пример.

56:07Четыре кумара. Четыре кумара, да. Другой пример. Это Дурваса Муни и Амбариша. Что бхакти — это самое высшее достижение. Амбариша был бхактой, Дурваса Муни был мистиком, обладавшим всеми мистическими силами. Кто победил?

56:26Амбариса. Амбариса. То есть бхакти лучше, чем все остальное. Это самый сильный метод. Когда человек, как бы так сказать, критикует все остальное, превознося таким образом, отвергая все остальное, превозносит то, что нужно.

56:41То есть тема Шримад-Бхагаватам — это бхакти. Несмотря на это, находятся люди, которые берут Шримад-Бхагаватам и пытаются доказать, что Шримад-Бхагаватам описывает имперсональный Брахман. И только имперсональный Брахман.

56:53Точно так же можно понять, например, лекцию человека. Человек читает лекцию, и он много всего говорит: много разных слов, иногда даже к стиху из «Бхагаватам» возвращается. Но при этом нужно понять, что же он хочет сказать.

57:08Если он все время говорит, истории своей жизни рассказывает, все время говорит: «Я, я, я, я, я», все время рассказывает, как он побеждал, а все остальные там предавались ему, то понятно, что он хочет сказать и кого он хочет прославить.

57:23То послание, которое он вкладывает в свою речь, оно станет яснее. И точно так же «Бхагавад-гита». Потому что «Бхагавад-гита» многих сбивает с толку. Но если сделать анализ «Бхагавад-гиты», разложив ее на эти категории,

57:39станет очевидно — абсолютно ясно, что основное послание «Бхагавад-гиты» — это бхакти.

57:44Можно проанализировать каждую главу поначалу и по концу, чем она начинается, чем кончается, что постоянно повторяется в каждой главе, что выделяется особо, что превозносится и что опровергается.

58:02Мы разбирали Шримад-Бхагаватам. Мы не разбирали еще «Шримад-Бхагаватам». Когда Шримад-Бхагаватам, например... Какая логика в «Бхагавад-гите»? Какая логика в «Бхагавад-гите» есть, которая доказывает преимущество бхакти? Где?

58:22Нет, например, шестая глава. Что шестая глава говорит? Нет, вся шестая глава говорит: есть много разных путей.

58:34Там, и можно заниматься медитативной йогой. Для этого нужно сесть так-то, зажать ноздрю, сосредоточить свое сознание.

58:42И в конце концов Арджуна говорит: «Да что ты мне рассказываешь такое? Глупость какая-то. Не могу я это сделать, не смогу я обуздать свой ум».

58:49То есть, как бы упака — это когда рассказывается о чем-то другом, но показывается то, что в конце концов, для того чтобы оттенить преимущества тем основным, Арджуна отвергает медитативную йогу, потому что он не может этим пользоваться.

59:07Это логика, это вывод, к которому он приходит. А все остальные методы непрактичны, бхакти практична, потому что она позволяет сосредоточить свой ум на Кришне.

59:16А упака в случае со Шримад-Бхагаватам — это, скажем, то, что, например, Вритрасура и Индра: Вритрасура сражался с Индрой. Кто победил? Индра. Индра.

59:30Кто лучше в этой битве — Вритрасура? Хотя обнес не победил Индра, но Симат Бхагавад прославляет в Ритрасуру. Потому что хотя он и был побежден, он остался преданным, его преданность привела его к высшему достижению.

59:45Иначе говоря, когда человек слушает, особенно когда он слушает священные писания, он не должен делать это механически, он должен пытаться очень четко, хорошо понять, что же ему хотят сказать, какой смысл, в чем это послание.

1:00:01И вот эти вот 6 ступеней, этот анализ, он может помочь в этом не просто здесь можно, да. А вот у Бхагавад-гиты есть упакрама? То есть конец — упасамхарана. Упа? Безусловно, подходит. Мы должны уложить говоря,

1:00:28чтобы уложить священное Писание в своем уме, чтобы утверждать, что я знаю священное Писание. Нужно пользоваться этим методом. Если мы его разложим на эти полочки в своем уме и будем очень хорошо понимать,

1:00:40представлять себе: да, Бхагавад-гита начинается с этого, кончается этим, там идут какие-то повторы, там она обещает особые вещи, в конце концов, она опровергает все остальное,

1:00:51превозносит бхакти, то тогда мы будем хорошо знать священное писание. Это то, каким образом священное писание нужно слушать и каким образом их нужно изучать. Слушание, то есть сюда входит слушание с этого и бага, это слушается. Это лила катха, рупа кадха, намакатха и слушание священных писаний.

1:01:14В конце концов. А что такое является упакрама? Зачин Бхагавад-гиты. Что является началом Бхагавад-гиты? Самый первый стих, с чего начинается?

1:01:33Дхарма-кшетре, куру-кшетре. Дхарма-кшетре. Это поле дхармы. И на поле дхармы будет разворачиваться эта драма. И тема Бхагавад-гиты задается с самого начала — дхарма- кшетре. И что на поле дхармы победит праведность.

1:01:50И дальше объясняйте, что значит праведный. И начинается с этого: дхарма-кшетре куру-кшетре. Так собрались люди, чтобы воевать.

1:01:57Оканчивается, какой самый последний стих Бхагавад-гиты? Йатра йогешварах Кришно... Там, где есть Кришна, повелитель всех мистических сил, где есть Партха, там всегда торжество, победа, всегда мораль, справедливость, и так далее.

1:02:13То есть мы начали с дхарма-кшетре. Вся Бхагавад-гита описывает битву, нашу жизненную битву, битву за дхарму. И победителем выйдет тот, кто в этой битве за дхарму будет иметь Кришну на своей стороне.

1:02:29Всегда буквально, да, начало и конец. Нет, нет, человек должен проанализировать начало и конец. Всегда буквально. Он должен знать, с чего начинают, с чего кончает.

1:02:40Это очень много скажет ему о смысле, внутреннем смысле, что хочет сказать автор этим. То есть из этого, из анализа начала и конца, мы можем понять, что, собственно, к чему подводит

1:02:50нас Кришна и, соответственно, Вьясадева и Бхагавад-гиты. То, что это сражение. И в этом сражении мы сможем победить, если Кришна на нашей стороне.

1:03:00А в процессе Бхагавад-гиты он объясняет, каким образом Кришну заполучить на нашу сторону. Для этого: ман-манах бхава мад-бхакто ма-д-яджи мам намаскуру — нужно думать о нем, помнить о нем.

1:03:14Да, абхьяса — дальше мы можем понять, мы можем проанализировать, что он постоянно повторяет. Он постоянно повторяет: думай, думай, думай, думай обо мне. При любой возможности он говорит: думай обо мне.

1:03:25И в конце восьмой главы тот, кто изучает это, поклоняется мне разумом, это случается.

1:03:34Когда Кришна говорит, что человек, который джанма карма ча ме, татватаха, человек возвращается ко мне, покидая это тело, в то место, откуда уже не нужно возвращаться больше. Это пуру-пхолам.

1:03:56Для всех писаний, для любых писаний. Особенно сейчас писание, сейчас люди все разжевывают. Сейчас люди, так как манда суманда матаё, сейчас люди ничего не понимают.

1:04:07Но раньше тексты составлялись таким образом, чтобы человек мог думать над ними.

1:04:14Потому что смысл священного писания не просто в том, чтобы человек понял какой-то первый поверхностный смысл, а чтобы он думал над этим, чтобы это вошло глубоко ему в сердце. И поэтому все писалось зашифровано.

1:04:26Любую Упанишаду вы откроете, у вас голова закружится. Тут одно, тут другое, тут третье. Хари Кришна, о чем тут вообще речь идет? И вы закроете это, особенно если без комментариев.

1:04:36Но если попытаться проанализировать таким образом, можно, если понесет попытаться проанализировать таким образом. И все становится на свои места сразу же. Любой стих, да. Можно даже отдельный стих изучать таким образом.

1:04:49В комментарии на Веданта-сутру Баладева Видьябхушана анализирует, например, стих двух птиц из Упанишад, которые сидят на ветке одного дерева. Анализируя один стих, объясняет, о чем смысл, в чем суть этого стиха.

1:05:06А он, собственно, тоже не голосовать. Безусловно, конечно. Это то, каким образом внутри работает у нас. Потому что даже если мы попытаемся скрыть что-то, то все равно как бы это все проявится вот в этом.

1:05:22Когда мы даем лекцию, и у нас какие-то посторонние мотивы, Но эти посторонние мотивы, они проявятся в том, что мы будем повторять то, о чем мы думаем постоянно, будем обещать необычные вещи тем, кто последует за нами и так далее.

1:05:36Наврал, вы говорите, что шастра — слушать и понимать — не понимать. Да. Потому что какой смысл слушать и не понимать? Слушать шастры значит понимать шастры. Это в равной степени.

1:05:49Вот это вот вещи — мы просто не будем уже к этому возвращаться — относятся к изучению священных писаний, к слушанию священных писаний. Окей, хорошо, давайте прервемся на пять минут.