Шримад-Бхагаватам 11.3.29. На ретрите севаков
Bhakti Vijnana Goswami · Marfino. Moskovskaya Oblast · 2012
Chapters
Чтение и разбор стиха Шримад-Бхагаватам
, Бага, на Бага, 1намо Бхагавадремо Ом намо Бхагавате Васудевая.
Татожая мудирает, себая, Бхагавад тютамашлоке, Бхактирбатиначтики, Бхагати. Ямпраjant, 19, , 8 дус, тамбутам, мунима, то сми. Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песня 11, глава 3. Освобождение от иллюзорной энергии. Текст 29.
30 парич-адушу, Мариша Су, Ван Кришна Матешу, Матве, Маши00 чам Я вам Кришнат Матшу, Манушида, Махасу Нришу Садушу, Махасу Нишу Садушу. Эвам, таким образом, Кришна Атмана Атмана. Тем, кто принял Господа Кришну Господином своей души. Мануш людям сохридам, дружба, паричарь, служение, ча, так же, убаятра, совершаемая обоим, движущимся и неподвижным существом. Или же Господу Его преданным.
Магадцу особенно. Извиняюсь. Чистым преданным Господа, особенно в скобочках. Нерешу людям, садушу, тем, кто ведет святой образ жизни. Тем, кто ведет святой образ жизни.
Тому, кто стремится к высшему благу для самого себя, следует развивать дружбу с людьми, которые приняли Кришну Господом в своей жизни. Затем необходимо культивировать дух служения по отношению ко всем живым существам.
Нужно особенно стараться помогать тем, кто находится в человеческой форме жизни, и среди них, в особенности, тем, кто принимает принципы религиозного поведения.
Среди религиозных людей особенно следует служить чистым преданным Верховной Личности Бога. Согласно Шриле Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуру, высшая обязанность преданных Верховного Господа состоит в развитии дружбы с теми, кто полностью предался Кришне и таким образом обрел Шаранагати, приют, у лотосных стоп Господа.
Человеку надлежит совершать служение как Господу, так и Его преданным, поскольку Господу большее удовольствие доставляет, когда служит Его чистым преданным, чем когда служение оказывают Ему самому.
Человеку следует не просто формально выражать почтение Верховной Личности Бога, Его преданным и атрибутам поклонения Ему. Он должен действительно служить представителем Господа, известным как маха-бхагаваты.
Тому, кто стремится к высшему благу для самого себя, следует развивать дружбу с личностями, которые приняли Кришну Господом в своей жизни, затем необходимо культивировать дух служения по отношению ко всем живым существам. Нужно особенно стараться помогать тем, кто находится в человеческой форме жизни и среди них, особенно тем, кто принял принципы религиозной жизни. Среди религиозных людей особенно следует служить чистым преданным Верховной Личности Бога.
О Мати Мида Гнамджанака, Сричай Мавиштам. Стапитамье набутале, своям рупа, кадамахаям, дадати свапада дикам, Вандихам, Сригуру, Сридапада00, 3 1, жата, $9, жат, обпя 1 ...
Необходимость принятия духовного учителя
Юдармапа, Вандежана 120-правишатим, Это стих «Шримад-Бхагаватам», который произносит, насколько я помню, Андарикша, один из новых гендр.
Находится в том разделе «Шримад-Бхагаватам», который следует непосредственно за знаменитым стихом Тасмат Гурум Прападита Чигиасум Шрея Утама. Классическое определение гуру, которое приводится в одиннадцатой песне Шримад-Бхагаватам, начинающейся со слов: тасмат гурум прападета гиасам шрея утама. Если человек хочет высшего блага, шрея утама для самого себя.
Если человек хочет понять, в чем заключается высшее благо Джигьясу, у него есть горячее желание понять, как же обрести это высшее благо, он должен принять гуру и предаться духовному учителю,
Тасмат гурум прападета, шабдхе парам нишнатам брахманы упашама-ашрайам. Это известный стих, и слово тасмат указывает на предыдущие стихи из этой главы, где объясняются неустранимые сложности материальной жизни.
Материальная жизнь тяжелая штука, если вы еще до сих пор не заметили этого.
Как правило, люди пребывают стараются так или иначе объяснить, что все будет хорошо, все будет хорошо, я это знаю. Так преданные, у них другая песня: все будет плохо, все будет плохо. Я это знаю.
Так если человек трезво относится к материальной жизни, он не строит никаких иллюзий на этот счет. Материальная жизнь штука тяжелая.
И невозможно никакими ухищерениями, никакими уловками, никакими способами избежать проблем материальной жизни. В то же самое время у нас у всех есть это горячее желание так или иначе
обрести высшее благо — все люди всегда мечтали об этом, люди коммунизм строили, чтобы обрести высшее благо, люди разными способами пытались понять, как же это высшее благо обрести.
В Шримад-Бхагаватам говорится очень четко: если ты хочешь понять, где найти высшее благо, ты должен предаться, ты должен отказаться от своей независимости, прападета, джигьясум шреямах, а ты должен оставить свои попытки независимыми усилиями понять, в чем заключается высшее благо, потому что независимые усилия мы знаем, к чему приводят.
Независимые усилия приводят к тому, что мы наступаем на одни и те же грабли. Человеку нужно в сущности сменить свой менталитет, чтобы понять высшее благо. Сменить свой образ мыслей, который порождает все проблемы.
Для того, чтобы сменить образ мыслей, нет другого способа, кроме как не просто формально принять кого-то как своего наставника, а именно предаться его сознанию, его мудрости, его пониманию.
Поэтому тасмат, Гурум Прападет, у меня нет другого способа, кроме как отказаться от своей собственной концепции, которая меня ни до чего хорошего не довела. Простая логика.
Я пытался стать счастливым, честно пытался, изо всех сил пытался. Все усилия прикладывал. У меня ничего не получилось. Мне надо поменять свое сознание.
Есть единственный способ, чтобы поменять свое сознание, принять духовного учителя. Но даже этого мало. Казалось бы, уже вообще плешь проели. Объясняю, что надо предаться, предаться, предаться. Но даже этого мало.
Потому что в 11-й песне Шримад-Бхагаватам объясняется, что человек должен делать дальше после этого. Это первый шаг - это некое предварительное условие, без которого невозможно сделать ничто другое.
Но это только самый первый шаг, потому что все остальное, и Нава-йогендры объясняют всё это в Двараке, в Двараке говорят, что должен сделать человек. И через свои отношения с духовным учителем.
Преодоление независимости и служение другим
Отношения с духовным учителем - это ключ, который открывает дверь в изменении нашего образа жизни. Через свои отношения с духовным учителем человек должен поменять свое отношение ко всем остальным живым существам.
Если я искренне не предамся духовному учителю, то все мои попытки поменять кардинальным образом свое отношение к другим живым существам будут оставаться формальностью.
Вначале у меня должен быть сделан этот шаг, то есть я должен предаться, отказавшись от своей независимости и идти по этому духовному пути.
Но дальше следующим шагом я должен очень четко понять, что я должен научиться правильно общаться со всеми остальными живыми существами
несколько раз на протяжении этих стихов Антарикша Нава-йогендра повторяет одну и ту же мысль практически
сразу после того, как он произнес стих, через один стих после «Тасмад гурум прападьета», он произносит похожий на этот стих.
Он говорит: «ядха-учитам». Человек должен научиться вести себя с другими живыми существами, как положено, ядха-учитам, как они того заслуживают. И что это значит?
Даяm: я должен проявлять милость тем, кто младший по отношению ко мне. Майтри: я должен дружить с теми, кто равный по отношению ко мне. И прашраян — Я должен принимать прибежище и поклоняться тем, кто находится выше меня.
Адхьявасау-эна, прашраян — Все начинается, духовная жизнь начинается с того, что я правильно строю свою сангу, с того, что я правильно строю свое общение и понимаю законы этой санги.
Я знаю, каким образом выстраивать отношения со всеми категориями живых существ так, как положено, так как нужно, так как следует это делать.
И это в высшей степени важная квалификация, потому что в сущности начиная с предания гуру, начинается практика бхакти. Здесь объясняется, каким образом практика бхакти приводит к освобождению человека.
И бхакти — одна из квалификаций для бхакти — важнейших квалификаций для бхакти. Почему эти стихи снова и снова повторяются?
Потому что важнейшая квалификация бхакти, упомянутая Вьяса-девой во втором стихе «Шримад-Бхагаватам» (нирматсаранам сатам), что человек никогда не сможет понять бхакти или высшую дхарму.
Дхарма кайтова праччхудита парамо нирма тсаранам сатам — это парама-дхарма живого существа, высшую природу живого существа или высшую обязанность живого существа.
Природа зависти и материальное соперничество
Он никогда не сможет понять это акайтова-дхарму, изложенную в «Шримад-Бхагаватам», а до тех пор, пока он не избавится от самой сложной и заразной болезни человека, которая называется матсарья.
Слово матсарья на санскрите происходит от двух слов: мат — саратаха (меня), саратаха — ты хочешь меня обойти. Матсарья значит зависть. Кто-то хочет меня обойти, кто-то хочет меня обогнать.
Матсарья значит зависть или злобное чувство, которое появляется у меня, когда я вижу, что кто-то хочет оказаться впереди меня, что кто-то хочет стать лучше, чем я, выше, чем я. Как Александр
Сергеевич Пушкин сказал: «Свет мой, зеркальце! скажи, всю правду расскажи: кто на свете всех умнее, всех красивее, всех...» — что там еще было? Всех завистливей. И это болезнь. Болезнь человека в этом мире.
Мы получаем удовольствие в этом мире, когда чувствуем свое превосходство над другими. Вещи сами по себе не доставляют нам такого удовольствия, как осознание того, что мы превзошли кого-то еще.
Человеку, в сущности, большая машина нужна только для того, чтобы почувствовать, как все остальные смотрят на него в большой машине, особенно его соседи, особенно наши ближние.
Так наша зависть больше всего распространяется на тех, кто ближе. Потому что по отношению к ним я должен доказать, что я самый лучший.
Чем бы человек ни занимался, ему нужно обязательно отстаивать это свое превосходство в этом по отношению к своей санге. Это закон материальной санги.
Закон материальной санги заключается в том, что я должен всем доказывать: я самый лучший, а все остальные должны предаться мне, я должен находиться в центре этой, так сказать, материальной санги. Юлий Цезарь, проезжая мимо какой-то деревни — это история, проезжал мимо какой-то деревни, какой-то заброшенной, жалкой деревни, полувымершей, — Я уж не помню, как там у них беседа сложилась, но суть в том, что ему там сказали: как же люди живут. Почему же люди живут в этой деревне?
Его Свита, Юлий Цезарь, когда они ехали мимо этой деревни, спросил: А чего же тут люди-то живут, чего они в Рим не переезжают? Юлий Цезарь объяснил, почему. Он сказал: лучше быть первым человеком в деревне, чем вторым в Риме.
Это причина, по которой люди остаются в деревне, потому что в деревне у них больше шансов так или иначе, быть первым,
чем оказаться вторым в Риме. Это закон, это, к сожалению, материальный закон, который распространяется на все общества в мире.
И даже когда люди занимаются, так сказать, духовной практикой какой-то, то они часто очень по инерции и переносят те же самые принципы в свою сангу. Есть хорошая притча. Может, она даже в реальности случилась.
Про двух аскетов. Про то, как зависть на уровне аскетов действует. Два аскета совершали аскезу. В лесу. Люди от всего отказались. Единственное богатство, которое в них есть, это аскеза.
И в конце концов Бог предстал перед обоими и сказал: Я доволен вами. Вишну пришел к ним. Или я не знаю, кому они там, Шиве, Шиве они поклонялись.
Вишну предстал перед ними и сказал: «Я доволен всеми вами, просите у меня всего, чего хотите. Один аскет стал лихорадочно думать, как же так. Я сказал, дай мне в два раза больше, чем сосед.
Сосед попросит у тебя что-то, а ты мне дай в два раза больше. Так, ему не интересно. Главное, чтобы было в два раза больше, чем сосед. Сосед стал лихорадочно думать, что ж, попросить.
И тогда сосед-аскет сказал: «Забери один мой глаз». Соответственно, второй двух лишится.
Люди, иначе говоря, — это зависть, это болезнь. Люди, чем бы они ни занимались, так или иначе, им хочется эту свою болезнь поддерживать. Почему? Потому что им кажется, что таким образом они получают удовлетворение.
Это ментальное удовлетворение, которое приходит к человеку, от осознания того, что я лучший, что я первый, что я превосхожу кого-то, что я могу смотреть, имею все основания смотреть сверху вниз на других людей, а это есть та самая стхаю-бхава, которой люди живут в этом материальном мире.
И поэтому с самого начала всем Шримад-Бхагаватам Шрила Вьясадева говорит: всем Шримад-Бхагаватам о другом, все Шримад-Бхагаватам о любви. Шримад-Бхагаватам о том, как любить Бога.
Нет ничего более противоположного, чем зависть по отношению к любви.
И если мы хотим понять Шримад-Бхагаватам, если мы хотим понять парама-дхарму или высшую дхарму живого существа, высшую природу живого существа, которое есть любовь, то нет другой квалификации, кроме как отказаться от зависти,
когда Шрила Вьясадева говорит во втором стихе Шримад-Бхагаватам, что «нирмарасарам сатам» он указывает именно на это: на адикари. То есть то качество, без которого... Адикари — что такое? Адикари значит квалификация.
Квалификация — это то, без чего я не смогу достичь ничего на этом пути. Чтобы идти по какому-то пути, у меня должна быть некая минимальная квалификация, минимальная готовность, в отличие от всех остальных путей.
Если мы возьмем путь йоги или путь джняны, то там другая квалификация; или путь кармы — то там другая квалификация. Но квалификация бхакти одна. «Нирмарасарам сатам» — две квалификации. Нирмарасарам и сатам.
Человек не должен быть завистливым, то есть в сущности должен научиться любить живые существа, которые находятся рядом с ним. Не только Бога. Если иногда люди переносят, я уже говорил, даже преданные,
переносят свои представления о том, каким образом нужно жить в материальном мире, на представления о том, каким образом нужно жить в духовном обществе. Я очень хорошо помню, меня эта вещь тогда поразила.
Я был совсем первым преданным, начинающим преданным, и мы собрались в какой-то санге преданных, одна матаджи, возвышенная, которая тогда... когда масштабы другие были, она там года за два до этого получила посвящение, ну то есть, в общем, была почти что небожительницей.
Она стала рассказывать всем свой сон. Она говорит: «Я видела сегодня сон. Я видела сон: как будто бы автобус стоит. Я понимаю, что этот автобус едет на Вайкунху.
И вдруг я вижу, что этот автобус остановился, двери закрываются, он отходит и он начинает ехать. Я начинаю бежать.
Я оглядываюсь назад, и я вижу, все остальные преданные бегут за мной в этот автобус. запрыгиваю в этот автобус, и в этот момент двери закрываются, и автобус едет. И никто больше не запрыгивает. Но я запрыгнул, я успел!
Я там, я в этом автобусе. Больше никто не запрыгнул. Это в сущности отражение того же самого менталитета, которая есть самое основное препятствие на пути бхакти.
До тех пор, пока это препятствие, матсарья есть у нас в нашем сердце, человек никогда не сможет по-настоящему понять, что ему нужно делать и каким образом, что такое любовь к Богу.
Более того, Кришна не даст бхакти до тех пор, пока есть матсарья.
Поэтому здесь я уже говорил, что до этого буквально за несколько стихов, в 23 стихе говорится о том, дая матрим, прашраям, бхутай шва дая я, точи там, что человек должен научиться проявлять эти качества по отношению к тем, кто находится рядом с ним.
И здесь практически то же самое повторяется, но пожалуй, с гораздо большим ударением на том, что именно человек должен делать. Сугридам и паричарья. Два совета дается людям.
Что человек должен делать для того, чтобы достичь успеха на пути бхакти? И для того, чтобы в конце концов избавиться от матсарьи. Я принимаю гуру. Но акт принятия гуру также может быть проявлением моей зависти.
У меня самый лучший гуру, мы видели это. Наше представление о самом себе мы переносим на своего гуру. Мой гуру самый великий, ваши все остальные гуру вообще непонятно кто. Вообще там же не, говорите мне о них. Так.
Мы видели это, мы все знаем и помним о такого рода менталитета. Мой гуру - самый лучший гуру. То же самое, та же самая мацария.
Развитие дружелюбия и смиренного служения
Просто, так сказать, слегка завуалированная. Какими-то какой-то терминологией псевдодуховной.
Но дальше что здесь говорит Нава-йогендра нам говорит о двух вещах или о двух очень важных правилах, которые человек должен соблюдать на духовном пути после того, как он принял гуру
и развил отношения с гуру, настоящие сухридам и паричарьям. И слово сухридам значит по отношению ко всем тем, как тут подчеркивается: «ивам кришнатманат-вишу», тем, кто принял Кришну, Ишу, тем, кто принял Кришну.
как свою собственную душу, тем, кто считает его своим господином, тем, для кого Кришна стал атмой, и для кого все люди, которые так или иначе приняли Кришну, по отношению к ним, к ним есть только две формы поведения.
Иначе говоря, речь идет о преданных. И когда речь идет о преданных, о тех, кто находится рядом с нами, кто принял этот идеал служения Кришне, то может быть только либо Сухридам, либо Паричарье. Ничего другого.
Сухридам — значит. Как только там аудио ушел, сразу же перестал работать. Мистическое. Сейчас я проявляю. Сухридам значит дружба, и сухридам значит человек находится в нашем сердце. Сухридам. Сухрид.
Сухрид значит, что мое сердце благорасположено по отношению к нему. Сухрит. Что единственное, чего я хочу, единственное, о чем я думаю по отношению к этому человеку — я желаю ему добра, сухрит.
Мое сердце переполняется этим желанием блага по отношению к нему. Я постоянно молюсь. Пусть у него все будет хорошо. Пусть у него будет все лучше, чем у меня. Мое счастье в том, чтобы он был по-настоящему счастлив.
Это сухрит. Тут даже не говорится: майтрам. Майтрам — это дружба, но есть разные виды дружбы.
Сухрит — это не столько дружба, не только дружба, это именно настроение сердца, когда у меня в сердце есть щедрость внутренняя. Я хочу поделиться своим, что у меня есть, всем тем хорошим, что у меня есть по отношению к этому человеку.
Сухрит значит — я постоянно думаю о том, чтобы ему было хорошо. И паричарьям, паричарием — это тоже особое слово. Паричарием значит не просто служение, паричарием значит смиренное служение, паричарием сердито получается.
Только так работает, если сразу. Окей, ну тогда не надо, слышно же, да? Можно без него. Можно без него выключить. Выключите вообще. Санскритское слово паричариьям значит, в сущности, готовность сделать все, что угодно.
Паричария, значит, если нужно убирать за этим человеком, помогать физически, я буду делать это.
Разумеется, можно сказать, что тут подчеркивается, что это по отношению к махәтмам, к великим людям, мы должны проявлять этот дух паричарьям. Но можно также сказать, что эти две вещи: сухридам и паричариам — относятся ко всем преданным. Это не будет неправильным.
Толкованием этого стиха... Суть заключается в том, что если я действительно хочу достичь чего-то на
пути бхакти, то у меня должны быть в сердце, я сознательно должен себя настраивать только на две этих вещи по отношению ко всем остальным людям, которые так или иначе приняли Кришну
в своей жизни, я должен быть либо их другом и благожелателем, вернее, и другом, и благожелателем, и их слугой. То есть тем, кто готов сделать для них все, что угодно,
И мы можем видеть, если мы возьмем пример Шрилы Прабхупады, который должен быть для нас не просто примером, а тем примером, по которому мы вояем свою жизнь, то у него внутри была только одна вещь, желание
добра, желание какого-то блага людям и готовность сделать для них всё что угодно, независимо от того, выше они или ниже его находятся.
Иногда мы думаем, что это настроение паричарьям, когда я готов служить кому угодно, нужно проявлять только по отношению к тем, кто выше меня находится. Но это не так.
Шрила Прабхупада, мы знаем, он мыл тарелки за теми гостями, которые к нему приходили.
Он ходил, покупал, сам, продукты какие-то, готовил, проводил лекции, делал все то, что нужно. Ровным счетом, все то, что нужно для того, чтобы принести
благо. Мадхудвиша Прабху рассказывает любопытную историю про Шрилу Прабхупаду, про то, как Шрила Прабхупада относился к каким-то стареньким бабушкам, которые приходили в Лос-Анджелесский
храм. Когда лос-анджелесский храм только открылся, по соседству жило много бабушек. Это были такие чинные американские бабушки. Они носили высокие ботинки, зашнурованные, очки такие круглые, букли, они стали приходить.
Американские люди достаточно благочестивые, особенно люди из каких-то
более старших поколений, нравится всё. И Шрила Прабхупада увидел, как эти бабушки с трудом нагибаются и расшнуровывают свои высоко зашнурованные ботинки.
Шрила Прабхупада сказал, им не нужно снимать свою обувь, чтобы заходить в храмовую комнату. Пусть заходят в своих зашнурованных ботинках.
Ради того, чтобы они могли просто зайти. И потом, Мадхудвиша Прабху говорит, что когда шел киртан, преданные в какой-то момент начинали обходить всю храмовую комнату в Лос-Анджелесе, и сзади поставили стулья для этих бабушек, что тоже в принципе нарушение, потому что перед божеством нельзя сидеть на стульях, тем более в ботинках, так.
С точки зрения ортодоксальных правил поведения в храме, но для того, чтобы эти бабушки могли присутствовать,
для них поставили стулья, они в своих зашнурованных ботинках садились, и в какой-то момент преданные обходили всю храмовую
комнату вместе со Шрилой Прабхупадой во главе, когда Шрила Прабхупада доходил до этих бабушек, которые сидели чинно на стульях, Шрила Прабхупада поднимал высоко руки и начинал кричать: «Харибол, харибол, харибол», и бабушки они так смиренно смотрели на него, говоря: «Хари Кришна».
И ради этого момента, ради того, что бабушки близко, после того, как программа кончалась, Шрила Прабхупада всякий раз спрашивал: «Накормили их или не накормили?» Дали им, дали им просад какой-то, или не дали. Почему?
Потому что это преданный. Преданный — это человек, который ощущает себя слугой Кришны, одновременно с этим ощущает себя слугой всех живых существ.
И так как он ощущает себя слугой всех живых существ, Он готов служить, потому что он слуга. Это моя природа, это моя парама-дарма. Ничего другого не может быть.
Если человек эту свою высшую природу реализовал в процессе духовной практики, то он никогда не сможет вести себя по-другому.
И здесь Хридаянанда Махараджа пишет, что, в сущности, когда Кришна видит это отношение к другим живым существам. Он гораздо более доволен таким преданным, чем он доволен тем, кто пытается служить непосредственно ему.
Потому что он понимает, что когда человек просто служит ему, большая вероятность того, что он делает это ради самого себя. Даже если речь не идет о каком-то грубом вознаграждении за это служение,
даже если речь идет о более тонком вознаграждении за это служение в виде понимания того: «Посмотрите, как я служу Кришне». Я служу только Кришне и никому другому.
Но когда человек не пытается даже просто выдвинуться в своем служении, а пытается служить самому последнему живому существу. Кришна понимает, этот человек искренний.
Этот человек реально хочет свою природу слуги реализовать, а не пытается просто замаскировать или какую-нибудь дымовую завесу напустить, чтобы скрыть остатки зависти, за которые он держится.
Он реально хочет избавиться от даже следов зависти внутри
через Служение другим преданным или другим живым существам, и именно это основное послание «Шримад-Бхагаватам». Послание Шримад-Бхагаватам, которое дает силу Двайпаяны Вьясы, автора Шримад-Бхагаватам, силы Шукадевы. Кульминация
его — это в десятой песне Бхагаватам. И в десятой песне Шримад-Бхагаватам мы можем видеть, как Гопи, самые возвышенные из преданных, свободны от какого-либо намека на зависть или ревность друг по отношению к другу. Почему?
Потому что зависть, в конце концов, это проявление нашего мати, нашей материальной обусловленности или нашей запрограммированности на то, что первым здесь может быть только один. И здесь всем всего не хватит.
Суть в том, что чистых преданных может быть много. Победитель уимблдонского турнира может быть только один. Как победитель любого турнира в этом мире может быть только один, в преданном служении это правило не действует.
Кришна может одинаково отдавать себя целиком каждому преданному. И Кришне хватит на всех. Кришна не просто может, Он хочет, Он готов отдать себя всем.
И бхакти, как никакой другой путь, он требует свободы от зависти, потому что бхакти от начала до конца, любовь от начала и до конца основана на сотрудничестве. Служение основано на сотрудничестве.
Фундамент служения заключается в сотрудничестве. Что может сделать один человек? Может один человек служить Кришне? Нет.
Если мы хотим служить кому-то, если мы хотим действительно по-настоящему служить кому-то, то это значит сотрудничество. И поэтому это принцип бхакти. И когда зависть уходит, то тогда место становится Вайкунтхой.
Потому что кунтха - это препятствие. Кунтха значит беспокойство, кунтха значит препятствие.
Когда у человека, когда люди, рядом находятся люди, у которых есть пусть тонкая, но зависть по отношению друг к другу, то это место становится кунтхой.
Все вольно, невольно, сознательно или бессознательно, на уровне каких угодно, на каком угодно уровне будут ставить палки в колеса друг другу.
Это могут быть грубые палки, могут быть тонкие палки, такие тонкоматериальные палки. Человек будет выставлять эти препятствия. Потому что кунтха значит преграда.
Также кунтха значит, Вайкунтха значит... материальный мир — где нет преград, где есть полная свобода, где нет никаких этих вещей. Так тут у нас мы всё время натыкаемся на преграду. Почему?
Потому что другие в том числе своим менталитетом эту преграду выставляют. Все время бьемся головой об эти ментальные стенки, которые люди нам выставляют. Это кунха.
Создание атмосферы Вайкунтхи через сотрудничество
Шила Прабхупада объясняет в одном комментарии Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», что значит атмосфера Вайкунтхи, служение Вайкунтхи. Он говорит, что, как он пишет, gopi-bhartuḥ pada-kamalayor dāsa-dāsa-dānudāsaḥ. О-дас.
Очень интересное утверждение, что преданный должен, что его желание служить другим заключается, и его дружба к другим, а в том числе заключается в том, что он очень по-дружески относится к служению всех остальных.
Он принимает это служение как нечто очень важное в своей жизни и старается другим помогать в их служении, и понимает, что самое главное его служение — это помогать другим в их служении, что ему важнее не самому служить, а помогать другим служить Кришне.
Говорит: «Тогда возникает и это соперничество — Вайкунтхи».
Шила Прабхупада говорит, что это Вайкунтха-компетишн, Вайкунтха-компетишн, или соревнование Вайкунтхи, когда каждый соревнуется, как он может помочь другому больше служить и лучше служить, и быть впереди, сделать больше для Кришны.
Это то самое соперничество, которое — единственная форма соперничества, которое приемлемо, когда мы радуемся тому, как другие служат, и видим свою роль только в том, чтобы помочь другим. Что я могу сделать для Кришны?
Могу я что-нибудь для Кришны, реально? Если так вот, положить руку на сердце. Но я могу помочь другому служить Кришне. Это точно я могу. Я могу немного воодушевить другого так или иначе в его служении Кришне.
Я могу поддержать его, я могу дать ему какой-то заряд бодрости, и, если это настроение
царит в обществе преданных, то такие люди уже живут на Вайкунтхе, мы ещё уже почти что Вайкунтха. Потому что тут есть попытка установить эту атмосферу, и в сущности, не так важно географическое расположение места. Географическое расположение места не важно, важно то настроение, которое преобладает здесь.
Дэва-намо ещё точно не Вайкунтха, это я могу вам на своем опыте сказать.
Но если мы поймем, что это за Вайкунха, куда мы стремимся, то мы сможем уже здесь и сейчас начать делать что-то, что поможет эту Вайкунху создать. Вайкунха значит — место, где
нет зависти, и где преобладают два этих настроения, о котором говорится здесь, в этом стихе: сухридам и паричарьям. И садхушу — последнее слово.
Садхушу здесь Хриданананда Махарадж переводит, что нужно служить садху, людям, которых садхушу можно также перевести правильным образом, соответственно. Так или иначе. Ивайма криснат манат исю, манус, иссу, часо... И
когда люди видят это, когда это настроение складывается, когда люди чувствуют от другого, что в другом преобладает только это желание так или иначе, поддержать их в их служении.
Вот тут начинается соперничество: вайкунтхи, люди начинают соревноваться с тем, чтоб сделать это. Другая история, которая тоже мне очень нравится, про Шрилу Прабхупаду — это история про Малати. Работает уже, да?
Слышно, нет? История про то, как Шрила Прабхупада это делал, — история про Малати. Что этот рецепт не такой механический, когда мы пытаемся воодушевить другого в его служении. Но это не такая механическая вещь.
Иногда нужно для того, чтобы воодушевить другого в его служении, нужно его отругать.
Малати, рассказывается во всех подробностях, эту историю про то, как Шрила Прабхупада ее ругал. Она была его личным поваром, и Шрила Прабхупада каждый день ее читал, каждый день он был чем-то недоволен: каждый день после обеда он говорит: «Тут соли не было, это было пережарено, тут специи переложила». Мало того, что ей нужно было преодолевать множество каких-то других препятствий, еще и Шрила Прабхупада каждый день был недоволен. Она, в конце концов, была в полном отчаянии.
Она подумала: «Если я вообще никуда не гожусь, я лучше уйду, и пусть ему кто-то другой готовит, я не буду мешать другому, пусть так».
Она уже готова была прийти к Шриле Прабхупаде и сказать: «Все, я не буду больше вам служить, я не могу больше служить, сил моих нет».
Как Шрила Прабхупада вызвал ее и сказал: «Завтра ко мне приходят мои духовные братья, и ты должна приготовить обед для них». Она перепугалась страшно.
Так она сказала: «Я на него одного угодить не могу, а тут придут все санньяси, тут на всех не угодишь», беспокойство. Все. Прабхупада сам ей сказал, что приготовить, полностью меню разработал. Когда она увидела вообще их с палками сидящими, с дандами, там все сидели, такие, я перепугалась.
И при этом, еще до этого, что еще ее больше всего задевало, — то, что она слышала, что духовные братья осуждают Шрилу Прабхупаду за то, что у него женщина-повар, что женщина ему готовит.
Это тоже была одна из причин, почему она хотела вообще бросить это, чтобы Шрилу Прабхупаду никто не ругал. А тут Шрила Прабхупада говорит: заходи, просто давай, пусть все видят.
Натянул на себя сари и на четвереньках проползал комнату. Чтобы как-то там раздавать то, что я приготовила, вообще не знал, куда деваться от этого, потому что вот она, Шрила Прабхупада, он нисколько не пытался скрывать.
Я там сказал: это мало тебе. И я ее каждый день ругаю. Она старается изо всех сил. Я знаю, она старается. Я ее каждый день ругаю, она все равно старается. Почему? Потому что она готова себе горло перерезать ради меня.
Все пропускал, потом сказал: а я готов себе горло перерезать ради нее.
Она говорит: у меня же сари стал мокрым от слез, когда я это услышала, несмотря на то, что до этого каждый день слышала, как Шрила Прабхупада ругал. Но тут я поняла, что он уже все для меня делает.
Он уже перерезал горло. Он уже ради меня приехал из Индии в Америку ради того, чтобы что-то мне сделать. Он уже делает мне то, что я могу делать. Это называется сухридам паричарием, то, что говорится здесь, в этом стихе.
Все, спасибо большое. Шрила Прабхупада-ки джай!
Построение духовной общины и преодоление эгоизма
Можно спросить? За последние 20 лет истории ИСККОН России, да? Мы видели, слышали много попыток создать такие общины. Насколько было попыток, отец Нароттама еще там пытался создать общину.
Что бы вы, с вашей точки зрения, что бы вы могли посоветовать для нас?
Как сохранить себя? Ну, потому что нужно просто быть, так сказать, отдавать себе отчет в том — возможно, вопрос на протяжении 20-летней истории ИСККОН в России было много попыток создать какие-то общины.
Уже не 20-летней, уже 40-летней. Начиная там с Медхави Прабху, Нирдевы прабху и других — успешных примеров мало, что бы я посоветовал? Ну, собственно, ничего другого, кроме того, что я уже сказал, посоветовать нельзя.
И суть в том, что часто люди не отдают себе отчет в том, что такое община. Община - это не просто место географическое.
Люди думают, если мы переедем на Землю, если мы будем жить вместе, автоматически все будет как надо. Автоматически только котята рождаются. В этом мире все остальное происходит с помощью сознания. Автоматически этот акцент на автоматичности,
который я часто слышу в сознании Кришны, он не работает реально. Само по себе слово сознание Кришны значит отсутствие автоматизма, потому что там, где есть сознание, там нет автоматизма.
И это попытка автоматически что-то сделать или сделать что-то только на грубом уровне, она не работает.
Именно по этой причине, потому что люди могут жить вместе, и возникает какая-то общность на физическом уровне, а общности на более тонком уровне не возникает по одной простой причине, потому что мы запрограммированы на это.
И мы не отдаем себе отчета в том, насколько эти программы глубоко сидят в нас. Запрограммированы на соперничество, на соревнование вместо сотрудничества, вместо помощи и дружбы какой-то.
Мы больше ценим свое собственное служение, чем служение других. Нам это важнее, чтобы проявить себя. И в каком смысле это? Ну, скажем так, это естественная вещь, и это логический этап.
Может быть, сразу это и не получилось бы.
Скажем, 20 лет тому назад люди не были настолько... не было опыта, что ли, того, который нужен был. было опыта, что ли, того, который нужен был. Нужен был какой-то опыт, через какие-то вещи тоже нужно было пройти.
Просто помнить об этих вещах, что это самое главное, если это есть общность, которая может возникнуть только тогда, когда нет зависти между людьми и есть желание помочь служению друг другу, так или иначе, несмотря ни на что, помогать и способствовать служению друг другу, тогда можно общину создать.
Если этого нет, то какие бы удобства ни были, Каин убьет Авеля, хотя им делить абсолютно нечего. Это факт, это реальность. Люди будут пытаться так или иначе соперничать друг с другом, и все будет разрушаться.
Зависть — следствие проявления вожделения? Как связано с вожделением? Зависть? Вожделение — более грубая форма зависти. Зависть — это проявление вожделения. Что проявление чего? Да, оно все проявление одного и того же.
Как это ни назови. Но в конечном свете зависть - это самая тонкая форма. Человек может избавиться от вожделения на грубом и даже на тонком уровне, но тонкая зависть останется. зависть останется.
Поэтому говорится, что самая последняя форма зависти — это майавада. Люди, которые действительно достигли чего-то в майаваде,
у них нет уже вожделения, так как они уже отказались от многого. У них вайрагья очень сильная. Но какая-то самая тонкая зависть к Богу остается.
Поэтому зависть — это самая тонкая вещь, и именно поэтому определяют квалификацию для понимания Шримад-Бхагаватам, для постижения науки преданного служения. Шрила Вьясадева говорит: нирмадсаранам сатам.
Человек должен быть прост, сатам, простодушен, и нирмадсаранам. Он должен быть... Нельзя объяснить как-то, допустим, вожделение объясняется как трансформированная любовь. А зависть - это что?
Зависть — это представление о том, что я Бог. Я должен быть первым, я должен быть в центре, я должен быть в центре внимания, я так или иначе, все должны признать меня, мое главенство.
Это то самое изначальное желание или тот самый, выражаясь христианским языком, первородный грех, который людей сюда приводит. А, ой, из-за того, что я не знаю.
Зависть — это самое желание, которое привело человека сюда, привело человека сюда для того, чтобы
доказательство своей независимости, своего центрального положения — другими словами, вот можно, то есть зависть — это нежелание служить Богу, а
другим? Да, это желание: «Я готов служить, если в обмен все признают, что я Бог, и согласятся поставить меня в центр. Таким своим слугам я буду служить». Да, Мадхвачарья. Сейчас.
Мы, короче, сказали, что преданные переносит в свою материальную жизнь представления в преданное служение, и это как бы получается такой микс.
И нам, чтобы увидеть фьюжн преданного — фьюжн, не микс, а фьюжн, нам, чтобы увидеть преданного, часто надо быть таким психологом, чтобы не видеть эту его сторону жизни. И это первый вопрос, что нам надо это постараться видеть вот эту вторую сторону.
И второй вопрос — какое мы получаем благо, когда слушаем, например, такой спектакль немного, когда преданные играют какую-то роль, но не проявляются в эпизоде как преданные... Мы
должны видеть это, но не в других — в себе нужно это видеть. В других не обязательно это видеть.
Других нужно видеть, как тут говорится, кришнатма-натха — то, что это те люди, которые приняли своим господином и своей душой Кришну, и по отношению к ним я готов сделать всё. Так у них, у нас могут какие-то тонкие вещи оставаться, но наше единственное желание — помочь другим, в том числе и в этом смысле.
Поэтому в следующем стихе будет говориться: как люди это делают: Парас Парану Катханам Паванам Бхагават-яшахам — они собираются вместе и начинают описывать славу Господу, которая сама по себе очищает сердце.
Если я буду постоянно как- бы отдавать себя отчет в том, что другие не совсем чистые, это не продуктивно и ничего не даст. Но для чего мы вместе собираемся?
Для того чтобы мы собираемся вместе, для того чтобы эту славу Господа, всеочищающую славу Господа, воспевать все время. И что мы делаем, когда мы собираемся вместе?
Митхо ратир. Митхо ратир буквально значит, что мы помогаем друг другу любить. Рати, если взять язык упанишад, или рати, значит буквально такая любовь, романтическая любовь, скажем так, супружеская любовь.
Мы как бы стараемся воодушевить друг друга в этой любви, Кришне. Мы стараемся друг другу доставить приятное, удовлетворить друг другу, сделать что-нибудь хорошее.
И митхо вриттир атманах. Мы помогаем друг другу отказаться от каких-то нежелательных вещей. Вот, собственно, это три вещи, в которых наше служение другим преданным
проявляется: мы пытаемся разжечь любовь прежде всего в другом человеке, который рядом со мной слушает о Кришне. Мы пытаемся что-то приятное ему сделать, чтобы ему было хорошо.
Мы пытаемся помочь ему отказаться от нежелательных вещей, в том числе от этих каких-то следов зависти, которые могут быть. Это ничего особенного. Человек может не отдавать себе отчет, не понимать.
В силу наших возможностей пытаемся помочь в этом. У меня вопрос такой. Но в сознании есть такое понимание: служение. Паричарим, значит, прислуживание. То есть такое прислуживание, прислужение. Оно является служением.
А есть разница какая-то? Я вот хотел об этом сказать. Есть разница между прислуживанием и выслуживанием.
Вот эту разницу... Потому что иногда преданные делают по отношению ко мне такие вещи, которые кажется, что мне понравятся, а мне это не... И я не раз обижаюсь, потом то — может быть, выслуживание.
Выслуживаться значит служить для того, чтобы получить что-то взамен, чтобы как-то как-то проявить себя перед другим человеком.
Прислуживать мы можем, не проблема. Прислуживать значит очень смиренно служить без всякой. Прислуга. Все, что надо, я делаю. Но служение — сева по определению. Сева значит, а сердцем сева.
Сердцем служения является анукул. Анукул значит то, что нравится человеку, которому я служу.
Смысл квинтэссенции, суть служения в том, что я стараюсь делать то, что ему нравится, и не делать то, что ему доставит удовлетворение на каком-то уровне, не обязательно на чисто сентиментальном уровне, но на каком-то более высоком уровне.
Но это суть севы, по крайней мере, по отношению к Кришне, это анукул. Я делаю все то, что ему понравится, и то, что принесет ему благо. Поздно уже. Последний вопрос. Уже все. Все. Спасибо. Шрила Прабхупада ki jaya!
Śrīmad-Bhāgavatam ki jaya! Grantha-rāja ki jaya!