Бхагавад-гита 2.11-16
Bhakti Vijnana Goswami · 1998
Chapters
Введение и суть духовного знания
Васудева, но Бхагавад-гита. Мы приступаем к продолжению изучения Бхагавад-гиты. Сегодня у нас стихи с 11 по 25, правильно?
Кто-то сможет сформулировать основную тему этих стихов, основной смысл, основную идею, что происходит конкретно в этих стихах, Что прежде всего Кришна говорит, о чем говорит? Ну как, о душе? Слишком обо всем.
А качество души ближе. Ну и снять вечность на том, что И все ближе.
Объясняет, что душа отличная от тела, и тело, оно все... страдания, которые происходят, они относятся только к телу, душа не страдает, поэтому не нужно пренебрегать своим долгом.
Из-за того, из-за привязанности к этому телу. Да, ты еще что можешь в этом добавить? Основная идея в этом — это очень хорошо Шриваса сформулировал. Бхакти-шастри дхарма до него не прошли. Основная идея — это первое...
Это очень интересно. Кришна начинает, Кришна принимает роль духовного учителя, и он начинает объяснять. И что первое самое объясняет духовный учитель? Он объясняет разницу между душой и телом.
Не просто душу как таковую, а именно разницу, чтобы человек понял, где душа. Он объясняет разницу между вечным и невечным. Почему он начинает именно с этого? Кто-нибудь может сказать?
Ну, он сказал, один из стихов, что ты скорбишь о том, о чем не стоило горевать. Что Арджуна проявил сострадание, но он сострадание привел применительно к телу, и он путал личность с телом и с душой, поэтому он объяснял, в чем же разница.
Это близко к тому, что я хотел бы услышать, потому что непонимание этого в конечном счете приводит к страданию, так? Просто непонимание того, что есть что-то вечное, есть что-то бренное, приходящее.
И как называется, собственно, это непонимание? Непонимание того, что вечно, что не вечно, что приходящее, что бренное. Авидья. Авидья. Кто сказал? Да, авидья. Авидья — невежество. Авидья — невежество.
В этом суть, собственно, авидья — невежество. То, что человек, находящийся в невежестве, не может понять, что вечное, что не вечное, что помрет, что не помрет, что реально является реальностью, что не является реальностью.
И беда-то в том, что авидья, невежество является источником чего? Страданий. Всех страданий. Это изначально как на санскрите называется, это авидья. Страданий как называется на санскрите? Дука, это горе. Клеса.
Авидья, клеша — это изначальный корень всех страданий. Все страдания в конечном счете исходят из-за этого, и основой авидьи как раз является вот это непонимание между тем, что есть вечное и тем, что есть бренное.
Поэтому Кришна начинает всю Бхагавад-гиту и все объяснение духовной науки с объяснения этого простого факта, чтобы рассеять первый момент, основной корень невежества.
Он объясняет, как душа отличается от тела, что такое тело, что такое душа и почему как одно нужно не путать с другим.
Разбор одиннадцатого стиха второй главы
И как это проявляется? Давайте теперь по очереди будем разбирать каждый стих. Вот Сависача нам расскажет, что происходит в первом стихе из этой части «Бхагавад-гиты», в 11-м стихе.
В 11-м стихе, как он сказал, он начинается с буквы А. Это А, это первая буква ведической мухавидьи, акара, первая буква, с которой начинается образование. И Арджуна начинает получать наставления.
И Кришна начинает отчитывать своего ученика сразу же, потому что для чего он его отчитывает? Он разрушает его ложное... он разрушает для того, чтобы ученик мог принять это знание от учителя, потому что
мы можем слушать это знание только от того, кого мы принимаем своим авторитетом. До этого Кришна был другом.
И то есть их отношения, они как бы должны полностью измениться, от этой раса- сандхи, она происходит смена рас. До этого Кришна был другом, но сейчас он становится учителем, он уничтожает это ложное эго. И он как бы Арджуна становится очень смиренным дальше. И он принимает его как авторитета. И только вот в этом, при таком отношении к учителю, возможно это знание получить.
И Арджуна он до этого опирался на разные шастры, почему не хочет сражаться, почему не хочет убивать, почему он хотел бы родственников оставить живых. И это были разные шастры, такие как артха-шастры, карма-шастры.
Но там так Шрила Прабхупада в комментарии говорит, что гьяна-шастра, она выше этих шастр, и это знание, оно выше, так как она, трансцендентная Кришна, начинает ему давать гьяну, то есть это знание о том, что такое душа, как она отлична от тела, и эта шастра выше. Сейчас Кришна он как бы он начнет об этом говорить, и это эти знания из гьяна-шастры, им нужно следовать.
То есть если, например, в артха-шастрах или в карма-шастрах даются наставления, то, например, одни по этому случаю, а в гьяна-шастрах другие, то нужно следовать гьяна-шастре, потому что она выше.
Да, вот это очень важный момент, что Кришна подготавливает
Арджуну к восприятию Бхагавад-гиты, к восприятию всего знания. Что нужно, чтобы человек мог понять, какое-то знание, воспринять знания, Какое первое условие? Чтобы смирение. Поэтому Кришна берет. И таким образом он создает благополучное, благоприятное условие
для того, чтобы Арджуна мог правильно воспринять все следующее знание. Первое указание он достаточно сурово дает.
И уже тут, в этом первом стихе, где он противопоставляет, собственно, вот это вот тело и душу в этом первом стихе. Какие? Да. Гатасун, агата асун. Гата асун. Агата асун. Да. Гата асун, агата асун.
То есть гата асун — это значит те, кто потерял свою жизнь, да? Гата асун — их жизнь ушла. Агата асун. Это те, у кого есть еще жизнь. У них еще жизнь, еще не ушла. Кришна говорит: ушла, не ушла.
Дхира не дхира. Пандиты — мудрые люди. Они не скорбят ни о тех, ни о других: ни о тех, у кого жизнь ушла, ни о тех, у кого жизнь не ушла. Но главное, конечно, тут это то, что Кришна просто называет его глупцом.
И он начинает говорить как духовный учитель.
Вечность индивидуальной души и критика маявады
Хорошо, Акшуга, расскажи, что происходит в следующем стихе. Тебе достался очень интересный стих. Поскольку Кришна подшучивает, здесь он начинает ему объяснять природу души.
Он на самом деле говорит, что никогда не было так, чтобы не существовал я, и ты, и все эти цари, но и не так, чтобы ты прекратил существование. То есть это никогда не прекратится существование души.
И в комментариях Шрила Прабхупада сразу же начинает объяснять о Кришне, находящемся в сердце. Кришна, находясь в сердце, поддерживает живое существо.
А что душа находится также рядом? Она находится просто рядом в сердце, в пяти потоках воздуха.
И Шрила Прабхупада объясняет, что святые могут понять это, и далее в последующих текстах будет объясняться, что тот, кто понял природу души и тела, способен понять это.
Также говорит, что это знание, оно объясняется Кришной, но благословение существует также. И немножко здесь говорит о теории маявады, которая говорят, что душа есть две категории Майалати, Брама Вади и Майвади.
То есть майявади, Брахмавади, это майявади, которая душа, когда она погибает, то есть когда она спадает, она сливается с сиянием Бога. Майявади персоналисты они говорят, что как бы они еще, мало тоже, как бы, они поносят еще Кришну, они считают, что душа также становится Богом, когда сливается с ним.
Шрила Прабхупада объясняет это, что на самом деле это не так. Если они также считают, что Кришна, когда он...
Поскольку душа является основной частицей Кришны, Кришна, когда выделяет из себя этих души, он также исчезает, что ли, размножается и таким образом прекращается существование.
Шрила Прабхупада опровергает эту теорию, говорит, что... И они тоже говорят, что он тоже становится. Как эта теория называется? На санскрите. Про то.
А кто-то слушал вообще, что Аксоби, говорит, или нет? Последняя секунда жду. Я тоже. Аксоби, сам слушал, с ним говорил. На санскрите называется. Да.
Да скажи, а в чем эта последняя теория о которой ты говорил? Ну что Кришна разделяется на пракрити и пурушу.
Ну да, он делится, но я не знаю, как все когда Кришна разделяется, когда Браман изначально разделяет себя на маленькие частицы, то он перестает существовать как Браман.
Это одно из представлений ошибочных, это одна из ошибочных доктрин о том, что вот существовал изначальный браман, и потом он разделился, и уже больше изначального брама не существует.
Все равно, как если у нас есть вот эта книга, которая является единым целом. Если мы порвем ее на клочки, то клочки останутся, а книги не останется. Станутся одни клочочки. Вот.
И как она называется, на санскрите - никто не знает. 1,001 как наша как наша концепция аналогична. А тентиа, обеда, татва, да, это наша философия, а как наша конкретно, наша доктрина. Правильно. Правильно?
Сакти Паринама Вада. А как называется эта теория? Что значит Паринама? А что такое Шакти Паринама? Шакти-паринама-вада. Что такое? Мы сейчас переведем. Что такое Паринама? Что такое Паринама? Паринама. Паринама.
Паринама - это преобразование. Паринама. Шакти Паринама Вада. Это что значит, шакти-паринама-вада? Да. Это то, что весь этот мир является преобразованием энергии. Брахман сам не меняется.
Так потому что почему из-за чего весь сыр-бор собирается? В Упанишадах ясно говорится: Брахман неизменный, но тут мы видим разнообразие.
Поэтому, соответственно, Чайтанья Махапрабху объясняет, что преобразование, которое мы видим, происходит не с самим Брахманом, а с энергией Брахмана, которая от него исходит и которая не отлична от него, но она преобразуется.
Поэтому наша доктрина — это шакти-паринама-вада, у нас преобразуется энергия. А эта доктрина как называется, о которой сказал Шанкара, тогда Брахма- паринама-вада? Правильно, совершенно верно.
Брахма-паринама-вада, когда в данном случае они говорят, что преобразуется сам Брахман. Вот Браман преобразовался, от него ничего не осталось. Кусочки на кусочки мы его разорвали. Был такой Браман, не стало Брамана.
Но Шри Чайтанья Махапрабху говорит: Брахман остается неизменным. Он как был неизменный, так и остался. Но он выпустил из себя абсолютные части, и там уже начинает происходить преобразование. Но от него не убыло.
Когда эта часть вышла из него, он — Пурнах Адам, пурна, как там да, пурнаат пурнам удаyate. Часть выходит из него, но он сам остается в абсолютном равновесии, он остается тем же самым. Хорошо, это попутно. Дальше.
Также говорится об индивидуальности души, что душа у нас всегда останется, даже если она как бы сльется с Кришной, она все равно останется индивидуальностью. Даже если она сольется с Кришной, она в танцы... Не нужна.
Душа, если жизнь, она попадает в Брахмаджьоти, всё равно туда падает, может, там как раз творится, поскольку не сближается. Она все равно падает.
То есть никогда не может быть, чтобы она не прекратила свое индивидуальное существование.
И Шрила Прабхупада также объясняет, что теория этих майавадинов, если Кришна, находясь в сердце, как бы иногда майавади называют друг друга как «нарайана», они не называют друг друга «даридра нарайана», а считают, что поскольку Кришна находится в сердце, поскольку он находится в них, то значит, они тоже Кришна.
Вот, ну, Шрила Прабхупада говорит, что на самом деле это не так.
Если бы, поскольку Кришна — это верховная личность, он может быть подвержен влиянию материальной природы, естественно, страданиям, майавади, которые считают себя нарайанами, не подвержены их страданиям.
И тогда он говорит, что весь этот диалог, который связан с явлением «Бхагавад-гиты», он был бы несущественным, поскольку Кришна бы появился теории, он бы появлялся просто обычным человеком, он подвержен был бы материальной природе, и не было бы смысла вот актуално почти каждому моменту.
Ну вот нужно разложить все по полочкам, потому что ты все сказал, и ничего не ясно все равно. Да. Первый аргумент был аргумент майавади. Душа сливается с безличным Брахманом.
Во-первых, по существу, сейчас я хотел обратить внимание Ваше на очень интересный момент. Это правда, момент, касающийся больше не вас, а той аудитории Сухарева, которой я преподаю искусству проведения лекций и искусству проповеди, но это имеет непосредственное отношение к в основном тому курсу.
Обратите внимание, как Кришна начинает свою проповедь.
Он начинает проповедь с конкретного примера, и это то, что мы проходили на том курсе: что начинать нужно, обязательно связав то, что ты будешь говорить, с конкретной ситуацией твоей аудитории.
Не с какого-то абстрактного положения. Вот ты знаешь, Арджуна, душа — никто не знает, что такое душа, но они говорят, что она вечная, что она где-то там непонятно находится.
Арджуне Кришна говорит: «Я, ты, все эти цари вечно существовали, всегда будем существовать». Он как раз следует этому правилу хорошей речи.
Он начинает ее с того, что перекидывает мостик между тем, что он собирается говорить, и слушателями, чтобы он понял, а какое-то ко мне отношение имеет.
Чтобы Арджуна сразу понял: вот ко мне отношения имеет, к Кришне и ко всем этим царям. А нас идет третий. Вот это очень важно.
Третий пункт там, да, ну, это то, с чего, собственно, нужно начинать. Мы говорили, что начинать нужно именно с этого, с того, чтобы показать, какое отношение речь имеет к нам, почему она нам интересна, иначе зачем мы будем слушать.
И это то, что мы пытаемся сделать здесь, то, что мы пытаемся понять здесь. На самом деле все то, что говорит Кришна, относится ко мне, тебе и всем этим царям, которые собрались здесь, к каждому из нас.
Хорошо, давай говорим. Первый аргумент. Первый аргумент майавади. Значит, душа сливается с безличным Брахманом. говорит, что индивидуальность Господа и всех остальных существует вечно.
Если бы индивидуальность не была фактом установленным, то Кришна не стал бы подчеркивать её существование даже в будущем. Так, это первый контрдовод. Правильно. Хорошо, очень хорошо. То есть, все поняли, да?
Все понимают, о чем идет речь. Первый аргумент, когда моя бадха, душа сливается с вами. Душа сливается с Брахманом, то есть её индивидуальное существование иллюзорно.
Но Кришна говорит, ни в какой момент, даже в будущем, даже в будущем не будет такого времени, никогда не будет этой индивидуальной души, когда она сольется.
Второй момент, я выписал: это что индивидуальность материальная, а не духовная. Да, они на это возражают. То есть, этот диалог продолжается. Идет спор. Нас с тобой. Ты мне говоришь, душа сливается.
В будущем сейчас она индивидуальна, в будущем она сольется с Браманом. Я тебе говорю: нет, дорогой мой. Кришна тут говорит, что даже в будущем она не сольется, мы всегда будем существовать. Да.
Это чисто условная индивидуальность.
Второй момент, это как тогда отличить индивидуальность Кришны? Кришна сохраняет духовную индивидуальность всегда, а безличное он находится в подчинении Кришны, так как бы он объясняет, что как бы да,
вот это уже проясни, проясни этот контраргумент. Как я должен отвечать на это? Хорошо. Вы встречаетесь с какими-нибудь майявади. Вот я махровый майявади.
Вы мне говорите, вот Кришна говорит, вы так беспомощные и невинные бхакты говорите. Кришна говорит, что вот в будущем мы будем существовать, в прошлом мы существовали, сегодня существуем, завтра будем существовать.
Я говорю, да, конечно, Кришна имеет в виду только пределы вашего условного материального
существования, только обусловленное существование. Он не имеет в виду трансцендентное, да, он имеет в виду будущее, вот это вот материальное время, в пределах материального времени.
А когда вы выходите, вы уходите уже за пределами будущего, это уже не будущее. И вы сольетесь, и все. Так что этот стих ничего не опровергает. Что вы мне на это говорите.
То есть он действительно как бы он подчеркивает, что индивидуальность в прошлом, настоящем и будущем была и останется. А вот я говорю, что будущее, которое он имеет в виду тут, это чисто материальное время.
Вы сливайтесь браманом, и там уже нет никакого будущего. Да.
Так, теперь, а я говорю, а он тоже, он тоже в иллюзии на индивидуальность, индивидуальность, лишнее материальной, да, он об условном. Да, я говорю, что он тоже в иллюзии находится.
На это ответ такой: если считать Вишну обычным человеком, то тогда Бхагавад-гита утрачивает всякое значение, и Бхагаван на рынке человека будет с тремя недостатками, не способен преподавать учение, достойного внимания.
Хорошо, я говорю, хорошо, Бхагавад-гита утратила всякое значение. Все вы на это скажете мне: но если просто отвергалось нами это материальное, то и прах возвращается — да, это другой аргумент, отложим это.
Отложим это сейчас. Сейчас мы разбираем аргумент с самим Кришной, с Бхагавад-гитой. Совсем свежем. А вы на это должны мне сказать. Даже эти их ачарьи, то есть даже ачарьи-маявади, это правильно, правильно.
А что ты тогда сам ссылаешься на Бхагавад-гиту, дурак ты, майавади? Ты сам пытаешься свои теории с помощью Бхагавад-гиты доказать. Да чего ты сам на нее ссылаешься?
Вы признаете авторитет, вы, когда нужно, на нее ссылаетесь, когда не нужно, вы ее отвергаете. И тогда говорят: ну, всё. Следующий аргумент.
Это майавади, что множественность, упомянутая в этом стихе, условна, она относится река к телу.
Он там Рамануджа писал, что однако телесная концепция уже осуждалась в предыдущем стихе, так как мог Кришна, уже отвергнув телесную концепцию существования живых существ, снова выдвинуть эту теорию?
Да, то есть в прошлом стихе он что говорит? А что все надо сейчас? Готасун агатасун. Он уже осудил, он уже сказал: ты дурак, Арджуна, что ты таким образом судишь по телу вообще о чем-то?
И как он может тут возвращаться и говорить — опять спускаться на тот же самый уровень, и как бы говорить с позиции Арджуны? Так он не может этого делать, он уже осудил позиции Арджуны. Это как бы все аргументы.
Я выписал еще два утверждения Шрилы Прабхупады. Просто как бы они без аргументов следуют. Здесь еще несколько, мы сейчас немножечко еще поговорим об этом.
Но вот тут я хотел обратить внимание, когда Шрила Прабхупада говорит: очень интересно: в русском, конечно, в русском переводе это исчезло полностью. Он говорит: вы, майавади.
Кто может, все знают английский, да? Он употребляет, он говорит: майавади, употребляет при этом определенный артикль. Что это значит? Обычно, когда мы говорим Майавади, мы имеем в виду просто какой-то неопределенный, некий неопределенный Майавади.
Он говорит, что в Майаваде могут возражать, что индивидуальность, о которой говорится в данном стихе, она условна, как раз, аргумент.
Но Шрила Прабхупада пишет: «The майавади». «The» — это значит какой-то вполне определенный майавади. Или самый главный майавади. Да.
Он на самом деле это аргумент Шанкарачарьи. Шанкарачарья в своих комментариях на Гиту пишет это.
Просто Шрила Прабхупада не пишет вот это конкретно, но он цитирует комментарий Шанкарачарьи на Бхагавад-гиту, на этот стих Бхагавад-гиты, и он конкретно опровергает Шанкарачарью, Шанкару. Не упоминая его.
Почему он не упоминает его? Ну, не знаю. Ну нет, он вполне определенно пишет для внимательного читателя, это понятно. The майавади — это вот тот самый майавади. Самый главный майавади, который есть.
Так, какие-то есть возражения?
Потому что Шрила Прабхупада в конце говорил, что толкование Гиты философами-майавади следует считать ложными, так как тот, кто завидует Господу, не способен проникнуть в сокровенный смысл божественной позиции.
И последнее я выписал, Шрила Прабхупада там тоже упоминает, что обе духовные индустрии понятны лишь быкам. И он еще здесь приводит... почему Прабхупада назвал их... Плюс только бхакта какой-нибудь
знает, как называется вот этот аргумент, о котором Шрила Прабхупада говорит в начале второго абзаца, третьего абзаца. Аргумент майавади.
Теория майавади, что после освобождения индивидуальная душа, отделенная стенками майи или покрытием майи, или иллюзии, сольется с безличным Брахманом и утратит свое индивидуальное существование, но здесь Кришна ее опровергает. Как называется эта теория?
Опровержение теории слияния с брахманом
Кто-то знает, как эта теория майавади называется? Как называется этот аргумент майавади? С чем они сравнивают, какую они аналогию проводят?
Что вот сейчас она как бы индивидуальная, и она покрыта вот этой вот стенкой иллюзии. Когда горшок разбивают, то воздух сливается. Кто-то знает, как это звучит на санскрите. Этот аргумент.
Это гатакаша-патакаша-ньяя. Воздух внутри содержится, и он разделен вот этими стенками ведра. Когда горшок разбиваем, то воздух сливается со всем воздухом, да, со всем пространством. Вернее, тут говорится об акаше, не о воздухе как таковом, об акаше, о пространстве, об эфире.
То есть, вот есть пространство, сейчас оно отделено стенками горшка, потом, когда стенки горшка разбиваются, то этот эфир сливается, и все. И как можно, собственно, можно опровергнуть этот аргумент?
Помимо ссылки на выполнение. Вот еще приводит пример с птицей, которая садится на дерево, но также не сливается с деревом, когда садится на дерево.
Но еще он приводит пример с рыбой, которая входит в океан, но не сливается, да, но вот как все-таки опровергнуть этот аргумент? Потому что пространство-то действительно сливается.
Вот смотрите, было одно как бы было пространство, вот оно как бы отделено частицей, но может быть, что более крутые перемены сдерживаются более тонкими сущностями? В принципе, здесь нет никаких...
Кто содержит в себе эфир? Нет, тут речь не об этом идет. Речь идет о том, что. Вот смотрите, они что говорят: вот сейчас ты горшок, ты горшок, ты горшок, мы тебе горшки.
Вот сейчас собралось, тут 7 горшков, сидят друг с другим. А на самом деле это все иллюзия.
Это вот тебе кажется просто потому, что у нас вот есть вот эта вот оболочка, так теперь если сейчас взять вот эту оболочку, разбить, разбить, разбить, то мы все эти горшки сольемся вместе, и мы поймем, что мы едины, что...
Может быть, неуместный аргумент, неуместный пример, потому что пространство неодухотворенно, не душе, не индивидуально.
Аргумент, аналогия не совсем верная, да, но тут, как раз, и прабхупада говорит об индивидуальности души, но все-таки вот, собственно, как сказать, сколько сухарей? Как все-таки доказать этот факт?
Речь идет об индивидуальности души. Майавади говорят, что душа, это индивидуальность, которую мы ощущаем сейчас, иллюзорна. Так я просто. Мне просто. На самом деле ты это я, я это ты, мы все одно.
На самом деле это просто иллюзия. Так собака — это я, я — это собака, никакой разницы между нами нет. И на самом деле мы все Брахман.
Так и просто нужно нас как следует по голове стукнуть, чтобы иллюзия... И мы, чтобы мы поняли, что это на самом деле ты один, это просто ему кажется, что я тут сижу руками, машу, а мне кажется, что он сидит и с подбородок держится. Вот.
Но суть-то в том, что как получается, с пространством, что делается, когда оно помещается в этот горшок, когда оно отделяется от горшка, а потом сливается? Что мы делаем с пространством?
Разжажается форму поращиваем, что да, мы как бы. Вот у нас есть одно большое пространство. Да. Потом мы берем, мы его разделяем, и таким образом создается эта индивидуальность.
Мы берем и отделяем его, и таким образом создается индивидуальность. Но Брахман-то изначально неделим. Как мы можем взять это? Да, естественно. Естественно.
То есть мы берем, как бы кусочек этого брамана и говорим, вот этот браман сейчас существует индивидуально. Мы его отрезали, потом мы его опять сшили, соединили.
То есть Шрила Прабхупада именно таким образом это гхатакаша-патакаша не опровергает, потому что потом дальше мы услышим: это клея с труды, не дели. Они тебе другого сейчас мы не будем. Они не понимают это все равно. Там
Это вот еще один очень интересный момент, а на который можно тоже обратить внимание, вот этот стих из Катха-упанишад. Вторая часть. Первую часть все знают, да? Нитья нитянам четана четананам.
Что, собственно, этот стих доказывает? О чем он говорит, этот стих? Что есть два вида живых существ, одно, других, другого поддерживается. Есть Верховный, а есть обычные живые существа.
Да, то, что есть две категории живых существ. Да. Вот. Но вторая часть этого стиха имеет непосредственное отношение к 11 стиху. Что говорится во второй части этого стиха? Нет. Тут есть перевод. Он идет перед текстом.
А завтра указ есть комментарий? Нет. Он идет, правильно сказал, टीका (ṭīkā). Перед стихом.
Он идет перед стихом там атма-стхам йе 'нупашйанти дхирас шасватим шантим единого всего Господа как внутри всего, так и за пределами всего, то есть не всего, и совершенно вечно. Да. То есть, чтобы обрести вот это вот шанти, чтобы обрести спокойствие и настоящее счастье, шанти шашвати, нужно понимать, что есть две категории живых существ: индивидуальные живые существа, которых поддерживает один верховный Господь, что всех нас кормит именно Верховный Господь.
Никто-то другой, ни Ягьяприя, ни еще кто-то, не от них мы зависим. Что в конечном счете: эко бахунам йо видати каман. Йо видати каман.
Что бы я ни хотел, какие бы желания у меня ни были, в конечном счете, эко бахунам, вот этот вот эко, он единый, он исполняет желания всех остальных других. И мы должны понимать, от кого все наши желания.
Никуда не записывает. Окей, хорошо.
Переселение души и смена тел
Тогда давай тринадцатый стих. Или ты. Нет, постой, пусть кто-то другой поговорит: ты не готов? Володя, 13 стих. Окей. 13 стих. А что ж тут сложного? Подожди, подожди, ты уже говорил. А что тут сложного?
Давай объясни, что тут особенно сложного. Марамяванам джарам. Что тут сложного? Ну ладно, Читраангада, расскажи нам немножко про это. Немножко о нем поговорим.
Здесь, в двух словах, Кришна объясняет очень интересно, очень, так сказать, важный принцип, который в обществе называется реинкарнация, реинкарнация в одном теле — переселение души в одном теле. Он говорит то, что одна индивидуальность была в маленьком теле, и та же индивидуальность, она будет и в старом теле, которое умрет, и потом оно возьмет снова при этом маленькое тело.
И эти изменения не беспокоят того, кто осознал свою духовную природу. И потом он начинает это как бы расписывать.
И он говорит, что Арджуна зря скорбит. С помощью философии он хочет успокоить Арджуну. И при этом он как бы говорит, даже если ты сейчас находишься еще на материальном уровне, все равно тебе не стоит скорбить.
Все равно те, о ком ты скорбишь, они все равно получат новое тело. И то же Бхишма и Дрона, которые погибнут, они попадут на райские планеты. И дальше он говорит, что дхира говорит про дхиру, то есть тот, кто не беспокоится смены этих тел. И также здесь снова затрагивает теорию Брахмана о единстве души. души.
И он говорит, что душа не разделила на составные части.
Это подтверждает то, что Веды доказали, что Всевышнего невозможно разделить на части он хоть и присутствует везде как аромат, в то же время эта Параматма — неделимые индивидуальные частички, они существуют вечно.
И они называются кшара. Ну, в то же время они вот тут. На что ссылается здесь Шрила Прабхупада? Саму же — саму же Шлоку, на какой стих? И следующий стих тоже. Это какая глава Бхагавад-гиты? Какая?
15-я глава Бхагавад-гиты, где вот это вот, где говорится, что есть два вида живых существ: кшара, акшара — что одни падают, другие не падают.
И что мама и вамши, джива, локе, джива, бхутах санатанах, маммаива́мшах — они частицы мои, вечно являются моими частицами. То есть они неизменные.
Здесь он очень важно подчеркивает раз в свете этих всех споров, то есть на то, что эта кшара, эта душа, она имеет склонность падать, нисходить. Но она сохраняет свою данность в любом состоянии. Если она однажды освободилась, то она будет дальше жить в блаженстве и
знаний рядом с Верховной Личностью. А вот этот аргумент теории влияния души — это тот же самый, что первый аргумент предыдущий: душа сливается с Всевышним дома. То есть это, в принципе, один и тот же или нет? Не совсем.
Отделимость. Нет, не совсем.
Тут говорится о том, что Шрила Прабхупада приводит другой аргумент. Он говорит, что Брахман по определению, и с этим согласны майавади, неизменен. Что Брахман по определению — нечто абсолютно неизменное, застывшее, вечная, не меняющаяся.
А там он говорит, что в контрагументе видит, что индивидуальность вечна, то есть самое почему, что она не была создана, это похоже, но это не совсем то же самое.
Тут он исходит из того, там он исходит из того, что она всегда существует как индивидуальность, тут он исходит из того, что Брахман не делится. Тогда как душа, она постоянно душа является как бы частичкой,
ты не можешь отрезать частичку. Потому что если бы можно было отрезать от брамана, то тогда браман поменялся.
И здесь он указывает на пример, приводит, что существует индивидуальная душа и существует Параматма, проявление Кришны, то есть сравнивает с Солнцем, и отражением Солнца, Луны, Звезд в воде.
И он здесь сравнивает: в звездах живут существа, а Солнце уподобляется Вышнему Господом. И в данном случае Арджуна есть не Джанвиша, а Кришна — Таппаратма. И хоть они находятся на разных уровнях. Ну они находятся
на разных уровнях, и при этом Арджуна может попадать в иллюзию, то есть, но Кришна — он не может попасть в иллюзию, потому что на самом деле весь этот диалог тогда бы потерял смысл.
Потому что кто-то в иллюзии не может давать наставления, не может духовно учить. Это второй уже аргумент, да?
И все это свидетельствует о том, что Кришна является Всевышним Господом и превосходящим положение живого существа. Арджуну, забывчивую душу, ведет за ногу.
Кто-то, кроме Дикпала, выделил конкретно вот эти вот аргументы и контраргументы, которые есть? Володя, ты выделил? Нет? Хорошо, Дикпала, расскажи еще, то, что выделил.
Теория одной души, а вторая — Кришна радует Арджуну. То есть они говорят: «Живое существо равно Всевышнему». И какой контраргумент? По второму же поговорим. По второму, то есть они находятся на разных уровнях.
Если бы Кришна не занимал более высокого положения, то их отношения учителя и ученика потеряли бы всякий смысл. Если бы они оба были в мае, то не было бы смысла в таком обучении. Да. Они говорят, что мы все одинаковы.
Что ты Кришна, и я Кришна, и Он Кришна, и мы все Кришна, и Он Нараяна, и мы Нараяна. Но почему-то этот Нараяна не подготовился к лекции. Один Нараяна сидит тут и пытается что-то говорить.
Какой смысл во всем этом, если бы все находились в совершенно одинаковом положении? Кришна учит. Почему Кришна учит? Потому что Он не в иллюзии находится, потому что Он занимает такое положение.
Вот нам сейчас Сварога-ачарья что-нибудь еще расскажет из того, что ему рассказал Ананта-шеша. Ну, ты читал, да, все сказал.
Я просто, как бы другими словами, немножко такая мысль, что речь идет очень конкретно, то есть Он ему рассказывает не о всех живых существах, о том, что тела все меняют.
Арджуна очень сконцентрирован на привязанности к Бхишме и Дроне. И именно об этом, поэтому у него все это расстройство, он не хочет убивать учителей.
И Арджуна говорит, что Бхишма мне нравится в том теле, каком он его знал всегда.
И Кришна на это говорит, что но на протяжении жизни уже менял детское тело, юношеское, сейчас он уже старик, скажем так, и ты видишь, то есть это то, что может признать пример очень такой непревергаемый, так далее, и он говорит: «Помни, тело Бхишмы постоянно менялось, так доставь же ему удовольствие», то есть он хочет служить ему, и Кришна говорит, как ему можно служить.
То есть психически Дроне говорит: доставим ему, доставь ему удовольствие, с твоей помощью он получит новое тело молодое и будет наслаждаться, то есть согласно этим фактам ты можешь
послужить ему, и это не будет, но Арджуна все равно как будто в настроении находится: «Да, я согласен, но я привязан именно к этому телу и буду очень страдать». То есть он очень сильно к телу привязан тут.
Кришна ему как бы показывает, что он очень к телу привязан. Да. Все вопросы почему, что в другой случае причин для скорби не было.
То есть первое, то, что Бхишма, Дрона пойдут в духовный мир, а второе, что они пойдут на райские планеты и будут там наслаждаться. А какое выше это было? В другой случае причин для скорби не было.
То есть нужно как бы, если не скорбеть, значит радоваться, получается. А как можно радоваться тому, что они попадут на высшие планеты, потому что знаем. Ну а что скорбить-то?
Ну, это все кончится, то есть, ну, есть уже альтернатива. Там духовный мир, а тут все это кончится, и опять они.
Не, ну в любом случае это не повод для скорби: ой, мой несчастный там родственник попал в рай, в любом случае он попал в какое-то более выгодное положение, оказался в каком-то.
Ну, а потом подтверждается положение. Он отвергает, но в любом случае это не повод для того, чтобы скорбить.
Он, конечно, говорит, что нигде тут особенного счастья нет, но Шрила Прабхупада становится на позицию обывателя и говорит, что либо они попадут в духовный мир, либо на худой конец они попадут в рай, так как они умирают на поле битвы.
Поэтому в любом случае нет, но что вот тут интересно в этом стихе, что в сущности Кришна как говорит: татха деха-антара-праптир дехино 'смин йатха дехе каумарам йауванам джара. Так, это естественный ход человеческой жизни.
Что значит каумарам? Мальчик, каума. Ребенок. Яванам. Юноша. Джара — старик. Это естественный ход человеческой жизни, и потом наступает смерть, и потом человек опять становится, получает тело ребенка.
Если бы предположить сейчас, что предположим, смотрите, Арджуна, перед ним Бхишма и Дрона, так и Арджуна делает что-то с ними, и вдруг они на глазах у него получают другое тело, тело юноши.
Если бы вдруг я выпустил в него стрелу там, в этого старого Бхишму, так он старый, седой. Я выпустил его стрелу. Он превратился в молодого, такого юношу, красивого, такого. Никто бы же не скорбил, да?
То есть, вот я сделал, я помог ему сменить свое тело на юное. Все бы только обрадовались. В «Шримад-Бхагаватам» приводится пример такого. Есть такой случай, описан такой случай, истории.
Когда вот такое произошло, когда старое тело вдруг превратилось в юное тело. Яяти, да. Махарадж Яяти. Он подошел к своему сыну.
Он вдруг, в одно мгновение, он постарел, одряхлел вообще. Он был молодой, цветущий, красивый. Его прокляли и сразу он превратился в старика.
Потом он подошел к своему сыну, сын сказал: «Хорошо, забирай мою юность». Он опять стал юношей. И никто при этом не скорбил. А произошло то же самое, по сути дела. Он был старый, стал юным, никто не огорчался.
И Кришна говорит: вот что сейчас произойдет на твоих глазах! Ты выпустишь стрелу и...
стоит просто юношам получить новое тело, свежее, молодое, красивое, чего скорбить-то? Сами поймут, почему он скорбит, потому что он привязан к этому, да, да. Но соответственно он привязан к чему? К телу.
К анаше? Он в конце концов просто привязан к телу. Поэтому Кришна говорит: дхира-татра на мухьяти. мухиати. Только дхира не бывает сбит с толку. Кто такой дхира? Что буквально значит дхира? Кто-то знает дхира?
Ну, тот, кто имеет, ну, как из книг, буквально такой эпитет. Дхира — это значит человек... Разум. Ну, буквально, что значит?
Никто не знает, что значит буквально «дхира». Дхира буквально значит трезвый человек. Противоположность пьяному. Так. Тот, кто может трезво, никогда не опьяняется всем этим.
Дхира — это тот, кто может трезво судить. Тот, кто не поддается каким-то иллюзиям, чувствам, эмоциям, еще что-то, он просто очень трезво смотрит на все это. Он видит. Тух-тух-тух. Дхира. Хорошо, это 13 стих.
Терпение к двойственности материального мира
Давай 14-й стих почитаем. Вообще не читал. Четвертый стих, вернее. Ну вот как раз это четвертый стих. 14-й — это как раз 11, 12, 13, 14, четвертый стих. Я сейчас строчку. Здесь он только говорит. Цифра.
Ну что ж такое-то? Что за безобразие? Что, кто тогда будет? Собирать тебя? А, ну вот, почитай, что хочется. Сейчас, ты следующий будешь. Ты будешь следующий.
В одном стихе Кришна говорит, что все, что происходит, это подобно тому, как он сравнивает это со сменой времен года, подобно тому, как приходит весна, потом лето, осень-зима, то есть это все повторяется.
Вот и человек должен научиться правильно к этому относиться, то есть должен относиться к этому ко всему правильным образом.
Он в комментариях приводит пример с женой, которая как бы даже в жаркие месяцы также находится на кухне. на кухне. Исполняет просто свой долг, хотя жарко, она там готовит на кухне тоже жарко.
И он также говорит, что поскольку ты кшатрий, ты должен сражаться, это твой долг. То есть воевать. Должен следовать религиозным принципам.
Здесь он также говорит, что, чтобы подняться на уровень знания, нужно следовать религиозным принципам. И он также говорит, с помощью знания преданного служения можно достичь освобождения из цепи мритью-майи.
И Кришна не зря все обращается к Арджуне, называя его разными именами Каунтея, то есть вновь говорит, так же, как и ранее, он еще раз напоминаю, что имеет отношение к очень знатному роду.
Вот и здесь он тоже называет его бхарата. А величие, то есть это по линии отца и по линии матери. И поэтому ему непристойно не выполнять свои обязанности. И это как бы обязывает его выполнять свой долг. Ну, это неизбежно.
Вот это интересный момент.
Почему он подчеркивает? Он два раза тут говорит: Каунтея и Бхарата, с одной стороны — сын Кунти, с другой стороны — сын Бхараты, то есть по отцовской, по материнской линии. Он говорит, и он призывает его в конечном счете к чему? Какой основной смысл этого стиха?
Сразу не описал обязанности и конкретно какое качество он хочет, чтобы Арджуна имел — скинуть благородство, широкодушие. О чем тут он говорит? Тамас? Тамас? Да. Тамас? Свобода? Терпение. Терпение. А почему? Терпение?
А почему? Почему тут написано? Я сейчас вам все объясню. Нет, вот давайте все-таки, как это связано с тем, что Кришна дважды его тут называет? Дважды поминает его родственников тут?
А благородство, так сказать, Бхарата — то есть пример, как из династии Бхараты, так сказать, как пример благородства. А Кунти — как царица Кунти, то есть ее способность таких испытаний... кто-то еще с тавтологией? Дело в том, что терпение — еще с таталогин дело в том что терпение
это одно из главных качеств кшатрия, и поэтому он недаром говорит: ты сын Кунти, и ты сын Бхараты. Ты с той, с другой стороны чистокровный кшатрий, а кшатрии должны быть терпеливы. Помните эту историю про то, как
Парашурама узнал, что Радхея или Карна не имеет никакого отношения к брахманам? Карна, чтобы выведать секреты военного искусства, к Парашураме пришел и сказал: «Я браман. Научи меня». Он сказал: «Браман? Пожалуйста».
Он знал, что, так сказать, если бы он сказал, что я кшатрий или что я шудра, он бы никогда не научил меня. И когда он увидел, какой тот терпеливый, что тот вытерпел жуткую совершенно, все знают эту историю.
Он сразу понял: ты обманщик, ты кшатрий, передо мной чистокровный кшатрий. Там просто, когда он охранял его, как бы, когда он шел, поспал, какие там ровы, они как бы сели, ну, дело куда-то. Они птицы там проявили. Нет.
Там прилетело маленькое такое существо, на самом деле это существо, оно напоминало, это жуткое было существо. А это было как бы что-то вроде слепня, но когда он гляделся в него, он
увидел, что это слепни — это не слепень была, а у него было рыло такое, у него были железные зубы. Он вгрызся в бедро и стал проходить там через него, и в конце концов, кровь брызнула, потоком оттуда.
И кровь эта залила и разбудила Парашураму. Когда тот увидел, что тот сидит как ни в чем не бывало, тут у него все разворочено и
он не проронил... А это специально, это специально все было устроено на самом деле, это все было устроено специально, это просто проведение приняло форму этого демона. Рассказывает, а обсуждать тему пропал в куску. Но
тут описывается, что духовная развитая личность исполняет свой долг независимо от обстоятельств, от разных обстоятельств приходящих и страданий. И объясняю — почему? Что причиной всех страданий являются чувства?
Они страдают. И они связаны с умом. То есть ум связан с чувствами, душа при этом, она не при чем совершенно, она стоит в стороне. И то, что чувства или ум страдает, это никак не относится к обязанностям, дхарме души.
То есть есть эти страдания или нет, а обязанности всегда остаются. И как бы изменять их не имеет права, в принципе, душа. То есть это разные вещи. Почему? Она не имеет никакого отношения, она не страдает этим словом.
Нет, она не страдает. Но почему обязанности души неизменны? Почему душа не может изменять свои обязанности? Потому что эти страдания — они вещи преходящие, то есть исполняют
К чему относятся обязанности? Наши обязанности относятся к чему — они к телу или к уму? Не, ну есть... Нет, тут же речь идет о дхарме, не санатана-дхарме, скорее всего.
Тут дальше выписали, что дхарму нужно выполнять, то есть исполнять
эту дхарму, совершает деятельность карму. Нет, давайте, давайте сейчас разберем все-таки вот этот момент: к чему относятся обязанности наши — к телу или к душе? Какие обязанности приписаны? Обязанности к телу, что ли? Так. И, соответственно, эти обязанности одинаковые по своей природе.
Нет, опыт абсолютно. Может быть, убийца, которая какая-нибудь... В том смысле, что и те, и другие обязанности неизменны или какие-то обязанности могут меняться.
И телесные обязанности меняются. А духовная обязанность по определению неизменна. Потому что душа неизменна. Душа не меняется, соответственно, ее обязанности не меняются.
Тело меняется, поэтому обязанности тоже могут меняться. Но душа не меняется.
И тут, как вот то, о чем говорил Свами Сатья, как тут, собственно, как Кришна говорит это, то, что это все, все то, что все то, что окружает, горе, счастье, все то, что мы ощущаем, все это относится к телу.
Как Кришна тут это объясняет? Лето, зима? Да, лето, зима. Время проявляется. Ну вот тут он конкретно очень... «Матrā-спаршаḥ». «Матrā-спаршаḥ», да. Что значит «матrā-спаршаḥ»?
Не знаю, поупаду говорил, что вот эта болезнь кожная. Я не знаю. Матраску. Что такое матра? Тут написано чувствовать восприятие. Да, но тут немножко немножко: матrā — что такое? Матrā — это материя. Матrā.
Матrā, буквально танматrā. Танматrā — это объект чувств. Что такое танматrā эфира? Звук. Звук. То есть вот это матrā. Матrā — это, собственно, то, что мы можем воспринять своими чувствами.
Когда сотворяется этот мир, то сотворяется объект чувства, соответственно, чувства, которое может его воспринять. И вот это вот «матrā-спаршаḥ» — это когда объект чувств соприкасается с органом чувств.
Матrā эфира — это звук. Когда звук соприкасается с ухом, то происходит какая-то там химическая реакция, уху это нравится, так ухо воспринимает спаршаḥ. Буквально это когда я дотрагиваюсь. Вот он сказал кожная болезнь.
Ну да, вот чувствую, слуху, да, слуху, так сказать, потом глаз, когда соприкасается с формой, то тогда тоже происходит какая-то реакция. Но все это не имеет никакого отношения к душе - это все внешнее.
Матхра-спаршах. Вот просто я, мои чувства материальные реагируют с материальной энергией. И все. Они просто соприкасаются одно с другим. А я нахожусь внутри, я ничего не воспринимаю.
Это абсолютно внешне механический процесс. Матхра-спарша то-то такое происходит. Ну, давайте, дальше. Продолжай просвещать нас: дхарму.
Вот эту ее нужно ценность, ее исполнение, этих обязанностей в том, что исполнение вот этой кармы, деятельности, да, предписанной, она рождает джняну. И джняна она уже ведет к мукти, освобождению. То есть, это тот путь, по которому нужно идти для того, чтобы душа эта полностью освободилась.
Ну ты просто немножко забегаешь вперед, как раз тот стих, на который ты в следующий раз должен был говорить, там как раз с помощью знания и при этом служения достигается освобождение. Есть там, да? Есть там, да?
Да, есть, маленький — это вот раунд. Вот нам сказал, к какому случаю.
То есть даже хотя это и временные обязанности, но это его обязанности, и они, если он будет их исполнять, он постепенно выведет полностью к освобождению, и временные счастье, несчастье они не должны этот путь прекращать, не нужно обращать внимание: обязанность души и обязанность тела — это разные вещи.
Еще ты что-то нас можешь сказать? Еще может что-то по этому поводу добавить. Еще тут очень интересный момент, что Кришна говорит: «О Бхарата». Бхарата. Бхарата кто такой был? Царь. Так. Хорошее начало.
Бхарата. А может, я может... Может, напомню: он когда ушел, Бхарата вот этот Махараджа, который описан в пятой песне, Бхарата- варша, аслава. Это по Шримад-Бхагаватам, да? То есть разный, да?
Тот Бхарата Махараджа — Бхарата, о котором говорится в девятой песне. Но Бхарата был предком как Кришны, так и Арджуны. И Кришна упоминает о своем общем предке. Он говорит: на самом деле, мы с тобой родственники.
И если ты там, стикша, о Бхарата, если ты сейчас нарушишь свой долг кшатрия и не будешь терпеть, если ты не будешь поступать как достойно кшатрию, то ты нас, ты в том числе и меня запятнаешь, в том числе опозоришь меня.
Мы с тобой родственники, он говорит: мы родственники с тобой, я рядом с тобой нахожусь, и поэтому терпи, терпи, солдат, терпи, терпи.
Это тоже очень интересно, что, в общем-то, это практически одно из самых первых наставлений, конкретных наставлений. Как Кришна говорит сначала: душа индивидуальна.
Мы все жили, мы все будем жить, а душа просто переселяется, она меняет тела. Поэтому, он говорит: поэтому терпи, поэтому
просто терпи, тут всегда будет горе, счастье, будет приходить, уходить. Будет солнце, будет зима, будет лето. Все будет меняться в этом мире постоянно. Поэтому просто терпи, потому что душа-то на самом деле вечна. Хорошо.
Путь к освобождению и качества дхиры
Кто о следующем стихе говорит? Сависатри, ты говоришь? Пожалуйста. Пожалуйста, садись, да? Ну, скажи.
«О лучший среди людей, о Арджуна, поистине достоин рождения тот, кого не выводит из равновесия счастье и страданий, кто сохраняет спокойствие и твердость в обоих случаях.
Да, он что-то... Это вот непоколебимость при этом служении, она может быть совсем сложной. Это ништха определенная, уровень такой ништхи. И еще дальше продолжать исполнять свой долг при любых обстоятельствах, то тогда следующее, что приходит, это ручи. Вот, и все, что он сказал.
Это, по-моему, не к Арджуне, да, это он как бы «Нектар преданности» добавил. Ну, кто-то особенно об этом не говорится. Как как, собственно, как, собственно, его называют? Как в этом стихе называют такого человека?
Такого человека, который может, который не выводит из себя ни счастья, ни горе. И он. Дхира, дхира, тот же самый дхира. Терпеливый. Терпеливый или невозмутимый человек. Человек, которого невозможно вывести из равновесия.
Да, он просто развивает это. вечно меняющейся, вечно постоянно меняющейся материальной природы, где вечно что-то происходит, вечно что-то случается, одно, другое.
Но человек должен стать дхирой, и в этом основа, собственно, его нормального существования в этом мире. Дхира.
Если Прабхупада объясняет это в комментариях, да, он говорит об этом немножко. Я тут опять освобождение. Да, вот это тоже интересно.
Понимаете, потому что в прошлом стихе он тоже как бы говорит, он же артха вполне даже поясняет что-то ведь с автором, то
есть собственно, что тут в первый раз Кришна говорит? О чем тут говорится в первый раз, по сути дела? О духовном, да? То есть уже не о райских пониманиях. Освобождение. Да, об освобождении как о чем. Как о.
Исправляйте, оно. Да. О духовности. О духовности, об освобождении, как от цели, собственно, всего того, ради чего мы этим занимаемся. Первый раз Кришна говорит цель: а для чего, собственно, мы все это делаем? Амритатвая.
Амритатвая - это значит обрести бессмертие. И Шрила Прабхупада переводит это как освобождение. В первый раз Кришна указывает четко вот эту цель. Чего ты можешь добиться? А ради чего терпеть-то?
Ну хорошо, буду я терпеть, хорошо, буду я терпеливым, стану я тхирой, буду я это делать. Ради чего? Он говорит: «Амритатвая, ты освободишься от этого цикла рождения и смерти». В этом цель ради чего все это делается.
И он в первый раз об этом говорит, четко поэтому я, собственно, сказал: что когда в предыдущем стихе Шрила Прабхупада в комментарии говорит: «Вот об освобождении», он как бы ссылается, связывает с этим стихом, следующим, где, собственно, Кришна и говорит:
да, таким образом можно достичь освобождения через карма-йогу. Через деятельность в знании можно прийти к освобождению. Этовее ничкам карма-йога, да? Начинается. Ну, еще нет. Еще нет.
Хорошо, все уже устали, да, наверное, хватит на сегодня или нет? Нет? Устали?
Различие между вечным и преходящим
Ладно, кто следующий, кто о следующем стихе будет рассказывать? Ты не хочешь? Расскажи о следующем стихе. Почитай что-нибудь? Нет? Не хочешь? Это очень интересный стих.
Те, кто имеет истину, заметили, что несуществующая материальность приходящая, а вечная душа — это бывает изменения. Они пошли к этому выводу, изучить природу того и другого. Здесь Кришна больше.
Или не так, или сейчас есть не так. То есть это как бы начало того, что конкретно духовно знает, как решить, да? Конкретно, как он это объясняет? Можете объяснить, что он говорит своими словами?
Он ссылается с осознанным лицом. Так. Очень долгий изучаемый Всех волновал. Это вопрос, что же вечно, а что, а что бренное.
И в результате все пришли к выводу, что существует бренное, это материальное тело, и существует вечное, это душа. И это и является истиной. Существует бренное материальное тело и существует вечная душа.
Нет, он сказал, существует бренное материальное тело и существует душа. А так там написано. Там говоря, что вообще нет. Там чувствуется, что это несуществующий, да. Не существующий вообще. Нет, не то же самое.
Вот он сказал, что тело не существует, одними словами. Какой смысл жить ради бренного тела, которое не существует, и при этом забывать о своем слове? То есть он противопоставляет, что как на санскрите это называется тут?
Существующее и несуществующее, как на санскрите. Асад. Асад. Асат и сад и асат. Вот противопоставляют сад и асад. То есть асат - это то, чего нет. Он говорит: тела нет. Этого тела нет, потому что оно постоянно меняется.
Что это такое тело? Если пока я говорю, оно уже другое стало? Я не могу сказать, что это такое. Потому что его нет, оно не существует реально. Это что-то такое. Что-то такое. Непонятно, что. Ну вот туда пробуют.
У меня с этим с Вами вопрос. Это же моя бхагавад-гита вообще конкретно. Это аргументы, прям оттуда.
Ну, попробуй сказать, почему это аргумент оттуда? Ну, потому что утверждается, что это тело не существует. Не существует? Существует только, оно изменяется. Но это нельзя сказать, что это несуществующее, но об этом Прабхупада это же утверждение обкидывает потом. Кто не сможет возразить?
Ну, как говорится, материальный мир он тоже как бы он, потому что он происходящ, поэтому он считается иллюзорным. То есть мы так это объясняем, только в этом, не то что этого нет и что его не существует — нет, это другое дело, он иллюзорен просто, и тело иллюзорно. Это не моя бхагавад-гита, а оно иллюзорно.
«Асат» — что тогда в данном случае означает? Не существует. Асад иллюзорно. «Асат», да, «асат» — это иллюзорно.
«Асат» — это то, что не имеет сути, то, что не имеет субстанции. Мы привыкли, что тело оно существует, там какие-то 60–70 лет, мы думаем: как же можно сказать, что это вообще не существует? На самом деле тело каждое мгновение, оно изменяется. Мгновение назад оно было другим, и через мгновение это будет совсем другое. То есть химические реакции, всё это происходит. Оно не существует, но оно обладает качествами, которые через тысячи и тысячи лет они одни и те же — это духовные качества. И в этом отношении, так как оно существует, тело всего мгновение в отношении к вечности души, его никогда не было и никогда не будет этого тела, оно сейчас... И даже сейчас можно сказать, что это относительно понятия. То есть относительно вечности моей жизни ничего из себя не представляет. Но относительно моей жизни представляет: моя жизнь что-то из себя представляет. Поэтому если твое утверждение не имеет никакого... не о жизни, а о теле. О теле идет речь. Оно изменяется постоянно. О теле.
То есть, если смотреть, например, с точки зрения жизни Брахмы, то это никакой ценности не имеет. Но с точки зрения жизни собаки, человеческой жизни, она величайшей ценности обладает.
Поэтому это, в общем-то, спорный вопрос, остается на всех. Здесь сравнивается тело, а не жизнь, не продолжительность жизни тела, а само тело. Каждое мгновение уже прекращается существование постоянно, оно не существует.
Как таковое, оно очень сильно изменяется и внешне всегда. То есть тут позиция вечности.
Есть, допустим, глава «Три гуны материальной природы». Там как раз это может проявиться. Как сказать, три гуны материальной природы, то есть и как это всё происходит. А если иметь в виду, что невозможно найти тот момент, когда бы тело было постоянно.
Да, этого момента не существует. Ты не сможешь ухватиться за этот момент. А в душе этого, душа совершенно противоположна, она духовно вечная.
Нет такого момента у тела, когда оно существовало бы таким вот образом. Если, например, говорить о душе, то деятельность души, она также все время меняется, она не находится на одном уровне.
Так же, как в обусловленном состоянии я все время занимаюсь разнообразной деятельностью, так же я и в освобожденном состоянии все время занимаюсь разнообразной деятельностью.
Если судить с точки зрения моей деятельности, то и в том, и в другом случае я действую как вечное животное? В освобожденном состоянии деятельностью занимается душа, а в условном состоянии деятельностью занимается тело.
Совершенно разные вещи. Гуны занимаются деятельностью. Душа бездействует. Она просто наблюдает. Я просто сам оплошность допустил. Ты сказал, что душа что-то там, когда действует.
Душа не может действовать, она просто наблюдает. Ничего не может делать. Просто духовно-духовная деятельность, она постоянно в лучшую сторону улучшается, а в материальном отношении тело оно постоянно разрушается.
Это разные вещи, разная деятельность. Совершенно разные вещи. Ну, постоянно, если может относиться к тому, что оно приходящее, преходящее. А асат буквально значит нечто постоянно меняющееся. Как, например, телевизор.
Если мы возьмем телевизор и включим, то там начнет мелькать что-то такое, что-то меняться, и если мы погрузимся в это, то мы будем жить всем этим. И в этот момент нам будет казаться, что это очень реально все. Мы можем целиком уйти туда, да.
Все наше сознание будет там, мы будем в этом находиться, мы будем страдать, переживать, в этом находиться.
Так, но если вдруг в какой-то момент кто-то возьмет и выдернет его из розетки, то все это, все в это вся иллюзия рассеяется. Не просто оставаться?
Но в телевизоре есть вот это вот асат. Вот эти вот блики, какие-то, которые мелькают, и с которыми ты себя отождествляешь, — это асат. Потому что они вот сейчас есть, завтра их нету.
Но можно сказать, что сам телевизор — сад. Потому что это что-то такое, он остается, так сказать. Вот он является основой всего того, что там происходит.
Там есть некая солидная основа. Вот он является сад, он там стоит, условно говоря, так и Кришна говорит именно это. То, что постоянно меняется, его все равно, что нет. Потому что оно постоянно меняется.
Что там, не за что уцепиться. А существует реальность сад - это только то, что существует. То, что не меняется. То, что не меняется, оно сад.
То, что меняется, — асат. По определению мудрецы говорят, что по определению то, что меняется, его нет, а то, что не меняется, оно есть. А сат и асат — сат и асат сами по себе, три года — это естественно, асат — это же энергия Кришны.
Ну что? Энергия Кришны - это другое дело. Но это у них нет, они постоянно, там происходит, там толком нет ничего. Это иллюзия. А когда сворачиваются сами куны. Сами. Это же просто внешняя энергия.
Это энергия Кришны, она сама по себе вечна, она существует, но вот, но иллюзорность её заключается в том, что она постоянно меняется, то, что там нет ничего, нет ничего постоянного, они то есть получается, что когда сейчас там всё так бурлит-бурлит, раз сворачиваются, то есть они там не стационарно положение такое.
Прибор, то есть, как они, три веревочки, если это там положение. Почему иллюзорность? Что половить? Что, материал, наверное, не иллюзорен, он приходящий?
Вот иллюзорность материального мира заключается в его приходящей системе. То есть он меняется постоянно. Когда мы говорим, что он иллюзорен, то иллюзорность и заключается как раз в том, что он постоянно, что там нет ничего. Это не значит, что его не существует. Да. Это значит, что он постоянно меняется.
В этом его иллюзорность. Это значит, что тут не за что зацепиться. Тут нету ни ничего не вечного. Кто у нас там? Да, ты еще что-то хочешь сказать по этому поводу?
Кто-то, ты ходишь тут сказать по этому поводу, по поводу этого стиха? Ну, то есть, он долг надо исполнять, он говорит. Так как зачем из-за этого тела долг не исполнять? Нужно исполнять долг, это долг подчеркивает.
Да, в конечном счете он говорит, что есть тем не менее есть нечто вечное, вечное относящееся к душе, вечное обязанности души, поэтому вечные обязанности души нужно в любом случае исполнять. Хорошо.
Ну что, все наверное, да, наверное? Почему ты имеешь в виду по 17? Как интересно, что привод или переводчик на самом деле наш. Поэтому каждое тело является воплощением индивидуальной души. И что такое? Где?
Значит, сосуд индивидуальной души, сосуд, в который заключена индивидуальная душа. Поэтому каждое тело является воплощением его сознания.
Вот оно пронизано сознанием. Поэтому каждое тело является этим воплощением, индивидуальной души в том смысле, что в нем заключена индивидуальная душа.
А в каждом теле заключена вместились. Вместились им индивидуальной души. Тут эмбодимент - это как слышится, так и пишется переводчик, так и перевел. Правильно, было бы вместились им индивидуальные души.
Ну, мы 17 стих не берем. Это уже мы слишком длинный, там длинный комментарий, тут слишком много всего. Хорошо. То есть мы сегодня прочли первые шесть стихов. Все остальное остается на следующее занятие на субботу.
Пошли надо по полговы славу. Так успевай записывать. Полно и надо. А, спешить. У нас вечность впереди.