Чайтанья-чаритамрита Мадхья-лила.8.67-68
Bhakti Vijnana Goswami · Perm · 2007
Chapters
Разбор стиха о чистом преданном служении
Я сричайна, дяня, чайнича, 1,5 Шестьдесят седьмой стих из восьмой главы Шри Чайтанья-чаритамриты, Беседы Господа Шри Чайтаньи и Рамананда Рая. Шестьдесят восьмой. Стрелок. Я не знаний. Знаний. Раясам.
Излишние усилия. Излишние усилия. Удапася, отбросив, наманда, на манда. Полностью вручивший себя. Только дживанти, живут живут, сатмукаритам, исходящий из уст великих преданных,
исходящих из уст великих преданных, постигших свою духовную природу, Бавадия Вартан, Бавадия Вар Беседа о Тебе, Верховном Господе, сохраняющий свое положение, Шрутигатам, услышанный, услышанный. Тануванманоби, тануван маноби.
Делами, словами и мыслями. который праяша в основном адитай непостижимы чувствами чувствами и полностью независимы, джитага покоренным Аси ты есть, тайги чистыми преданными, трилокям в трех мирах. Перевод.
Рамананда Рая продолжал. Цитата из 14-й главы, 10-й песни, 7-я глава, молитвы Господа Брахмы, обращенные к Кришне. Мой дорогой Господь, преданный отвергся и безличную концепцию абсолютной истины.
И потому, избегающий абстрактных философских рассуждений, должен слушать, как те, кто постиг свою духовную природу, рассказывают о твоем святом имени, образе, играх и качествах.
Они должны безукоризненно блюсти принципы преданного служения, т.е. воздержаться от недозволенных сексуальных отношений, азартных игр, употребления дурманивающих веществ
и убийства животных, подчинив Тебе все свои дела, слова и мысли, они могут занимать любое положение в обществе и исполнять обязанности любого варнашрамы.
Уровень чистоты в комментариях ачарьев
Поистине, такие преданные, способные покорить Тебя хотя для остальных ты не победил. Я почитаю комментарий к предыдущему стиху, потому что, в общем-то, все Шрила Прабхупада комментирует этот стих. Объясняю предыдущий стих.
Прабукахия кубахия, аги кахаар, раякахи, гяну суння бхакти, садясар. Господь отверг это утверждение Рамананды Раи, сочтя такое преданное служение внешним. Он снова попросил Рамананду Раю продолжать.
И тот сказал: Высшим совершенством является чистое преданное служение, свободное от любых примесей умозрительного философствования.
В своем комментарии Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отмечает, что описанное выше преданное служение... Спасибо.
что описанное выше преданное служение с элементами эмпирического знания также является внешним и не включается в сферу чистого преданного служения, которым занимаются обитатели Вайкунтхи. Халоке.
Как только преданному служению примешивается какая-либо материальная концепция, позитивная или негативная, такое служение перестает быть духовным.
Даже если оно свободно от материальной скверны или умозрительных философских рассуждений. Оно утрачивает свою чистоту и оскверняется.
Живое существо, стремящееся очиститься полностью, должно подняться над любыми материальными представлениями, отрицание материального существования само по себе еще не подразумевает духовную жизнь.
После прекращения материального существования духовное бытие, имеющее природу сат, чит и ананда, может и не начаться. Пока мы не понимаем по-настоящему свои вечные отношения с Верховным Господом,
о начале духовной жизни не может быть и речи. Вести духовную жизнь значит отрешиться от жизни материальной и посвятить себя любовному служению Господу.
Именно поэтому Шри Чайтанья Махапрабу попросил Рамананду Раю пойти дальше и объяснить путь более высокий, чем преданное служение с элементами эмпирического знания.
Чистый преданный находит прибежище только у лотосных стоп Господа. Силой своей любви он подчиняет себе Кришну, покорить которого не может никто. Кришна неизменно одерживает верх над всеми.
Он непобедим, поэтому достичь уровня чистой преданности можно, просто подчинившись воле Господа.
Это подтверждает приведенный стих из «Шримад-Бхагаватам», в котором Брахма, потерпев поражение от энергии Шри Кришны, полностью вручает себя Господу. агика, рая2 , ...1та, Господь
Господь отверг утверждение Рамананды Раи, сочтя такое преданное служение внешним. Он снова попросил Рамананды Раю продолжать.
И тот сказал: Высшим совершенством является преданное служение, свободное от любых примесей умозрительного философствования.
Шрила Бхактивиданта Свами Прабхупада, намасте, сарасвати деве гора-вани-прачарине, нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-таране, пончало патару вверча и пасінгурича, не украйшна, лема, я си Кришна, Брабу,.
...2-на-падру, санкина и капьау, хамалая таксо, висвам бародвижа2 Юда 15 яга. Дяне праяс, мудапаси на мантаева.
Брахма сказал: «Мой дорогой Господь, преданный, отвергший безличную концепцию абсолютной истины, и потому избегающий абстрактных философских рассуждений, должен слушать, как те, кто постиг свою духовную природу, рассказывают о Твоем святом имени, образе, играх и качествах.
Уникальность послания Господа Чайтаньи
Они должны безокоризненно соблюдать принципы преданного служения и воздерживаться от недозволенных сексуальных отношений, азартных игр, употребления одурманивающих веществ и убийства животных, подчинив Тебе все свои дела, слова и мысли. Они могут занимать любое положение в обществе и исполнять обязанности любого порядка. Поистине, такие преданные способны покорить Тебя, хотя для всех остальных это невозможно».
Я попытаюсь сказать несколько слов, объясняющих смысл этого стиха «Бхагаватам», который Шри Чайтанья Махапрабху принял как абсолютный минимум, гарантирующий чистоту преданного служения.
Махапрабху пришел сюда для того, чтобы принести нечто, что никто другой не давал. Анарбе Тачарин Тират, Карнавати, Михаил. Шрила Рупа Госвами в этом стихе говорит, что Он пришел сюда, чтобы дать нечто уникальное.
И в течение долгого времени никто не давал того, что дал Он. Отличие того, что дал Господь Чайтанья, от всего остального заключается в этом принципе чистоты преданного служения.
Естественно, что дальше Господь Чайтанья поведе́т Рамананду Раю, заставляя его углубляться все больше и больше в неизведанные глубины этой чистоты.
Но на самом минимальном уровне это утверждение Рамананды Рая Господь Чайтанья не принял, сказав, что отсюда начинается царство чистого преданного служения.
Все то, что было до этого, и все те гипотезы, которые Рамананда Рай предлагал в ответ на его вопрос: скажи мне, в чем суть садханы и садьи, в чем смысл моей деятельности для достижения какой-то духовной цели, и в чем эта цель или садья, цель моих поисков.
Рамананда Рай последовательно предложил ему пять, если я не ошибаюсь, различных путей, садханы и садьи или форм садханы и садьи, которые один за другим Господь Чайтанья отмел, несмотря на то, что это были слова самого Кришны.
Романанда Рай в качестве одного из предложений привел самый последний стих Бхагавад-гиты, который все знают. Обычно, все знают только этот стих:
сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа ахам твам сарва-папебхйо мокшайишьями ма шучах. Тяга. Не бойся ничего. Какие бы грехи ты ни совершил, я о тебе позабочусь, предайся мне. Очень воодушевляющий стих.
В рамануджа-сампрадае, одной из вайшнавских сампрадай на юге Индии, этот стих называется чарама-шлокой или пятым упаей, пятым способом спасения, помимо всех остальных классических способов спасения. Этот стих или этот метод, описанный в данном стихе, предание себя Господу, считается самым важным.
Отличие вайшнавизма от других традиций
Господь считает: «Скала, кубхайа. Это все на поверхности лежит. Это все внешне. Иди дальше. Не останавливайся на этом. Это все внешне». Иногда бывает неплохо подумать, чем уникальна та традиция, которой мы принадлежим.
И здесь в 8-й главе «Мадхья-лилы», которая сейчас доступны всем, именно эта уникальность описана с поразительной ясностью и простотой.
Во всех остальных традициях, духовных традициях, какими бы великими они ни были, а есть много других великих духовных традиций, в этом нет никаких сомнений. Есть великая духовная традиция христианства, есть мусульманство.
Идя этим путем, многие люди достигали достаточно больших духовных высот. Есть множество разных других форм мистической практики: йога, есть другие вайшнавские сампрадаи, есть много всего.
Иногда у человека голова идет кругом. Иногда человек говорит: да, все, одинаково, все пути идут к одной цели.
И соблазн сказать это очень большой, потому что если мы будем разбираться, как следует в этом, мы можем понять, что какие-то вещи совпадают. Есть много очень принципиальных основных моментов, которые роднят все формы духовной практики, все формы поклонения Богу.
И можно оставаться на этой позиции и тешить себя мыслью о том, что что бы я ни делал, я все равно к Богу приду.
Но, тем не менее, несмотря на то, что есть очень много общего между разными формами духовных практик, есть очень много что их отличает.
И здесь в восьмой главе Господь Чайтанья объясняет именно это, говоря устами Рупы Госвами. Он объясняет нам, что уникального принес именно он.
Еще раз, Рупа Госвами прославляет Его, говоря, что Он принес что-то, что не приносил никто в течение долгого времени. И мы иногда очень легко к этому относимся или не даем труда напрячься себе.
Иногда я слышал это от преданных. Это очень удобная и очень популярная позиция — сказать, что в конце концов все хорошие. Значит, что мы тоже хорошие автоматически.
Тем не менее, мы должны, как говорит Кришнадас Кавирадж Са Госвами в «Шри Чайтанья-чаритамрите», напрягать свой ум для того, чтобы понять, что же дал нам Господь Чайтанья. Это должное применение нашего разума.
Преодоление эгоизма в поклонении Богу
И он дал нам чистое преданное служение, в отличие от всех остальных форм служения Богу или поклонения Богу, которые в той или иной степени сопряжены с некой долей эгоизма. Зачем люди поклоняются Богу?
Потому что они хотят чего-то. В конечном счете человек сосредоточен на себе.
И так как ему по той или иной причине не удалось обрести счастье здесь, в материальном мире, или достичь того, чего он хотел, он через множество страданий, проблем через множество каких-то кочек и шишек, которые он набил, и синяков, которые ему поставили. В конце концов, приходит понимание того, что есть какая-то высшая сила.
Он думает: да, очень хорошо. Зачем мне просить у кого-то еще? Лучше попросить у Бога. И начинается: да, дай мне, дай мне, дай мне, дай мне.
И, в общем-то, казалось бы, что в этом плохого, Бог на то есть, чтобы нам давать, правильно? Мы маленькие, мы нищие. Он богатый и большой. Что должен делать маленький нищий, приближаясь к богатому и большому? Просить.
Дай мне, дай мне, дай мне, дай. И это очень логическая вещь, если мы находимся в пределах нашего внутреннего сознания, нашей внутренней логики, внутреннего понимания.
Если мы не можем выйти за пределы своего ограниченного мира или ограниченного мира своих интересов. Беда заключается в том, что при таком отношении к Богу отношений нет. Бог есть.
Эта истина достаточно простая, и в общем-то человеку нетрудно понять эту истину. Бог есть. Хотя в наше время развитой кали-юги, даже это понять не так просто.
Люди создали высшей степени искусственную цивилизацию, в которой они пытаются создать иллюзию своей независимости от Бога. Вся современная цивилизация только ради этого создана. С его гламуром. Есть хорошее словечко.
Забытое первоначальное и возрожденное у нас будет гламур. Гламур значит блеск. Гламур значит иллюзорный блеск. И люди создали эту блестящую гламурную цивилизацию, которая гламурит всех. Омуряет всех.
И в ней они пытаются объяснить человеку, что, в общем-то, ему не нужен Бог, что он может обойтись без Бога, что он может быть счастливым без Бога. Это большая проблема, которая создается на пути людей.
Вся цивилизация сверху донизу, насквозь, высшей степени демоническая. Людям объясняют, что им нужно все, кроме Бога.
Нам нужен мобильный телефон, ясное дело, нам нужен МП3 плеер, нам нужен айпод, нам нужен весь какой-то пот, весь какой-то натыс, всё что-то, компьютеры, все что угодно, кроме Бога.
Но если несмотря на этот барьер, человек все-таки приходит к Богу, он все равно сталкивается с этой неразрешенной внутри проблемой своего собственного эгоизма. Когда я сосредоточен на себе.
Беда заключается в том, что когда я сосредоточен на себе, реально отношений у меня быть не может.
И так как у меня не может быть отношений с Богом, то, в общем-то, факт существования Бога перестает быть таким уж важным, как только я получил от Бога то, чего я хотел, можно опять о нем забыть до следующего раза, когда я опять вспомню о том, что мне нужно.
И Шрила Прабхупада объясняет здесь в комментарии к этому стиху, что человек может даже с помощью каких-то своих собственных усилий или собственного умозрительного философствованием понять что-то об этом мире, но при этом у него не будет отношений с Богом.
Суть духовной жизни заключается в том, чтобы эти отношения построить И в том, чтобы сделать эти отношения максимально чистыми. Именно это принес нам Господь Чайтанья. Он объясняет нам и призывает нас не останавливаться
ни на чем ниже абсолютно чистых любовных отношений с Кришной,
Потребности духовной природы живого существа
ни на чем ниже любовных отношений с Богом, потому что Он говорит: все остальное — гламур, все остальное — экобахья, все остальное — поверхностная вещь. В конце концов, душу вашу, оно не удовлетворит.
Блеск какой-то будет, мельтешение какое-то будет, некое возбуждение в уме, может быть, счастья не будет.
По очень простой причине: потому что душа духовная по природе. Шрила Прабхупада использует любопытное выражение, которое представляет большую трудность для переводчиков. Spirit soul. Spirit soul. Казалось бы, сол, душа.
Если переводить на русский, то нужно переводить духовная душа. И получается масляное масло.
Душа уже духовная. Но Шрила Прабхупада не даром ставит перед существительным душа прилагательное духовная, чтобы подчеркнуть, что душа-то — она духовная. Очень часто люди говорят, душа, душа, душа - непонятно, что душа болит.
Так или душа радуется, или душа еще что-то делает. И непонятно, что подразумевается под душой. Это значит, раз она духовная, что никакое количество материи ее никогда не удовлетворит. Простая логика.
Если душа духовная по природе, то значит, что ей нужен дух, и она может реализовать себя только тогда, когда она общается с Богом и когда у нее есть духовные отношения с Богом.
Но душа пытается восполнить жажду, голод или недостаток, который она осознает за счет того, что она вступает в отношении с материей. Как люди пытаются обрести счастье? Какова концепция счастья в этом мире?
Так нужно, чтобы я находился в отношениях с материей. И чем больше этой материи будет, тем я буду счастливее. Люди не отдают себе отчета в этом, если им сказать это таким образом, они подумают, какая глупость.
Но если заглянуть глубже в сердце, то именно так мы все и думаем: чем больше у меня денег, тем я счастливее.
Чем больше у меня дом, тем я счастливее. Большой дом, значит, я счастливый. Теперь в большом доме, или в маленьком доме, или вообще без дома. Ничего для человека в сущности не меняется. Ну да, нам нужно крышу над головой.
Но когда мы спим, мы не знаем, большой у нас дом или маленький. Совершенно всё равно, где я буду спать? Буду я в конуре спать или в какой-то роскошной спальне, я не знаю, когда я сплю, что-то.
Да, у человека есть какие-то материальные потребности, которые человек должен удовлетворить.
Но, беря за основу эти потребности, человек путает, и человек думает: мне нужно много материи. Мне нужна куча материи, гора материи. У нас Ашмаки есть под Москвой, и рядом у нас есть один сосед армянской национальности.
Этот сосед примерно каждый месяц подкупает себе какие-то еще куски земли и ставит новую ограду свои владения, простирает.
Каждый месяц, или раз в два месяца, или раз в три месяца, когда деньги появляются, становится больше этого, и больше этого, и больше этого. Непонятно совершенно, что он будет делать.
Он всё равно, как Хираньякашипу, всю Вселенную не завоюет. И даже если он завоюет всю Вселенную, как Хираньякашипу, всё равно счастливым не станет. Но у людей есть отождествление себя с материей.
Душа, находясь в материальном мире, отождествила себя с материей, и материальное эго не обманяет нас. Материальное эго имеет способность расширяться.
Оно проецируется на нашу материальную собственность, на дома, на землю, которой мы владеем, на людей, которые нам подчиняются, на людей, которые смотрят нам в рот, исполняют любые наши приказы.
Человек думает: вот оно, счастье. Это то, чего мне нужно, это то, чего я достиг. Теперь на минутку на самом деле Кришна дал нам разум всем. И дал нам немножечко воображения.
Чуть-чуть, много не нужно, потому что если было слишком много, сложно было бы. Теперь у каждого из нас есть блестящая, абсолютно полная возможность представить себе, каково нам будет, если у нас будет весь этот мир.
Не нужно для этого завоевывать его. Просто на минуточку представьте себе, в конце концов, все эти вещи только в нашем уме всё равно происходят.
Концепция того, что этот мир принадлежит мне, она не имеет никакого отношения к реальности.
Если человек идет по земле и говорит: «Это моя земля», — можно у него спросить, дорогой мой, извините меня, пожалуйста, а что ты такого сделал, чтобы считать эту землю своей? Почему она твоя? Чем она твоя?
Поэтому в сущности, очень легко, нам всем с вами сейчас, в данный момент, представить себя Хираньякашипу, властелином всего этого мира, ну или по крайней мере города Перми, или по крайней мере какого-нибудь участка земли в городе Перми.
И задать себе простой, но очень глубокий философский вопрос: Ну, и что? Ну, предположим, да, ну, предположим, у вас много всего. И еще чего, или еще больше. Или даже еще больше. Или даже еще больше. Ну и что?
Суть заключается в том, что для меня, как для души, ничего от этого не меняется. Ничего. И доказательством этого весь мир. Если вам нужно доказать, если вы мне не верите.
У меня профессия такая, мне за это деньги платят, чтобы такие вещи говорить. Посмотрите вокруг. Посмотрите вокруг на людей. Посмотрите на людей, у которых есть все. Ну и что? Стали они счастливее?
Стали они хотя бы на капельку счастливее, хотя бы чуть-чуть счастливее. Но люди, даже глядя вокруг себя, этой простой истины понять не могут.
Они не могут понять, что для меня, как для души, от всего этого ничего не меняется. И поэтому Шри Чайтанья Махапрабху, когда Рамананда Радж пытался сказать что-то ниже этой отметки, он говорил, что это все внешнее.
Секрет покорения непобедимого Верховного Господа
Настоящее возникает тогда, когда появляются отношения. Суть этого стиха в последней строчке. Джитад-джитам я ситай стрьо-локи.
Суть этого стиха сводится к тому, что Господь Брахма говорит, ты аджита. Аджита значит непобедимый. Аджита значит, тебя невозможно понять чувствами. И аджита значит, тебя невозможно понять умом. Аджита значит Бог.
Бог непобедим. Богу невозможно наскоком взять, невозможно взять с помощью своих философских размышлений, невозможно победить как-то. Но если он непобедим, значит, он остается очень далеко.
Непобедимость означает, вот он неприступный, где-то там. Непобедимость — значит, отношений нет. И здесь Господь Брахма раскрывает секрет, как победить непобедимого. Как непобедимый Бог, которого невозможно понять чувствами,
Он настолько непобедимый. Херанника Шипу хотел его победить. Он отправился в путешествие по всей Вселенной, он всюду его искал, не нашел даже нигде.
Даже быть Вишну не счел нужным, даже представьте: размахивал там шашкой своей, мечем, говорил: «Сейчас порву на куски!» Не зашел даже до того, чтобы появиться перед ним. Чтобы просто.
Потом он пришел, конечно, чтобы его на куски порвать. Но вначале, когда тут его искал, не было его. И люди в этом мире пытаются так или иначе победить Бога. Все чего ищут. Все ищут Бога. Все хотят Бога. Но он непобедимый.
Он непобедимый в нашем простом случае. Он не подается, не подается нашему желанию. Даже если я просто буду хотеть, я хочу вступить в отношении с Богом, этого мало. И поэтому Брама здесь объясняет, как непобедимого победить.
Каков рецепт? Каким образом подчинить себе того, кого невозможно подчинить. Иначе говоря, как заставить его вступить в отношения? Иногда такой же вопрос встает перед нами в материальной жизни.
Юноша любит девушку. А девушка непобедимая, непреступная. Она не хочет иметь ничего общего. Наоборот, девушка юношу не любит, а юноша не обращает на нее внимание.
Это асимметрия отношений или желание вступить в отношения и одновременно с этим с одной стороны и неполучение ответа с другой стороны — очень большая проблема. То же самое мы видим в отношениях с Богом.
Мы хотим вступить в отношения с Ним. А Он непобедим. А Он не хочет вступать в отношения с нами. Не хочет по очень простой причине. Потому что Он Бог. И потому что Он прекрасно знает, что у нас с вами в сердце.
Потому что Он знает, что на самом деле нам глубоко на него наплевать. Какого-то простого человека мы с вами можем обмануть. Обычно этим люди и занимаются. Это любимые занятия людей в материальном мире.
Юноша приходит к девушке и говорит: «Я сделаю тебя счастливой». Она смотрит на него и думает: «О, он сделает меня счастливым». Так? И она начинает глазами играть.
И она не говорит это, но он намекает: «Я тоже сделал тебя счастлив». Но при этом что думает юноша? Вторую: «Я ее обманул». Что думает девушка? Сам пришел.
Бог... Когда я сказал, что Бог не хочет иметь ничего с нами общего, есть для этого одна очень глубокая причина, потому что мы обманщики. А Кришна не хочет иметь никакого отношения или никаких дел с обманщиками.
Потому что, к сожалению, даже в своих отношениях с другими людьми, мы слишком привыкли обманывать друг друга. Мы приходим к другому человеку, говорим: да-да-да-да-да-да-да, при этом думаем, я-я-я-я-я.
Мы говорим, мы объявляем, мы вешаем вывеску, мы говорим: «Я сделаю вас всех счастливыми». Самое любопытное, почему мы эту вывеску вывешиваем на себе? Потому что мы сами несчастны.
Может человек, который несчастный, сделать других счастливым? Нет, не может. Он просто дурит других.
И другой: «Ну надо же, нашелся наконец какой-то, кто хочет меня счастливым сделать». Надо пойти к нему, в отношения с ним. Наверное, он сделает меня счастливым.
Но чтобы пойти к нему в отношения, нужно сказать: «О, да-да-да, я тоже буду тебя делать счастливым», ясно дело. Все думают о себе. И поэтому отношений нет. И поэтому и с Богом отношений нет никаких.
И даже если человек обращается к Богу с молитвами и говорит: «Дай мне, дай мне, дай мне, дай мне», Господь может дать, но отношений нет.
И Господь Чайтанья принял этот стих именно потому, что в этом стихе с самого начала, как самое минимальное условие, говорится о том, как этого непобедимого победить, как с тем, с кем очень сложно вступить в отношения, в отношения вступить может?
Здесь говорится: Гиане праяса Удапассина Манте Эва, Дживанти сам Мухаритам Бабади Еватам, Скитал, скита, срутиганам, там маноби. Как в эти отношения вступить? Это большой секрет.
Кто-то хочет узнать, как в эти отношения вступить? Что для этого надо сделать?
Господь Брахма дает простой рецепт, который, к сожалению, не так легко выполнить. Он говорит, что «удапасья манас эва»: когда человек начинает поклоняться Господу, отбросив тщетные
попытки постичь его своим собственным умом; «дживанти сам мухаритам бавадееварта» — когда человек строит свою жизнь на основании того, что он услышал Бавадееварта: когда человек строит свою жизнь на основании того, что он услышал, от преданных, от святых людей, от людей, которые посвятили всю свою жизнь этому.
«стхита-стхита» — не пытается менять что-то внешнее в своей жизни, понимает, когда, по крайней мере, он понял, что суть бхакти не в том, что чтобы поменять-то внешнее, а чтобы поменять свое сердце.
Стая бхья дашганам тануван манобир, когда он слышит это и начинает подчиняться этому — телу, тану, вач или вак своим, и маноби, своим умом, когда он начинает следовать всему тому, что он услышал, всем своим существом, телом, речью и умом.
В этом случае такой Господь, который не подчиняется никому, покоряется. И секрет тут очень важный. Мы должны начать слушать. Большинство людей думает, что на этом все кончается. Но надо слушать. Мол, я слушаю. Я слушаю.
Кришна предусмотрительно сделал два уха. В одно входит, в другое выходит. Иногда может повернуться к другим ухом. В это будет входить, в другое будет входить. Здесь Господь Брахма говорит, что мало слушать.
Нужно, чтобы то, что мы услышали, сделалось нашей жизнью. Человек должен жить в соответствии с тем, что он услышал, и починить этому свое тело, свою речь и, самое трудное, свой ум. Он должен сделать это сутью своей жизни.
Без этого отношений не будет. Это то, с чего наши отношения с Кришной начинаются, когда я начинаю делать то, что Он хочет от меня в этих отношениях. Кто-то пытался вступать в отношения с другими людьми?
Пожалуйста, поднимите руки. Кто пытался? Кому эти отношения принесли разочарование? А причина в этом? Причина в том, что мы вступаем в эти отношения, но не понимаем, что мы должны делать в этих отношениях.
Три составляющих духовной философии
Есть очень простой способ понять, каким образом отношения рушатся. Господь Чайтанья объяснил это, это тоже одно из достижений нашей традиции или нашей духовной философии.
Он объяснил, что в священных Писаниях есть только три вещи. Самбанда, абхидхея, прайоджана. Самбанда, значит, самбанда-гьяна. Наше понимание о том, как мы связаны с Господом. В чем суть самбанда-гьяны?
Кто сможет определить, в чем суть моих отношений с Господом? Ну да. Дживера сварупа хой И Тер Кришна дас. Он Бог. А я его слуга.
Сварупа, сущность души, если она хочет стать счастливой в отношениях с Кришной, заключается в том, чтобы служить. Один преданный Апатит Павну прав. Он очень хорошо сформулировал всю нашу философию.
Он говорит: я не пилосов большой, я из простой семьи, все остальное, но всю нашу философию можно свести к одному предложению. Есть Бог, и это не ты. Просто.
Значит, то есть Бог. Бог, от которого все исходит, от которого все зависит, тот, кто повелевает всем. Это не ты. Значит, что ты кто? Ты слуга. Потому что ты не бог. Все. Это немножко другое изложение, самбандха-гьяна.
Русские вайшнава-философы внесли свой вклад. Я слуга. И в общем-то все люди, которые вступают на этот путь, они готовы это принять.
По крайней мере, официально, официально, формально мы эту истину как бы принимаем: Бог есть, не я. Значит, я слуга. Сварупа-свараупа нит'я-кришна-даса. Я вечный слуга Кришны. Но самбанда не заканчивается.
Нам мало просто знать это. Дальше идет абхидея. И что такое абхидея? А буквально слово абхидея значит смысл. И самбандха, смысл самбанды — смысл наших отношений с Кришной.
Смысл этой формулы, что ли, должен объясниться и транслироваться в нашу жизнь. Абхидея значит смысл, и смысл этих отношений должен быть переведен на язык наших конкретных действий.
Потому что мало просто сказать, ты вечный слуга Господа. Следующий вопрос, который, к сожалению, большая часть людей не спрашивает или не пытается до конца понять.
А следующий вопрос, на который мы должны очень хорошо знать ответ, значит, что это значит, что я слуга?
Что это для меня значит? Что это значит от первой секунды, с которой я проснулся, до самого последнего мгновения моей жизни? Что значит быть слугой?
И это вторая часть абхидеи, которая приводит к прайоджене, любви или отношениям, когда непобедимый Господь подчиняется нам. И в этом, на мой взгляд, основная проблема или основная сфера, где люди спотыкаются.
Потому что они говорят: я слуга, а потом дальше начинают. Но что это значит, каждый объясняет сам, как ему нравится. Я слуга. Ну и теперь я буду, соответственно, делать то, что я делал до этого, но только уже будучи слугой.
Как правило, люди меняют что-то в какой-то внешней сфере своей жизни. И никто не дает себе труда понять очень глубоко, что это значит, что я слуга. Что мой Господин хочет от меня.
Понять значит, что я слуга, значит понять Его волю. Понять Его волю значит, пытаться каждое мгновение эту волю выполнить в своих поступках, в своих мыслях, в своих словах. И тут происходит разрыв отношений.
Как очень часто мы можем видеть это в нашей реальной жизни. Я недаром спросил вас, кто пытался вступать в отношении с людьми. И все подняли руку. Кондовых и персоналистов тут нету.
Людей, которые имперсонализм свой довели до полного абсурда, тут счастья нету. Но конец задал второй вопрос: кто кого постигло разочарование в этих отношениях, то подняло рук, поднялось не меньше рук, чем до этого.
Потому что все испытали разочарование. Почему все испытали разочарование? По очень простой причине. Если бы я делал все то, что подразумевает или требует от меня эти отношения, разочарования не было.
Люди вступают в отношения мужа и жены. Это самбандха. Юноша знает, что она моя жена, девушка знает, что он теперь мой муж. Они подкрепляют свое понимание этой самбандхи.
Сейчас, правда, уже не подкрепляют, но раньше подкрепляли, расписывались в ЗАГСе. Отныне вы будете мужем и женой. Самое интересное начинается потом.
Потому что потом выясняется, что каждый имеет свое уникальное представление, очень сильно отличающееся от представления другого. Самбандха одна и та же, а представление об абхидее очень разное.
Муж считает, что жена — это то-то. А жена считает, что это совсем другое. Жена, в свою очередь, платит взаимностью мужу. Она думает, что муж - это это. Но у мужа есть совсем другие представления о том, что значит быть мужем.
И из-за этого отношения рвутся, отношения рвутся, из-за того, что человек не делает того, что он должен делать в этих отношениях.
Иначе говоря, вступив в какую-то самбандху, я должен стараться понять, что я должен делать в этих отношениях, и если я не буду стараться понимать это, то что получится? Если бы просто непонимание. Та же самая девушка.
Всего несколько дней тому назад, до тех пор, пока эта самбанда не возникла между нами, в сущности, ничего бы мне не смогла сделать, ни хорошего, ни плохого.
Мы сами дали ей право, вступив с ней в какие-то отношения, причинять нам такую боль, которую нам не причинял никто до этого. Что появляется в отношениях с людьми?
В отношениях с людьми из-за того, что возникает связь, мы как бы даем им право или даем им возможность причинить нам боль, причинить нам страдания, довести нас до отчаяния, сделать нас...
Ну, не знаю, люди из-за отношений кончают собой. Люди делают жуткие, страшные вещи. Именно потому что их постигает разочарование в отношениях. Когда отношений нет никаких, может нас человек оскорбить? Нет.
Ему нужно очень сильно постараться, даже если он наступит нам на ногу, даже если он плюнет нам в лицо, мы посмотрим на него и подумаем: «Что вообще?» Утремся и пойдем дальше.
Но если близкий человек скажет нам одно слово не так. Чуть-чуть не так. Если близкий человек просто мимо нас пройдет и не заметит нас, мы месяц будем в вагоне биться: «Почему он меня не заметит?»
Так сколько людей каждый раз мимо вас проходят и не замечают вас каждый день. Чувствуете вы какую-то обиду от этого? Он меня не заметил. Почему ты меня не заметил? Нет! Никаких проблем с этим нету.
Потому что у меня нет никаких отношений с ним. Но как только я вступил в отношения с ним, я одновременно с этим дал ему право причинить мне боль, дал ему возможность причинить мне боль. И то же самое случается с Богом.
До тех пор, пока мы не имеем к Нему никакого отношения, Он говорит: «Ну ладно, хорошо, ну неважно, ну ладно». Как только мы говорим: «Кришна, я твой слуга». «Ну, если ты мой слуга, хорошо, я рад, очень здорово.
Наконец-то ты понял это. Что случается дальше? Тот, кто только что сказал, что я твой слуга, начинает делать странные вещи. Что Кришна чувствует? Как минимум, разочарование.
Когда другой человек, который назвался кем-то в отношениях с нами, не делает то, что он должен делать в этих отношениях, что мы чувствуем?
Мы чувствуем, говоря, кто тебя за язык тянул этим называться? Я тебя не просил этим называться. Кто вообще? Ты сам пришел, ты сам сказал, что ты мой слуга. Почему не слушаешь? Почему ты о себе только думаешь?
Отличие греха от духовного оскорбления
Почему? Этим отличается грех от апарадхи. У меня есть два слова на санскрите. Пап — пап значит грех. И грех - это то, что делают люди, у которых нет отношений с Богом.
Когда люди, у которых нет отношений с Богом, нарушают священные писания, это грех. И они будут страдать. Когда те же самые люди вступают в отношения с Богом и говорят: «Я твой слуга», и они делают то же самое.
Все то же самое, как называется? Апарадха. Апарадха — это гораздо хуже, чем любой грех, потому что апарадха наносит боль тому, с кем мы вступили в какие-то отношения.
И поэтому здесь Господь Брахма, когда Он объясняет этот секрет, непростой секрет отношений, Он
говорит: «джнане праясам удапасйа наманта эва» — и так далее, Он недаром говорит это, Он говорит, а не нужно пытаться менять свое положение.
Люди, которые только что слышат о преданном служении, они думают: «Хорошо, все, я все понял, что это значит? Надо все бросить. Все брошу сейчас и таким образом стану преданным».
Они думают: «Сейчас оденусь в индийские одежды, глиной лоб намажу, все — стали преданными». Господь Брахма говорит: «Ничего от этого не меняется, ничего внешнего менять не надо».
Если человек просто внешне меняет что-то, все, это не может ничего поменять в его отношениях с Господом. Что нужно поменять? Нужно поменять сердце. Как нужно поменять сердце? «джнане праясам удапасйа наманта эва».
Нужно слышать, как преданные рассказывают о Кришне. И что дальше делать? Ситостита Срутиганам Тануван Манобер. Нужно взять свою жизнь, свое тело, свою речь, свой ум. И нужно действовать в соответствии с тем, что мы услышали.
Нужно думать, так как нужно думать, это последнее. Недаром в этой троице тану. Сначала легче всего телу. Нужно попытаться служить телом. Как служить телом? Просто. Нужно взять и бум. Наклонить голову.
И голова будет, как Ванька-встанька, подниматься вверх. А мы ее. Потому что она легкая, Ванька-встанька почему поднимается? Потому что в голове ничего нет. А в центр тяжести весь внизу. Где-то около сексуальной чакры.
Там вся энергия собралась. Верхних чакр ничего нет. А его перевешивает туда все. Ну, тенать — все равно нужно с тела. Все равно я пытаюсь клонить свою голову куда-то туда вниз. Я пытаюсь говорить об этом другим людям.
Я пытаюсь в словах своих понять, что значит быть слугой Кришны. И самое трудное, естественно, в своем уме. Я также стараюсь быть слугой Кришны. В своем уме я не допускаю ничего другого, никакой иной мысли.
И когда это происходит, в третьих вещах, когда это случается, когда в процессе практики, в результате того, что я слушаю, я начинаю действительно вести себя как преданный.
Когда я начинаю делать все то, что хочет от меня Господь, и не делать всего того, чего Он от меня не хочет. А все то, чего Он от меня не хочет, называется оскорблениями.
Когда я перестаю совершать оскорбления, ну тогда джетап — я считаю, стрелок, которого невозможно во всех трех мирах победить, становится побежденным. Он говорит: «Все, я твой». Все дело со мной, все, что хочешь, я все помню.
Как покорная жена. Сам Кришна объясняет это в 9-й песне Шримад-Бхагаватам. Он говорит, что умная жена как делает?
Она говорит: «Я тебе полностью преданна, покорна». Все буду делать, что ты хочешь. Что в результате получает? В результате муж делает все то, что она хочет.
Если жена, говорит, я буду делать, как я хочу, в результате ничего хорошего не будет. Точно так же тут мы женский аспект по отношению к Кришне... Есть женское начало и мужское начало в этом мире.
Женское начало это энергия. Энергия - это слуги. Те, кто служит. Обязанность энергии служить, обязанность женского начала служить и подчиняться, покоряться. И когда у нас есть этот настрой, Кришна нам покоряется.
Если женщина действительно искренне служит мужу, муж будет ей покоряться, у него другого выхода не останется. Он и рад бы не подчиняться, он будет подчиняться.
На самом деле, в этих отношениях это тоже особенность нашей философии, которую мы не очень подчеркиваем. А в сущности, в отношениях мужского и женского начала доминирует какое начало? Женское.
Это люди, которые эзотерические секреты нашей философии знают, как правило, мужское начало — значит доминирующее начало, но на самом деле доминирует женское начало. Будем откровенны.
Так. Потому что женское начало в отношениях диктует.
Женское начало в силу, если женское начало является женским началом, если женское начало действительно является женским началом, то есть хочет служить мужскому принципу или мужскому началу. Оно начинает диктовать.
Потому что это эзотерическая истина,
сейчас у нас был Бхактипурна с вами, он несколько лет на эту тему, да, воодушевляющий совершенно, где он объяснял, как это все работает. На примерах отношений мужчин и женщин и так далее.
Но это легко понять, в общем, даже не слушая философских лекций. Но суть-то не в этом. Суть в том, что наша обязанность в отношениях с Кришной служить и не совершать оскорбления.
Служение вайшнавам как критерий искренности
И Кришна проверяет нашу искренность в отношении к нему. На чем? Как Он проверяет нашу искренность?
Ну да, о том, как мы относимся к преданным, особенно на том, как мы относимся к преданным, которые стоят выше нас. По той или иной причине.
Потому что легко сказать: я слуга Кришны. Да. Что это значит? Ничего не значит — ровным счетом ничего не значит. У меня четки есть, да, четки есть истуканом. Я на них что-то повторяю. Это все ничего не значит.
Это все не значит, что я что-то преодолел в своем сердце, это еще не значит, что я переступил через свое желание власти, контролировать здесь.
Но в отношениях с преданными, и как говорит Наратам Дасакур, он говорит, что еще никто, никто, не освободился из этого мира, не служа преданно.
Как там, ни стара праятикеба как ты там вайшнава-сева мистера праятике без без вайшнава-севы без служений преданных никто ничего реального в духовной жизни никогда не достиг.
Потому что никто никогда без служения преданных не реализовал простой истины.
На тех пор, пока я не смогу и не начну ценить отношения с преданными, на тех пор, пока я не начну и не пойму, каким образом мне общаться с преданными, как мне служить им?
До тех пор, пока я не пойму, до какой степени Кришна не любит, когда один преданный ругается с другим преданным, и когда один преданный смотрит на другого преданного - как на материальное тело. И не понимает его искорки, его стремления вернуться к Богу.
До тех пор, пока я буду к другим преданным относиться, как к какой-то помехе в моем преданном служении, которое мешает мне все время.
Я не увижу в них тех, кто может искорку в моем сердце, так или иначе, появившуюся, поддержать, пока они начнут относиться к другим преданным как преданным. И видеть в них преданных.
А не материальное тело, а не материальный ум. Да, у каждого из нас есть свои недостатки. И у вас есть недостатки, у всех есть недостатки. Если я буду видеть только эти недостатки, это значит, что я что не вижу?
Значит, что я не вижу, а у нас одно только достоинство есть. Нет, даже это нет. Преданность — какая у нас преданность? Ну, какое-то маленькое желание и преданность обрести есть. Все.
Но это достоинство, если мы его положим на одну чашу весов, а на другую чашу весов положим все недостатки мыслимые, немыслимые, которые мы еще даже в будущем приобретем, и которые мы еще не проявили, а только можем проявить. Одно достоинство - перевесит все остальные недостатки.
Если мы не видим этого достоинства в другом человеке, а видим в нем только недостатки, которые невооруженным глазом видно. Понятно. Это достоинство маленькое, его нужно разглядывать в микроскоп. И все, и не разглядишь там.
Нужно все время как-то фокусировать. Да недостатков их много. В глазах Кришны все это недостатки, ничто. Он видит только это достоинство.
Он хочет, чтобы мы на всех остальных тоже так смотрели. На всех остальных тоже так смотрели. Если он видит, что мы так действуем, сейчас.
Если он этого не видит, он говорит: «Это кто, это слуга, что ли, мой? Мне таких не надо.
Потому что я знаю, что будет, когда он в духовный мир попадет. Он со всеми ругаться начнет. И в конце концов он мне все настроение испортит». Мне повезло в моей жизни. Я достиг всего того, о чем любой материалист мечтает.
У меня не исключение. Последователи, слуги... Трудно-то. Одна головная боль. Особенно, когда все эти так называемые последователи, слуги начинают ругаться друг с другом. Приходят и говорят: «А он такой-то».
И я ничего с ними общего не хочу иметь. «Но только с вами, Гуру махарадж, только стану».
Потому что на самом деле чувствую, что никакого дела до тебя нет. Если бы было какое-то дело, они бы любили друг друга, уважали друг друга, служили друг другу. В конце концов, стоит? Из-за каких проблем?
Из-за чего происходит ссора? И из-за пустяков, яйца выеденного не стоит. Я понимаю, мы все возьмем, мы яиц не едим. Поэтому у нас есть только невыеденные яйца.
Суть сводится к этому, суть сводится к тому, что, если мы хотим доставить удовольствие Кришне, мы должны стараться доставить удовольствие тем, кто хотя бы пытается ему служить, и ценить каждого, кто хотя бы маленькую искорку желания проявляет, и не оскорблять других.
И это то, что здесь Господь Брахма говорит, когда Он говорит, что такой человек начинает служить Кришне все время: телом, умом и речью. Он слушает, и ему говорят, что можно делать и что нельзя делать.
Пожалуйста, поднимите руку, кто слышал, что оскорблять нехорошо, что нельзя? Слышали, да? Кто несмотря на это в уме, телом и речью снова оскорбляет? Ну, нас не понимать.
Почему? Потому что мы на самом деле не поняли, что мы должны делать. Мы слушаем, слушаем, но не слышим. Мы слышим что-то такое, но по сути дела мы не расслышали, что Кришна нам хочет сказать.
Кришна во всех священных Писаниях говорит о простых истинах, которым мы должны следовать. Если Прабхупада говорит, да, он говорит, что человек неукоснительно соблюдает, переводя этот стих, он расширяет его.
Говорит, что человек этот, он не пьет водку, не вступает в недозволенные сексуальные отношения, не занимается азартными играми или не употребляет, не убивает других, не причиняет боли другим.
Но если мы будем просто этому следовать и говорить, что все, я теперь преданный, этого всего мало.
Потому что человек должен понять, что это значит — не причинять боли другим живым существам, что значит не быть опьяненным, что значит не врать и не вступать, что значит действительно быть целомудренным.
Человек должен стараться это сделать, и когда просто он старается сделать, Кришна...
Есть замечательная история про Шрилу Прабхупаду, про то, как ему один преданный искренне очень написал, как ему сложно следовать принципам.
Писал ему письмо, и он писал, как он наркоманом был. И наркоманам очень сложно. У них очень сильный материальный вкус. Наркомания — это, в общем-то, майя в квадрате. Майя действует как наркотик.
Когда человек употребляет эти сильно действующие одурманивающие средства, очень сложно оттуда выбраться.
И преданный написал, что вот да, я пытаюсь, и какое-то время я держусь, но потом, так или иначе, я опять падаю, опять я употребляю это и ничего не могу с собой сделать.
Что Шрила Прабхупада сказал? Какова его реакция? Он заплакал. Он сказал, буквально его слова на английском звучали так: «Посмотрите, как он старается для Кришны. Старается для Кришны».
Другой бы, любой другой из нас сказал, фу, падши вообще какой-то. Как Шрила Прабхупада к этому отнесся? Это то, как то же самое видит Кришна. Он видит, что человек старается. Для кого старается?
Ради кого старается? Ради Кришны старается. Все, этого достаточно. Даже если он не может, как следует, соблюдать все, но он старается.
Есть наоборот, другие люди, которые как бы все делают и при этом ругаются: этот плохой, этот такой, этот сякой, это вообще непонятно какое. Чего они тут делают, вообще мешают мне только преданным служением заниматься. Все ерунда, непреданное служение. Отношения начинаются с того самого момента когда я искренне стараюсь применить свои жизни на всех трех уровнях моего бытия все то что написано в священных писаниях
в нашем случае все то, что написано в книгах Шрилы Прабхупады, просто искренне стараюсь это сделать, тогда Кришна доволен.
Он говорит: все, я твой слуга. Что хочешь, буду делать для тебя. Я сам тебе все буду устраивать, я сам тебе буду помогать.
Если человек не старается, лжит и при этом прикрывается, притворяется, при этом то тогда отношений нет. Так как отношений нет, ничего другого тоже нет. Поэтому секрет.
Секрет в том, что я должен слушать и стараться делать то, что я услышал, а не быть лицемером. Иногда мы любим слушать, но не делаем. Последнее, что скажем, хотел историю рассказать маленькую.
Я начал в Москве семинар, курс 4 или 5 лекций. Прочел по практическому, он называется «Научные и практические аспекты сознания Кришны».
Потому как прилагать в жизни это все, потому как наставления священных писаний или видхи нужно применять в своей жизни, чтобы мы чувствовали отклик, ответ.
Один преданный мне очень понравился. Подошел ко мне. Очень искренне сказал. Я говорю, сидел.
И у меня там третья лекция, вторая и третья лекция были о том, что нужно вставать рано, в брахма-мухурту. Что вставать нужно до восхода солнца, за полтора часа. И в это время Кришна хочет, особое время, которое он сделал для нас, чтобы мы вставали рано.
Прямо подошел ко мне после этой лекции и сказал: «Я сидел и думал, какой черт меня потянул прийти на эту лекцию. Столько хороших лекций можно было послушать. Столько есть хороших лекций. Сиди себя слушай. Нет, пришел же сюда. Теперь придется рано вставать. Зачем я это сделал?
Он очень искренне сказал. Поделился со мной своей проблемой, своей болью. Иногда мы слушаем. Часто мы говорим: вот этот стих, с которым начинается чистое преданное служение, с чего он начинает — с шраванам, со слушанием.
Вот оно. Все, у меня мое чистое преданное служение начинается, человек. Я слушаю. Что слушаю? Слушаю что-то, чего я потом не делаю.
Это всё не чистое преданное служение. Чистое преданное служение начинается с того момента, когда я слушаю, я очень искренне в меру своих сил, понимания, всего остального пытаюсь это применить в своей жизни, тогда у меня возникают отношения с Кришной.
Кришна видит: он действительно послушан. Он все хочет для меня сделать. Он отказался, он уже мне есть один человек, который хочет вступить в какие-то отношения со мной. Он запойный пьянец был.
И у нас целый год у нас была драма. Мне писал письма. Он умный человек, очень ясно, да, отдает себе отчет в этом.
Целый год он мне писал письма, как ему тяжело, как он как под Новый год или под майский праздник или под любой праздник, как у него там все срабатывает. Он говорит, это же ну что особенного? Ну недельки две, вот Новый год. Ну я ему говорю, держись, держись, давай, все будет хорошо.
Мы с тобой как-нибудь справимся, и это его стремление избавиться от этого гораздо ценнее, чем на какого человека, ну что там, он никогда особенно не нужен, ну что особенно, ну ничего особенного.
Ну, никаких одурманивающих средств, старый бог. Не, не в этом дело. Дело в том, что я стараюсь искренне делать то, что я делаю, и то, что Кришна от меня хочет. И Кришна ценит это.
Потому что для него это признак серьезности того, что мы хотим находиться с ним в отношениях, мы готовы пойти на эти жертвы и отказаться от того, от чего нам может быть сложно отказаться. Спасибо большое.
Разница между гуманизмом и духовным служением
Может быть, есть какие-то вопросы? Я слышал, услышал интерес, что служение преданное не человека лучшему, а служение не преданное. Слышали? Служение всегда меняет человека. Если это служение.
И служение значит, я делаю это ради другого человека, не ради себя. Любая моя попытка делать что-то ради другого человека, но не ради себя, это служение.
Беда в том, что когда люди говорят о служении людям, а очень часто это превращается в какую-то абстракцию. Особенно, когда они говорят о служении человечеству.
Достоевский смеялся над этим. Он говорит: чем больше я люблю все человечество в целом, тем больше ненавижу каждого человека в отдельности. Только в этом проблема. Проблема в том, что служение —
Есть очень много механизмов самообмана у нас. И служение абстракцией какой-то, или абстрактной идеи, или еще чего-то.
Под этим лозунгом было совершено, наверное, больше зла и пролито больше крови, чем под какими-то другими лозунгами. Ради блага всех людей, ради блага человечества.
Если речь идет о конкретном служении, и в этом конкретном служении я стараюсь быть максимально бескорыстным, потому что другая форма служения людям, скажем, простым, это может быть служение каким-то своим близким, как правило,
либо человек становится абстрактным гуманистом, либо человек пытается служить своим близким. Что-то хорошо, любое служение — хорошо, любое служение — благо. В этом нет никаких сомнений.
Но когда он служит только своим близким, то в общем-то он служит самому себе, потому что на своих близких он распространил свое эго. И он не служит близким как таковым. Он служит самому себе, в которых он видит отражение.
Он служит другим людям, которые находятся рядом с ним, но служит как отражение самого себя.
Когда у меня есть привязанность к какому-то человеку, природа эта привязанность именно такая. Я служу ему, потому что это продолжение меня самого.
Я и моё эго такое, поэтому, когда говорится о служении вайшнавам, прежде всего имеется в виду служение всем. Но все люди в конце концов, вайшнавы, все люди в конце концов слуги Бога. Я объяснял, что служение вайшнавам, значит, начинается с того, что я вижу в человеке вайшнава.
Если я служу кому-то, в ком я вижу материальное тело и ум, при этом у меня уже калькулятор свой рассчитал. Сейчас я ему там послужу, и я уже знаю, что мне будет замена, я уже этого ожидаю. И плюс к этому еще бонус.
Я еще свой социальный статус в обществе вайшнавов поднял, потому что я такой слуга прямо весь из себя расстакой. Не служение, опять же, та же самая корысть, то же самое торгашество.
Служение начинается просто с того, что я начинаю видеть в других людях то, что я вижу в других людях — души. Это уже служение само по себе. Если я вижу душу, я вижу, как эта душа рвется.
Я начинаю относиться или соотноситься с ним таким образом, в этом мое служение. Служение даже не в том, чтобы что-то сделать для него.
Делать естественное, это естественное следствие, но если я увижу душу в человеке, и начну соотноситься именно с душой. Это уже само по себе будет служением, потому что мое общение такого человека будет поднимать.
Тогда как если я вижу в нем тело или ум и пороки какие-то, я соотношусь с этим, я просто опускаю человека. Я просто еще раз как бы закобаляю его в этом положении, закрепляю за ним это положение. Он такой и все. Он плохой.
Ой, я терпеть этого не могу, он своими масляными глазками на меня посмотрел. Он свои хитрой улыбочкой меня там, а-да-да, терпеть не могу.
Все, я в отношениях с этим человеком уже его запрограммировал на то, что у него глаза будут масляно блестеть и все остальное.
Беда в том, что я не вижу в нем душу и поэтому не могу взаимодействовать с этой частью его личности. Так как я не могу взаимодействовать с этой частью его личности, я совершаю оскорбление.
Искусство в том, чтобы увидеть в человеке это и вынуть это из него. И увидев это, вынув это, соотноситься с этим, тогда мы будем счастливыми, и человек вообще не с нами будет расти.
Скажите, пожалуйста, каким должно быть служение общим предкам и чем нам грозит прекращение рода? Чем нам грозит что? Прекращение рода.
Вот я знаю, в христианстве даже там это говорится, что Господь проклинает и прекращает свой род. Если хороший род прекратится, то Господь может так огорчиться, а если наш род прекратится, Он только обрадуется.
Говорить о каких-то славных родах, когда люди... Чем хорош род, род хорош тем, что человек, который рождается в каком-то
славном роде, он знает, что... Он начинает уже, исходя из достижений каких-то своих предков и всего остального.
Поэтому роды, в которых поддерживаются какие-то глубокие традиции, хорошие славные традиции, это очень важная вещь. Но где они сейчас? Уничтожили их сейчас. Нету такого.
В русском языке есть очень хорошее выражение - Иван, не помнящий родства. Это про людей, про человека, опустившегося.
Человек опускается, человек, который приходит со знанием какого-то своего рода, он знает... Это значит, что я не могу опуститься ниже уровня определенного. А если я не помню родство, я всё что угодно могу делать. Все.
Мне не стыдно это делать. И сейчас где эти роды, которые славны? Да пожалуйста, делай все, что хочешь. Поэтому люди не помнят. Люди уже прабабушку свою, дедушку... А что помнить-то? Правильно, что не помнят?
Помнить не о чём особенно. Раньше люди знали на несколько поколений, знали, что это славный рос, что там были герои, что там были люди, которые следовали принципам каким-то, что люди святости достигали, еще что-то.
И человек рождался уже с этим багажом. И когда такой род уходит с лица земли, то действительно печально. Ну, сейчас уже никаких родов не осталось. Остались только воспоминания. Теперь может быть только духовный род.
И мы все с вами находимся в этой духовной семье, от силы Прабхупады и душой. Мы не должны уронить его достоинство. И мы не должны сделать так, чтобы этот род не прекратился.
Если этот род прекратился, то тогда Кришна точно нас проклянет. Если мы остановим этот род, если он на нас прервется, и у нас не появится каких-то духовных детей,
Значение живого примера святости в жизни
духовных людей, которым мы духовно помогли, то это будет печально. Можно еще, а как вот быть тем, кого Бог сюда направил? Скажите, пожалуйста, как начать вообще поклоняться, если я прихожу к Богу через Христа всегда?
Христос сказал, без меня не можете ничего. Понимаете? Понимаю. Как можно соединиться с Кришной без Христа? Для меня вот это вот понимаете, пока еще это. Ну, но Кришна же не сказал, что без Христа вы со мной не соединитесь.
Я не знаю. Я хочу просто выпадеть. Почему он сказал это? Нужно понять, почему он это сказал. Я понимаю. Послушайте немножко внимательно. Послушайте. Это имеет непосредственное отношение к теме нашей лекции.
Он сказал, что вы не сможете прийти к Богу, кроме как через меня, потому что
это человек, который уже пришел к Богу, и только Он нас может с Богом соединить, потому что Он конкретный, Он зримый, он живой. Для этого он воплотился сюда.
И человеку в его отношениях с Богом, если он будет пытаться перескочить через какую-то ступень,
именно потому, что человек в отношениях с Богом может обмануть себя и думать, находясь, оставаясь в скорлупе своего ложного эго, что он служит. Он все равно остается в скорлупе своего эго.
Из скорлупы своего эго невозможно служить. Но он будет думать при этом, никто ему не запрещает думать, о, я такой великий и преданный.
Он читает, он там то, се, пятое, десятое читает. Поэтому Иисус Христос просто Он сказал: вот смотрите, вот я вам показываю: вот как нужно служить Богу. И Он показал, как нужно служить Богу. Он все дал, да? И тело в буквальном смысле этого слова, и ум, и речи, и все остальное. Он показал этот высокий идеал. И это живой пример того, что Иисус Христос есть, был, не просто был, Он есть, Он воодушевляет по-прежнему людей идти к Богу, идти на какие-то жертвы.
Теперь в нашей традиции, ту же самую роль играет служение вайшнавам, и прежде всего вайшнавам, которые показывают пример безоговорочного и полного отдания себя Богу, служение Богу.
Один пример Христа воодушевлял и продолжает воодушевлять миллионы, миллиарды людей во всем мире, потому что это живая жертва, которую Он принес.
Она показывает, но при этом, так как у них нет рядом такого же человека, который мог бы их так же воодушевлять, они думают, ну ладно, ну что делать, ну я-то слабый. А что я могу сделать? Ну с меня какой спрос?
Мы все люди, ничто человеческое нам не чуждо. Поэтому большая часть людей, ну да, вот он показал пример, но кто этому примеру следует?
Поэтому в нашей традиции есть акцент или принцип, тот же самый принцип, но только этот принцип переносится на реальность, когда в моей жизни есть человек, в котором я вижу живое воплощение самого духа, любви к Богу, и Он стоит у меня перед глазами, а то мне труднее не следовать Его примеру.
Не следовать примеру Христа легко, потому что он был далеко, он великий, он сын Бога, а с меня чего возьмешь? И, ну, в конце концов, да, он уже за мои грехи расплатился, и все, это очень хорошо, но все в порядке.
И мне ничего особенного делать не нужно. Это все ложные вещи, которые возникают вокруг этого.
А Он-то нам живой пример подал, как мы жить должны. И этот живой пример, он должен быть реальным в нашей жизни сейчас, чтобы уму не дать возможности нас обмануть, мы должны видеть такого человека перед собой прям.
И говорить, да, вот Он живет. Ну, может быть, не как Христос. Естественно, понятно, Христос особо. Но по крайней мере, я должен жить как Он живет.
Иначе как я реализую этот идеал того, что всю свое тело, всю свою речь, весь свой ум должен отдать. И прежде всего свой ум отдать. Иначе мне очень трудно будет это сделать.
И я буду телевизор смотреть, всякие другие вещи делать, и думать, ну, ну, все. Он все отдал, правильно, и нам нужен перед нами, нужен должен быть живой пример, человек, который точно так же все отдал.
Если не будет, то мы будем говорить, ну, ладно, ну хорошо, вот он это сделал, а я не могу. Ну чего тут, ничего не можем. А на самом деле мы можем. Мы можем гораздо больше, чем нам кажется.
В отношениях с Кришной, с Богом мы можем сделать гораздо больше, чем нам кажется. Вот и все.
Обретение высшего вкуса в духовной практике
А так принцип один и тот же он остается. Человек сосредоточен на себе, вы сказали, эгоистичен, желание, солдафонство. Как из этого человека сделать преданного? Очень просто.
Когда он почувствует вкус бескорыстия, он поймет, что есть высший вкус, и в том, чтобы делать что-то, полностью бескорыстное. И будет делать ради самого себя, чтобы испытать высший вкус. Потому что у бескорыстия есть вкус.
Когда мы отдаем, у этого есть вкус. Больший вкус, чем когда мы берем. Нужно просто этому вкусу учиться. Вкус, когда мы берем, он простой, он легко доступный. И, как правило, люди предпочитают синицу в руках журавлю в небе.
И они предпочитают какой-то простой, доступный, грубый, низкий вкус высокому вкусу, но все равно низкий вкус их не удовлетворяет, когда они чувствуют, что в какой-то момент мне удалось сосредоточиться не на самом себе, а на Кришне.
Они чувствуют: «Ого!» Но потом опять они сосредоточены на себе, сознание схлопывается. И тем не менее, в попытках это сделать, как Кришна объясняет в самом начале Гиты,
во второй главе Бхагавад-гиты: «юкта а-а-ах» — ну, в конце концов, человек может овладеть собой. Как там этот стих? Расо варджам расо 'пьясья, нирахарасya дехинах, расо варджам расо 'пьясья, парам дриштва нивартате.
Если человек, как там первая строчка: «Нирахарасya дехинах»? Как? Раз. Расо варджам расо 'пьясья, нирахарасya дехинах. Ну не важно, смысл простой.
Смысл этого стиха в том, что человек может морить себя голодом или ограничивать себя в каких-то своих удовольствиях. Нирахарасya буквально значит, не кушает человек. Тело мы не кормим.
Мы пытаемся себя гранить, пытаемся не получать каких-то удовольствий. И он как бы пытается отказаться от этого вкуса. Расо варджам, он отбросил этот вкус, но вкус остается, желание остается.
Так. Желание у него все равно остается. Он пытается искусственно, мы можем видеть, как люди уходят в монастыри, закрываются в пещеры и уходят, пытаются вот эту эгоистическую животную натуру победить в себе преодолеть.
А Кришна говорит, не получится ничего. Потому что он отбрасывает вкус, но вкус остается. Ему хочется, и он только начинает думать об этом.
Он дальше говорит, что такой человек, который отказался от чего-то внешне, но при этом думает только об этих наслаждениях.
Такой человек — миттьячарах саучаты, он лицемер, он притворщик, он только думает об этом, он внешне отказался, думает об этом. Но он говорит: но на самом деле парам дрества, если
человек увидел, испытал вкус реальный, если у него появился этот парам дрества. Дрества, значит, увидев парам, значит, параматма или Бог.
Если у него появился реальный вкус ощущения Бога, если он связался с Богом в своем сознании через духовную практику, то тогда вкус уходит,
низший вкус уходит, потому что у него появился высший вкус, парам дриштвава нивартате. И когда я думаю о Кришне, или когда я действительно думаю о Кришне,
когда я думаю о нем, сосредотачиваюсь на нем, медитирую на него, у меня появляется этот высший вкус.
И чем больше я думаю, тем более бескорыстно я пытаюсь сделать, когда я пытаюсь увидеть в других живых существах проявления Бога и служить Ему. Когда я пытаюсь служить, вкус уходит, низший, легче становится.
А люди могут об этом сказать на своем опыте все практически здесь, как по мере того, как человек последовательно это делает, вкус низший уходит и появляется высший вкус. Вплоть до того, что люди просто.
Ну, они потом, ну у меня есть много друзей, они пытались уходить куда-то. Уходили, искали там что-то, искали, потом думают. Некуда больше уйти-то. Надо, надо возвращаться. Почему?
Потому что все остальное вкус теряет, утрачивается вкусом. Вкусно.
Так что просто нужно очень последовательно, очень смело пытаться этот вкус обрести и не ограничиваться констатацией факта того, что вкус сейчас отсутствует. Надо понять, почему он отсутствует.
Отсутствует он потому, что я какие-то оскорбления делаю. Потому что я делаю что-то. Я пытаюсь служить одной рукой. Одной рукой я разжигаю пламя, а другой я заливаю его водой. Поэтому вкуса нет.
Если вкус будет, особенно в общении с преданными он очень ясно проявляется, то тогда все будет хорошо. Окей? Вы рассказали о двух объектах и внутренней.
А внутреннее состояние себя. А внешние пути, не внешней атрибуты, внешние капитализмы? Да. А в внутренних публиках отдача действительно: там и слово, и тело, и мысли, и дело. Но где критерий? Мы называем это внешним, да?
Или внутренне. Кто судит об этом? Ох. Он судит. Потому что только он может судить в любом случае. Только он знает. Обмануть можно. Обмануть и сейчас можно. Я могу.
Кто знает, что я могу сейчас что-то говорить, и приятно, непонятно, что думают. Обман может быть. Это все. Никто не застрахован, но Кришна-то знает, его не обманешь. Это очень хорошо. Его не обманешь. Каждому дает всё.
У каждого видит, что у него есть хорошего, и помогает избавиться от дурного, от того, что ему мешает. Истина всегда победит ложь, как что тут по оценке? Наружная истина победит.
Хорошо, последний вопрос, чтобы вы не слишком долго. Я бы хотела спросить: а правильно ли, что очень решающую роль играет преданное служение всем живым, неравнодушие? Неравнодушие — правильно. Спасибо.
Равнодушие, значит, сосредоточенность на себе. Значит, замкнутость своего сознания на себе. Когда я в своей скорлупе всё пытаюсь только...
Неравнодушие — это способность выйти за пределы себя, неравнодушие значит внимательность к другому, а человек может начать быть внимательным только тогда, когда он избавился от болезненной сосредоточенности на себе.
В сущности — это болезнь человека. Когда у человека что-то болит, да, палец болит, он всё, его сознание куда уходит? В палец болит. точно так же тут, когда наше сознание не гармоничное, оно схлопывается, сужается.
И мы только сосредоточены на своей боли, на своих проблемах. А дело-то в том, что боль от этого становится только больше и больше и больше. Проблемы не решаются. Проблема заключается в том, чтобы расширить его, выйти за пределы охранительного, болезненного сознания и начать служать другим, видеть других, чувствовать других. Чувство относится к другим. Спасибо большое. Спасибо вам большое. Сила Шрилы Прабхупады.