Наставничество. Лекция 2
Bhakti Vijnana Goswami · Kyiv · 2003
Chapters
Связь качества гуру и уровня ученика
Еще раз, мы с вами пытаемся понять, что же мы делаем, каким образом мы обращаемся к людям, чему мы пытаемся их научить, что должно происходить в результате нашего какого-то обучения, взаимодействия, общения с этими людьми
и вот эти уровни гуру, они дают какое-то представление о том, как человек развивается по мере того, как он соприкасается с преданными.
Теперь для того, чтобы иметь возможность это делать, и для того, чтобы ясно понять свой собственный уровень, потому что, как я уже сказал, чтобы давать правильные наставления, человек очень хорошо должен понимать свой уровень.
Шрила Прабхупада пишет об этом в первой песне Шримад-Бхагаватам, где он говорит, что, объясняя, каким образом Сута Госвами рассказывал Шримад-Бхагаватам?
Что он рассказывал его со своего уровня понимания, со своего уровня духовного опыта. И поэтому эти истины производили такое впечатление на его слушателей.
Чтобы понять это, давайте все-таки посмотрим с вами качество гуру, квалификации гуру. И отсюда будет ясно. Собственно, что мы делаем.
Есть классическое определение гуру, которое приводится в Шримад-Бхагаватам и которое приводит Санатана Госвами в Хари-бхакти-виласе, Гопал Бхатта Госвами, который приводит... которое приводит Рупа Госвами в Бхакти-расамрита-синдху. Кто-то знает, как Шримад-Бхагаватам определяет гуру?
Тут кто пошутил, отличники могут не подсказать. Не совсем. Кто тут передал Шримад-Бхагаватам? Тасмат. Дальше. Пропадет, да? Дальше. Дигис. Джигьясур шрейо там, а, да? Ну ладно, джигьясур шрейотам. Маленький секрет.
Что значит слово тасмат? Кто знает? Поэтому. Очень часто, особенно когда речь идет об определениях, слово тасмат поэтому указывает на квалификацию, в данном случае квалификацию как например, какая первая сутра?
Веданта-сутра. Атхато Брахма-джигьяса. Так. Атхато — что значит? Сейчас поставлю. Ат-ха-то. Атха-ато. Значит, то же самое, поэтому. И первая сутра «Веданта-сутры» как раз объясняет квалификацию человека, который может.
На самом деле любая первая, а как правило, все сутры должны начинаться с определения атха-ато: человек, который может изучать эту сутру. Поэтому это значит, что. Поэтому это что значит?
Как Шрила Прабхупада объясняет? Какая квалификация, чтобы изучать «Веданта-сутру»? Человеческое тело. Да, человеческое тело получил. Другие комментаторы, они более строго подходят к этому.
Они говорят: поэтому, когда мы преодолели уровень карма-канды и достигли более высокого уровня. Так или иначе, вот это первая вещь, или первые строки в определении гуру относятся к гуру.
Тасмат гурор прападитад джигясу шрейе уттамам. Это квалификация кого? Ученика. Собственно, какими качествами должен обладать человек для того, чтобы. Для того, чтобы стать материалом для проповеди, или для
того, чтобы ему давать наставление.
И это отсылка к предыдущему стиху: какое основное качество человека, который может стать учеником или может воспринимать наставления? Нет, какое? Преданность. Преданность откуда? Вы выходите на улицу и спрашиваете, кто у вас тут преданный, да?
Нет. Разочарование. Предыдущий стих объясняет, что человек должен разочароваться, что у него должно быть. Наступить некое разочарование в попытках стать счастливым в материальном мире.
Если мы будем проповедовать людям, которые не разочаровались, будут ли они нас слушать? Нет, они не будут. Или даже если они услышат что-то, они покивают головой и скажут: ребят, лучше в ресторан пойдем вместе.
То есть это минимальная квалификация. Какое-то разочарование у него должно быть. Поэтому кто самые восприимчивые, как правило, бывают люди? Кого Кришна? по башке ударил.
И, соответственно, поэтому, если вы разочаровались, джигясу шрейе уттамам, вы должны задавать вопросы о шрейе уттамам, о высшем благе. Мы не нашли счастья в низшем благе, на более низком уровне взаимодействия с материальным миром.
И человек разочаровался, он должен задавать вопрос, где же обрести высшее счастье или высшее благо, шрейас и утомас.
Основные требования к квалификации гуру
Но это важная вещь, но не самая важная для нашего разговора, хотя тоже понятно, что самыми лучшими кандидатами на то, чтобы услышать учение Кришны, являются все-таки люди до какой-то степени разочарованные.
И дальше дается, собственно, определение гуру. Как оно звучит? В том же самом стихе. Как? Шабде парече, не стыдно. Шабде пареча. Дальше. И дальше. И да, и дальше нишната. Значит, нишната значит убежденность или утвержденность.
Нишната. Значит убежденность или утвержденность. И он должен одновременно утвердиться в шабде и в пара. Что это значит? В чем он должен утвердиться? Шаб. Шабда. Шастра. Священное писание. Шастра. Первая квалификация гуру.
Он должен знать шастры. Из шастры. Для чего он должен знать шастры? И что значит знать шастры? Да, чтобы рассеять сомнения человека. Что значит знать шастры? Что такое знание шастры?
Да, умение применять их или это знание логики шастр. Рупа Госвами именно так определяет знание шастры. Это понимание шастра-югти. Шастра-юкти значит, логика шастры.
То есть это способность логически объяснить человеку то, что шастры говорят истину необходимы ему. Это первая квалификация.
В зависимости от того, насколько мы знаем шастры, насколько мы владеем логикой священных писаний, мы можем, соответственно, проповедовать на том или ином уровне. И еще раз смысл в том, чтобы рассеять сомнения человека, которых у него очень много.
И на этом этапе мы могли бы с вами потренироваться, как рассеивать сомнения, сделать какую-нибудь там сценку или еще что-то. Но мы не будем эти все вещи делать.
Я уверен, что вы наверняка тренируетесь, когда вы проповедуете людям. Людям нужно логически доказать, что это правильно.
И, соответственно, наш уровень как наставника определяется нашей способностью и нашим владением логикой, и способностью рассеивать сомнения других. Достаточно этого или нет? Значит, шастры просто.
Если я буду рубить сейчас шастрами и логикой, значит, что еще нужно? Да.
Духовный опыт и реальная практика
Это значит пара-ништха. Пара что значит? Да, трансцендентная. Это шабда-браман относится к шабди паре шабда Брамана и пара-Брамана. Шастра — это шабда-брама или проявление Брамана, духа в звуке. А пара-Браман — это что такое?
Да, пара-Браман — это Верховная Личность Бога. И что значит утвердиться в пара-Брамане? Что это реально значит? Две вещи это значит. Первое. Это значит утвердиться в чём? Преданном служении? В практике, да.
В практике преданного служения. Когда человек твердо стоит на фундаменте практики, сам практикует. И второе, что это значит, что происходит в результате практики, что у человека появляется? Опыт, да. Опыт или вкус.
Потому что хороший опыт - это опыт, это когда вкусно, правильно?
Это значит утвержденность в Брахмане, это значит, что для него Брахман перестал быть в результате практики, Брахман перестал для него быть некой абстракцией, для него это реальность.
Он реально может ощущать, чувствовать, общаться с ним до какой-то степени. И откуда к нам приходит вкус? Что это еще значит? Он приходит в конечном счете, да, в конечном счете от гуру, но в конце концов от кого? От Кришны.
Иначе говоря, это второе условие, то, что у человека должна быть какая-то милость от Кришны.
Для того, чтобы иметь возможность выполнять функции гуру в высшем смысле этого слова, и даже на нашем уровне все равно какая-то милость, потому что вкус или опыт реальный приходит именно по милости Кришны - в результате нашего предания.
И наконец, третье качество гуру, оно изложено в этом слове. Упашама-ашрея. Что это значит? Ашрея, что такое? Прибежище. Где он должен найти прибежище?
Что это значит? Буквально отреченность или отрешенность? То есть у него должна быть определенная степень отрешенности от материального мира. И реально это что значит? Это значит свобода от чего?
Он должен быть свободен от чего? Какие шесть основных у нас есть? Вожделение. Вожделение. Гнев. Жадность. То есть до какой-то степени.
Еще раз, все это не абсолютные категории, то есть каждый человек до какой-то степени знает шастры, до какой-то степени у него есть какой-то духовный опыт, он следует, до какой-то степени он
свободен от вожделения, гнева, и в зависимости от того, насколько у него эти качества проявлены, насколько он...
Тут, в сущности, это умиротворенность определенная, внутренняя, потому что отрешенность и умиротворенность — это две вещи неразрывно связанные. А человек очень спокойный.
Как отсюда проистекало? Это вот третья характеристика. И в зависимости от того, насколько человек
реализовал эти качества, ровно на таком уровне он сможет выполнять эту функцию гуру. Есть какие-то вопросы по этому поводу? Милость заключается во вкусе. Милость, это объясняет Рупа Госвами в нектаре преданности.
Он говорит, что когда человек получает милость, то он получает этот необычайный вкус - вкус, которого у него раньше не было, он не испытывал. И, соответственно, он может поделиться этим вкусом с другими.
Как в самом начале, а когда человек достаточно невинный, когда он еще не оскорбляет никого, он думает, что все преданные святые, Кто переживал этот этап, когда он... Что он вместе с этим получает? Вкус очень сильный.
Опыт, реальный. Потом он куда-то уходит, потому что он уже понимает, что не все святые тут непонятно, кто тут собрался, непонятно, чем они занимаются.
И уши у них не так растут, как нужно, у святых не такие уши. Находится много серьезных причин для того, чтобы усомниться в их святости. Но при этом милость приходит.
Когда у человека это первое, и потом на более высоком уровне он понимает, что на самом деле все святые — это факт. Все, один я не святой. И тогда опять милость приходит. В промежутке милости нету.
То есть ещё раз, чтобы выполнять эти функции, нам нужно обладать этими качествами. И с помощью знаний шастры мы можем разрушить сомнения. С помощью опыта, что мы можем дать людям?
Если у нас не будет опыта, и мы будем только шастрами их давить, то что в результате человек получит он сам какой-то опыт или нет, опыт - это возможность какой-то опыт передать или вкус передать, потому что вкус он заразителен.
До какой-то степени человек передает вкус.
Соотношение между ценностями и образом жизни
И если у нас не будет этой умиротворенности, то тоже это будет обманом по отношению к людям, которым мы проповедуем.
Теперь мне хотелось еще одну вещь сказать, тоже важную, может быть, не имеющую непосредственно отношений, но с другой стороны, имеющую очень прямое отношение ко всем нам Мне хотелось объяснить, как протекает динамика духовного развития человека.
И здесь у нас будет соответствующее время. Мы сказали с вами, что наша задача дать людям новый образ жизни. Правильно? Новый образ жизни и новые ценности. Теперь эти две вещи - образ жизни и ценности человека.
Как они связаны друг с другом: можно ли между ними знак равенства поставить? Нет. Можно или нельзя? Это теория, а просто не практика. Да. Всегда есть некий зазор. Всегда в реальности ценности у нормального человека не что?
В Вайшешике, да. Бывают, правда, категории людей, у которых ценности ниже, даже чем их образ жизни. Как называются такие люди? Убежденные атеисты. Нравственные атеисты.
Их ценности на самом деле как примером таких людей является роман Чернышевского «Что делать?» То есть у них там философия одна, живут, они, в общем-то, может быть, и неплохо, но если последовательно проводить
их философию, в зжизни, то они должны жить как кошки, и собаки, и свиньи, так, но они еще чуть-чуть живут, как люди, такое тоже бывает, но в норме у человека обычно ценности немножко выше, чем образ жизни.
Как будет называться ситуация внутренняя, психологическая, если зазор между ценностями и реальным образом жизни очень большой? Если, например, реальный образ жизни такой, ценности такие. Депрессия. Да.
Это будет депрессией называться, или кризисом, или еще чем-то. Это очень болезненное состояние, правильно? Если слишком большой зазор.
Теперь давайте с вами посмотрим, что происходит с человеком, который встречается с преданными. Не сразу, не сразу. Депрессия, но не сразу. Жил-был спокойный человек, нормальный.
С низким уровнем жизни и низкими ценностями, соответствующими. Правильно? Нормальный человек, здоровый, со своими потребностями, идеями, маленькими радостями. И вот тут в какой-то момент жизни по беспричинной милости
Кришна — он встретился с преданными. И что происходит в самом начале с ним? Он, например, читает книги Шрилы Прабхупады. Ценности меняются. Да, ценности меняются. Как они меняются? Круто. Круто. Совершенно верно.
Достаточно резко ценности начинают расти. И не сразу, но достаточно резко. И одновременно с этим, что происходит с его образом жизни?
Он тоже идет вверх, вначале он идет на каком-то, потому что на самом деле обычно люди живут, скажем так, с определенным запасом, иначе говоря, они сами лучше, чем они живут. У них есть внутри какое-то инстинктивное понимание того, что нужно делать, чего нельзя делать.
Живут они хуже этого. Но у них есть уже какая-то внутренняя возможность и стоит им встретиться с преданными, они сразу начинают понимать, у них какое-то такое озарение происходит. Да, правильно, так и нужно жить.
И они достаточно резко тоже пытаются подтянуть свой образ жизни до этого состояния. И тут все нормально. Вначале все очень хорошо бывает.
Причины возникновения духовных кризисов
Но потом, так как новый образ жизни требует определенного труда какого-то, определенной переменной, достаточно резкой в их привычном существовании, что происходит, что тут рост замедляется, когда исчерпывается некий внутренний ресурс.
Например, может быть, они уже были вегетарианцами, да, мы встретились с ними, и как бы им легче что-то сказать, что-то рассказать, дать, они думают, надо же, у них появляются...
Они просто до этого вегетарианцами ради здоровья были, у них появляются более высокие ценности, и они начинают быть более строгими на вегетарианстве.
Так или иначе, ресурс этот уже был у них, но этот ресурс он рано или поздно исчерпывается, а ценности-то они растут, или по крайней мере они очень высокие. И что происходит дальше?
Они начинают пытаться следовать каким-то принципам, правильно? Тут. В соответствии с тем, что ценности у них выросли, они поняли, что нужно не просто вегетарианцам быть, нужно еще каким-то принципам следовать.
И что обычно бывает. И что нужно вставать? Во сколько нужно вставать? Вставать нужно. Ну да. Есть такая брахма-мухурта, нужно до брахма-мухурты быть уже на ногах, и что если ты не будешь, то ты падший.
И он пытается это делать искренне совершенно, потому что он встретился с преданными. И что с ним дальше случается? Он начинает пытаться жить вот по этим каким-то принципам. Но что случается с ним.
Нет, вот тут вот случается одна очень интересная вещь. Ему очень трудно жить в соответствии с новыми принципами. Зазор увеличивается. Да, совершенно верно. Зазор увеличивается. Потому что все новое, он еще не научился.
Он толком, например, он не был вегетарианцем, он понял, нужно быть вегетарианцем. Но он ничего готовить не может. Он ест там картошку жареную каждый день, так?
Все его представления о ведическом кулинарном искусстве. Жареная картошка или все что-то. Ему тяжело.
А плюс к тому же, ему приятно сказать, что хлеб нельзя в магазин тебе потому что он карму несет, так убил и он ест бананы и картошкой завидной.
Ему становится очень сложно, плюс к тому он начинает рано вставать, у него болит голова оттого что он рано встает, и он целый день сонный ходит вареный. Ему сказать: «Ты будешь счастливый, дорогой мой».
Следуй этим принципам и повторяй 16 кругов, и все будет у тебя хорошо. А у него все валится, и жена еще ушла к тому же. Кому нужен такой муж? Вот и как называется ситуация — кризис, да? Депрессии, совершенно верно.
Или кризис. Что делать? Что случается дальше с человеком? Это на самом деле очень распространенный график. Этот график — очень вероятный сценарий,
что когда вот этот вот как бы зазор достигнет максимума, что очень часто может быть, причем он упадет, как правило, куда? Ниже. Еще ниже, чем он был до этого. Это очень вероятная ситуация.
Как скажем, примерно то же самое происходит с человеком: кто-нибудь из вас изучал иностранный язык? Просто изучали? Пытались изучать иностранный язык? Кто из вас изучил иностранный язык? И за это все произошло.
Люди вначале с энтузиазмом берутся, они на какие-то курсы записываются, еще что-то, и думают, сейчас я изучу иностранный язык. У них ожидания о себе растут очень быстро: «Так скоро я начну там разговаривать хау ду ю ду».
«Хау ду ю ду» он выучил, но в какой-то момент он на каком-то наработанном запасе, что-то он там в соответствии со своим уровнем интеллекта чего-то достигает, но ожидания-то у него растут.
И в какой-то момент он запутывается полностью, а ему говорят: там past perfect, past continuous, future, или что-то там такое. Я сам не знаю всех этих терминов. И он полностью запутывается: perfect continuous.
То есть ожидания у него высокие, он вот-вот уже заговорить хочет, а он запутался во всех этих терминах. Тут он машет рукой на все, говорит: «А пошли вы с этими вашими схемами. Не нужен мне этот английский.
Но примерно то же самое случается и с начинающим преданным. Примерно такая же ситуация.
И не только с начинающим, на самом деле, такие кризисы, их можно ожидать и дальше вот эти вот ямы по мере того как человек поднимается, потому что каждый новый уровень, это объясняет Бхактивинода Тхакур в течение. Каждый новый уровень требует чего-то нового человека. Требует определенного умения, нового, определенного образа жизни, потому что, скажем, мы сейчас рассмотрели только эту ситуацию начало,
но в какой-то момент, и это речь идет о вайдхи-садхана-бхакти. бхакти. В какой-то момент с уровня вайдхи-садхана-бхакти человеку куда нужно перейти? Да, на уровне рага- или рагануга-садхана-бхакти.
Так, и тот же самый кризис его ожидает там. Те же самые проблемы, тот же самый у него какие-то ожидания возникают относительно самого себя.
Он пытается думать о Кришне, о лилах Кришны, о том, что он там, но что-то не думается, думается о чем-то другом совсем, не имеющем отношения к Кришне и так далее. И там тоже можно ожидать того же самого.
В принципе, это общий закон, и вот так практически: в большинстве случаев — в редких случаях, в большинстве случаев — человек уходит. А в редких случаях что случается? Да, он выбирается из этого кризиса так или иначе.
И он стабилизируется на каком-то уровне, более высоком, где опять же его ценности и его реальный образ жизни не сильно отличаются друг от друга, правильно?
Помощь наставника в преодолении кризисов
Какова роль наставника или гуру в этой ситуации?
Если у человека есть наставник, почему, скажем, Ниранджана Махарадж или Радханатх Махарадж, или другие махараджи так подчеркивают этот момент, что должны быть у людей наставники. Что это наставник должен сделать?
Как график этот будет в случае наставника? Да, то есть вот эта вот яма, она может и будет, но она будет гораздо менее выраженной. И в этом, собственно, роль или функция наставника.
Функция наставника заключается именно в том, чтобы помочь человеку вот эту яму преодолеть. Чтобы помочь ему как можно более гладко пройти через кризисный период. Сейчас.
Скажем, на этом уровне или на этом уровне человеку нужен наставник? Да, нужен, но это чисто, это может быть формально. Когда человеку действительно реально нужен наставник.
В принципе, там нужно быть, чтобы упредить, как это действительно. Да.
Но в основном, конечно же, роль наставника очень сильно возрастает, когда у человека есть какой-то кризис, когда у человека есть вот этот внутренний разлад между. И каким образом наставник это делал?
Каким образом наставник это делает? Как он помогает человеку преодолеть вот эти вот вещи? Да, наставник определенного уровня, да. Это возможно, да. Наставник - это сказать, что это все.
Нет, он утверждает человека, что он не такой, что. Это, кстати говоря, возможный вариант.
Он может дать ему, он может сказать ему, ты, пожалуйста, не ожидай слишком многого сейчас от себя, что сейчас, может быть, тебе лучше стандарт свой чуть-чуть ниже сделать. Да, это тоже возможный вариант.
Он, по сути дела, он должен объяснить ему, как ему нужно жить на вот этом вот, в этой новой ситуации, с новыми ценностями. Ну, он может сказать ему, не нужно в 4 часа вставать.
В 4, ладно, ну, вставай в 6 хотя бы, так, но каждый день он может ему еще что-то, какие-то вещи сказать. И он, в сущности, опираясь на собственный опыт. Вот тут вот как раз очень нужен реальный опыт.
Если человек просто из теории будет исходить, то он какие наставления будет давать? Он будет наставления - вот тут давать, но если у человека есть
реальный живой опыт, то он и он сам переживал все эти ямы, кризисы, какие-то проблемы, борьбу с привязанностями, борьбу с вожделением, борьбу с гневом, с перееданием, борьбу.
Как Шри Прабхупада говорил своим преданным: вы ешьте, ешьте. Просад, не беспокойтесь об этом. Прасад можно есть сколько угодно. Как у него был там один преданный, который ел за раз 40 чепатей.
Никак не имеет. Все хорошо. Ты прогрессируешь. Потому что иначе ты будешь непонятно, что есть. Гамбургеры есть. Лучше 40 чапатай.
Потому что он может прочитать, например, что переедать плохо, и он будет пытаться. Или, как, например, некоторые люди пытаются там голодать. Кто-то из вас пытался голодать там, и вначале человек может сорваться даже.
Есть такие случаи, когда человек голодает, голодает, голодает, голодает, у него развивается внутри такая зависимость от еды, что он начинает есть как непонятно кто, это падение сюда, на более низкий уровень.
Он отсюда начал голодать, и так как он задрал слишком высоко планку, у него психоз развивается. Цель наставника заключается в том, чтобы избавить человека от психоза.
Чтобы спасти его от каких-то от депрессии, от психоза, от кризиса, объяснить ему, каким образом все вот эти вот ситуации преодолеть. Это очень важный момент, который мне хотелось вам рассказать, объяснить и чтобы мы почувствовали, что мы делаем.
Есть, может быть, какие-то вопросы по этому поводу?
самые местные перспективы перспективы есть но человеку самому а ниже еще ниже пошел а сложно. Если человек сюда упал, то он говорит: а я знаю, это не работает. Меня уже больше меня уже не проведешь на этом. Меня уже тут развели на этом. Уже слышали, мы это все.
Прокурор и наставник должен наблюдать уже опытом — как в возрасте, так и в духовной практике. Какая душа не молодая, возможно, не сейчас. Это возможно, и просто нужно очень ясно осознать это все.
Естественно, что если скажем, люди, которых мы пытаемся давать наставления, не старше нас по возрасту, мы также должны понимать свою ограниченность.
Еще раз, ответственный человек, который принимает на себя эту роль наставника, он очень ясно понимает ограниченность, в каких пределах мая-шикша должна протекать. Вот тут она начинается, тут она кончается.
Очень большим грехом является создание иллюзий у своего подопечного, что я смогу тебя, скажем, вернуть обратно к Богу или довести тебя до Кришны. Я тебя подведу и представлю, скажу. Вот.
Но сам наставник должен понимать свою ограниченность.
И если, как скажем, в нашей традиции, даже в скажем, в традиции большой нашей сампрадаи всегда есть понятие Шикши-гуру, и кто такие Шикши-гуру, как правило, как они возникают, как они появляются в жизни ученика?
Когда дикша-гуру чувствует, что ученику требуется что-то, что он дать не может, и он направляет его к определенному шикша-гуру и говорит: вот в этой области или в этой сфере ты должен получать наставление от кого-то другого.
И это та ситуация распространенная, когда действительно шикша- гуру нужен, если имеет место просто взаимодействие с учеником, которым мы можем давать наставление, то да.
Но в какой-то момент гуру может сказать: иди куда-то. Например, Шрила Прабхупада посылал своих учеников в Радха-Раману и говорил: учитесь у них поклонению божеству. Вот у меня нет такого большого опыта.
Это технический момент, но этот момент он действует в других ситуациях. Например, если мы не можем. Если мы сами брамчари и мы наставляем семейного человека, так? Во взаимоотношениях с женой.
То понятно, какие наставления брамчари может дать. Ты ей скажи, что она дура. Что она в мае. Все. Так, укрепляются семьи. Вайшнавский. Все-таки за счет чего?
Потому что он хочет потянуться, он хочет выйти из этого кризиса, потому что он очень дискомфортно себя чувствует от того, что его реальность не соответствует его ценностям, это является самым большим стимулом.
Вот что в этих кризисах, в этих ямах наставник должен возвращаться к тем уровням, на которых действует. Он должен вернуться на более ранний уровень, чтобы сказать, сделать существование, создать. Может быть.
То есть он должен обязательно перекинуть мостик истории между его реальным существованием и вот каким-то его представлением о себе. Но и не только это, плюс к этому он должен дать ему практический совет.
Что значит научить его, что значит повторять мантру, что значит рано вставать, и почему это хорошо и как.
Опыт практического обучения у старшего преданного
Или как, например, очень часто, если люди живут просто дома, у них нет вот этого вот опыта или вкуса, я могу рассказать вам свой пример, если кому-то интересно, как меня учили, какой у меня наставник был.
Значит, у меня был мой вартма-прадаршака-гуру, который мне протянул тетки, Бхагавад-гиту, еще какое-то дореволюционное издание. Я что-то такое начетчик повторял, но что-то такое непонятное это было.
Потом, в один прекрасный момент, в то время снимал комнату в Москве, я учился в аспирантуре, снимал комнату. Комнату эту я снимал у одной женщины-алкоголички, у которой сына в тюрьму посадили.
И у нее поэтому комната освободилась, в которой ее сын жил, и в этой комнате, соответственно, в серванте стоял скелет абортированного младенца. Так я с ним жил, с нацистским скелетом.
Ну, в общем, не те, биологии, я биологией занимался. В общем-то, скелет, биология где-то там, и при этом я мантру пытался повторять. И в один прекрасный день в дверь раздался звонок. Я открыл дверь, и передо мной оказался
некий человек, который сказал: «Я преданный, меня зовут Саша Гукатишвили, и мне сказали, что у вас можно пожить». Так я сказал, будучи воспитанным человеком, я его пригласил, сказал: «Ну, конечно, живите, мы будем теперь втроем жить: вы, я и скелет».
На самом деле он очень мне сильно помог этот Саша, который пришел. И первое, что он сделал на следующее утро, он проснулся рано и он сел и стал повторять мантру.
Я до этого повторял мантру, но я просто ходил пешком как-то там, гулял и все что-то такое с работы на работу ходил, вот так вот примерно это делал.
Он сел и сидит, и повторяет так упертый очень со зверским выражением на лице. Я сел рядом, принял точно такое изображение, насупил брови и стал повторять, но ум беспокойный.
Буквально через три минуты я вскочил куда-то, куда-то побежал, потом что-то еще сделал, на кухню пошел, потом заглянул в комнату. Он сидит.
Думал, нехорошо как-то, он сидит, наставник, старший преданный. Я сел рядом и стал опять со зверским выражением на лице повторять. Итак он меня научил: сидя повторять мантру.
Потом, следующим шагом нашего обучения, он пришел на кухню и сказал: «А ты готовить можешь?» а я всю жизнь в столовых питался. Я в Москве, в университете учился, потом в аспирантуре мы ходили там. Я сказал, нет.
Он сказал, сейчас я тебя научу. Мы сейчас приготовим овсяные хлопья. Всю жизнь ненавидел овсяные хлопья. Но мы приготовим халву из овсяных хлопьев. Мне сказали, давай, хорошо.
Первое, что он спросил: у тебя красный перец есть? Сказал, что красный перец у меня есть. И мы приготовили халву из овсяных хлопьев с красным перцем. До сих пор помню вкус этот их.
Я потом долго готовил, своим подопечным тоже учил: что халву из овсяных хлопьев нужно с красным перцем. Ну, он таки научил меня.
То есть, иначе говоря, наставник должен практически научить, например, скажем, у нас в храме, у нас есть люди, они живут где-то там, они новые приходят, и в какой-то момент мы приглашаем, почему вам не провести ночь или там уикенд, субботу, воскресенье, в храме.
Они приходят, живут там вместе с преданными, и как-то новый вкус они чувствуют. И так как все новое, то там есть тоже очень большой вкус, все такое непонятное какое-то.
То есть это помимо того, что он должен перекинуть мостик, он еще должен чисто практически показать ему, как это делать. И когда он получит какой-то реальный опыт, у него вкус в том числе появится.
Сейчас поступили, например, человек следует каким-то принципам, вот на этом первом этапе хомая, да, ложном энтузиазме так высоко поднимается, а потом он видит, что это не его уровень, он как бы так начинает искать себя, а уже как-то не столько планку завышает, и при этом он уже начинает более себя чувствовать, естественно. То есть, как бы у него более естественное развитие идет, при этом уже как бы более его.
И он понемножку, понемножку начинает прогрессировать, уже ну как бы опустясь, да, и с этого уровня более низкого уже естественным образом начинает как-то развиваться.
И вот преданный, если, например, ну скажем так, он как бы уже что-то понимает, но вот преданный, который, например, приходят, новички, они опять же на этом ложном энтузиазме даже могут его перепрыгнуть, следование каким-то принципам и так далее. Он уже не делает этого, он уже более как бы себя в своей тарелке чувствует, с менее какими-то серьезными такими, ну, амбициями, да. А те, как бы начинают, ну, что, как бы, уже как бы такое идет.
Как он может наставление давать, когда он реально, скажем так, не находясь в поле? Мы наставление можем давать, только людям, которые в наставлениях нуждаются.
Если человек находится на уровне утсаха-майи, где-то тут, то ему не нужны наставления. Наставления нужны людям, которые разочаровались. Тасмат гуру прападйе саджджнах... Вот они тут разочарованные находятся.
И не волнуйтесь, все придет в свой срок. Поэтому мы не можем давать наставления тем людям, которые в наставлениях не нуждаются. Но тем людям, которые в них нуждаются, их нужно дать. И они должны быть очень зрелыми, да.
За счет чего и обязательно вообще новичок падает именно ниже своего уровня, который он был, и если ниже, то за счет чего?
Именно потому что он не обязательно падает но Шрила Прабхупада говорил, что это очень часто бывает. Именно потому что его постигло разочарование. Он пытался куда-то высоко залезть, и он потерял веру.
В сущности, вот это вот падение - это кризис утраты веры. И как правило, когда он лишается веры, он лишается вместе с верой во что-то высокое, он лишается даже более низкой веры, которая у него тут была.
Потому что что такое вот эти ценности? Это в сущности, вера, это уровень нашей веры. И он задрал, его вера была очень высокая, так потом произошел этот кризис, ему никто не помог на уровне этого кризиса.
И очень часто он даже той веры, которая у него до этого была, он даже ее лишается. Например, часто люди, я не знаю, начинают наркотики какие-то употреблять или еще что-то такое.
Вот до этого, может быть, у них не было этого. Или другой пример, который я приводил, это пример с голоданием, когда человек голодает, чтобы ограничить, у него проблемы переедания, он пытается ограничить себя.
Но вместо того, чтобы, так как делать, он это неправильно, у него появляется вот эта вот некая беззащитность, и это Сухотра Махарадж в своем семинаре приводил этот пример, что люди начинают искать защиты в еде, и из-за этого они становятся жирными, жирными, все более жирными.
Не хватает сат-санги бхакти. Да, то есть у человека должна быть ашрея.
И то, что дает ему, то, где он находит, прибежище себе. У него должно быть прибежище. Тут он пытается найти прибежище у Кришны. Тут у него было прибежище, скажем, в телевизоре и все в чем-то. У него было вот это вот представление о том, может быть, семейной жизни какой-то, или в каких-то целях
материальных, он хотел бизнесменом стать, еще кем-то, я не знаю, что.
А теперь он сорвался отсюда, и этот срыв очень часто приводит к тому, что он начинает искать прибежище от отчаяния от своего психологического состояния, от депрессии в каких-то других вещах, таких как, например, наркотики или еще что-то.
Это не обязательно, но это очень часто бывает.
Это, а можно сказать, что он просто какой-то отток вкуса уже получил, маленький вкус, но высший, и теперь как бы пытается, упав, как бы за счет большего количества количества. Может, и так. Может, и так.
В любом случае, это тяжелое психологическое состояние, и, в общем-то, нужно очень четко понимать.
Или, например, скажем, тут на этом уровне человек мог достичь какой-то стабильности в садхане в своей, да, потом он попытался подняться выше, какую-то более высокую садхану принял. И она не получилась у него, не обрел новый вкус еще чего-то.
Очень велика вероятность того, что он опустится сюда на более низкий уровень, если до этого у него была некая стабильность. Еще из-за того, что на этом уровне, на начальном, персональных отношений с Кришной нету.
И вот Шридхар Махарадж объясняет, что отрекается человек, как бы отрекается внешне от этого самого, от объекта. А объекты внутри, как бы постоянно медитация идет на них, что как бы. И они как бы все равно в голове все сидят.
Роль гуру в фокусировании цели
Поэтому человек... Я тогда с вашего позволения еще одну очень важную вещь расскажу, еще один важный кусок этой темы, чтобы тоже имеющие самое непосредственное отношение к нам с вами. мы нарисуем график.
Мы говорим о наставнике. И наставник по определению это человек, который находится на несколько более высоком уровне, правильно?
Был задан вопрос: за счет чего, собственно, происходит движение, за счет чего человек выходит из этого кризиса или за счет чего он прогрессирует сам, я сказал, что он прогрессирует за счет именно этого зазора. Так?
Это факт. Но еще за счет чего он может прогрессировать? Какой еще стимул у него для прогресса есть? Прогресс. Общение, да. Когда он видит человека на более высоком уровне.
То есть прогресс в этих отношениях между наставником и подопечным также связан именно с общением: садху-санга, садху-санга или сатам прасангам мама вирьям самвидод подтягивается, у него есть некий пример для подражания, некий человек, которому он пытается следовать.
И в этом смысле, если мы рассмотрим вот эту вот ситуацию, то в чем заключается роль наставника по отношению к человеку, который находится на каком-то уровне своей жизни, что, собственно, наставник или гуру должен сделать, что он ему дает.
Помимо наставлений, что он ему дает. Пример еще что? Что он ему все-таки должен еще дать. Своим примером он что олицетворяет в его жизни? Спокойность. Нет. Вкус он дает. Вкус он дает, удовлетворенность он дает.
Но своим примером он что олицетворяет для этого человека? Цель. Цель. Совершенно. Цель. То есть и тут нужно вспомнить очень важный стих из Бхагавад-гиты, который описывает эту роль гуру.
По крайней мере, так этот стих объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур вслед за ним Шрила Прабхупада. Что это за стих? В Бхагавад-гите описана роль гуру в жизни человека. Да. В чем заключается роль Гуру?
Как Шрила Прабхупада объясняет этот стих? Постоянно держать в фокусе целое. В фокусе, совершенно верно. Он фокусирует усилия человека, он делает его разум сосредоточенным.
Столько разум многоветвистый, с многими целями какими-то, с многими какими-то задачами, когда человек и то, и то, и то, и другое хочет.
Гуру должен как бы собрать все эти возможные цели и сосредоточить их на одной цели, сделать его разум целеустремленным - вьявасаятмика буддхи.
То есть, иначе говоря, гуру или наставник олицетворяет собой цель этого человека, он может даже не ясно говорить об этом, но он сам представляет собой цель, то есть то, к чему человек стремится.
И он помогает человеку сосредоточить разум, потому что иначе разум рассеивается. Чем отличается рассеянный разум, этот баху-шакха, от вьявасаятмика разума? В чем в чем разница? В силе совершенно верно.
Когда мы свет сосредотачиваем, то что нам... какой способностью он начинает прожигать? Да, он прожигает. Точно так же разум, который рассеян на многое, гуру должен сосредоточить человека.
Иначе говоря, это и очень важный момент, наставник должен воспринимать своего подопечного, Вот у нас есть некий подопечный, и мы с ним общаемся. Как он должен его воспринимать? Как некую статику или как динамику?
Да, он должен воспринимать человека как процесс. Он дает ему цель, объясняет ему, как к этой цели дойти, как ее достичь. Он показывает ему способы, ступеньки, которые его отделяют от этой цели. То есть он именно должен смотреть на человека в динамике.
Бхактивинода Тхакур в этом смысле очень важную вещь сказал. Он сказал, почему нужно судить о человеке, по каким критериям. Очень важный момент.
О высоте человека нужно судить не по его реальному уровню, который он занимает сейчас, А почему? По тому, какую цель он поставил перед собой.
Когда мы оказываемся рядом с таким человеком, который видит, и ценит, и помогает нам постичь цели? Почему люди страдают в общении друг с другом? Почему мы обижаем других людей?
Потому что мы как бы оцениваем человека по его реальному уровню. И начинаем говорить: «Ты плохой, ты такой, ты сякой». Мы осуждаем его.
Наставник не осуждает. Что он делает с человеком? Да, он дает ему высокую цель. Он помогает ему стать лучше.
Почему люди, когда они оказываются, например, в обществе Шрилы Прабхупады, почему они преображались? Именно в результате этой способности наставник должен иметь, обладать этой способностью — дать человеку более высокую цель и тем самым подтянуть человека, возвысить его и показать человеку перспективу, как он идет.
Так, и в связи с этим мне также хотелось еще поговорить об одном.
Особенности духовного развития в течение жизни
Итак, мы должны воспринимать человека как процесс и помогать ему в этом процессе, то есть ставить перед ним цель.
Если речь идет об обществе, то сейчас, как это, к чему перейти к нему? То вот тут мы тоже возьмем время жизни человека. И я сейчас попытаюсь в эту завершающую часть объяснить, собственно, духовное развитие человека на протяжении жизни.
Но не исходя из наших каких-то принципов, о которых мы говорили до этого, не исходя из этих ступеней бхакти, которые переживает человек, а
исходя из представлений ашрамов. Как Шрила Прабхупада называл ашрамы? Очень интересный момент. Шрила Прабхупада разделяет варны и ашрамы. И про варны он говорит, что это материальное деление.
Это как бы та материальная составляющая или природа, с которой мы родились. А про ашрамы он, как это ни странно, говорит, что это духовное деление. Что человеческое общество делится на четыре варны и четыре ашрама.
И про ашрамы он говорит, что это духовная вещь. Может показаться немножко странным это. Но мы сейчас попытаемся понять, что он имеет в виду, когда он об этом говорит.
Потому что тут у человека есть жизнь, и жизнь, посвященная духовной практике, должна, по крайней мере, быть посвящена духовной практике, и у него должно происходить духовное развитие.
Теперь мне хотелось поговорить именно об этом, о том, как происходит духовное развитие человека на протяжении его жизни. Причем любого человека. И для того, чтобы мы говорили об этом, так
Как мы говорим о варнашраме, то каков принцип варнашрамы? Что лежит в основе варнашрамы? Пожалуйста. Нет, не пожертвования. Пожертвования. Важно. Еще раз. Сейчас. Совершенно верно. Что такое дхарма человека? Обязанности.
Что связано с обязанностями человека? Зачем? Почему человек исполняет обязанности вообще? Из чувства долга просто, да? Просто он так сжав зубы и из чувства долга исполняет. Ради знаний. Нет, не ради знаний.
На самом деле человек исполняет это, потому что обязанности очень тесно связаны с чем? С потребностями. С потребностями.
На самом деле, если человек правильно понимает, если у него есть извилины в голове, то он очень хорошо понимает, что исполнение обязанностей - это способ удовлетворить свои потребности. Правильно? Да.
Если я не буду исполнять обязанности свои по отношению, он живет в обществе только для того, чтобы удовлетворить свои потребности.
Но так как он хочет удовлетворить свои потребности, то живя в обществе и он вместе с этими потребностями, которые у него есть, получает обязанности. То есть эти две вещи очень тесно связаны друг с другом.
Чем больше у человека потребностей, тем, соответственно, что? Больше обязанностей, боль. Обязанность у него тоже больше. Если он хочет удовлетворить свои большие потребности, он волей-неволей будет брать на себя,
принимать на себя большие обязанности и так далее. Люди, которые это хорошо понимают, вот эту связь между потребностями и обязанностями, человек находится в обществе только до тех пор,
пока это общество удовлетворяет его потребности. Если вдруг это общество перестанет удовлетворять его потребности, будет он оставаться в обществе или нет? Нет.
Зачем ему оставаться в обществе, которое не удовлетворяет его потребности?
Но, соответственно, общество в варнашраме основано на обязанностях с пониманием того, что если человек исполняет свои обязанности, он сможет удовлетворить свои потребности. И когда мы говорим о том, что наше общество по
определению, я с самого начала сказал, что наше общество предназначено для того, чтобы давать. Что наше общество предназначено для того, чтобы сделать людей счастливыми.
То наша задача, как лидеров или как людей, которые какое-то положение в обществе занимают, заключается в том, чтобы помочь людям своей потребности удовлетворить.
Для того, чтобы мы могли помочь людям потребности удовлетворить, мы должны понимать, какие потребности у них есть, правильно?
Если мы не знаем, какие у них есть потребности, можем мы помочь их удовлетворить или нет, поэтому задача лидера понять потребности человека и понять, каким образом он в нашем обществе может эти потребности удовлетворять.
Потребности и обязанности в системе ашрамов
Теперь, если мы посмотрим вот эту вот духовную, график духовного развития человека на протяжении жизни, то в первый период жизни, который как называется?
А если не называть его брахмачари, чтобы не привязываться к стереотипу? Потому что если мы назовем его брахмачари, то сразу же возникает образ кого? Сороколетнего человека, который оставил три семьи:
платит алименты и работает на стройке в храме. Да. Чтобы не путать. Брахмачари он может не быть, в исконовском понимании этого слова. Но периоды ученичества все проходят. Независимо от того, как они называются?
Что является вторым периодом жизни человека? Что случается, если бы мы даем сущностное название? Что происходит во втором периоде? Да. Близко очень. В чем суть второго периода?
Мы сейчас с вами пытаемся понять суть этого, суть периодов жизни или суть духовного развития человека на протяжении жизни. В начале он набирает знания, в начале. И что вместе со знаниями он еще набирает?
Да, какой-то определенный опыт. Опыт, знания. Теперь эти вещи — они абсолютно закономерны. То есть человек не может преодолеть этих барьеров.
Ему, может быть, кажется, что он брахмачари останется всю жизнь, но рано или поздно меняется чисто его тонкое тело точно так же, как наше грубое тело меняется на протяжении жизни.
Как называются вообще эти периоды переходные в психологии? Кто-то знает, как называются эти переходные периоды. Да, возрастные кризисы. Кризис определенного возраста.
Кризис среднего возраста, когда человек от среднего возраста к старости переходит. И кризис, что значит кризис в данном случае? Что это за кризис, который человек испытывает и переживает на протяжении жизни?
Не совсем ценности. Что поменялось? Да, тело поменялось. А его как бы менталитет, ценности, представления остались прежними.
Ему нужно приспособиться к новому телу и даже тонкое тело поменялось, но он еще толком не понимает этого, он не понимает, каким образом взаимодействовать, каким образом жить в этой ситуации.
Возникает кризис, как кризис переходного возраста здесь, когда ребенок вдруг становится невыносимым совершенно, он бунтует против родителей, он уходит из дома, наркотики начинают
Четыре ключевых этапа человеческой жизни
употреблять, это вот этот период, или кризис среднего возраста, и так далее. Итак, какой второй период переживает человек? Работа? Работа. Да, но более правильно его назвать продуктивным периодом.
Потому что точно так же, как на первом этапе у человека есть объективная потребность получать какой-то опыт, знания накапливать, учиться чему-то. Ребенок все равно учится, даже если он не учится в школе, он учится чему-то еще, он
жадно схватывает все новое, в какой-то период у него появляется потребность производить что-то, создавать что-то, какие-то плоды своего труда, достичь чего-то.
Человек, если, например, он, так сказать, брахмачари у нас в ашраме, и он не понимает, и брахмачари — что значит в нашем понятии? Брахмачари, какая основная характеристика брахмачарии?
Целомудрие, послушание, зависимость, безответственность. Это на самом деле естественно. молодости человеку не нужно слишком перегружать себя ответственностью. Его ответственность — он должен учиться.
Но если он пытается убежать от ответственности в какой-то период, Он растет, он становится более взрослым, и он пытается скрыться от этой необходимости. Что с ним будет? Неудовлетворенность будет накапливаться.
Он не будет чувствовать, что он достиг чего-то. Возникает вот эта ситуация застоя.
Потому что второй период — это период продуктивный, когда человек должен поставить какую-то цель, добиться — это то, что дает ему самоуважение.
Чтобы уважать себя, он должен чего-то достичь, добиться, посмотреть на плоды своего труда. И даже если человек в обычной жизни ничего не достигает, то по крайней мере, какие у него плоды есть? Плоды его труда. Дети, да.
Горькие плоды его труда. Но смысл в том, что на этом продуктивном уровне он должен чего-то достичь в обществе, в жизни, он принимает ответственность, он должен принять ответственность.
Если он не примет ответственность, то он не будет чувствовать себя хорошо. Не будет чувствовать себя как следует. Потом следующий период, в чем суть следующего периода заключается. Как мы его назовем?
Ванапрастха. Можно назвать ванапрастха. Это мы в лес все должны уйти, да? Проще. Осознание ценностей. Он уже живет достигнутым. Да. Его уже не так интересуют конкретные достижения. Что его интересует в этот период?
Он уже достиг всего, он уже там почивает на лаврах, чего ему нужно, какая потребность в этот момент у человека самая большая? Поделиться. Это период отхода от дел, когда ему нужно поделиться опытом своим накопленным?
Это, опять же, объективная потребность. Если его никто не слушает, если он не может отдать свой опыт. Будет ли человек на этом этапе чувствовать себя хорошо или нет?
Если всем на него плевать будет, если все будут говорить: «Да, старик, чего ты там...» Вот. То есть это объективная потребность человека на этом этапе.
Когда он отходит от дела, он хочет поделиться, и он постепенно-постепенно как бы отказывается. На этом периоде что является сутью как бы деятельности человека. Человек. Каким образом действует человек?
Каким образом он ощущает себя? Да, к плодам, к результатам, он ощущает себя действующим. Карта. Да, он действует. Я деятель, эти монеты. И это подразумевает, что это подразумевает определенное ощущение власти, правильно?
Я действую, у меня есть какая-то власть, какие-то рычаги. Я учусь манипулировать этой материальной энергией. Я достиг чего-то там в каких-то сферах. В чем суть вот этого третьего этапа?
Когда человек постепенно отходит от дел. Что он должен сделать? Почему Шрила Прабхупада смеялся над государственными лидерами, которые до маразматического состояния остаются там на своем кресле. Обучение.
А он должен потихоньку отдать эту власть, передать ее другим. Отречение? Нет, если не отречение, он постепенно должен как бы других передать власть и опыт другим. И наконец, последний четвертый этап. Как он называется?
Саньясу. Это значит, все санньясу должны принять. Санньясу могут все не принять, но последний этап у всех будет. Какой это этап? В чем суть этого этапа? Да. Переход в лучший мир. Подготовка к смерти.
Подготовка к... К тому, чтобы встретиться, перейти вот этот новый этап. Вот.
Вот еще раз, чтобы действительно реально помогать человеку, наставлять человека, еще я говорил, что наставники нужны в период кризисов больше всего. Где эти кризисы тут на протяжении жизни человека?
Вот эти псанги или промежуточные этапы — они являются этапами кризисов. Когда человеку трудно.
И где у нас, сколько у нас кризисов? Всего четыре, последние четыре или сколько? Три, последний, пять тут или сколько три последний пять тут тоже кризис. Родители знают, как там наставлять можно. По попке бить.
Но тем не менее, это периоды, в которые человек больше всего зависит от помощи. Речь не идет только о наставничестве, речь идет в данном случае вообще о какой-то социальной помощи, о том, что это те периоды, в которые человек больше всего нуждается в поддержке, в социальной поддержке.
Как скажем, вот этот период - период перехода от ученичества к продуктивному этапу. Человеку обязательно нужна поддержка, ему нужно помочь жениться как-то хорошо, подобрать эту супругу и так далее.
И, собственно, что такое общество? Варнашрима - это общество, где налажены, где, во-первых, очень хорошо осознаются потребности людей на каждом этапе.
И где эти потребности людей удовлетворяются, есть механизмы удовлетворения этих потребностей. И где налажена очень хорошая поддержка. Человеку помогают правильно родиться.
Как человеку помогают правильно родиться в обществе? С помощью чего? Какой механизм? Гарбхадхана-самскара, в частности. Человеку помогают получить правильное и хорошее рождение. Так?
Тут ему помогают хорошо, правильно стать грихастхой, так или иначе, дают совет. Потом, в какой-то момент, ему говорят, что тебе хорошо бы уходить от дел, поднимать других, и так далее.
И тут ему в конце, в чём роль общества, в самом последнем кризисе заключается? На ухо Харе Кришна, да, совершенно верно. И не обязательно на ухо. Киртан чтобы был, так, когда последняя отходящая — самскара, вот когда
мы помогаем людям, в сущности, а еще раз, наша задача заключается в том, чтобы людям помогать, чтобы люди как-то учить, мы в том числе должны очень хорошо понимать вот эту динамику развития жизни человека.
И очень хорошо должны понимать, какие задачи или какие цели перед человеком стоят. Как я уже сказал, задача гуру заключается в том, чтобы дать ему высшую цель, правильно? А еще какая задача?
По сравнению, по отношению к промежуточным целям человека. Что должен еще гуру сделать. Промежуточную цель. Нету. Не просто дать промежуточную цель. Потому что промежуточные цели люди и так ставят. Что ему нужно сделать?
Ему нужно связать промежуточные цели с кем? С высшей целью. Ему нужно показать, как в конечном счете какая высшая цель.
И несмотря на то, что тут у тебя могут быть, например, на этом этапе, на продуктивном этапе, у человека могут быть какие-то цели, так он может, например, захотеть заработать денег.
Если он вайшьи, это хорошо. Ему нужно сказать, что в принципе это хорошо.
Но нужно обязательно объяснить ему и показать, как — чтобы это промежуточная цель, которая перед ним естественным образом возникнет, чтобы она не увела его в сторону от высшей цели. Каким образом она может быть связана с высшей конечной целью человека?
И если... Наверное, тоже предыдущую запись надо стереть, телом... Ну там вот тело надо стереть, наверное, да? Цель. Тело. Просто путает мысли. Цель.
Теперь у человека, у наставника должно быть очень ясное понимание того, что собственно происходит с человеком.
Если, например, на этом этапе переходном, как, скажем, в ученичестве, есть тоже промежуточные этапы какие-то, там, например, есть период от 0 до 5 лет, от 5 где-то до примерно до 10 лет, от 10 до 14 лет, от 14 до где-то 20, там есть еще подпериоды какие-то, и там тоже есть свои цели, свои особенности, да, и скажем, в последний период, что очень важно получить человеку, какие цели перед ним должны стоять? Вот, например, начиная с 14 лет. Достаточно ли ему будет просто теоретических знаний получать на этом этапе? Ему нужны навыки, да. Навыки и обычно в этот период люди любят путешествовать.
Почему брахмачари на месте не сидят? Потому что они путешествуют. Им нужно опыт определенный обретать.
И нужно обязательно вовремя человеку сказать, когда ему нужно ответственность принимать, чтобы он иллюзий не строил. Потому что опять же у человека будет тенденция обманывать самого себя и, например, избегать ответственности на этом
этапе, в этот кризис, или у него будет привязанность к власти и к привычке манипулировать материальной энергией на этом этапе, он не захочет отдавать, делиться этой властью с другими, вот, тут он не захочет отказываться от какой-то своей роли, может быть, там, я не знаю, наставника, чтобы переходить более серьезно к духовной практике и так далее.
И давайте с вами просто посмотрим на примере вот этого этапа, может быть, самого важного в нашей жизни. Хотя они все по-своему важны, каждый важен. Но это самый такой важный этап. По крайней мере, для общества.
Почему этот этап важен для общества? Второй продуктивный. Потому что все общество живет за счет этих людей. Оно держится на них, они всех остальных кормят.
Значит, описывая это, нужно понять, во-первых, потребность человека, и потребность человека, мы сказали ему, нужно почувствовать, достичь чего-то, добиться чего-то в жизни, пощупать результаты своего труда.
Причем это не важно, не обязательно человек должен жениться.
Если человек остается, например, брахмачари, так сказать, то что это значит для брахмачари, который остался вот тут? Он может остаться, и он может потом принять сразу санньясу. Да, у него должна быть миссия.
У него тоже дело должно быть, у него он должен все равно принять ответственность за других людей.
Если он ответственности не принимает, но при этом рядится в шафрановую одежду, ему уже больше 25 лет, то это значит, что он обманывает сам себя. И нужно обязательно ему сказать: «Ты обманываешь сам себя». Вот.
У него есть эта потребность. И что у нас еще есть? Мы должны очень хорошо понимать суть того, что должно происходить, какова ценность,
Преодоление эгоизма и материальных привязанностей
как я уже сказал, Шрила Прабхупада называет эти этапы духовными этапами развития человека. То есть мы должны очень хорошо знать, какова ценность этого этапа в контексте всей жизни человека или ввиду высшей цели человека.
Что, собственно, должно произойти в нем? Давайте попробуем определить, какова ценность вот этого вот этапа. Какова ценность первого этапа? Что человек получает? Знание. Что должно здесь произойти? На этом, на втором этапе.
Разочарование. Не совсем разочарование. Положение какое-то. Нет. Высокое. Нет. Ценность этого этапа в чем должно заключаться? Что человек должен осознать?
Что все зависит от Кришны, не от... Да, в конечном счете, что все зависит от Кришны.
Опыт, который он должен здесь в конце концов получить, если человек правильно проживает эту жизнь, то у него сжигаются определенные самскары, в конце концов,
он должен отказаться на этом еще раз: на этом уровне какой у человека само сознание? Я и мое. Правильно. Я и мое.
Потому что он ориентирован на то, чтобы я деятель и мое, это то, что я сделал. Это те плоды труда, которые я произвел, это все мое, все зависит от меня. Все тут вы мне обязаны, негодяй, не цените меня, я всех содержу.
Но это если человек неправильно проживает этот уровень, то у него все это сохранится и, более того, укрепится - я и мое. Какова действительно реальная ценность этого этапа? Что должно происходить на этом уровне.
Да, у него должны сжигаться эти самскары, и эта привязанность к я и мое должна уходить. Так, в этом, собственно, ценность. Как Кришна формулирует это в Бхагавад-гите? Что он делает на этом этапе, что он сжигает.
В 4 главе Кришна рассказывает, кто что сжигает. Он всю жизнь человека, как Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии, представляет как большую яги, как большое жертвоприношение.
И во время жертвоприношения что-то сжигается.
Тут в данном случае привязанность к наслаждениям сжигается на огне регулируемого удовлетворения чувств, то есть на огне регулируемого удовлетворения каких-то своих потребностей.
Иначе говоря, человек достигает каких-то целей, он производит что-то, но при этом, чтобы он это правильно делал, если он делает это правильно, то у него сжигается вот эта вот привязанность.
Теперь за счет чего в правильном обществе у человека на этом этапе сжигается вот эта привязанность к Я и Мое, какие механизмы в обществе есть, как нужно учить человека, как он должен жить на этом уровне? Какие традиции?
Какие механизмы есть в обществе для этого? Да. Пожертвования еще какие. Говорится, что грехаса обязательно должен пожертвование делать.
Если он не делает, он просто будет копить это все себе, и у него только будет укрепляться это я и мое. Что еще он делает тут? Он заботится о всех. Заботится обо всех.
Все остальные, а он должен заботиться, все остальные, он считает всех остальных своими детьми.
Не только своих детей, он должен заботиться о санньяси, о старых людях, домашних животных, еще о чем-то, еще что, какие все обязанности есть у грихастхи, какие все механизмы есть в ведическом обществе. Гости, да.
Принимать гостей, кормить людей, там, как Шрила Прабхупада говорит, он выходит и кричит: Эй, кто тут голодный, приходите, ешьте. И так далее.
Те самые вещи, которые делают жизнь ягей, которые помогают от чего-то ненужного избавиться, сжечь что-то, что мешает на самом деле нашему духовному развитию.
У нас внутри, в сердце очень много накопилось всего ненужного, и если человек проживает жизнь как я, то все это у него постепенно-постепенно сгорает в окне этой яги.
И задача, собственно, наставника заключается в том, чтобы объяснить человеку, потому что человеку самому трудно бывает это понять, зачем ему это нужно, что он в конце концов достигнет, как он должен жить свою жизнь, чтобы он духовно прогрессировал.
Чтобы эти ашрамы или эти этапы жизни действительно были этапами его духовного прогресса. И вот, собственно, еще один аспект нашей деятельности: как мы помогаем, или как мы должны помогать людям в этом на их духовном пути.
Вот. Я не знаю, что тут еще можно много говорить, но в сущности в каждом этапе, по крайней мере, человек, который играет роль наставника, он должен хорошо понимать ценность этого, того, что происходит.
Суть того, что происходит, и механизмы.
То есть, каким образом, человек, как нужно советовать человеку, какие механизмы есть для того, чтобы человек мог реально достичь вот этих вот целей, тут мы должны советовать человеку учиться.
И до какого-то возраста человеку нужно сказать, даже не думай ни о чем другом, просто учись. И постарайся научиться как можно большему. Но в какой-то момент ему нужно сказать, перестань учиться, хватит.
Разумеется, если это брахман, он будет до конца дней своих учиться. Но в какой-то момент ему нужно сказать, прими ответственность на себя. Чисто по возрастам это может быть разные вещи. Это тоже нужно хорошо понимать.
Например, вот этот период ученичества: у кого он будет более длинным? У человека с брахманическими наклонностями или у шудры.
В Законах Ману говорится, что у человека с брахманическими наклонностями до 40 лет ученичество может быть. Он до 40 лет может учиться и ни о чем не думать. А потом быстро жениться. Еще меньше думает.
Но, то есть, иначе говоря, нужно вот очень хорошо понимать эту, как бы, динамику жизни и, как цели, которые у нас есть на этом этапе, как их нужно, и можно и нужно связать с высшей целью в конце концов, и какая высшая цель человека, как что нужно в конце.
В конце концов, как определяется успех человека, успех жизни человека? Да. Как это звучит на санскрите? Анте. Анте нараяна-смритих.
Если человек правильно проживает свою жизнь, то мерой этого успеха является то, что он способен помнить о Кришне момент смерти. Все. Спасибо большое. Может быть, есть какие-то вопросы по поводу этого?
Ну, это только индуктивный, а остальные два. Не только остальные, там просто это слишком долго. Тут можно, как бы долго об этом говорить, но принцип понятен. Можно рассмотреть, если хотите, но просто уже час.
Вы уже, наверное, устали, у вас уже, наверное... Предполагается, что это общество у нас духовное, у нас у потребителей обычно есть материальные потребности, но духовные очень маленькие.
И для того, чтобы инструмент выполнил свою роль, нужно удовлетворить потребность. Вот. Если возможно, возможно. Человеку нужно научить удовлетворять свои потребности правильно.
И для этого ему нужно сказать: если ты хочешь удовлетворить свои потребности, тебе нужно исполнять свои обязанности. Какие обязанности? Обязанность на этом этапе учиться, обязанность на этом этапе принять
ответственность на себя за каких-то людей, за свою семью, заботиться о них или за какую-то миссию, за какое-то дело, обязанность на этом этапе поделиться
своим опытом и отойти постепенно от дел, а обязанность на этом этапе постараться целиком сосредоточиться на Кришне.
Способ заработка как критерий определения варны
И в этом, собственно, суть. И человеку нужно обязательно объяснить. В сущности, материальные потребности — это варна. И варна каким образом определяется? Что определяет варну человека? Гуны. Привязанности, гуны? Нет.
А чисто в практическом смысле. Как можно определить деятельность и даже не деятельность, и даже не потребности. Как определить варну человека? По какому принципу варна определяется? Качества, склонности? Нет.
По какому очень практическому критерию можно определить варну человека? Как деньги делают? Совершенно верно. Как он зарабатывает деньги. Если человек зарабатывает деньги и обучает других, то он кто? Брахман.
Если человек зарабатывает, взимая налоги с других, как, например, мафиози какой-нибудь, который защиту дает. Если человек зарабатывает деньги, давая защиту другим: «Я тебя защищу, я крыша» — то он кто? Кшатрий.
Кшатрий. И так далее. Если человек зарабатывает деньги просто каким-то своим трудом, то он шудра. И материальные потребности удовлетворяются на уровне четырех варн, так в зависимости от того.
И человеку нужно тоже правильно объяснить, в соответствии с его склонностями, как он должен зарабатывать деньги.
Что человек, который. как он должен, поддерживать свое существование, и если человеку нет определенных склонностей, то он не должен пытаться вести этот образ жизни. Но гораздо важнее именно вот этот вот этап.
И поэтому Шрила Прабхупада с самого начала определил это. Варны они более-менее автоматически определяются. Свойство человека заставляет его жить определенным образом.
Но вот тут нужно очень хорошо понимать, что должно происходить с человеком, как он прогрессирует, как он развивается духовно. Есть еще какие-то вопросы?
А вот по поводу ответственности обязательно нет никаких потребностей, дает ли ему это право не принимать ответственность? Если у человека нет никаких потребностей, может ли он не принимать никакой ответственности?
На самом деле нет человека, у которого нет никакой потребности. Но. Либо человек обманывает себя, и он не дает себе отчетов в каких-то своих потребностях, и его рано или поздно вытолкнет из этого.
У нас у всех есть потребности, даже материальные потребности есть у нас, у всех, даже на последнем уровне, даже у санньяси есть материальные потребности. Другое дело, что зависимость как раз обратная зависимость.
Зависимость такая, что чем меньше у него материальные потребности, тем больше ответственности он склонен принимать на себя.
Обычно люди, которые говорят, у меня никаких потребностей нет, и не принимают под этим предлогом никакой ответственности, это значит, у них есть все потребности.
Но просто они ни на что не способны, и поэтому они говорят, что люди, как мы видим, скажем, в санньяси, так они принимают ответственность за себя за кого?
За весь мир, за духовное благосостояние всех людей. Хотя у них потребности, по идее, минимальные.
Но когда я говорил об этой связи между потребностью и ответственностью, я прежде всего имел в виду связь между потребностями и обязанностями.
Человек должен очень хорошо понимать, что его потребности удовлетворяются за счет того, что он выполняет свою функцию правильно в обществе. Как понять положение и ответственность брахмана?
Судама, когда он имел семью, но вел такой нищенский образ жизни, проявил вот эту заботливость или... Каким образом брахман Судама проявлял это все?
Брахман он на то и брахман, чтобы учить других, его вклад в общество и его ответственность - это обучение других. Он учит других, он учит других образу жизни определенному. И наверняка, раз он браман, значит он учил других. Обязанности Брамана - это учить других и совершать какие-то
жертвоприношения для других, самому совершать жертвоприношения и принимать пожертвования и давать пожертвования.
И при этом объясняется, что принимать пожертвования - это не обязательно, но давать пожертвования - это обязательно для Брамана.
Такого положения человека, если на втором этаже, он ждет просто смотреть выживания? У них нет, этого нет, и все это так. Это значит, что он не своим делом занимается.
Если он просто пытается выжить, это следствие или показатель того, что он просто не своим делом занимается, что что-то неправильное, что-то не так. Но еще один момент, может быть, который я скажу.
Лидерство и удовлетворение потребностей подопечных
Что когда мы находимся в обществе, особенно если мы занимаем положение лидера общества, а преданные по определению лидера, если Шрила Прабхупада хотел, чтобы мы так или иначе вели других людей.
И раз мы являемся наставниками, то мы являемся этими лидерами. То лидер, он должен знать две вещи прежде всего. Как мы уже говорили, он должен знать потребности, чьи потребности он должен знать.
Чтобы быть лидером, чтобы вести за собой других людей, он должен удовлетворять других людей. Правильно?
Люди пойдут за ним, если они почувствуют, что они прикрыты как-то, что их потребности так или иначе удовлетворяются - духовные потребности, еще какие-то потребности.
Так, то есть он должен знать потребности людей, а еще что он должен знать. Он должен знать чьи еще потребности. Свои потребности, он кажется, он должен знать.
Потому что если он не понимает своих потребностей или неправильно сам расположен, сам не занимает правильного положения в обществе и неправильно себя ведет.
Он не может быть лидером, он не сможет понять потребности других людей. И пример этого самый лучший, может быть, и самое очевидное - это семья. В семье кто должен быть лидером? Женщины, кто-то сказал.
Все остальные промолчали. Вопросы дармы очень трудно сложные. Не ясно, кто там.
В любом случае, кто бы ни был лидером, он должен знать потребности свои и партнеры. Он должен лучше знать потребности свои партнеры, чем партнер.
Потому что лидер - это тот, кто лучше знает потребности других. И тот, кто лучше свои потребности знает. Это одно из качеств лидера, и в семье соответственно,
какие потребности есть у мужа, какие потребности есть у жены, и как непонимание этих потребностей приводит к развалу этого маленького общества. Это тоже определенное маленькое общество.
Если эти потребности не удовлетворяются, то семья развалится, неминуемо. Какие потребности у мужчины? Ради чего он женится? В основном почувствовать себя. Ну, почувствовать себя мужчиной, да, не обязательно.
Ему нужен определенный, ему нужна защита, семья или любое общество — это опять же ашрам, какая-то защита.
Мужчине нужен какой-то определенный материальный комфорт. У него он работает, он деятель, он готов зарабатывать деньги, но ему нужно, чтобы его тыл был прикрыт.
Ему нужен определенный какой-то минимальный комфорт, какие-то условия, какая-то чистота. Так? А что женщине нужно? Какая ей нужна защита? И тому и другому нужна защита.
Но какая ей должна быть нужна защита? Эмоциональная защита. Совершенно верно. Эмоциональная защита. Или ей нужно чувствовать, что она защищена, что мужчина ее защищает.
Если, скажем, мужчина только требует комфорта и не дает эмоциональной защиты. Защиты жене, сохранится такая семья или нет? И нужно очень хорошо опять же в этом обществе знать, что кому нужно?
Если я хочу, чтобы у меня был комфорт, я должен дать эмоциональную защиту. И что такое эмоциональная защита? Это ощущение близости, ощущение того, что у нее есть кто-то.
Например, самые большие претензии у женщин к мужчинам, когда они приходят домой, в чем заключаются? В том, что они... В том, что они внимания не обращают, в том, что они не говорят с ними.
Иначе говоря, с женщиной говорить нужно. Совет всем. Ха-ха-ха. На самом деле немного. Ей нужно, с ней просто поговорить нужно.
Но если с ней не говорить, она не будет чувствовать себя защищенной. И, соответственно, он не будет получать то, что он хочет. Женщине в отличие от мужчин... Мужчина, он простой человек, так?
И поэтому он не может понять сложного ума женщины. И нужно всё время подтверждать, что мы её любим, каждый день. А лучше три раза в день. На восходе, в полдень и на закате. Сразу после Гаятри мантры. Можно говорить.
Мой сын думает, что если он 30 лет назад ей сказал, что это я тебя люблю, то этого достаточно. Это ведическая культура. Может быть, мы уже закончим. Хорошо, пару вопросов я сейчас.
История борьбы за храм в Москве
Тема духовности стала ключевой, и сейчас в обществе об этом только и говорят, уже такое искусное какое-то представление, более четкое и цельное. В связи с этим могут быть вопросы заключения. Как там и судьба храма вашего, московского?
Шрила Прабхупада в Бхагавад-гите пишет: если цель поставлена, то она достижима. На самом деле, в любой борьбе побеждает тот человек,
который более ясно видит свою цель, и который верит и уверен в своей цели. Исходя из этого, так как у нас гораздо больше решимости, цели достичь, я нисколько не сомневаюсь в том, что мы победим. Как это произойдет?
Я еще не знаю, но Кришна наверняка уже знает. На самом деле, все, мы сражаемся как можем. У нас последние 10 дней была ожесточенная такая борьба.
Вышла где-то за послед за 10 дней, вышло 60 публикаций о московском храме. Самых разных: отрицательных, положительных, нейтральных, каких-то.
Ни одно средство массовой информации не удержалось от того, чтобы не сказать, что кришнаиты решили Ватикан построить в Москве.
Реклама огромная, если бы мы хотели, если бы мы платили большие деньги, мы бы такую рекламу не получили. Сейчас все знают.
И люди на улицах — мы собираем на улицах подписи, и преданные, которые встречаются с людьми, они говорят: 70% людей охотно подписывают и говорят: мы слышали о вашем храме, замечательно. Некоторые говорят: подписываются и говорят, что же я делаю, я же православный.
И подписываются. Один преданный, который собирает подписи. Мы собрали уже где-то 30 тысяч подписей в поддержку. Один преданный встретился с профессиональным сборщиком подписи. Ему платят по 10 рублей за подпись.
Это его работа, он таким образом... И тот стал профессиональный вопрос задавать, как у вас тут дела идут, сколько вы подписей. Он подписался сам и спросил, сколько вы подписей собираете.
Когда он услышал, что преданные собирают по 200 подписей в день, а каждый выходит и 200 человек, говорит, запросто он собирает. Он говорит: как, научите? Я как ни стараюсь, у меня больше 50, никогда не получается.
Тот преданному ответил, у которого он это спросил, он сказал: Я могу тебе открыть секрет. Если ты хочешь 200 подписей в день собирать, ты должен отказаться от денег.
Нам за это деньги не платят, поэтому мы 200 подписей собираем. Тебе платят, поэтому ты больше 50 собрать не можешь.
И в конце у нас радиостанция «Эхо» Москвы устроила передачу, куда она пригласила председателя Союза православных граждан Валентина Лебедева, он знаменитый в России человек.
Он устраивает демонстрации и пикеты по любому поводу, и он в свое время устраивал демонстрации и пикеты по поводу строительства мечети в Загорске: ему не понравилось, что там мечети строят.
А потом он устраивал демонстрации по поводу того, что папа Римский на Украину приезжает. Непонятно, какое-то отношение к нему имею? Но ему не понравилось то, что непонятно, кто куда приезжает, на каноническую территорию.
И, соответственно, сейчас ему не нравится, что Кришнаитский храм строят. У нас был с ним диалог, там еще был православный такой журналист. Мы втроем все это обсуждали. Они много разных аргументов выдвигали.
Один сказал, что там в Индии наших братьев обижают, потом сказал, что храм нельзя строить, потому что мимо него дети будут ходить. Не дай бог, ребенок мимо храма пройдет. Что с ним тогда будет?
Так то, что ребята мимо казино ходят, это их не смущает. И там люди задавали разные вопросы.
Кто-то спросил у Лебедева: а вы вообще только против кришнаитского храма боретесь или против казино тоже? Он сказал: против казино тоже.
Ну, в общем, была очень оживленная беседа в течение часа целого, и потом объявили где-то в середине этой передачи голосование на 5 минут. За 5 минут позвонило 5000 человек.
После этого нам редактор этой передачи сказал, что у нас такого большого числа звонков не было. С того времени, как я не знаю, какой-то был скандал лет 5 тому назад - большой, когда все звонили.
Такой говорит: мы не ожидали, что столько интереса в обществе. И, соответственно, этот журналист, который сидел
слева от меня, смотрел на экран компьютера: по тому, как звонки попадают и как поступают, и какой процент, он видел эту динамику, там сразу график появлялся.
И когда эти 5 минут кончились, мы тем временем... что-то у него лицо при этом вытягивалось, вытягивалось, вытягивалось. И он что-то бормотал: все это, наверное, подстроено.
Когда голосование кончилось, а ведущий, который был за нас, на самом деле, ведущий, он очень симпатизировал нам, он торжествующе объявил, что позвонило 5 с лишним тысяч человек, и 61% за кришнаитский храм, 39% против.
И этот человек, который сидел рядом со мной, этот Лебедев, он стал растерянно бормотать. Ну, 39, это тоже большой процент. Все, так мы и живем. Спасибо большое. Шрилы Прабхупады.