Шримад-Бхагаватам 3.23.44
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1995
Chapters
Стих и комментарий о Кардаме Муни
Атманам себя Манавим дочери Ману Девахути Сурата половой близости. Уцукам желавший рамам своей жене. Ни Рамаян. Доставляя удовольствие. Он наслаждался. Варшапуган. В течение многих лет. В течение многих лет.
Мугуртават, как одно мгновение.
Перевод Шрилы Прабхупады. Вернувшись домой, он распространил себя в девять форм, чтобы доставить удовольствие Девахути, дочери Ману, которая желала физической близости с ним. Так он наслаждался Девахути в течение долгих лет, которые пролетели для него как одно мгновение.
В этом стихе дочь своему ману называют Суратот Сука.
После того, как Девахути вместе с мужем облетела всю вселенную, побывав у горы Меру, и в прекрасных садах Райского царства в ней естественным образом проснулось сексуальное желание.
И чтобы удовлетворить его, Кардама Муни распространил себя в девять форм. Тогда вместо одного появилось девять мудрецов, которые в течение многих лет наслаждались физической близостью с Девахути.
Считается, что сексуальные потребности женщины в 9 раз больше, чем потребности мужчины, и данный стих еще раз подтверждает это. В противном случае Кардаме Муни было бы незачем распространять себя в 9 форм.
Распространив себя в 9 форм, он еще раз проявил свои мистические способности.
Подобно Господу, Верховной Личности Бога, который способен распространить себя в миллионы различных форм, йоги тоже могут распространять себя, однако не более чем в девять форм.
Другой пример тому - Собари Муни, который тоже распространил себя, но уже 8 форм.
Однако даже самый могущественный йог не способен создать больше восьми или девяти экспансий, тогда как Верховная Личность Бога распространяет себя в миллионы форм, анандарупа, бесчисленные множества форм, как сказано в Брахма-самхите, никто не может сравниться с верховной личностью Бога в умении владеть своими энергиями.
Вибаджа наватхат манам манавим суратотсукам рамам ни рамаям реме варшапуган мухуртатват мухуртават вернувшись
домой, он распространил себя в девять форм, чтобы доставить удовольствие Девахути, дочери Ману, которая желала физической близости с ним.
Так он наслаждался Девахути в течение долгих лет, которые пролетели для него как одно мгновение.
Сравнение йогических экспансий и экспансий Бога
Шри Гурадемаха.
Намаувишну падае Кришнапрештай Бутаре, Шриматы Арикеша с вами, Харикеша Мамандепрапапада Сумета сам, напашашрута данным дайте Здесь в этом комментарии Шрила Прабхупада продолжает тему, затронутую в предыдущем комментарии, где он говорит, что йог, каким бы могущественным и сильным он ни был, какими бы мистическими силами он ни обладал, все равно не может сравниться с Верховной Личностью Бога.
И пример дается здесь, в этом стихе. Когда Ману не распространил себя в девять форм, тогда как Господь Кришна является Анандарупом, Он постоянно дает экспансию, Он постоянно распространяет себя во множество форм.
Если бы мы увидели, если бы вдруг кто-нибудь из нас распространил сейчас себя на 9 форм, то все бы, наверное, упали перед ним на колени и стали молиться ему как Богу.
Но для Бога, на самом деле, для настоящего Бога нет ничего удивительного в том, чтобы распространять себя во множество форм. Он постоянно делает это. Ананда-рупам.
Его формы постоянно распространяются во множество, множество, множество форм. И люди, которые не знают об этих мистических силах, они могут принять человека, обладающего мистическими силами за Бога.
Как есть знаменитые воплощения Бога в Южной Индии, и у этого воплощения Бога есть множество последователей. Это воплощение Бога раздает своим последователям Сандеши.
Утром, каждое утро, как мы приходим в храм и говорим: Говинда мади пурушам, у нас есть приветствие и Божество. Так у них каждое утро есть тоже приветствие и Божество. Они приходят, и божество выходит, и раздает им Сандеши.
Эти Сандеши появляются у него из руки. Нету Сандеша, есть Сандеш. Некоторые говорят, что из рукава. Ну, в общем, так или иначе. Но на самом деле это всего лишь мистические силы, которые доступны каждому йогу.
Более того, он не обладает даже очень сильными мистическими силами. Я читал одну статью про это воплощение, написанную одним из последователей. Они доказывали его божественное происхождение.
И в доказательство его божественного происхождения приводился такой случай, что одна из его последовательниц отправилась в путешествие. И путешествие она взяла так называемый тревелерс-чек.
Это чек, по которому можно в любом банке получить деньги, чтобы у нее ее не украли. Она взяла этот чек, она положила его к себе в сумку, и она его потеряла так или иначе.
И в этот момент она в страшном беспокойстве вспомнила о Боге естественно. Так как только с человеком случается что-то плохое, он сразу вспоминает о Боге. Она стала молиться Сай-Бабе.
И в тот же момент этот чек появился обратно у нее в сумке. И тут она в очередной раз убедилась в том, что она действительно не зря поклоняется своему Богу.
Люди поклоняются этим божествам, люди поклоняются так называемым воплощениям Бога. Только потому, что они хотят, только потому, что у них есть какие-то материальные желания.
На самом деле они поклоняются им, потому что они хотят быть обманутыми. Шрила Прабхупада говорил, что весь этот мир — он состоит из обманщиков и из обманутых. Люди, которые хотят получить исполнение своих материальных желаний начинают поклоняться таким обманщикам, а эти обманщики пользуются их доверчивостью и, соответственно, выдают себя за воплощение Бога.
Восемь маха-сиддх и история Саубхари Муни
На самом деле настоящий йог, который действительно достиг совершенств, который действительно обладает сидами, он способен на гораздо большее. Настоящий йог, он может, мы знаем эти 8 сид, которые есть.
Восемь маха-сиддх: лагихи-сиддхи, махима-сиддхи, анима-сиддхи, ишита, вашита, камавасана, прапти. Эти восемь сиддх, они дают человеку возможность сделать чудеса. И любой человек, который способен на это, он может произвести очень сильное впечатление на любого другого.
И на самом деле обладание этими сиддхами — это очень практичная вещь. Например, лагихи-сиддхи — очень практичная вещь. Лагихи-сиддхи, она состоит из трех ступеней.
Низшая ступень лагихи-сиддхи: человек становится таким легким, что он может ходить по воде. И Христос, Он, например, демонстрировал это чудо своим последователям.
На высшей ступени, на третьей ступени лагихи-сиддхи, человек становится таким легким, что он может ходить по солнечному лучу.
Такой йог, он хватается за солнечный луч, он путешествует вместе с солнечным лучом из одной, из одного места Вселенной в другое место вселенной. И йоги могут это делать. Они могут полететь на Луну.
Для этого им не нужно строить ракету за миллиарды долларов. Для этого им достаточно ухватиться за луч, они там на Луне. На самом деле было бы неплохо обладать этими мистическими силами. Или, например, анима-сиддхи.
Есть много историй в Индии о йогах, которых сажали в тюрьму. Так или иначе, йоги, которые злоупотребляют своими мистическими силами, они рано или поздно оказываются в тюрьме.
Но если они обладают этой анима-сиддхи, то тогда они могут стать меньше самого маленького, они могут проскальзнуть в маленькую щелку. И такие йоги издевались над своими, соответственно, над своими мучителями.
Их сажали в тюрьму. На следующее утро оказывалось, что в камере никого нет. А йог как сидел под деревом и медитировал, так и медитировал. Его опять сажали в тюрьму, он опять проскальзывал оттуда.
Так или иначе, все эти сиддхи, они очень практичны. И особенно вот эта сиддхи, которая описана здесь, — распространиться в 9 форм. Иногда я думаю, что хорошо было бы обладать такой сиддхи.
Тогда можно было бы сделать в 9 раз больше. Одного отправить в одно место, другого отправить в другое место. Любой человек, который занимается менеджментом, он, пожалуй, много бы отдал за то, чтобы обладать такой сиддхи.
Но смысл в том, что на самом деле за любые сиддхи нужно платить, что любые сиддхи не приходят просто так. Что сиддхи — это не есть нечто, что сваливается к вам просто так. И цена, которую платят йоги, за эти ситхи - это суровые аскезы. Йог должен совершать в течение многих и многих лет суровые аскезы, и в результати суровых аскез он совершает, он обладает, он обретает эти мистические способности.
Как, например, Шрила Прабхупада в комментарии приводит пример Саубхари Муни. Саубхари Муни - это другой пример мистического йога, который разделил себя в восемь форм. Тоже по аналогичному случаю.
Саубхари Муни, в отличие от Кардамы Муни, у Кардамы Муни была всего одна жена. И имея одну жену, ему пришлось распространить себя в 9 форм.
Саубхари Муни оказался в гораздо более сложном положении. У него было 50 жен. Но так как возможности его были ограничены, то он не смог распространить себя в 50 форм или там в 50 помножить на 9, ему пришлось довольствоваться 8 формами.
Саубхари Муни в течение многих и многих лет медитировал под водой в реке Ямуне. И он медитировал там так долго, что все его тело обрасло водорослями. Он стал похож на кусок водорослей, на большой кусок водорослей. И рыбки, которые плавали в Ямуне, они приняли его за эти водоросли, они стали плавать вокруг него и заниматься любовью.
И когда Саубхари Муни увидел этих рыбок, которые совокупляются перед ним, то сразу он подумал: интересная идея вообще.
А не заняться ли мне тем же самым? И в тот же момент он вылез из воды, отряхнул себя, стряхнул себя всю эту воду.
И как был со всеми этими водорослями, отправился в ближайший дворец, который находился рядом. Рядом находился дворец царя Мандаты.
Это Ямуна - место, где Саубхари Муни медитировал, было около Матхуры. И он отправился во дворец царя Мандаты, который был императором всего мира.
Он отправился в этот дворец и сказал, дорогой царь, так дескать, я в течение 60 тысяч лет медитировал под водой, а теперь я решил наконец пожать плоды своей... Я пришел, чтобы получить в жену твою дочь.
Я знаю, что у тебя 50 дочерей, поэтому, пожалуйста, не жадничай, дай мне одну в жены. И царь почесал в затылке, он посмотрел на этот кусок водорослей, который пришел к нему. Он вспомнил о своих красивых дочерях.
И он подумал: что с одной стороны, если я сейчас откажу ему, то он проклянет меня и всему моему царству придет конец. А с другой стороны, я не могу пожертвовать своей дочерью, поэтому пусть дочери сами выберут его.
Царевнам, дочерям, которые происходили из царских семей, разрешалось самим выбирать своего мужа.
Поэтому он сказал: Иди на женскую половину, и пусть та из моих дочерей, которой ты понравишься, станет твоей женой. Я не возражаю.
Саубхари Муни, он вышел из дворца, и он стал думать, что же ему теперь делать. Он понял, что если он появится в таком виде перед этими дочерями, то вряд ли какая-нибудь из них выберет его своим мужем.
Поэтому он с помощью своих мистических сил превратил себя в красавца. Он превратил себя в этакого Джеймса Бонда и отправился прямиком во дворец.
И когда он зашел на женскую половину, то красота его была так велика, что все эти дочери попадали в обморок.
А потом, когда они очнулись, они закричали в один голос: «Я хочу, чтобы он стал моим мужем». И они стали ссориться друг с другом.
В Шримад-Бхагаватам описывается, как эти дочери царские ссорились из-за одного бедного Саубхари Муни. И Саубхари Муни не оставалось ничего, как взять всех 50 себе в жены.
И благодаря тому, что он в течение 60 лет медитировал под водой, он совершал аскезы в течение 60 тысяч лет, он обладал такими мистическими способностями, что он создал дворцы для этих 60 тысяч жен и 50 жен.
Он создал дворцы для этих. И говорится, что когда махараджа Мандата пришел в эти дворцы и увидел эти дворцы, он сразу же ушел из своего собственного дворца и пошел в лес.
Он подумал, какой смысл мне быть императором всего мира, если какой-то йог вылез из воды, похож на водоросли, и он создал дворцы, которые превосходят по великолепию мой собственный дворец. Он был полностью разочарован в материальной жизни и ушел сразу же.
Таково было могущество Саубхари Муни. Саубхари Муни мог делать это. Но только потому, что он до этого 60 тысяч лет медитировал под водой. И это цена, которую нужно платить.
И более того, после того, как он в течение многих и многих лет наслаждался любовью со своими пятьюдесятью любящими женами, и зачал в каждой из них по 100 детей, и был окружен 5 тысячами детей в этих дворцах,
в конце концов он понял: на что я трачу свою жизнь? Зачем я занимаюсь всем этим? Я мирно медитировал, я тихо, спокойно сидел под водой.
И тут, пожалуйста, пять тысяч детей бегают вокруг меня, кричат — вообще никакого покоя нет. нет. И в конце концов он махнул на все рукой, он ушел в лес, и 50 жен последовали за ним. Даже тут он не мог от них избавиться.
Временная природа мистических чудес
Но так или иначе, смысл в том, что он обрел эти мистические силы только благодаря тому, что он совершал эти аскезы. Иногда люди подходят к нам и говорят: а какой смысл в ваших аскезах?
Йоги, они занимаются всем этим, и они обретают эти мистические силы. У них есть какой-то смысл заниматься этим.
Зачем вы по два часа каждый день бубните какие-то мантры, ограничиваете себя во всем, чем только можно, не едите мяса, не пьете вина. И при этом вы ничего не можете показать.
Вы не можете ходить по воде, вы не можете летать по воздуху, вы не можете создавать дворцов, вы не можете распространяться в 9000 копий или еще у вас что-то такое. Люди недоумевают.
Люди говорят, вы должны показать нам что-нибудь практическое. Потому что ум, умонастроение людей осквернено этим кармическим желанием. Они думают, что любая деятельность должна вознаграждаться чем-то материальным.
За любую деятельность мы должны получать какое-то материальное вознаграждение. Поэтому они думают: вы должны показать людям чудо, вы должны доказать им, что эта практика так или иначе, приносит какие-то плоды.
Они не понимают, что в конечном счете все эти плоды, все эти чудеса, все эти способности — они временны. Все эти способности умрут вместе с вами, и от них ничего не останется. Поэтому они делают это.
Как я помню, однажды я был здесь, в Москве, и пришла какая-то делегация. Это было года три тому назад, и тогда еще государственные деятели не очень боялись сознания Кришны.
Пришла какая-то правительственная делегация, чтобы поговорить с преданными. И один из этих людей, один из людей, который пришел, он стал проповедовать нам.
Он стал говорить: «Ну чем вы вообще занимаетесь? Вы не можете людям дать ничего практичного. Зачем вообще вы делаете то, что вы делаете?
Вот, например, другие, он привел какую-то группу, я уже сейчас не помню какую, каких-то мистиков. Они идут, и они могут предсказывать людям будущее.
Они в совершенстве достигли совершенства в этом. И любой человек, который приходит к ним, может узнать у них будущее. И сразу же понятно, что стоит этим заниматься. Это доказательство того, что этим стоит заниматься.
Я сказал, что на самом деле, в ответ на это я сказал, что на самом деле мы гораздо лучше предсказываем будущее. Потому что все эти предсказатели, они всегда ошибаются.
Даже если они очень хорошо предсказывают будущее, они практически обречены на ошибку. Так или иначе, они рано или поздно не ошибутся. Тогда как преданные, они гораздо лучше предсказывают будущее.
Преданные никогда не ошибаются, когда они берутся предсказывать будущее. Этот человек, он сразу напрягся, так ему стало очень интересно. Потому что он подумал, что сейчас я предскажу ему будущее.
Я говорю, преданные, они приходят к людям, они говорят: «Вы умрете». И это на самом деле будущее, которое ожидает каждого человека. При этом они никогда не ошибаются. Преданный на самом деле понимает смысл этой жизни.
Он понимает, что сам он ни на что не способен. Даже если он обладает всеми этими мистическими силами, даже если он обладает всеми этими восьми махаситхами, все равно он обречен на смерть.
И все равно он никогда не достигнет такого же могущества, которым обладает Верховная Личность Бога. Все равно Он никогда не сравняется по могуществу с Верховной Личностью Бога.
Поэтому преданный не стремится к этим мистическим силам. Он считает эти мистические силы просто миражом, это просто ничто, мусор на улице, которая есть для него. Поэтому преданный на самом деле, он поклоняется Йогешваре, Кришне.
Как говорится в Бхагавад-гите, ятра Йогешварах Кришнах.
Там, где есть Кришна, там, где есть повелитель всех мистических сил, там всегда будет богатство, там всегда будет победа, там всегда будут огромные мистические силы, и там всегда будет нравственность, там всегда будет торжествовать нравственность.
Говорит Санджайя в конце Бхагавад-гиты. Это смысл на самом деле всего преданного служения. Мы не хотим ничего для себя. Мы не хотим получить ничего для себя. Мы хотим, чтобы Кришна стал нашим.
И когда Кришна станет нашим, то тогда все приходит само. Все мистические силы могут прийти к преданному, если он поклоняется Йогешваре, Кришне, повелителю всех мистических сил.
Как Шрила Прабхупада в одной из лекций он объяснил это, он сказал, что у ребенка может не быть денег. Чтобы купить что-то, вам нужно много денег.
Точно так же, как йоги покупают свои мистические силы в обмен на эту валюту аскез, которую они совершили.
Точно так же, человек, который хочет каких-то материальных наслаждений, ему, чтобы получить эти материальные наслаждения, нужно обладать деньгами.
Но, однако, если у нас есть богатый отец, то нам не нужно иметь этих денег. Если вы сын богатого отца, и вы маленький сын, и вы любите своего отца - то вы можете попросить, папа, купи мне, пожалуйста, что-нибудь.
И папа улыбнется, и купит, и скажет: пожалуйста, ребенку не нужно иметь толстый бумажник. Ему достаточно просто любить своего отца и попросить своего отца - купи мне что-нибудь. Точно так же преданный Кришны.
Он любит Кришну. Это единственное достояние, которое есть у преданного. У преданного нет никаких других достояний. Однако это валюта, с помощью которой он может купить все, что угодно в этом мире.
Этого одного достаточно, чтобы обрести все, что угодно в этом мире. Поэтому преданный не стремится к обретению мистических сил. Он не принимает в расчет мистические силы.
Единственное, что хочет преданный, это кришна-бхакти, это преданного служения Кришне, это любви к Кришне. Как есть знаменитый стих Рупы Госвами, который часто цитировал Шрила Прабхупада: кришна-бхакти-раса-бхавита матих
джанма-коти-сукриτаир на лабхьяте. Там говорится, что кришна-бхакти-раса-бхавита матих.
Свами Шридхар Махарадж, он объясняет, что вот эта фраза из этого стиха, кришна-бхакти-раса- бхавита матих, это та фраза, которая вдохновила Шрилу Прабхупаду на изобретение этого термина сознание Кришны. Кришна-бхакти-раса-бхавита матих. Матих - значит, ум поглощен, Кришна Бхакти Расой.
Тот человек, чей ум поглощен бхакти-расой, крийя там тат йади куто 'пи лабхйате.
Смысл этого стиха в том, что крийя там тат йади куто 'пи лабхйате, это значит, что если вдруг вы услышали, что где-то в этом мире продается кришна-бхакти- раса-бхавита. Если где-то в этом мире дают вот эту кришна-бхакти-расу, что человек может испытывать, ощущать вот это кришна-бхакти, то вы должны бросить все и опрометью броситься туда, чтобы купить это.
Кришна-бхакти-раса-бхавита матих крийя там тат йади куто 'пи лабхйате. Иначе говоря, как вот раньше, в прошлые памятные времена застоя там было такое хорошее выражение. Сейчас оно практически ушло из русского языка.
Там было хорошее выражение, выбросили. Женщины ходили и разговаривали друг с другом. Они говорили: в том-то магазине выбросили итальянскую обувь. И тогда все женщины со всего города сразу же неслись туда, чтобы купить это.
Точно так же тут.
Если вы услышите, что где-то на рынке выбросили кришна-бхакти-раса-бхавита, то вы должны бросить все и со всех ног опрометью унестись туда, чтобы купить это. Потому что на самом деле это есть самое ценное, что есть.
Жадность к материальному и духовная жадность
И дальше в этом стихе объясняется, какова должна быть цена, за которую можно купить кришна-бхакти-расу? Там говорится, что единственная цена, за которую можно обрести сознание Кришны — это ляульям, жадность.
Вы знаете это слово, это слово встречается в «Нектаре наставлений» в «Упадешамрите», где ляульям употребляется в отрицательном смысле, где
ляульям перечислено в числе тех вещей, которые препятствуют преданному служению, и ляульям, который имеется в виду Рупой Госвами в данном случае в «Упадешамрите», это
ляульям — жадность по отношению к материальным достижениям. На самом деле все люди в этом мире, они движимы этой жадностью. Все люди в этом мире без остановки бегают целый день и крутятся, особенно люди,
которые находятся под влиянием гун и страсти. Они движимы этой жадностью к материальным наслаждениям. Единственный мотив, который заставляет людей делать что-то, это жадность к материальным наслаждениям,
жадность каких-то материальных достижений. И эти люди, обладающие этой жадностью, они не останавливаются ни перед чем. Они готовы совершить самые ужасные преступления, чтобы получить эти материальные наслаждения.
Они готовы с утра до вечера трудиться. Более того, они забывают даже в погоне за материальными наслаждениями, они забывают о самих материальных наслаждениях.
Как я знаю, одного человека, он бизнесмен, и этот человек на самом деле, преданным нужно поучиться у него.
Этот человек встает в 4 часа утра каждый день, в 5 часов утра он уже уходит из дома, и он приходит домой в 10 часов вечера. Целый день он крутится, он бегает, он едет на своем Мерседесе по всему городу, у него вытраченные глаза, он потеет, он не ест, не пьет, не спит, он не знает. Он забыл про свою жену, про своих детей.
Единственное, что он делает, он занимается, он зарабатывает деньги. Он забыл, зачем он зарабатывает деньги. Он не может остановиться в этой погоне за деньгами.
Потому что вот эта жадность, лобха, она движет им, она не дает ему остановиться. Они всегда думают, что вот когда-нибудь, когда я заработаю, сначала они думают, я заработаю 100 тысяч долларов и тогда я остановлюсь.
Потом они зарабатывают 100 тысяч долларов и думают, это было бы очень глупо останавливаться сейчас.
Я уже заработал 100 тысяч долларов, эти 100 тысяч долларов можно пустить, эти 100 тысяч долларов через год будут 200 тысяч долларов. И так далее. Потом скоро у меня будет миллион.
Они думают: хорошо, я заработаю миллион, и потом остановлюсь. Но когда они зарабатывают миллион, им нужно миллиард, потом они зарабатывают миллиард, ему нужна вся вселенная.
На самом деле эта лобха, жадность, которая живет в сердце человека, она ненасытима.
Но та же самая жадность - если ту же самую жадность, с которой человек рвется к материальным наслаждениям, с которой он ищет материальных наслаждений.
Если ту же самую жадность человек направит на преданное служение, если он разовьет в себе ту же самую жадность по отношению к преданному служению, то тогда он сможет обрести Кришну.
Это единственная цена, за которую можно обрести Кришну. Вся остальная цена - более дешевая цена, Кришна не продаст себя так дешево.
Ему нужна эта жадность, когда человек не останавливается ни перед тем, он не отклоняется на
все эти приманки, которые сбивают его на пути, на все эти соблазны, которые он может встретить. Он не отклоняется на все эти мистические силы, которые могут приходить к Нему. Он знает: Я не хочу всего этого.
Единственное, чего я хочу, это Кришны. Я не остановлюсь ни перед чем, лишь бы достичь Кришны.
И когда у человека возникает это желание, когда вот эта вот жадность, стремление к Кришне возникает к нему, то тогда Кришна отдает себя ему. До этого мы не сможем обрести Кришну.
Как иногда, опять же, любой менеджер знает, как иногда бывает трудно с преданными.
На самом деле преданные, если они неправильно мотивированы, если у них так или иначе остается какая-то материальная мотивация, то они не будут ничего делать. Их нужно заставлять делать служение.
Они целое утро повторяют: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, дай мне служение, а потом начинается... деньги, они начинают бегать от этого служения. Если они неправильно мотивированы, у преданных
на самом деле уже исчезли устранены эти материальные стимулы они не стремятся к чему-то материальному в своем служении. Они знают, что они не получат ничего материального.
Они знают, будто они служить или нет, все равно так или иначе, спать они где-то будут, есть они где-то будут. Поэтому они ходят целый день как сонные мухи, и думают, что все так и должно быть.
Особенно, если посмотреть на московский храм - это очень заметно. Днем достаточно посмотреть на московский храм и увидеть эти слоняющихся преданных с антималой и с потухшими лицами. На самом деле преданный должен быть духовно мотивирован.
Он должен, как эти карми, как карми с утра до вечера, с 5 утра до 10 вечера, как они постоянно делают что-то ради материальных наслаждений, точно так же преданный не должен ждать никаких материальных мотивов.
Он должен делать это, понимая, что это та самая цена, которая может дать ему сознание Кришны, что только этим образом он сможет обрести сознание Кришны. И только это может дать ему Кришну.
Он должен бегать как сумасшедший, он должен стремиться, он должен кончать одно служение и начинать другое служение, чтобы у него не оставалось ни одной секунды свободной, чтобы он постоянно был занят служению.
И тогда постепенно-постепенно это желание Кришны, оно будет развиваться в сердце, эта жадность к Кришне, она будет приходить к человеку.
Недостаточность благочестия и важность очищения сердца
И дальше говорится: джанма-коти-сукритаир на лабхьяте. Кришну невозможно обрести.
Джанма-коти-сукритарь — это значит, что за миллионы и миллионы рождений, посвященных благочестивой деятельности, человек не сможет обрести Кришну.
Даже если он в течение миллионов жизней будет совершать аскезы, если он будет в течение миллионов жизней заниматься благочестивой деятельностью, он не сможет обрести Кришну, потому что Кришна не продает себя за это.
Иногда у людей бывают неправильные представления о религии.
Они думают, что религия - это всего лишь набор каких-то нравственных норм, что религия - это просто система, которую выдумали люди в древности, чтобы заставить людей быть праведными, благочестивыми, что люди по своей природе злы, но так или иначе, чтобы ограничить их и поставить их в какие-то рамки, была придумана религия.
И они сводят, такие люди сводят религию к благочестивой деятельности.
Они думают, что если человек занимается небольшим благочестием, что если он раздает чуть-чуть пожертвований, дает милостыню, идя в церковь, он дает там копеечку нищим, которые просят. То этого достаточно, чтобы он достиг целей религии.
Но тут говорится: джанма-коти-сукритаир на лабхьяте. Даже если вы в течение миллионов жизней будете ходить в церковь, раздавать милостыню, ставить свечки, то вы все равно не достигнете того, чего вы можете достичь с помощью религии.
Если вы будете переводить бабушек через улицы или заниматься другой благочестивой деятельностью, помогать там, помогать каким-то людям, это все не есть цель религии.
На самом деле цель религии - это обрести Бога, это приблизиться к Богу.
И обрести Бога, приблизиться к Богу можно только одной ценой: если мы разовьем в себе это страстное желание, единственное желание, чтобы служить Кришне.
Но для этого, для того, чтобы обрести в себе это желание, сначала мы должны очиститься. Чтобы действительно обрести это желание, человек должен очиститься.
Сердце, которое осквернено вот этими низшими гунами материальной природы, гунами страсти и невежества, в нем никогда не сможет возникнуть желания обрести Кришну. Это желание никогда не появится там.
Поэтому Кришна говорит в Бхагавад-гите: моха-нирмукта̄х̣̄, бхаджанте ма̄м̇ дṛд̣ha-vratāḥ. Что поклоняться Мне с полной решимостью, с целеустремленностью, полностью отбросив все остальные желания.
Полностью отбросить все остальные желания может только человек, который целиком покончился своей греховной деятельностью. Человек, который полностью прекратил заниматься греховной деятельностью, джнанам, пунья-карманам.
И который в течение многих и многих жизней занимался пунья-кармой. Он совершал это и занимался благочестивой деятельностью. Так что на первый взгляд между двумя этими стихами есть противоречие.
С одной стороны, в первом стихе говорится, что за тысячи и миллионы жизней, посвященные благочестивой деятельности, человек не сможет обрести Кришну.
Поэтому, опять же, Рупа Госвами в Бхакти-расамрита-синдху говорит, что только человек, только тот человек может считать себя занимающимся чистым преданным служением,
кто полностью избавился от всех желаний материального наслаждения, джнаны и кармы. Джнана и карма должны полностью уйти из нашего сердца.
Все это желание материального вознаграждения, все корыстные желания должны полностью уйти. И это должна быть цель преданного.
Цель преданного, цель на самом деле процесса бхакти-йоги на начальных ступенях заключается в том, чтобы очистить свое сердце от всех материальных желаний.
И когда сердце человека очищается от материальных желаний, то постепенно-постепенно истинное желание, которое живет в этом сердце, желание любви к Кришне, пробуждается в нем.
Поэтому мы должны поставить это своей целью, мы должны отказаться от всех материальных желаний, отбросить все материальные желания, которые мешают нам в преданном служении.
Это на самом деле уникальная вещь, которая есть только в сознании Кришны.
Только сознание Кришны дает человеку эту чистую бхакти-йогу, когда человеку говорится, что ты должен отказаться от всех материальных желаний, не должен обращать внимания ни на какие приманки.
Так или иначе, все эти чеки, сандеши, часы или пепел, которые появляются на фотографиях, все это проявление материального желания в сердце человека.
Человек занимается религиозной деятельностью, но чтобы исполнить свои материальные желания. Поэтому на самом деле это не религиозная деятельность, это псевдорелигия.
Поэтому чистая религия, уттама-бхакти, чистое преданное служение — это преданное служение, которое совершается с чистым сердцем, в котором не осталось материальных желаний. Это должна быть цель каждого преданного.
Мы должны стараться очистить свое сердце в процессе преданного служения, отбросить все материальные желания, заниматься преданным служением, понимая, что это единственный способ обрести самое высшее в этой жизни.
И когда наше сердце будет чистым, то тогда, соответственно, мы сможем других тоже давать другим эту чистоту.
Люди сразу будут чувствовать, люди, к которым мы подходим, если они будут чувствовать, что у нас нет корыстного желания в нашем сердце, они сразу же будут воспринимать это.
На самом деле, только преданный может быть по-настоящему бескорыстен.
Как говорится в «Чайтанья-чаритамрите», бхукти, мукти, сиддхи ками, все остальные люди, желают ли они материальных наслаждений, желают ли они освобождений или желают они мистических сил, все они остальные так или иначе, их сердце осквернено материальными желаниями.
И поэтому они никогда не спокойны. И только преданный — атаева шанта, только преданный — нишкама, у него нет никаких желаний, поэтому он по-настоящему умиротворен.
И когда такой умиротворенный преданный, чье сердце очистилось, в чьем сердце нет этих бурлящих, кипящих, выливающихся материальных желаний, будет подходить к другому человеку,
другой человек сразу будет понимать, это настоящий человек. Это человек на самом деле это уровень человеческой жизни. Это цель, к которой должен стремиться каждый человек. Полностью очиститься от корыстных желаний.
И тогда мы сможем помочь другим людям. Тогда мы по-настоящему сможем не просто мирским образом помочь другим людям, а действительно помочь им, дать им смысл жизни, смысл существования, цель жизни.
Поэтому мы должны стараться так или иначе заниматься как можно лучше преданным служением, повторять мантру Харе Кришна, которая очищает сердце от всех материальных желаний, каждое утро, и слушать эту мантру. Харе Кришна, Харе Рама, если мы будем слушать эту мантру, то постепенно, даже если мы не хотим этого, сердце наше будет очищаться от материальных желаний.
Даже если мы не хотим этого так или иначе, даже если мы боимся, что наше сердце очистится от материальных желаний, мантра будет делать свое дело, и в конце концов, если мы будем заниматься этим решимостью,
с полной самоотдачей, то рано или поздно сердце наше очистится от всех материальных желаний.
И тогда Ишвара Кришна, он сам придет к нам, и он спросит у нас: «Что ты хочешь?» И мы скажем: «Я хочу в духовный мир». И Кришна скажет: «Харибол!» Спасибо.
Сила аскез в материальном мире
Может быть, есть какие-то вопросы? Сама по себе аскеза дает силу человеку. Шрила Прабхупада часто говорил, что англичане ушли из Индии только благодаря тому, что Ганди совершал очень много аскез.
Ганди, он был очень решительный человек. И в свое время, когда он начал это движение, он стал совершать аскезы.
И несколько раз Шрила Прабхупада упомянул, что на самом деле именно благодаря аскезам Ганди, благодаря его решимости, что он раз и навсегда, будучи женатым человеком, он прекратил все свои сексуальные отношения.
Он благодаря этой аскезе обрел такую силу, что он смог изгнать англичан из Индии. То есть сама по себе аскеза, само по себе ограничение человека дает ему возможность силы. И мы знаем это на самом деле.
Если человек — любой человек, который достиг чего-то в этом мире, — он проходил через какие-то аскезы. Для того, чтобы достичь чего-то, например, заработать Нобелевскую премию.
Люди, которые получили Нобелевскую премию, они очень тяжело трудились, они очень напряженно трудились. Это определенные аскезы, которые есть. Таким образом устроен этот мир.
Человек ограничивает себя в чем-то, он совершает какие-то аскезы добровольно, и он получает какое-то вознаграждение за это. Это так или иначе механизм, которым устроен этот мир.
Тут не обязательно, так сказать, вмешательство какой-то личности между этим. Это механизм.
И то, и другое правильно. В принципе, вы можете совершать аскезы, имея цель удовлетворить какого-то полубога - это тоже правильный метод.
Скажем, Брахму или Хираньякашипу. Они совершали аскезы, и в конце концов они удовлетворили Господа Брахму, и Господь Брахма явился к ним и наградил их за эти аскезы. Это тоже верно. И то, и другое можно сказать.
Я не вижу разницы. Жадность относится к вожделению. Чем отличается желание от вожделения? Ничем. Желание, если это материальное желание, то это проявление нашего вожделения.
Однако материальное желание или вожделение является в свою очередь отражением трансцендентного желания. Говорится, что вот эта ади-раса, изначальная раса любовных отношений с Кришной,
в которой находятся все живые существа в духовном мире, она трансформируясь в материальном мире, преобразуется в каму или вожделение.
То есть кама или вожделение, которое проявляется в виде бесконечного количества желаний в сердце живого существа. На самом деле это отражение изначальной ади-расы, желание Кришны, которое есть.
И поэтому процесс сознания Кришны - это процесс, который преобразует обратно эти материальные желания в духовное желание, в желание трансцендентных любовных отношений с Кришной.
Однако сменить свое духовное желание на материальное желание очень просто. Говорится, что как только в сердце живого существа появляется зависть, оно тот же час падает в материальный мир.
Его ади-раса — это изначальное желание наслаждения и любовного служения Кришне — превращается в каму.
Распознавание сорняков в сердце
То обратный процесс — превратить каму в ади-расу — очень трудно, поэтому для того чтобы действительно это сделать, нужно пройти через очень большие аскезы, нужно идти этим путем преданного служения, который далеко не всегда очень прост.
такой, что в процессе преданного служения иногда в сердце человека появляется желание, материальное желание, он видит это материальное желание. Но он не всегда может видеть это материальное желание.
И вопрос заключается в том, что достаточно ли, нужно ли обязательно видеть это материальное желание и таким образом избавляться от него, или можно не видеть это материальное желание, и с помощью этого процесса сознания Кришны материальное желание так или иначе само уйдет.
На самом деле в Чайтанья-чаритамрите, например, описываются вот эти сорняки, которые прорастают в сердце человека начинающего процесс преданного служения.
Там говорится, что когда человек начинает поливать свое сердце водой слушания и повторения трансцендентного святого имени, то тогда в этом сердце вместе с
ростом бхакти, которая была посажена в него Кришной и духовным учителем, начинают прорастать сорняки.
Эти сорняки, если человек невнимателен, если он не знает этих сорняков, если он не вырвет в нужный момент эти сорняки из земли с корнем, то эти сорняки могут прорасти, они могут заглушить росток бхакти. Поэтому там перечислены эти сорняки, эти анархии материальных желаний, которые есть.
И в других местах, в писании вайшнавов-ачарьев, называются эти сорняки материальных желаний. В конечном счете, это желание славы, почета, это желание причинить вред другим существам хиМса.
Все эти сорняки перечислены в 15-й главе «Мадхья-лилы», главе, которая называется «Гундича-марджана», где описывается, как Господь Чайтанья мыл храм Гундичи.
И там говорится, что на самом деле вот эта игра Господа Чайтаньи, когда Господь Чайтанья мыл храм Гундичи вместе со своими преданными, она подобна процессу преданного служения.
Человек в процессе преданного служения должен очистить, он должен очистить свое сердце. И когда сердце станет абсолютно чистой, то тогда Кришна сможет войти в это сердце. До этого он не войдет.
Точно так же перед тем, как Джаганнатха отправляется в этот храм Гундичи, этот храм Гундичи моется, чтобы он был безукоризненно чист.
И в этой главе, где описывается вот это вот мытье храма Гундичи Господом Чайтаньей, называются сорняки, которые есть.
Поэтому человек должен обязательно знать эти материальные желания, иначе он сможет не понять, что это материальное желание, он может принять это материальное желание за росток бхакти.
Бхакти тоже проросло в его сердце, но если он не знает, особенно в самом начале, если он не знает, что такое бхакти, то он может принять какое-то материальное желание за бхакти.
У него там будет расти какой-нибудь сорняк пышным цветом, цвести, чертополох какой-нибудь, пух давать во все стороны. А он будет думать: здорово, у меня бхакти расцвело там, и ароматы издают.
Он не знает, что такое бхакти как следует. Он толком сам еще не знает. И поэтому он может принять свое материальное желание за бхакти. Это можно видеть на самом деле.
Человек начинает принимать желание славы, почета или наслаждений за
преданное служение, потому что, достигнув определенного уровня в преданном служении, человеку, когда он достигает этого уровня, к человеку сами собой приходят почет, уважение и все остальное. И если он так или иначе решит, что вот это желание есть бхакти, что вот это и есть плоды бхакти, то тогда он может очень жестоко поплатиться за это.
Поэтому мы обязательно должны знать эти материальные желания, чтобы вовремя суметь поймать их рост, увидеть их в своем сердце.
В процессе преданного служения очищается видение человека, человек начинает различать, у него развивается духовный разум, и с помощью этого духовного разума он обретает способность различать между материальным желанием и духовным желанием, которые есть в его сердце.
А вот сейчас Максим задает. Сейчас по я следующий.
Влияние гун на преданное служение
Ладно, Саня, с этой у нас. Вопрос такой: что есть преданное служение в различных гунах материальной природы? Шрила Прабхупада говорит, что только преданное служение в гуне благости приносит истинное благо.
Каким образом влияют наши поступки в преданном служении на нас, если мы занимаемся, если мы совершаем преданное служение в гуне страсти или невежества.
На самом деле результаты любого действия во всех гунах так или иначе описаны, Они описаны в Бхагавад-гите.
И в Бхагавад-гите говорится, что гуны страсти и невежество, деятельность в гунах страсти и невежества, деятельность в гуне страсти в конечном счете приносит страдания.
Деятельность в гуне невежества приводит к сну и к безумию, к летаргии, к бездеятельности и к безумию.
Поэтому, если человек занимается преданным служением, даже если он занимается преданным служением, но при этом он находится в гуне невежества. То результат этой деятельности будет не очень благоприятен.
И мы можем видеть это иногда.
И наоборот, если человек занимается преданным служением в гуне страсти, это также приводит к страданиям. Мы можем видеть, что если человек принимает свою страсть за преданное служение, то в результате он начинает страдать.
Результаты этого не бывают благоприятны. Гуны страсти всегда приводят к страданию.
Поэтому человек должен знать, в чем заключается гуна благости, он должен заниматься преданным служением. Само по себе преданное служение трансцендентно.
И когда человек занимается чистым преданным служением, он выходит из-под влияния этих гун. Но до тех пор, пока он не вышел из-под влияния этих гун, деятельность, совершаемая в этих гунах, будет приносить свои плоды.
И эти плоды, они будут далеко не всегда благоприятны. Да, Саньяс Мне
трудно, я так полагаю, что это может быть по-разному в разных ситуациях, но очень часто можно наблюдать в преданных феномен такого странного сочетания гуны благости и гуны невежества. Это такая странная смесь гуны благости и невежества.
Невежество делает человека полностью инертным, а благость делает его при этом удовлетворенным. Он думает, зачем мне всем этим заниматься? Мне и так хорошо.
На самом деле это все относится к преданному служению в гунах материальной природы так или иначе, человек должен избавиться от этого влияния низших гун материальной природы. Он должен подняться над ними и обрести вот эти духовные стимулы.
То, что это еще не духовное преданное служение, если человек не занимается преданным служением, а только воображает, что он занимается преданным служением, то это явно еще не духовное преданное служение.
Да, свидетельство о том, что у него нет правильной мотивации.
Отсутствие желаний может быть также в гуне невежества, когда человек, напившись, лежит под забором, у него тоже нет никаких желаний. Он тоже полностью удовлетворен.
То есть, гуна невежества, она тоже в каком-то смысле может иногда в некоторых случаях характеризоваться полным отсутствием желаний.
Просто потому, что человек, он настолько отупел, что он уже не различает никаких желаний. Поэтому не нужно принимать вот это отсутствие желаний в гуне невежества за трансцендентный уровень, которого мы достигли. Человек, который действительно достиг этого уровня, он постоянно, деятельно, занимается преданным служением.
В нем видно, это на самом деле один из признаков, один из признаков бхавы, описанный в «Нектаре преданности», где говорится, что человек, достигший уровня бхавы, он ни одной секунды своего времени не тратит зря. Это уровень чистой любви к Богу.
Если человек ни одной секунды не тратит зря на пустое, на все остальное помимо преданного служения, то тогда он может считать себя достигшим этого уровня.
Трансцендентные поступки Кардамы Муни
А означает ли это, что он нарушал принципы? Кардама Муни был великим преданным. И в «Чайтанья-чаритамрите» говорится, что на самом деле мы не должны ни в коем случае судить о великих преданных по их внешним поступкам.
Чистый преданный, поступки чистого преданного находятся вне суждений любых простых людей. Потому что простой человек, когда он видит, чем занимается чистый преданный, он проецирует свое сознание на эту деятельность.
Кардама Муни, будучи великим йогом и чистым преданным, он мог позволить себе то, чего не можем позволить себе мы. И поэтому в нашей ситуации самым благоразумным будет просто принять то, что он был чистым преданным.
И, соответственно, все то, что он делал, было безукоризненно. Все то, что он делал так или иначе, было направлено на то, чтобы Капилавадху, воплощение Верховной Личности Бога, появилось, воплотилось на земле.
И поэтому каждое действие Кардама Муни — оно было пронизано этим желанием, и оно было трансцендентным в связи с этим. Поэтому нам не следует его как-то судить.
Я отвечу на последний вопрос, который пришел в записки, потому что уже поздно. Почему большинство людей имеют безоправные тела, дурной вкус, ограниченный ум и отвратительные привычки.
Поэтому большинство людей находятся под влиянием гуны невежества. Это Кали-юга. И Кали-юга — она специально предназначена для тех людей, которые хотели заниматься греховной деятельностью.
Кали-юга — это изобретение, которое специально дано для людей, у которых живет в сердце желание заниматься греховной деятельностью.
Если человек занимается греховной деятельностью, то результатом этого бывает дурной вкус, ограниченный ум, отвратительные привычки и безобразное тело.
Соответственно, все люди, которые рождаются в Кали-юге, так или иначе, они в прошлых жизнях занимались этой греховной деятельностью.
Они получили результат этого, они находятся по-прежнему под влиянием этих низших гун материальной природы. Поэтому им не на кого пенять, кроме самих себя.
Раньше, в предыдущие юги — даже в Двапара-югу или в Сатья-югу — люди были очень красивыми, у них был хороший 2, даже в 2-пара-югу или в сайте-югу люди были очень красивыми, у них был хороший вкус, у них был очень проницательный и глубокий ум, и у них были очень хорошие и чистые привычки.
Харе Кришна.