Нектар преданности. Лекция 4
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1999
Chapters
Структура Бхакти-расамрита-синдху и четыре волны
У нас сегодня очень большой и довольно сложный материал, поэтому мы будем приступать к нему.
Последняя часть, о которой я не дал рассказать, вещички прабху. Последняя часть, как бы, видения сразу после мангалы Чираны заключалась в том, что Рупа Госвами описывает структуру этой книги. Госвами описывает структуру этой книги.
Из каких частей состоит эта книга? Из четырех частей. Как называется первая? Различаем. Разменилось. Разновидности преданного служения. Вторая. Общие признаки расы. Третья.
Непосредственно любовь отношения. Непосредственные любовные отношения.
Конец — четвертое — косвенное любовное отношение, такова структура Бхакти-расамрита-синдху, и мы сегодня приступаем к описанию первой волны восточной части океана Бхакти-расамрита-синдху.
синду и мы сегодня приступаем к описанию первой волны восточной части океана Бхакти-расамрита-синдху.
И в свою очередь, это первая часть — общее описание преданного служения. Не общее описание, а описание разновидностей преданного служения состоит из четырех волн. Кто может назвать название этих волн? На санскрите.
Не обязательно на санскрите. На русском языке. Общее описание. Рисамания-бхакти. Так, дальше. садхана-бхакти. Бхава-бхакти. И према-бхакти. Да, это две формы саданы. Вайдхи-садхана-бхакти, рагануга-садхана-бхакти.
Таким образом, это будет основной предмет нашего изучения. Мы будем говорить о разновидностях бхакти. И вся первая часть «Нектара преданности» посвящена разновидностям бхакти, садхана-бхакти, бхава-бхакти, према-бхакти.
Однако, что очень важно, прежде чего, прежде чем мы приступим к описанию различных разновидностей бхакти, дать описание общей бхакти, которая бы включала в себя все остальные формы бхакти.
Как мы уже говорили с вами неоднократно, «Нектар преданности», или Бхакти-расамрита-синдху, это наука. И наука прежде всего отличается тем, что она дает точные определения.
И главная характеристика точного определения заключается в том, что это точное определение не должно включать в себя что-то, что не является объектом определения и наоборот не должно исключать из себя что-то, что является объектом определения.
Иначе говоря, если мы хотим дать определение чистой бхакти, то все формы бхакти, садхана-бхакти, бхава-бхакти, према-бхакти, должны подпадать под это сана-бхахакти, баба-бкти, плема-бхакти, должны подпадать под это определение.
И наоборот, все то, что не является чистой бхакти, должно оставаться за пределами, за бортом этого определения.
Определение парибхаша-сутры и научные критерии
Наука отличается точностью определений.
И мы увидим с вами, сегодня мы будем смотреть с вами, до какой степени, какой беспрецедентной точностью обладает определение, данное Рупой Госвами, когда он определяет уттама-бхакти. Прежде чем мы приступим к этому, я хотел бы ввести еще одно понятие: сегодня мы будем разбирать один-единственный стих.
Давайте вместе прочитаем его. И этот стих называется парибхаша-сутра. Парибхаша-сутра. Парибхаша-сутра — это стих
в философском произведении, который вводит общее правило, но вводит его без описания деталей, он вводит самые общие правила, самый общий закон, самый общий принцип, под который могут попадать все частные случаи, и все остальные стихи
какого-либо философского произведения являются как бы комментарием на парибхаша- сутру или являются частными случаями от этого общего правила.
Итак, еще раз, это общие правила, все остальные стихи являются частным случаем этого общего правила.
И мы будем с вами рассматривать, каким образом все то, что дальше описывает Рупа Госвами в «Нектаре преданности», является объяснением или описанием, или разъяснением, растолкованием, детализацией этой парибхаша-сутры, «Бхакти-расамрита-синдху». Анью-абхилашита-шуньям. Шрила Джива Госвами в «Харинамамрита-вьякаране» говорит о том, что есть шесть типов сутр.
И парибхаша-сутра — одна из них. Есть, например, видхи-сутра. Что такое видхи-сутра? Кто может догадаться? Что такое видхи? Правило предписания или повеление, когда в нем содержится некий указ, указание четкое.
Есть нияма-сутра, есть адхикара-сутра, атидеша-сутра и так далее. Шесть различных видов сутр, но парибхаша-сутра вводит как раз это максимально широкое определение всего того, что будет содержаться целиком дальше в произведении.
Все остальные сутры раскрывают смысл этого общего правила.
Теперь вы все знаете перевод этого стиха и где он написан, где он содержится, в «Введении» Шрилы Прабхупады. Кто может прочитать перевод этого стиха во «Введении» Шрилы Прабхупады? Ой ли? При этом служение переживается.
Точный перевод этого стиха. Все введение описывает этот стих, но с него Прабхупада начинает. Совершенно преданно появляется с любовью к человеку. Совершенно верно.
Это тот перевод, начальный перевод, который дает Шрила Прабхупада для того, чтобы потом подробно растолковывать различные элементы этого перевода, что он делает в этой второй части введения, которую мы сегодня будем с вами разбирать.
Прежде чем мы приступим с вами к подробному разбору этого стиха, мне хотелось бы, чтобы вы сами. У вас есть этот стих, да, с пословным переводом. Взглянули на этот стих с пословным переводом и отметили
какие-то основные моменты у себя в тетраде. То, что вам бросилось в глаза, провели какой-то краткий анализ. У вас будет, скажем, 5 минут для того, чтобы вы сами подумали над этим стихом. Я хочу сделать это.
Дать вам возможность сначала самим подумать, это чтобы вы смогли оценить, насколько ваши умственные способности отличаются от умственной
способности Дживы Госвами, Рупы Госвами, Шрилы Прабхупады. Но в любом случае, нам нужно учиться самим пытаться анализировать смысл этого стиха.
Поэтому подумайте немного над основными составляющими элементами, над основными принципами. И подумайте над тем, какой смысл вкладывается в каждый из слов этого стиха. Есть у вас, да, у всех? Пять минут у вас есть.
Запишите какие-то основные элементы для себя. Давайте мы с вами долго будем еще заниматься этим стихом, поэтому у вас будет возможность еще подумать над ним.
Но смысл этого занятия, не занятия, а вот этого задания заключался в том, что вы оказались перед кем-то, и вам нужно рассказать ему, скажем, об этом стихе.
Что бы вы стали говорить? Или вас попросили дать лекцию по этому стиху? На что бы вы обратили внимание? А где Анил? Что-то я его не вижу. Куда он делся? Уехал, не приехал. Уехал, не приехал. Окей, хорошо.
Итак, Шрила Рупа Госвами дает здесь определение чистого преданного служения — бхакти-ратна-малу?
Понятия сварупа-лакшаны и татастха-лакшаны
И мы постараемся с вами сейчас понять, каким образом это определение является точным, каким образом все формы чистого преданного служения входят в него, и каким образом все то, что не является чистым преданным служением, исключено или оставлено за пределами этого определения.
И как любое определение или любое описание состоит из двух видов признаков. Что это за два вида признаков? Если мы описываем что-то, какой-то предмет, то у этого предмета есть два вида признаков. Качество и количество. Да.
Основные и второстепенные. Формы и содержание. Совершенно верно. Как называются основные признаки? Или содержание. Как называется? На санскрите? Сварупа. Сварупа.
Это если правильнее назвать, кто-то сказал, что внутренние внешние признаки, совершенно верно.
Если правильнее назвать, это внутренние признаки или, скажем так, существенные признаки. Признаки, которые описывают суть предмета. И есть второстепенные признаки.
На самом деле они не такие второстепенные, по крайней мере, в данном случае. Или по-другому это периферийные признаки. Признаки внешние. Внешние. Они описывают то, каким образом эта суть проявляется вовне.
Это важные признаки, которые отличают данный предмет, отчего бы то ни было. Как они называются? Татаста. Татаста.
Татастха-лакшана, или есть другие названия, но для нас этого достаточно. Например, кто-то может определить кошку, описать кошку, описать сварупа-лакшану кошки и татастха-лакшану кошки.
Нет, определение, если мы скажем, что это джива, то мы ничего не скажем, потому что определение должно отличать кошку от некошек.
Так, тогда как, если мы скажем, что это джива, то оно никак не отличает от других проявлений дживы.
Так, нужно дать такое определение, которое бы с одной стороны отличало кошку от всего остального, с другой стороны, содержало бы как внешний, так и внутренний существенный признак. Хорошо.
И это описание к какой характеристике относится? Татаста ли? Сварупа. Это сварупа.
Потому что татаста, один из признаков татаста заключается в том, что в некоторых условиях татаста-то проявляется, в других условиях татаста не проявляется.
Если мы говорим, что это маленькое пушистое животное с длинным хвостом, относится к разряду кошачьих — это сварупа. Эти качества у кошки всегда есть.
Теперь если мы скажем, что это маленькое пушистое животное, которое мяукает, то мяукать — мяукань. Все кошки мяукают. Все кошки мяукают. Но иногда мяукают, а иногда нет. Если я встречаю маленькое животное, оно не мяукает.
Мяукает - это характерный предмет, характерный признак, который относится только к кошке. Это очень существенная вещь. По нему можно узнать кошку. Но иногда он проявляется, иногда не проявляется.
Таким образом, это внешнее проявление ее сути, сварупы. Это маленькое животное. И иногда оно мяукает. Это татаста-лаксана.
Чтобы понять, теперь давайте посмотрим, где в этом определении находится у нас сварупа-лаксана и где татаста-лаксана, кто может сказать.
«Анья-абхилашита-шуньям, гьяна-карма-ади-анавиритам, анукулиena кришна-анусиланам бхакти»? Где сварупа- лаксана и где татаста-лаксана уттама-бхакти? «Анья-абхилашита-шуньям» — это сварупа-лаксана. «Кришна-анусиланам».
И «кришна-анусиланам». Нет, да. Кришна Анусы. Кришна Слизи Кришна. Кто-то может доказать? Вы говорите, теперь докажите, пожалуйста, это. Кто хочет? Например, «кришна-анусиланам».
Это значит, что культивировать предмет служения в связи с Кришной, только того, чего хочет Кришна; мы иногда можем заниматься какой-то там, культивировать знания, чтобы доказать, к примеру, нашу философию славную. Заниматься какой-то деятельностью, внешне вроде бы это будет деятельность, предложение плодов, но мы будем не заниматься, чтобы творить Кришну. Если это Кришна хочет, то мы будем делать.
Хорошо. Кришна Анусывана это - по вашему свару по лапшенам. Нет. Ну, постойте, вы тогда спорить, вы будете выдвигать свои аргументы. Крис Нануссилана по вашему это свару по лапшинам. А все остальное это татарский лаксеном.
А ну кульена. А это не у нас это шунья еще. Алье, кульене, конечно, а ну кульена тоже. А ну кульена тоже. Так, хорошо. Ионьябилась это суньян, это тоже хорошо, мы это пока не говорим.
Хорошо, у нас есть гипотеза одна: что это сварупа-лакшанам. То есть, что значит сварупа-лакшанам? Это значит, что при любых обстоятельствах, при всех обстоятельствах, этот признак должен быть там.
Теперь кто-то говорит, что анья-вилашья-шуньям — это тоже сварупа-лакшанам. Кто-то может доказать нам это. Написано, что человек свободен от всех желаний. Перевод, да?
Но он же всегда свободен от всех желаний, если он Если у него одно стремление есть, то есть у него одно стремление, но постоянное кажется. Говорит: а нитья-вилашья-шуньям?
А если иногда вдруг у него другое желание появляется. Да. А у нас садхана-бхакти тоже включается в определение? На уровне садхана-бхакти у нас не должно быть никаких других желаний. Не относится к слову.
Потому что могут быть материальные желания, и я могу слушать Кришну именно. А потом они уходят в материальные желания. Да, еще раз как раз то, что сказал, самым главным признаком является
то, что мы выполняем преданное служение в зависимости от того, как Кришна хочет. То есть всегда остается неизменным то, чего Он хочет. И независимо от нашего положения, то есть мы плохо нам или хорошо мы делаем то, что он хочет.
Это неизменная вещь, то есть это сварупа. А анья-вилашья-шуньям, вы правильно сказали, что оно может меняться в зависимости от качества нашей жизни. Как бы второстепенный. Может быть, татата-лакшанам.
Совершенно верно. Совершенно верно. Итак, правильно мы, пришли с вами вместе к правильному ответу.
Сварупа-лакшанам или существенная характеристика преданного служения, которая присуща всем формам преданного служения, заключена в этих трех словах: анукулейна Кришну. Ану Кришна анушиланам. Анукульена Кришна анушилана — это суть, сущность, квинтэссенция преданного служения, любого преданного служения, какой бы оно ни было, какие бы формы оно ни принимало.
И анья-абхилашита-суньям, гьяна-карма-ади-анавритам — это внешнее проявление этой сути. Татастха-лаксана. То, что отличает чистое преданное служение от нечистого преданного служения.
Даже нечистое преданное служение должно, по идее, обладать вот этой вот сварупа-лаксаной, анукулья-кришна-анушилана.
Но анья-абхилашита-суньям — это внешняя характеристика, которая в некоторых условиях видна и проявляется, в других условиях она может быть больше скрыта. Хорошо, мы с вами определили это положение.
Значение слова Кришна в контексте служения
Теперь давайте с вами пойдем, сначала мы начнем со сварупа-лакшаны. Ононукулина, Кришна, Анушилана. И будем определять эти слова. Кришна. Анушиланам. Это три слова, которые составляют суть сварупа-лакшана.
Давайте начнем со слова Кришна. Тут в данном стихе Рупа Госвами говорит, что чистое преданное служение или бхакти должно быть направлено только на Кришну. Что это значит?
Значит ли это, что я не могу быть рама-бхактой? Что преданно или бхакти по отношению к Господу Рамачандре не относится к разряду чистого преданного служения? Все связано с Кришной.
Кто может прочитать соответствующий раздел или соответствующую часть из введения, где Шрила Прабхупада объясняет это? Говорят, в «Нектаре предания», распространяет себя, двадцать вторая страница.
Говоря о Кришне, мы имеем в виду Верховную Личность Бога вместе со всеми его многочисленными экспансиями. Он распространяет себя, принимая формы своих полных неотъемлемых частей, своих отделенных неотъемлемых частиц и своих разнообразных энергий.
Иначе верховная личность Бога представляет из себя что? Это сам Верховный Господь. Так. И Шрила Прабхупада говорит, что Верховный Господь состоит из чего? Из как называется неотъемлемая частица на санскрите,
вишну-таттва, вернее, его экспансии. Как называются неотъемлемые частицы Господа? Джива-таттва. И что еще? И его энергии.
Шакти-таттва. То есть все это Кришна. Теперь значит ли это, что я могу быть бхактой Бориса Николаевича Ельцина? Он относится к Джива Татве.
Джива-татва относится к Верховному Господу Кришне. Джива Татва должна служить. Она должна находиться в связи с Верховным. Да.
Поэтому Шрила Прабхупада дальше объясняет, что значит конкретно Кришна. Однако обычное слово Кришна относится только к самому Кришне и его личным экспансиям.
И чуть позже он говорит, что итак Кришна включает в себя все эти экспансии, а также своих чистых преданных.
И еще через один абзац он говорит о чем: иногда они имперсоналисты неправильно понимают преданное служение, отделяют Кришну от его атрибутов.
То есть Кришна, когда мы говорим, что бхакти должно быть направлено на Кришну, Кришна подразумевает или включает в себя Кришну вместе со всеми его экспансиями, то есть Абсолютную Истину в ее ипостасях, вишну-татву.
И также еще чистых преданных. И также еще атрибуты. Все, что так или иначе прямо связано с Кришной. Все, что напрямую связано с Кришной, Его личные проявления, чистые преданные
и атрибуты Кришны, такие как Его святая дхама, где Он проводит Свои игры, Его атрибуты, диск, лотос и все остальное.
Его флейту, бхакти, или любовь и преданность по отношению ко всему этому, ко всему тому, что прямо связано с Кришной, будет входить в разряд уттама-бхакти.
Иначе говоря, моя преданность духовному учителю тоже относится к этому разряду, к этой категории.
Моя любовь к атрибутам Кришны, или моя любовь к Вриндавану, или к Айодхье, или все к чему-то, также относится к этой категории. Моя любовь к Ганге также относится к этому.
Но моя любовь к реке Волге, при всем моём уважении к реке Волге, никак не включается в категорию уттама-бхакти. Точно так же, как и все остальные формы любви и преданности, которые распространены в этом мире.
Теперь давайте с вами ответим на такой вопрос. Это подпадает под определение, есть такая английская поговорка: Любишь меня, люби мою собаку. И здесь Шрила Прабхупада объясняет это положение.
Что если мы любим Кришну, то мы должны любить Курукшетру, то мы должны любить все то, что так или иначе прямо связано с Кришной.
И если мы выделяем Кришну и говорим: «Я люблю Кришну, но до Курукшетры мне нет никакого дела, до чистых преданных мне нет никакого дела, это значит, что мы кто? Имперсоналист.
Это значит, что мы имперсоналисты, и мы не понимаем личностной природы Бога. Личностная природа подразумевает, что есть я, личность, и у меня есть что-то любимое, что я люблю.
И, соответственно, если вы любите меня и преданы мне, вы должны любить и все то, что так или иначе связано со мной и любимо мною. Теперь очень интересный вопрос.
У нас недавно сформировалась сампрадая новая, так в городе Петербурге. В городе Петербурге поклоняются богине Дурга. Они говорят, что, чтобы запомнить легче, они говорят, что: «А почему это мы не поклоняемся полубогам?»
Можем ли поклоняться богине Дурги, например? Богиня Дурга — великая полубогиня, великая. Почему у нас в Исконе не уважают полубогов? Уважают, уважают. Уважают, но не любят. Мы можем поклоняться полубогам? Можем.
Каким образом мы можем поклоняться? Каким образом мы можем поклоняться полубогам и при этом оставаться в пределах бхакти-расамриты- синдху? Как гопи поклонялись Катьяяни.
Да, если наше поклонение непосредственно связано с поклонением Кришне, и если мы видим в полубогах частицы Кришны, если мы видим непосредственную связь полубога с Кришной, то тогда мы можем поклоняться.
Но, к сожалению, большая часть поклонений полубогов относится к другой категории.
Когда как раз поклонение полубогов заключается в том, что человек берет полубога и пытается выделить его, делить, оторвать его от Кришны. И в этом заключается разница.
Он выделяет полубога и начинает поклоняться ему как некой индивидуальной личности. Хорошо, это самый простой момент. Кришна.
Анализ слова анушиланам и приставки ану
Мы поняли с вами, кто такой Кришна и кому мы должны поклоняться, чтобы оставаться в пределах Бхакти-расамрита-синдху. Теперь давайте возьмем с вами следующее слово — анушиланам.
И посмотрим, что значит анушиланам и каким образом в это слово анушиланам включаются все формы бхакти. То, что мы сделаем с вами сейчас, это очень интересная вещь.
Мы выведем с вами весь нектар преданности из одного этого слова. Мы увидим, как в одном этом слове содержится все остальное, что позже описывается в нектаре преданности. Сначала возьмем приставку ану.
Что значит ану? Следовать. Что еще значит ану? Кто знает? Маленький. Маленький или младший? Так. И что еще значит Ану? Постоянно, непрерывно. Совершенно верно. Едва.
И что значит анусилана? Кришна-анусилана. Кришна — вы посмотрели. Ану. Что такое с шиланом? Нет, не следовать. Что такое с шиланом? Благоприятный говорят. Нет, неблагоприятный. Шиланом.
Шиланом значит культивировать, действовать, поклоняться. Шил - значит, характер, качество. Шиланом значит целенаправленная деятельность, практика. Так, мы позже немножко будем говорить.
Но сейчас достаточно для того, чтобы мы поняли, что шиланом означает практику какую-то. Шиланом означает действие. С чем это связано? Мы с вами давали в начале определение бхакти. Как мы определяли бхакти в целом?
Я не знаю, сразу же не занимается. Да. Что бхакти подразумевает деятельность, любовь подразумевает деятельность. Соответственно, Рупа Госвами откладывает это или закладывает это в свое определение словом шиланом.
Однако тут есть очень важная приставка, которую мы сейчас определяем. Кришна-анусилана. Что значит Ану? Да. Первое значение, которое вкладывается в эту частицу, это то, что эта деятельность должна быть постоянной.
Недаром — это как бы частица, она, эта приставка находится между Кришной и Шиланом. Ану. Эта деятельность должна быть постоянной. Это первый смысл.
И второе значение, которое вы уже тоже сказали. Да. Это то, что эта деятельность должна быть связана с нашим следованием, то, что мы не можем сами придумать какую-то деятельность.
Если я сейчас посижу, почешу у себя в затылке и подумаю, сейчас я что-нибудь такое приятное для Кришны сделаю. И не сделать ли мне атомную бомбу для Кришны, например. Или еще что-нибудь.
Анушила нам значит, что эта деятельность связана со следованием. Это очень важный аспект этого, потому что кто может сказать, почему это так важно, почему следование так важно?
Авторитеты знают, как удовлетворить Кришну, а действуют в соответствии с его желанием. Да, это ближе к описанию слова «анукулья».
Все-таки, если мы тут посмотрим на вот эту саму структуру этого, то что, собственно, значит следование? Куда в конце концов ведет нас эта цепочка? Кришна. Кришна.
В конце концов, мы должны понять, что такое деятельность в преданном служении, на какой энергии основана деятельность в преданном служении. На какой энергии мы действуем, когда мы действуем в преданном служении?
Какая энергия действует через нас? Да. По сути дела, преданное служение, суть преданного служения, чтобы оно было преданным служением, основано на принципиальной иной энергии.
Материальная деятельность на какой энергии основана? На материальной энергии. Материальную энергию можно там развивать, можно гири поднимать, можно еще что-то делать.
Шрила Прабхупада очень интересно объясняет это. Это все объясняется здесь Шрилой Прабхупадой.
Он говорит, что любая деятельность, совершаемая в преданном служении, то есть сознании Кришны, 21 страница, находится под непосредственным контролем духовной энергии.
Любая деятельность в преданном служении находится под непосредственным контролем духовной энергии. И таким образом, для чего нам нужна эта ану? Чтобы подключиться. Да. Чтобы в конечном счете подключиться к этой энергии.
Эта энергия течет от Кришны, и она должна течь через что? Через следование, через парампару, через цепь ученической преемственности. Эта цель должна быть непрерывной.
Как только цепь обрывается, это все равно, что если мы возьмем и вырвем эту самую розетку, этот провод из сети, так тот же час мы лишим компьютер или что-то еще источника энергии. Ану — это та самая система, через которую энергия может поступить к нам.
Если кто-то обрубает свою связь с парампорой, то сразу же видно, как он лишается источника этой энергии.
Я видел в нескольких случаях это поразительное явление, когда человек обрубал свою связь с парампорой и он как бы внешне продолжал заниматься преданным служением. Он отказывался от каких-то принципов, отказывался от духовного учителя и внешне он пытался делать то же самое.
Но сразу же было видно, что чего-то не хватает, что нет этой энергии, эта деятельность начинает уже как бы он начинает полагаться на чисто материальные свои способности, материальную энергию, и все это превращается в пустое шоу.
Тогда как даже если не очень может быть возвышенный или там талантливый человек Занимается преданным служением в системе парампоры, он получает духовную энергию, которая связывает его с Кришной в конечном счете.
Другой пример этого, один пример: провод, вырванный из сети, другой пример этого — это шланг, который не подсоединен к крану.
Мы однажды с Гавиндой Махараджем гуляли по двору, к храму на беговой и подошли к противопожарному щиту. Там висел какой-то пересохший огнетушитель, какая-то лопатка ржавая,
и болтался такой шланг, который никуда не был подсоединен, крана нигде не было рядом. Просто один шланг. Есть шланг. Шланг есть, но если нет крана, то от шланга нет никакого толка.
Шрила Прабхупада закладывает это здесь. Он говорит, что обязательно наша деятельность должна быть связана с Кришной в конечном счете. И он определяет, через что наша деятельность связывается с Кришной.
Посмотрите, пожалуйста, конец 20-й страницы, 20-й, 21-й страницы. Тело также можно использовать в разных видах служения, но эта деятельность должна быть связана с Кришной.
Эта связь возникает, когда мы принимаем истинного духовного учителя, являющегося непосредственным представителем Кришны в цепи ученической преемственности. Таким образом, это, в этом заключается смысл этой приставки Ану.
Прабхупада подробно это освещает. С момента посвящения данного духовным учителем между человеком, культивирующим сознание Кришны, и Кришной устанавливается связь. И в самой структуре этого слова уже заложена эта связь.
Теперь давайте посмотрим само слово Шилана. Шиланом, как мы уже сказали, это активное преданное служение. Но что относится, собственно, к активному преданному служению?
Если я, например, сижу целыми днями и плачу о Кришне, является это, относится такая деятельность к категории уттама-бхакти или нет? Относится. Все считают, что относятся или нет? Если мы относимся, то нет.
В этом есть глубокий смысл.
Там что сказал Дипиканатх Прабху? Да, это может относиться, может не относиться в зависимости от того, кто плачет и как плачет, с какой целью тоже и с помощью каких способов плачет, если он просто лук периодически закапывает себе в глаза, и при этом говорит, что вот я тут плачу, а вы меня прасадом не кормите.
Как следует? И почему вы меня на ставку плакальщика не оформили? Нужно посмотреть. Давайте посмотрим.
Шрила Прабхупада очень интересно говорит. На 20-й странице он определяет это. Он говорит, что практикам, он говорит, анушиланам означает практика, основанная на следовании по стопам предыдущих очарий.
Практика подразумевает деятельность, одно сознание без деятельности не поможет нам.
Разбор аспектов деятельности чешта-рупа и бхава-рупа
Хорошо, и теперь мы посмотрим, что значит это анушиланам. Какую деятельность включает в себя слово анушиланам? Как мы уже говорили, все санскритские слова происходят от глагольного корня.
И глагольный корень в данном случае шил. И шил, как я уже сказал, значит служить, культивировать, систематически чем-то заниматься, что-то развивать, заниматься систематически чем-то, потому что если мы возьмем существительное производное от этого корня, шила значит характер, качество — это то, что систематически выработано в результате какой-то практики.
И любой глагольный корень. Любое действие имеет два аспекта. Кто знает, какие два основных аспекта есть у любого действия? Тот, кто производит и то, на что направлено. Тот, кто производит, и то, на что направлено.
Тоже можно сказать, но я сейчас немножко другое имею в виду. Ради чего мы совершаем какое-то действие? В конечном счете. До позитивного мы все дойдем, не торопитесь. Позитивной дойдем. Но это еще не скоро. Цель.
В чем заключается в конечном счете цель любого действия? Если мы подумаем. Мы говорили об этом в самом начале. В конечном счете ради чего мы действуем? Чтобы удовлетворить. Чтобы получить удовольствие. Правильно?
То есть, в конечном счете, если мы возьмем любое действие, то любое действие направлено на что? Да, на то, чтобы войти в определенное эмоциональное состояние. Правильно? Поэтому любой глагольный корень имеет две части.
Эти две части на санскрите называются чешта-рупа и бхава-рупа. Очень простая вещь. Например, если мы едим. Чешта-рупа - это, собственно, усилия. Если мы едим, то у любого действия есть собственная деятельность, правильно?
Мы едим, нам нужна вилка, ложка или там рука, мы должны закладывать это в рот, мы действуем, так? И это то, что составляет чешта-рупу, аспект деятельности, собственно действия или усилия, которые мы прилагаем.
А бхава-рупа - это что? Да, это то эмоциональное состояние, в которое мы входим в результате этой деятельности. Например, если мы едим, то в какое эмоциональное состояние мы входим? Сытости.
Сытости, удовлетворения, блаженства, мы едим для того, чтобы утолить свой голод, и для этого мы действуем. Но когда деятельность приводит к цели, то тогда, соответственно, мы чувствуем себя сытыми, довольными, сильными.
То есть там есть несколько аспектов этой бхава-рупы. Но действие это подразумевает. И оношлона, или наша деятельность в практике преданного служения, соответственно, тоже имеет эти два аспекта: что это,
собственно, что такое чешта-рупа? Из чего состоит чешта-рупа бхакти-виноды в преданном служении? У нас будет и все. Есть несколько форм деятельности в преданном служении. Что у нас за.
Как называется деятельность в преданном служении? Чем мы занимаемся с вами? Как называется? Садхана. Садана. Правильно? Садна.
То есть, чешта-рупа или аспект деятельности включает в себя, с одной стороны, садхану. То есть это то, что мы делаем, пока мы еще не достигли совершенства, правильно?
И с другой стороны, когда мы достигли совершенства, мы перестаем действовать или нет? Продолжаем действовать.
Нет. Рогануга - это тоже садана. Садхана включает в себя вайди и раганугу. Мы сейчас об этом не говорим, но садхана подразумевает два вида: вайди и раганугу.
Но есть деятельность, которая направлена на достижение цели, а есть деятельность, которую уже мы совершаем, когда мы цели достигли, так? Это деятельность, которая связана с уже достигнутой целью, называется карья.
Это не важно, не обязательно запоминать эти санскритские слова, не в этом суть. Но какой деятельностью занимается человек, достигший совершенства в преданном служении. Что это за деятельность?
Позитивный. Чик-чик-чик-чик-чик-чик-чик. Не торопитесь. Чем мы занимаемся, когда мы достигли совершенства в преданном служении?
Я понимаю, это трудный вопрос, потому что никто из нас еще совершенство не достиг. Поэтому трудно ответить. Естественно, хорошо.
Мы с вами уже проходили, из чего состоит раса, как называется деятельность человека, когда он уже достиг этого совершенства в расе? Как она называется? Что он делает? Он начинает петь, плакать. Так. Какая бхава? Какая бхава?
Сатвика-бхава, с одной стороны, совершенно верно. Сатвика-бхава. И какая се? А-а-а. Стадхи... Бхава — это внутреннее состояние. Что какая? Абху, да? Анубхава. Анубхава. Прежде всего, анубхава.
И те аспекты преданного служения, которые человек делает на стадии совершенства, когда он поет, когда он занимается киртаном, когда он танцует с Кришной, все остальное на уровне совершенства, то есть аспекты бхакти на уровне совершенства.
Но более конкретно специфически, это, как мы говорили с вами, анубхава и сатвика-бхава. Это самое наше первое занятие. Те экстатические эмоции, которые мы испытываем, и та деятельность, которая продиктована этими эмоциями,
анубхава. Давайте возьмем наш пример с едой. Так я ем. И для того, чтобы есть, я занимаюсь определенной саданой. Из чего состоит эта садана? Готовлю еду. Я готовлю еду, я беру ложку, я кладу это в рот, я пережевываю это, так.
Из чего состоит карья? Например, если я начну икать, или у меня отрыжка пойдет, или еще что-нибудь. Я достиг совершенства, я достиг цели. И на этом уровне у меня начинается определенная деятельность. Специфическая.
И это то, каким образом проявляется, так сказать, мое. В этом заключается садхана-бхава. Или если я, например, в результате того, что я наелся, я начну мурлыкать,
от удовольствия, я начну петь, то это тоже будет карья — - деятельность на уровне совершенства, правильно? Я достиг своей цели, соответственно, я мурлыкаю, напеваю, я очень счастлив, я смеюсь, улыбаюсь.
Это вот этот вот аспект. Хорошо.
Составляющие садханы через нивритти и правритти
И теперь, наконец, садхана, которая состоит из двух частей: Вади и Рагануга, мы не будем их разделять. Она имеет два аспекта, которые вы уже мне называли. Что это за два аспекта саданы?
Из чего состоит садана? Нивритти и правритти — это то, о чем говорит Шрила Прабхупада здесь в комментарии к «Шримад-Бхагаватам». Она имеет два аспекта: нивритти и правритти.
То есть то, что нам рекомендуется делать, и то, что делать запрещено. Какие примеры того, что нам рекомендуется делать, да,
это то, что нам говорят: мы повторяем 16 кругов мантры, мы приходим на мангларати, мы занимаемся киртеном. Какие примеры того, что нельзя делать? Четыре принципа, атьяхара, праяса. И главное, это оскорбление. Асат санга.
Апарадха. Да. Асат санга, да. Это то, что нельзя делать. Теперь давайте вернемся к нашему примеру с едой. Что значит праврите на уровне еды? Ну да.
Все то, что связано с позитивной деятельностью. А что значит не врете на уровне еды? Не переедать, например. Или не есть молоко с соленым огурцом, например. Есть испорченная песня, есть неправильные сочетания.
Хорошо, и в свою очередь, Шрила Прабхупада дальше объясняет нам, из каких трех аспектов состоит нивритти, из каких трех аспектов состоит правритти. Что это за три аспекта, из которых состоит нивритти и из которых состоит правритти? Еще раз, речь идет о деятельности.
Честая рупа, то есть аспект усилий, который мы прилагаем, он состоит в частности из садханы. Садхана состоит из нивритти и правритти. И каждый из них имеет три подразделения: какие? Ума. Да.
Да, это деятельность на уровне ума, деятельность на уровне речи и деятельность на уровне тела. То есть садана может быть на уровне ума.
Я занимаюсь садхана-бхакти в уме, я занимаюсь садхана-бхакти речью, я занимаюсь садхана-бхакти своим телом, физическим, и точно так же я избегаю определенных вещей в уме, я избегаю определенных вещей в речи, я избегаю каких-то вещей в теле.
Прежде всего, в нивритти, в категорию нивритти, которую мы будем с вами проходить, входит, безусловно, апарадхи, то есть апарадхи можно. Еще раз очень важный аспект.
Преданное служение нужно очень четко понимать, что оно включает в себя умственную деятельность и деятельность. Не только некоторые люди подразумевают, что преданное служение — это работать надо. Работать надо, правду. Локтями нужно.
Да, но! садхана, она имеет эти три аспекта. Обязательно все три аспекта должны быть. Наша речь должна быть посвящена преданному служению, наше тело и наш ум. И точно так же, нивритти.
Нужно избегать, это значит, что нужно избегать определенных вещей, которые мы совершаем физически, нужно избегать определенных вещей в речи, и нужно избегать определенных мыслей. Это тоже очень важный аспект.
Есть знаменитый пример о трех видах оскорблений.
Оскорбления можно совершить в уме, оскорбления можно совершить речью, и оскорбление можно совершить поступком. В Шримад-Бхагаватам тоже есть знаменитый пример того, как эти три формы оскорбления один великий муни совершил. Кто знает, что это за пример?
Бригу Муни? Бригу-муни. Бригу-муни. Который. Кого он оскорбил в уме? Браму. Когда он просто не оказал ему почтение, он оскорбил его. В уме? Кого он оскорбил речью? Шиву, когда он обозвал его негодным, грязным существом.
И кого он оскорбил действием вечным?
То есть все то, что так или иначе связано с оскорблениями, не попадает в категорию преданного служения, оскорбления нужно тщательно избегать, поэтому невирите является интегральной неотъемлемой частью преданного служения или вот этого аспекта анушилонам.
Избегание всего этого, избегание апарад также является, входит в категорию анушилонам или сознательного культивирования преданного служения.
Проявление эмоциональных состояний стхайи-бхава и вьябхичари-бхава
Хорошо, теперь давайте попробуем рассмотреть, из чего состоит бхава-рупа, или то эмоциональное состояние, в которое мы входим в результате преданного служения. Из каких аспектов она состоит?
Она состоит. Тоже в свою очередь имеет два аспекта. Пурва-рупа. Из каких двух аспектов состоит наша эмоция?
А бхава — значит, в частности, любовь или вот это вот эмоциональное состояние, из каких двух аспектов эмоциональное состояние складывается? Да.
А оно может складываться из, скажем так, позитивных и негативных аспектов из нашей собственной любви, привязанности и чего-то негативного. Как на уровне бавы или на уровне
этого чувства называется позитивный аспект, наше позитивное постоянное отношение, любовь, и как проявляется вот этот негативный эмоциональный аспект. Это условно негативный, потому что в сфере чистой расы нет ничего негативного. Но чисто условно мы называем это таким образом
И стхайи-бхава, совершенно верно. Стхайи-бхава — это наша постоянная эмоция по отношению к Кришне, это наша постоянная любовь, постоянное чувство, в которое мы входим, это очень существенный и важный аспект анушиланам.
Стхайи-бхава входит в категорию анушиланам, наша любовь к Кришне — это тоже анушиланам. И любовь, соответственно, имеет вот эту вот постоянную, постоянный фон.
Мы любим Кришну как ребенка, мы любим Кришну как друга, как нашего господина или как нашего возлюбленного. А из чего состоит этот, так сказать, условно, негативный аспект? Отчаяние. Да.
Вьябхичари-бхава, вьябхичари-бхава или вот эти то, что мы описывали с вами первый раз.
Вьябхичари-бхава. Отчаяние, разлука, слезы, все то, что связано с этим страх, испуг, то, что иногда приходит, обогащая нашу стхайи-бхаву. Хорошо.
И в свою очередь стхайи-бхава, или постоянные чувства по отношению к Кришне, имеют два аспекта. Две части. Что это за две части? Кто знает?
На каком уровне у нас появляется любовь к Кришне, на каком уровне появляется стхайи-бхава? Правильно сказал? Бхава. А начало, начальное отношение, мы уже понимаем, как мы хотим любить Кришну,
как мы любим Кришну, что естественно нашей природе уже на уровне бхавы как таковой. Бхава, или она называется еще как бы росток премы. Бхава — это первый росток или восход премы в сердце. Первый луч.
И вторая часть как, соответственно, это према — это уже према. Вот, вот теперь посмотрите, это одно слово Кришна анусудхана. Вернее, анусудханом. Или Кришна-анусудхана.
Рупа Госвами вложил все содержание в нектар преданности. Тут есть саттвика-бхава, анубхава, вьябхичари-бхава, бхава, према, стхайи-бхава, садхана, рагануга-садхана, вайдхи- садхана, ниврити, прити. Все есть.
Все находится в одном этом слове, и поэтому это самое общее определение бхакти, вся сфера деятельности бхакти входит сюда, как эмоциональная часть, так и чисто деятельная что ли, часть. Вот. И тут очень важный момент.
Давайте.
Иначе говоря, преданные служения, как мы первый вопрос, когда мы задавали насчет плача, плач тоже может на определенном уровне, если мы достигли совершенства, то на определенном уровне плач будет входить в эту категорию кришна-анусилана. Однако, если мы слишком рано начнем плакать, то он будет исключаться из этой системы.
Кто-то может теперь, исходя из этого, дать своими словами определение, которое бы включало в себя все. Дать определение преданного служения, которое чистого преданного, которое бы включало в себя все.
Или определить, вернее, не преданного служения пока еще, а слово «кришна-анусилана». Записывайте. Записывайте. «Кришна-анушилана». Это развитие отношений с Кришной. «Кришна-анушиланом».
Это развитие отношений с Кришной и всем, что с ним непосредственно связано через практическую деятельность, честно рупа. Или эмоции. Бхава-рупа. На уровне саданы, бхавы и премы. Непосредственно связано.
Это развитие отношений с Кришной и всем, что с ним непосредственно связано. Через практическую деятельность или эмоции на уровне саданы, бхавы или премы. Все то, что мы сказали, включается в это одно слово.
Пока, до сих пор. Слово «кришна-анушивана». Все то, что мы определили, мы определили с вами Кришну. Мы дали это одно предложение, которое суммирует все то, что сказано до этого. Так, в одном коротком предложении.
Мы потом будем с вами рассматривать, когда мы будем, скажем, рассматривать садхану бхакти, мы будем рассматривать более подробно садхану-бхакти там из 64 анг бхакти мы будем видеть, что первые 10 относятся к правритти, вторые 10 относятся к нивритти и так далее.
еще одно важное обстоятельство, которое нужно записать,
то, что «кришна-анушиланом», то, что мы уже говорили, но просто еще раз подчеркнуть, «кришна-анушиланом» или деятельность в преданном служении является функцией сварупа-шакти или внутренней энергии Господа. Все это сфера деятельности внутренней энергии Господа.
Это, как мы уже объясняли, вкладывается во вот эту частичку. «Ану». Как вы? Не очень устали? Нормально?
Разбор слова анукульена и осознанности намерений
Можно еще немножко. Еще мы одно слово — анукулену — объясним, потом придем. Что такое анукулена? Кришна-анушиланом или культивирование преданного служения является функцией сварупа-шакти Кришны, внутренней энергии Господа.
Это то, что Шрила Прабхупада говорит в комментарии. Мы будем это объяснять в процессе этого, но мы подчеркиваем это чтобы человек не путался чтобы он не думал что скажем
он может вызвать, предположим, саттвика-бхаву с помощью каких-то материальных изощрений. Чтобы он не думал, что деятельность, которой он занимается на уровне садханы, является материальной.
Все аспекты садханы, бхакти, также являются проявлением духовной энергии Кришны. И главное, что мы начинаем заниматься садханой благодаря тому, что духовная энергия Кришны передается к нам через чистого преданного.
Чистый преданный вкладывает в нас желание заниматься садхана-бхакти. У нас не возникло бы этого желания, если бы Кришна не вложил эту энергию или шакти в сердце чистого преданного, и эта энергия или шакти не передалась из Его сердца в наше сердце. Нам бы никогда в голову не пришло всем этим заниматься.
Если бы не случилось этого. И уже поэтому можно понять, что это проявление энергии Господа.
И все это находится, все эти формы деятельности находятся в сфере внутренней энергии и находится под ее контролем непосредственно.
Теперь мы будем рассматривать чуть позже о том, что выводит их за пределы этого, каким образом мы можем вывести ее за пределы этой энергии, но это чуть позже. А ну окей, хорошо, это кришна-нушиланам. Сама деятельность.
Теперь анукульена. Что такое Анукульена? А ну-ка, благоприятный. Благоприятный. Что значит благоприятное? Удовольствие. Приносящее наслаждение и удовольствие кому? Кришны. Кришне. Хорошо.
Итак, наша деятельность должна приносить удовольствие Кришне.
Возникает вопрос сразу же, зачем Рупа Госвами вставляет сюда это слово, если уже это удовольствие Кришны подразумевается кришна-анушиланом. Кришна-анушиланом мы действуем ради Кришны. Не является ли это слово избыточным, не является ли оно ненужным? Не является ли это недостатком в этом определении?
Зачем мы говорим анукульен? Уже мы сказали кришна-анушиланам, кому нужно? Каким образом это благоприятное служение? Если? Да.
Под благоприятным служением подразумевается только такая деятельность в сознании Кришны, которая благоприятствует трансцендентному наслаждению Верховного Господа Кришны.
Такую деятельность, не способствующую трансцендентному удовольствию Господа, нельзя считать бхакти. К примеру, великие демоны Равана, Камса и Хираньякашипу всегда думали о Кришне, но думали как о своем враге.
Такой образ мышления нельзя считать бхакти, сознание Кришны. Окей. Тут очень интересная вещь. Это так, совершенно верно. Говинда прабху совершенно верно указал нам этот отрывок. Однако давайте посмотрим.
Шрила Прабхупада чуть-чуть позже на 22-й же странице произносит загадочную фразу.
Он говорит: например, если кто-нибудь говорит, дайте поесть этому вооруженному человеку. Имеется в виду, что есть будет человек, а не оружие.
И эта фраза из комментария Дживы Госвами непосредственно связана со словом анукулена, с объяснением, почему Рупа Госвами все-таки употребляет этот эпитет.
И объяснение, пример, который приводит Джива Госвами, очень интересен. Он говорит, что воин, если мы говорим пошлите воина на поле боя, то нам не нужно еще добавлять, и не забудьте дать ему оружие.
Если мы посылаем воина на поле боя, то это подразумевает, что у него должно быть с собой оружие. И нужно дополнительно об этом говорить.
Точно так же, если мы говорим кришна-анушиланам, то нам не нужно говорить анукулена, как бы.
Потому что кришна-анушиланам, деятельность ради Кришны, подразумевает то, что Кришна должен наслаждаться этой деятельностью, правильно?
Как бы исходя опять же из этого же примера, кажется, что есть некая избыточность этого слова. Однако Шила Джива Госвами говорит, что хотя воин неразрывно связан с оружием, точно так же, как деятельность
ради Кришны или анушиланам, неразрывно связана с вот этим желанием доставить ему удовольствие. В некоторых ситуациях, когда мы говорим о воине, мы не подразумеваем его оружие.
И это то, о чем говорит Шрила Прабхупада в своем примере. Если мы говорим накормите воина, это не значит, что нужно накормить его оружие. Правильно?
В некоторых отдельных ситуациях, хотя воин связан с оружием неразрывно, но в каких-то ситуациях можно их разделять.
Точно так же в каких-то отдельных ситуациях деятельность, которая доставляет удовольствие Кришне, то есть кришна-анушиланам, может быть отделена от нашего желания доставить ему удовольствие.
Что это за ситуация, когда деятельность, доставляющая удовольствие Кришне, отделена от нашего желания доставить Ему удовольствие?
Можно ли представить себе такую ситуацию, когда кто-то что-то делает, и Кришна получает от этого огромное удовольствие, но при этом этот человек не хотел ему доставить удовольствие? Неосознанно. Неосознанно прислали.
Господь дрался с Хираньякашипу. Когда Господь дрался с Хираньякашипу, он радовался, страшно, но Хираньякашипу при этом он не радовался, он не хотел достать удовольствия. Все совершенно верно. Совершенно верно.
Вы совершенно правы. Или, например, когда Тринаварта, демон Триноварта, подхватил маленького Кришну, унес его в небо, покатал его там. Кришна наслаждался. Он думал: о, как здорово.
Меня катают по небу. Я смотрю на Вриндаван. Наслаждаюсь этим. Но демон не хотел доставить ему удовольствие. Иначе говоря, что мы хотим сказать этим примером: то,
что может быть нечто, доставляющее удовольствие Кришне, но не имеющее, но при этом, когда Кришна получает от этого удовольствие, а человек, который делает, занимается этой деятельностью, не хотел доставить ему удовольствие.
И поэтому, и тогда это будет преданным служением или нет? Нет, как совершенно верно сказала Оксана.
Поэтому у этого слова, анукульены, есть два аспекта очень важных. Первый аспект, с самого начала сказал о преме, Прабху упомянул, это то, что деятельность должна доставлять удовольствие Кришне с одной стороны, а с другой стороны, второй аспект какой? Да, то, что это должно быть сознательное желание доставить удовольствие Кришне. Сознательное желание доставить удовольствие Кришне. Осознанное желание.
Это второй аспект слова анукульена. Добровольно. Да. То есть анукульена, иначе говоря, анукульены, с одной стороны, анукульена уже значит, что это то, что доставляет удовольствие Кришне. Удовольствие Кришны.
Но с одной стороны, а с другой стороны, анукульена — это отсутствие пратикулии. Пратикулия — это, соответственно, антоним слова анукульена. Отсутствие враждебности по отношению к Кришне со стороны преданного. Отсутствие этого.
Тогда только она будет относиться к категории чистой бхакти. Это то, о чем говорил, которую зачитывал нам Гопинатх Прабху из этого комментария.
Под преданным служением подразумевается только такая деятельность, которая благоприятствует трансцендентному наслаждению Верховному Господу.
То есть анукульена имеет эти два аспекта. С одной стороны, удовольствие Верховного Господа, с другой стороны, наше осознанное желание доставить удовольствие Верховному Господу. Теперь, соответственно, возникает
вопрос: бывает так в некоторых ситуациях, что Кришна недоволен, у нас есть сознательное желание доставить Ему удовольствие, а Кришна тем не менее недоволен нами. Что это, какой пример этому приводится?
Когда молоко убежало на плиту, или что-то такое. Когда Кришна... Есть классический пример, когда Кришна недоволен. Кришна недоволен, хотя преданный хочет доставить Ему удовольствие. Да. Когда, например, когда молоко стояло
на плитке, и молоко увидело, как Кришна сосет молоко из груди у Яшоды, и молоко подумало: нет смысла мне жить больше. Какой мне смысл жить, если Кришна уже сейчас напьется молока, из Ее груди текут реки молока?
Так зачем я нужен? И в отчаянии это молоко ринулось в огонь, решило покончить самоубийством. Яшода, увидев это, отложила Кришну и побежала спасать молоко. И Кришна был очень недоволен: бхакти это было или не бхакти?
Он сделал еще это. Потому что на самом деле главным аспектом в этом является именно это сознательное желание преданного доставить удовольствие Кришне.
И Кришна, даже если Он внешне может проявлять какое-то неудовольствие, на самом деле Он доволен именно этим сознательным желанием доставить Ему удовольствие, осознанным желанием. И в этом заключается смысл.
Поэтому вот этот вот эпитет — анукульена Кришна-анушиланам — нам очень важен, он обязательно должен там быть.
Если бы его не было, то тогда определение грешило бы тем, что оно включало в себя демонов, которые доставляют удовольствие Кришне, или тем, что оно исключало бы Яшоду, которая не доставляет удовольствие Кришне своим бедным служением.
Но тогда можно задать... Давайте я вам задам этот вопрос: а зачем тогда, собственно, кришна-анушиланам? Может, достаточно просто анукульена остаться? Может быть, кришна-анушиланам избыточно?
Может быть, достаточно просто сказать, что нужно хотеть доставить удовольствие Кришне и чтобы Кришна доставлял удовольствие? Этого достаточно. Или по крайней мере не иметь какого-то противостояния к Кришне?
Может быть, что слово «анукульена» еще указывает на личные конкретные отношения с Кришной каждого человека? Указывает на слово, оно кульена? Нет, это скорее... это очень общее слово. Желание доставить Кришне удовольствие.
И, соответственно, Кришна получает от этого удовольствие. Но нужно ли тогда Кришна-анукулья вообще? Оно постоянно. Да, да. Мало просто, мало просто хотеть этого.
Потому что анукулья указывает чисто на состояние, тогда как анушиланам подчеркивает аспект деятельности. Совершенно верно. Хорошо.
Татастха-лакшана и анализ анья-абхилашита-шуньям
Это было сварупа-лакшана чистого преданного служения или уттама-бхакти. бхакти. У нас еще осталось татастха-лакшана чистого преданного служения. Самое интересное. Анийа-бхилашита-шуньям гьяна-карма-анадхритам.
У нас осталось еще... Можно до двух часов, да, нам? Когда мы сейчас прервемся на минут пять, чтобы вы слегка пришли в себя от избытка чистого преданного служения.
Итак, мы рассмотрели с вами Сварупа Лакшану, Утама Бхакти или чистого преданного служения.
И поняли, каким образом все формы преданного служения, включая садхана-бхакти, бхава-бхакти и према-бхакти, входят и связаны, соотносятся, входят в это определение и включаются в это определение,
и как мы уже сказали, сварупа-лакшана означает существенную характеристика или внутренняя природа, внутренняя суть преданного служения. Мы определили с вами, что такое преданное служение.
Это деятельность, которая может проявляться как на уровне практической деятельности, так и на уровне эмоций. Это практика, и она находится на различных уровнях, на уровне садханы, практики бхакти.
И эта деятельность должна быть анукулена, она должна быть продиктована желанием доставить удовольствие Кришне, и она должна доставлять удовольствие Кришне.
Теперь мы рассмотрим вторичные характеристики преданного служения, которые, хотя и называются вторичными, являются не менее важными.
Потому что эти вторичные характеристики, татастха-лакшана, отличают преданное служение от чистого преданного служения, здесь как бы перечисляются те элементы, которые преданное служение могут загрязнить или осквернить.
То, что может осквернить этот поток или эту волну преданного служения, которое исходит из чистого сердца, мы сказали, что это деятельность сварупа-шакти или функция сварупа- шакти Господа.
Однако, когда сварупа-шакти Господа, внутренняя энергия Кришны действует в этом мире, она может оскверниться. Мы говорили с вами также уже об этом прежде.
И эти вторичные характеристики — татастха-лакшана — делятся на две части. Что это за две части? Анья-абилашита-шуньям. И дальше. Гьяна-карма-ади-авритта. Это два очень важных аспекта.
Сначала мы будем с вами смотреть: анья-абилаша. Анья-абилашита. Что такое анья-абилашита? Шуньям. Что значит шуньям? Пустота. Да. Шуньям — значит пустота.
Нужно полностью избавиться, опустошить свое сердце от... Анья-абилаш. Анья значит другие, посторонние, все то, что так или иначе не связано с преданным служением. Анья — посторонние, да? Посторонние. Анья — другие, посторонние. Анья... Абилаш... Как мы поем каждый день на гуру-пудже, мора эй абилаш: «Мое единственное желание». Абилаш. Лаша.
Значит, желание. Морейа абилаш, абилаш кунджади-вас. «Мое единственное желание — все время находиться в твоих кущах, в твоих рощах». Вот. Но тогда можно задать вполне закономерный вопрос.
Если мы должны избавиться от всех желаний, то каким образом садхана-бхакти может входить в категорию чистого преданного служения. На уровне садханы у нас должны оставаться желания. Мы не можем сразу избавиться.
Кроме желания служения Кришне. Но все равно желание есть. Желание - это есть, с этим ничего не поделаешь. Это медицинский факт. Направить. Направить. Что еще с ними нужно сделать? Не культивировать их.
Тут Рупа Госвами употребляет очень резкое выражение. Шуньям. Не должно их быть. Хоть и тресней. Не должно быть этого в сердце. Однако это факт.
И на уровне садханы мы не можем ожидать, что они избавятся, потому что садхана на то и садхана, чтобы очищать сердце человека от желаний. В чем тут фокус? Является ли это слишком суровым требованием?
Может быть, Рупа Госвами ошибся, может быть, он не то слово включил, может быть, ему вместо шуньям нужно было еще что-то.
Может быть, он не посоветовался ни с кем из Петербурга. Они ему рассказали, какое слово там должно стоять. Или как? Церковь уведет к этому. И поэтому весь процесс принимается, дальше можно. Да, почти так.
Но если мы обратим внимание, Рупа Госвами использует слово не абхилаша. Когда мы поем мора эй абхилаша, мое единственное желание - мы используем слово абхилаша. Рупа Госвами использует слово абхилашита, которое образуется добавлением двух суффиксов: ин, та. Ин потом по правилам санскрита уходит, и получается абхилашита, абхилаша. Ин, та — если добавить к слову абхилаш (желание) два этих суффикса, то получится то слово, которое использует Рупа Госвами. Именно это: не абхилаша, а абхилашита нужно полностью уничтожить. От этого нужно избавиться.
И чтобы понять, Рупа Госвами — он мудрый человек, он очень много вложил мудрости в каждое слово, в каждый слог практически этого определения.
И абхилаш-ин буквально означает, если это некое состояние или существительное, то суффикс ин означает: Естественное проявление этого, постоянное естественное проявление этого.
А та - это суффикс, который переводит это проявление в разряд существительных. То есть, что получается тут? Что значит абхилашита? Какой смысл слова абхилашита? Кто может догадаться?
От чего нужно избавиться? От других желаний нужно избавиться, или не от желаний? От желаний мы уже сказали. Как называется постоянное проявление какого-то желания? Нечто постоянное. Привычка. Совершенно верно.
Иначе говоря, что говорит здесь Рупа Госвами нам с вами? Он говорит, что мы должны избавиться от привычки идти на поводу своих желаний. Желание есть у нас в сердце, это реальность. С этим мы ничего не сделаем.
Но в обычном состоянии, что человек делает, у него появляется желание, что он делает, сразу же потакает.
Он старается исполнить свое желание, независимо от того, в каких ситуациях он находится, что он является рабом своих желаний, у него выработалась определенная привычка.
Рупа Госвами говорит, что нам нужно избавиться именно от этого. Нужно понять, увидеть, что у нас есть желание, но не идти у них на поводу. Не идти на поводу и стараться развивать себе соответственно другие желания.
То есть, иначе говоря, что это реально значит, в каком случае наше преданное служение будет оскверняться, и в каком случае оно не будет оскверняться, несмотря на наличие этих желаний или даже на какое-то проявление этих желаний?
В каком случае мы можем проявить свое желание? Вот оно у нас есть. В каком случае мы можем проявить его и при этом не осквернить своего преданного, не прервать своего преданного служения. Или перекрывать. Да. Где-то как-то.
Где-то как-то. То есть, иначе говоря, нашей привычкой или нашим желанием, фоном нашего существования должно быть анья-абилашита-шунья. То, что мы хотим служить Кришне. Я хочу служить Кришне, я не следую своим привычкам.
Но в каких-то ситуациях, если случайно какое-то желание у меня проявится, я, например, обычно в этом случае для иллюстрации этого приводит такой пример.
Если я оказался в опасной ситуации, в очень опасной, я кричу, Кришна, спаси меня! Является ли эта просьба, относится ли эта просьба к категории там анукульясйа кришна-анусиланам?
Нет, я не хочу доставить удовольствие Кришне, я прошу. Кришна, спаси меня, правда? Я хочу спасти, я за свою шкуру держусь. Оно не относится к этой категории.
Тем не менее, оно такое проявление моего отношения к Кришне не оскверняет моего преданного служения и не прерывает моего преданного служения, потому что то, что оно проявилось таким образом у меня, это еще не привычка, не доминанта, что ли, моего существования. Вот оно не превратилось, вот это вот желание не стало доминировать моей жизни.
Доминантой моего существования, как правильно сказал Шридхара Свами прабху, а тут что важно, чтобы главной направляющей моего существования было вот это желание служить Кришне, доставить удовольствие Кришне. Так, если какое-то желание в какой-то момент возникает, нужно очень четко уберечься от того, чтобы оно не завладело нами.
Если оно начинает овладевать нами и вытеснять из нас вот это основное желание, то тогда наше преданное служение оскверняется. У нас не должно быть вот именно этого.
То есть на периферии, где-то в какой-то момент, это может быть допустимо, но все эти посторонние желания не должны выходить на первый план.
Они не должны вытеснять из нас вот этого главного желания. Например, если у меня есть желание, если я прошу Кришну, если я молюсь, подхожу к Кришне и говорю: «Кришна, помоги распространить мне больше всего книг.
Кришна, помоги мне распространить больше всего книг. Является ли такое желание оскверняющим или нет? Мешает ли такое желание моему преданному служению или нет? Это может быть чем-то, что помешает моему преданному служению.
Это может быть тем, что помешает моему преданному служению. Это может быть тем, что не помешает моему преданному служению.
В зависимости от того, с какой целью я делаю, насколько я становлюсь рабом этого желания, насколько это желание начинает доминировать во мне и перекрывает во мне желание доставить удовольствие Кришне, когда вот это вот. Тогда это желание станет посторонним желанием для меня.
Очень интересный пример есть — пример Рагхунатха Даса Госвами. Как Рагхунатха Дас Госвами... Кто-то знает пример, связанный с этим. Из жизни Рагхунатха Даса Госвами? Нет. Когда он хотел отречься.
Когда он сидел на берегу Радха-кунды, маленькой в то время совсем крохотной, и в какой-то момент у него возникло желание: не сделать ли Радха-кунду большой, чтобы люди могли приходить, совершать омовение.
Что он делал в тот миг, когда у него это желание возникло? Испугался. Он отогнал это желание. Это желание возникло у него, это желание непосредственно связано с Кришной.
Но он подумал: как я это сделал? У меня нет ни денег, ничего. Хорошо было бы, такое желание возникло, но он не дал возможности этому. Он подумал, как я могу сделать это. И Кришна, что сделал в этот миг?
Кришна, который находился у него в сердце, что он сделал? Он услышал это желание. Он вошел в сердце одного богатого купца и сказал: «Иди там, там вот у моего преданного желание есть, исполни его.
Иди, дай ему деньги. Пусть он сделает то, что он хочет для меня.
То есть тут очень важный, очень важная вещь, это то, что мы потом, то, что Атьяхара-праяша, то, что мы будем изучать в «Нектаре наставлений», когда скажем в каких-то ситуациях, даже желание сделать что-то для Кришны, то, что мы не можем сделать, да? И если мы начинаем ставить его вперед, оно выходит на первый план, оно может мешать нашему преданному служению. Это очень тонкая вещь.
И тут, естественно, нужно очень тонко подходить и судить в каждом отдельном случае,
но должно быть, это искреннее желание - с одной стороны, а с другой стороны, понимание того, что в конце концов все делает Кришна и все зависит от Кришны.
Или когда Мадан-Мохан попросил у Санатаны Госвами: «Почему бы тебе не предложить мне какую-нибудь бхогу поразнообразнее? Почему бы тебе не предложить мне сандеш, пури, все? Что ему сказал?
Сурико». Он сказал, что ты вообще сам Верховный Господь, а я санньяси, у меня ничего нет. Ты сейчас одно попросишь, завтра другое попросишь, и в конце концов я буду бегать и только об этом думать.
А мне нужно думать о том, чтобы писать книги, чтобы исполнить твою миссию. Чтобы делать». И Шрила Прабхупада очень интересно об этом говорит в конце. Шрила Прабхупада очень интересную вещь говорит. Потом.
Ладно, мы попозже прочитаем эту цитату. В самом конце она очень важная вещь в этом смысле утверждает.
Или, а например, как быть, желание — другой пример, когда Мадхавендра Пури смотрел, как предлагают Гопинатху в Римоне этот кхир. И у него возникло желание. «Мне хочется попробовать этот кхир».
Это желание относится ли оно к категории анья-абилаши? Ему захотелось попробовать кхир, то, что предлагают этому самому.
Хотел попробовать, он подумал: «Хорошо было бы попробовать этот кхир, чтобы я потом мог вернуться и приготовить такой же кхир своему Гопалу».
И он сразу же смутился, ему сразу же стало стыдно: «Как я мог? Как я мог осквернить себя подобным желанием?» Но каким образом Господь к этому отнесся? Позитивно. Кришна сказал: «Позитивно все тут. Тут все чисто.
Иначе говоря, в его случае это желание не было никоим образом оскверняющим. Это желание находилось в русле преданного служения. Это не было анья-абилашей.
Но иногда вот эта анья-абилаша, когда она действительно завладевает нами И оно вытесняет из нашего ума Кришну. К сожалению.
Хотя, как бы это делается в контексте преданного служения, и это, к сожалению, мы видим печальные примеры тоже вокруг себя, как вот это вот иное желание, когда оно превращается в привычку завладевает человеком как оно может вытеснить Кришну и поэтому Рупа Госвами говорит, нужно избавиться от этой привычки и идти на поводу от своих желаний полностью. Нужно четко осознавать.
Помните, еще раз: эти примеры что показывают: преданный чувствует, фиксирует каждое желание, которое у него появляется, и реагирует на него определенным образом.
Мадхавендра Пури поймал себя на этом желании, ему стало стыдно. Он подумал, не осквернилось ли при этом мое чистое преданное служение.
Рагhunath Das Gosvami поймал себя на этом желании, тоже как бы отогнал его, хотя их желания, безусловно, находились полностью в контексте преданного служения. Но вот это указание важно.
Роль гьяны и кармы в служении
Даже на уровне садхана-бхакти нужно очень четко отдавать себе отчет в том, что я хочу, и пытаться как-то это всё контролировать. У нас осталось 5 минут.
«Гьяна, карма ади анавритам». Гьяна. Карма ади анавритам: что это значит: гьяна, карма, ади, анавритам. Отчего еще должен быть, что должен делать еще человек, помимо того, что он должен следить и контролировать свои желания, смотреть,
анализировать свои желания покликуться конкретными видами материала. Гьяна и делать в культ. Гьяна. Карма. Карма. Ади. Что значит ади? Все остальное. Все остальное. И так далее. Ади, значит, и так далее. Так. Она врита там.
Что значит она вритом? Не покрыто. Да, не покрыто. Что значит не покрытое?
Почему в первом случае Рупа Госвами говорит, шуням нужно полностью избавиться от этой привычки, превратить ее в пустоту? А тут он говорит гораздо более мягкое слово: чтобы наша бхакти не покрывалась гьяной, кармой и всем остальным. Что это значит?
Что это значит? Что может там присутствовать эти проблемы, но они не будут никогда доминировать. Совершенно верно.
То есть, гьяна, карма, знание, деятельность и все остальное так или иначе, может присутствовать в нашей жизни. Если от этой привычки нужно избавиться полностью, то тогда
гьяна, карма в тех или иных видах, в тех или иных формах могут присутствовать, но они в этом, совершенно верно сказал Рагунат. Это значит, что они не должны превращаться в доминанту, они не должны покрывать или перекрывать собой бхакти. Они должны знать свое место, иначе говоря.
То есть они не должны затемнять собой бхакти. Не должны заслонять бхакти или преданное служение. Давайте мы посмотрим сейчас. У нас есть еще несколько минут, мы, я думаю, успеем какие-то основные моменты сказать.
И часть еще существенных моментов может быть перенесем на следующий раз. Что значит гьяна? Знание. Так, и какое знание у нас может быть и какого знания мы должны избегать?
Что значит, гьяна не должна покрывать собой нашу бхакти? Что это реально означает? Гьяна не должна уводить от Кришны, а должна приводить к Кришне. Совершенно верно.
Шрила Прабхупада пишет: «Термин же эмпирическое философствование...» — здесь страницы относятся к такому роду рассуждений, которое в конце концов приводит к философии пустоты и имперсонализма. От такого, от такой гьяны нужно избегать.
Так.
Но философские рассуждения, пишет он дальше, должны в конце концов приводить к Кришне и к осознанию того, что Кришна есть всё сущие, причина всех причин, нужно предаться Ему. Если философствование приводит к этой высшей цели, его можно считать благоприятным для сознания Кришны.
То есть суть заключается только в том, во всех случаях, и в случае гьяны, и в случае кармы, и в случае всего остального, как можно сформулировать, что значит, что они покрывают или затемняют, или заслоняют бхакти? Как это можно сказать по-другому еще?
Если они приводят человека к Кришне, то... Приводят человека к Кришне. Обязательно ли они должны приводить человека к Кришне? Может ли карма привести человека к Кришне?
Если они доставляют удовольствие Кришне. Доставляют удовольствие. Может ли карма особенно доставить удовольствие Кришне? Не мешать. Что значит не мешать? В каком случае они начинают мешать нам?
Когда они превращаются в самоцель. Вот в чем суть. Если бхакти остается нашей целью, а гьяна и карма где-то на периферии, это нормально. Но если они превращаются в самоцель, то тогда они покрывают собой бхакти.
Они замещают с собой бхакти. Упс. Извиняюсь. Давайте быстро посмотрим, что значит карма. Джняна — понятно. Если джняна так или иначе побуждает нас идти к Кришне, объясняет нам, что мы должны прийти к Кришне,
доказывает нам философски, это хорошая джняна. Но если джняна в конце концов превращается в самоцель, просто человеку нравится порассуждать о чем-то, непонятно о чем, непонятно для чего, как говорится, что это природа русского человека.
Русского человека хлебом не корми, дай ему пофилософствовать. Он выпьет водочки слегка, сядет на кухне, начнет философствовать. Неважно, о чем, зачем, почему. Есть категории людей, которые любят пофилософствовать.
В этом случае такая джняна должна быть отвергнута. Что такое карма? Какая карма может быть отвергнута и какая карма не должна быть отвергнута? Чрезмерная деятельность ради плодов.
Кстати, ну ладно, мы не будем сейчас об этом говорить. Что подразумевается под кармой? Все-таки более специфически. Кто проходил уже Бхагавад-гиту? Что такое карма, викарма, акарма? Карма - это деятельность.
Это описано. Описанное дело. Да. Карма — это деятельность, предписанная ведами. Потому что обычная карма, которой люди занимаются, это что такое? Ви-карма. Да, ви-карма или угра-карма. В лучшем случае, ви-карма.
На самом деле чаще всего угра-карма. Карма — это деятельность, предписанная ведами. Чем она плоха? Почему? От какой такой деятельности нужно отказаться, а какую деятельность можно оставить. Которая ведет к обретению плодов.
Иначе говоря, все, нам никакие плоды больше не нужны. Но то, что приносит плоды, мы должны это посвятить Кришне. Это и а-карма. Приносит плоды, мы должны посвятить Кришне.
Мы должны ограничиться той кармой, которая необходима, минимально необходима.
Домашнее задание и подведение итогов
У нас звонок. Это очень важный вопрос. Давайте все перенесем на завтра. На следующее занятие. Не будем тратиться с кармой. Домашнее задание. Скажу. Хорошо.
По-первых, Аркадий нам вкратце за 5-6 минут должно рассказать все то, что мы в течение двух часов рассказывали. Нужно сделать какие-то короткие выводы. И подвести итог, чтобы мы могли вспомнить все, освежить в памяти.
Потом мы можем задать ему вопросы какие-то. Хорошо. Это первое. Второе. Все должны выполнить. Второе задание по ведению, задание Б. Это ответить письменно на все вопросы. Кроме последнего, пятого, потому что мы пятой не прошли.
И помимо этого у меня было еще одно задание. Подумайте над каким-то примером из собственной жизни.
Когда ваше преданное служение было либо чистым, либо нечистым, и попробуйте проанализировать его, исходя из всех этих характеристик. Анукулья-кришнанусилана, анйа-виласита-шунья, гьяна, карма.
То есть подумайте над каким-то эпизодом конкретным, который либо плохо кончился, либо наоборот, хорошо кончился.
И попробуйте посмотреть, что было не так, где была ошибка, если это было нечистое преданное служение, или если чистое преданное служение, каким образом все эти компоненты составляли.
Или если вы ничего не придумаете из собственной жизни, то прочитайте из
«Прабхупада-лиламриты» эпизод с бомбейским храмом. И подумайте над этим эпизодом с бомбейским храмом, как Шрила Прабхупада боролся за этот эпизод, и каким образом все эти условия там были соблюдены.
Нет, для себя и, может быть, завтра кто-нибудь нам что-нибудь расскажет об этом. Просто для того, чтобы еще раз подумать над тем. Это очень практическая вещь.
Каким образом преданное служение загрязняется, каким образом мы можем отступать от преданного служения, отклоняться от него в тех или иных ситуациях, и что нас толкает к этому? Хорошо?
Завтра у меня будет еще одно интересное задание для вас, связанное с этим стихом. Мы немного не кончили его обсуждать. Хорошо? Спасибо большое. Да, вот так.