Санатана Госвами
Bhakti Vijnana Goswami · Divnomorsk · 1999
Chapters
Потребность в милости Господа Чайтаньи
Мне хотелось продолжить сегодня тему, начатую нами. И в сущности, тема этого семинара очень проста. Как обрести милость Господа Чайтаньи?
В конце концов, мы должны понять одну вещь, что сами мы без милости Господа ничего собой не представляем. Что своими силами мы можем попасть в ад. Для этого наших сил хватит.
Своими силами мы можем оттолкнуть кого-то с нашего пути. Своими силами мы можем обрести старость, смерть, болезни и новое рождение. Это то, на что мы годимся сами. Если мы хотим чего-то большего, то нам нужна Его милость.
И Кришнадас Кавирадж Госвами в «Чайтанья-чаритамрите» называет Господа Чайтанью адбхута-карунья, адбхута-ваданья и адбхута-аудария.
Адбхута на санскрите значит удивительно, а карунья, ваданья и аудария значит практически одно и то же, милостивый.
Адбхута-карунья — это значит удивительно милостивый, адбхута-ваданья — удивительно щедрый, и адбхута-аудария — удивительно сострадательный. Все это качества Господа Чайтаньи, которые означают, что у нас есть шанс.
Если бы Он не был адбхута, если бы Он был просто карунья, ваданья или аудария — то вряд ли бы мы смогли получить от Него что-то.
Но так как Он не просто милостивый, не просто щедрый, не просто сострадательный, великодушный, а удивительно щедрый, удивительно сострадательный, удивительно великодушный, мы можем получить Его милость.
И здесь, в этой песне Шриниваса Ачарьи, в которой, по сути дела, изложена вся философия сознания Кришны. В восьми стихах вся философия изложена с удивительной глубиной и полнотой.
Объясняется, каким образом можно получить милость Господа Чайтаньи. И начинается эта песня со слов: «Кришна-киртана-гана-нартана-парах». Что милость приходит от чего? Кришна-киртана. Гана-парах.
От того, что мы участвуем в киртане Святого Имени и мы танцуем там. И причем не просто танцуем, тут говорится, что «Кришна-киртана-гана-нартана-парах премамрита-амбу-нидхи». ритам бони дхи.
Шесть Госвами Вриндавана танцевали в киртане, они пели этот киртан. И при этом према-амритам — амбу-нидхи. Нидхи — значит океан. И према-амрита.
Они не просто танцевали в киртане, они испытывали прему, они плавали в этом океане премы, когда они начинали киртан. И это то состояние, которого мы хотим достичь, это то состояние,
которое мы хотим погрузиться, как после первой лекции ко мне подошел один преданный, мы тоже говорили о преме, о том, что Господь Чайтанья пришел для того, чтобы раздать прему.
И он сказал мне: «А преданные все равно несчастны». Господь Чайтанья пришел для того, чтобы сойти, раздать прему. А преданные-то все равно несчастны. Никуда от этого не деться. Но и это вопрос на самом деле. Что мы делаем?
Лицемерим мы, когда мы кричим со сцены, а самый милостивый пришел, чтобы сделать всех счастливыми, а потом выходим с понурыми физиономиями отсюда и думаем, жизнь остается жизнью, проблема остается нашими проблемами.
Но на самом деле прему можно получить, милость можно получить, счастье можно получить, и можно обрести. Для этого есть все возможности.
Господь Чайтанья не пришел специально для того. Он пришел для того, чтобы стоило нам услышать звук имени Кришны, чтобы мы погружались в этот океан прямо.
Избавление от зависти для обретения любви
Однако секрет для этого Он принес с собой. Он рассказал, каким образом можно достичь этого состояния.
И во второй строке этого бхаджана Шринивасачарья пишет, он рассказывает, каким образом можно войти в это состояние, каким качеством должен обладать человек для того, чтобы стоило ему услышать звук имени Кришны, он сразу бы погружался в океан счастья?
Дхира, Дхира Джанаприя, Госвами Вриндавана были дороги всем, и карми, и преданным, грубо говоря. Иногда мы говорим о эти карми. Так и у нас появляются презрительные выражения на лице.
Но я думаю, что в лексиконе Госвами Вриндавана не было такого слова — карми. По крайней мере, с презрительным оттенком. Они были дхира-дхира приям, и фокус в следующем слове.
Нирмацаро значит, что они не испытывали ни к кому зависти. Они любили всех, они никому не завидовали, и при этом Пуджито были готовы оказать почтение каждому.
В этом фокус того, как получается према. И мы на самом деле ее достигаем. Нельзя сказать, что мы так уж несчастны. Как недавно мне одна преданная рассказывала, что она стояла в очереди в магазин рядом с беговой.
И какая-то тетка, которая стояла за ней, соседка, она распознала в ней преданную. И она стала ей говорить, ну, наверняка у вас наркотики в пищу посыпают. Наверняка. Так говорит, почему?
Она говорит, ну как же, в 7 часов утра сама слышала, своими ушами люди смеются. Нормальный человек в 7 часов утра не смеется. Это факт. Нормальные люди в 7 часов утра не смеются.
Нормальные люди в 7 часов утра переживают экзистенциональный кризис. Быть или не быть. Как жить дальше? Но преданные смеются в 7 часов утра, это уже хороший знак. Это уже кое-что, это определенное достижение.
Однако для того, чтобы быть по-настоящему счастливым, для того, чтобы действительно — премам ритам бони-дри, для того, чтобы плавать в этом океане премы, нужно нирмама-саропуджиту, нужно вырвать из сердца эту анартху, эту анартху зависти.
Это удивительное качество Госвами Вриндавана. Сегодня мы будем говорить о Санатане Госвами. И немного о Гопала Бхатте Госвами я скажу два слова, буквально одну историю сейчас.
И историю, которую я расскажу сейчас, показывает, каким образом человек, в сердце которого нет зависти, может возвысить другого человека простым общением.
Каким образом, сердце человека меняется, стоит ему приблизиться к такому человеку?
Нирмама-саропуджито. Это очень интересная история про Гопала Бхатту Госвами. Гопала Бхатта Госвами, в одной из будущих лекций мы будем более подробно рассказывать о нем. Но его миссия заключалась в том, чтобы установить
Бхагавата-патху во Вриндаване. Чтобы во Вриндаване каждый день люди читали Шримад-Бхагаватам. И он пришел с этой миссией, и он целыми днями читал Шримад-Бхагаватам, и люди тысячами собирались, чтобы послушать его.
Люди приходили из самых отдаленных уголков для того, чтобы только услышать, как Гопал Бхатта Госвами читает Шримад-Бхагаватам. И однажды он читал 10-ю песню Шримад-Бхагаватам, где рассказывается о
том, как Кришна уехал в Матхуру, как прожив в течение 11,5 лет во Вриндаване и доставив радость бесконечную всем обитателям Вриндавана, он сел на колесницу для того, чтобы уже больше никогда не возвращаться.
И как гопи пришли в себя, вышли из себя, пришли в неистовство,
как они плакали, как они рыдали, как они бросались на землю, как они пытались тащить Уддхару, и как Кришна, тем не менее, улыбаясь, махал им рукой, и как эта колесница удалялась, и как застывшая стояла Яшода-майи на дороге, и махала ему рукой вслед, и слезы у нее текли, как Нанда Махараджа то бросался за ней вслед, то возвращался опять и не находил себе места.
И Гопала Бхатта, когда он читал это, у людей, которые слушали его, потекли слезы, никто не мог удержаться от слез. Люди всхлипали, рыдали, кто-то пытался скрыть свои слезы, но слезы текли, текли, текли потоками.
Только один человек с каменным сердцем, который тоже оказался там, он сидел, смотрел на своих соседей, которые всхлипывают, рыдают, шмыгают носом. Ему стало очень неловко. У него никаких слез не было. Ничего, ни капельки.
Ему стало очень неудобно. Он подумал: ну что ж такое, все плачут, один я не плачу. Выдавить из себя слезинку. Ничего не получилось.
Тогда он взял, достал из кармана перец и посыпал себе перец так украдкой, чтобы никто не видел. И сразу слезы потекли.
И Гопал Бхатта Госвами заметил это. Все остальные были погружены в рассказ Шримад-Бхагаватам. Но Гопал Бхатта Госвами увидел это.
И после того, как чтение Шримад-Бхагаватам кончилось, он подошел к этому человеку и сказал ему: Прабху, я слышал в священных писаниях, что мы должны наказывать свои глаза, когда из них не льются слезы, когда мы слушаем про Кришну.
Но я в первый раз видел человека, который наказал свои глаза за это. Ты поистине очень возвышенный и преданный. И тут у этого человека действительно настоящие слезы покатились из глаз.
Тут, когда к нему подошел Бата Госвами и сказал это, тогда действительно слезы раскаянные покатились у него из глаз. В этот момент его сердце растаяло. Это то, каким образом действует чистый человек на других людей.
Это то, каким образом милость передается, каким образом саду меняет сердце другого человека. Он просто подходит и говорит другому человеку: Прабху, ты такой возвышенный, преданный.
И этот человек начинает плакать, и он начинает думать, у него появляется желание в сердце, может быть, в первый раз за всю его жизнь действительно стать преданным, действительно стать таким преданным, чтобы слезы катились у него из глаз, когда он слышит звук имени Кришны.
Сочетание правил вайдхи и пути раги
Это то, каким образом можно купаться в океане премы.
Для этого нужно просто вырвать эту матсарью, зависть из нашего сердца. Когда этой матсарьи не будет, тогда кому бы мы ни подошли, в этом суть проповеди, сразу же этот человек будет меняться.
И в этом суть того, что принес Господь Чайтанья Махапрабу. Как мы говорили уже вчера, Господь Чайтанья Махапрабу принес необычную религию. И он даже не просто принес какие-то правила и ограничения.
В нашей сампрадае вайди- или правила-ограничения очень сильно были представлены со времен Мадхвачарьи. Мадхвачарья, когда он установил поклонение божествам Удупи, я рассказывал в предыдущем семинаре об истории нашей сампрадаи, об этом храме Удупи и о том, как там поклоняются Божествам.
Там была установлена система Ашта Матха, восемь матхов, и каждый мат по очереди 2 года ухаживал за божествами Кришны. И стандарт поклонения в этом храме настолько высок, что только один человек
имеет право прикасаться к Удупи-Кришне. Только один человек-пуджари, который является настоятелем этого храма, имеет право сходить на алтарь и дотрагиваться до божества. И при этом правила, которые установил Мадхвачарья, настолько строги, что этот пуджари, который служит удипе Кришне, 23 часа в сутки занят целый. У него остается только один час на сон.
И в течение двух лет этот пуджари должен служить божеству таким образом. В течение двух лет он спит один час в сутки, не больше. Потому что только он один может сходить на алтарь и делать это.
Если нашим пуджарям попросить служить божествам таким образом, следуя этим видхи, то скоро от наших пуджарей ничего не останется. Вот.
Но смысл этого примера в том, что видхи уже были в нашей сампрадае, и эти видхи никто не отменял. Правила ограничения есть, и они остаются, они нужны. Сегодня мы будем говорить об этом.
Но Господь Чайтанья принес другое, Господь Чайтанья принес рагу. То, что смягчает витхи, то, что дает внутреннюю жизнь
нашей преданности, Он принес этот рага-марг и проповедь рага-марга. И сегодня на примере жизни Санатаны Госвами мы будем говорить о том, каким образом два этих марга: видхи-марг и рага-марг сплетаются для того, чтобы привести человека к высшей цели, для того, чтобы дать ему в конце концов Кришну
прямую любовь к Богу. И тут я хотел поговорить об иллюстрации к жизни Санатаны Госвами.
Является четвертый стих «Шад-госвами-аштаки»: «Тхьяктва турнам ашеша-мандала-пати», «Шри-ним сад-ату чхават, бхутва дина, ганеш кокарана я купи на канта Шри».
В этом стихе Шриниваса Ачарья говорит, что «тьяктва турнам мандала-пати». Пати значит господин, ашеша значит бесконечный, мандала значит владение. И тьяктва значит, они отвергли.
Госвами Вриндавана, многие из них, по крайней мере, происходили из очень богатых семей. И они были владельцами, обладателями гигантских богатств.
Как иногда преданные приходят в сознание Кришны, находятся в течение какого-то времени в храмах, а потом решают разбогатеть. Они думают, что чего-то мне не хватает для счастья.
Вот Кришна у меня уже есть, кришна-према есть, все есть, прасадам есть, садху-санга есть. Чего-то не хватает, наверное, денег не хватает. Для полного счастья, для полной радости.
Но Госвами Вриндавана и Санатана Госвами «турнам ашеша-мандала-пати, шри-ним сад-а тучават». Шриниваса Ачарья говорит здесь: они отвергли это, но не просто отвергли, не просто бросили, как иногда мы тоже можем что-то бросить.
Мы все бросили что-то. Преданные отрекаются от чего-то, но иногда они отрекаются, а при этом сердце у них обливается кровью. Ух! Отрекся. Какой-нибудь глупости отрекаются - от сигарет или еще чего-нибудь.
И при этом они расстаются с этим с болью, со скрипом. Но Шринивасачари говорит здесь: Шриним Сада Тучават. Они бросили это так, как будто бы это было крошка, пустяк, пылинка. Как будто бы это было ничто.
Они бросили все свои богатства, отвернулись и даже не думали об этом, не думали 10 раз. Санатана Госвами происходил из семьи, один из его предков был царем карнатыки.
Карнатыка - это один из богатейших штатов Индии, на юге Индии. И его предки были из царского рода. Это был род браманов, которых избрали царями, которых попросили править этим штатом Карнатыкой.
Однако его дед переселился на берега Ганги, и он происходил из очень и знатного рода. Сарвагия звали его предка, который был царем Карнатыки.
Они происходили из Брадваджи готры, из древней готры ведического мудреца Барадваджи, жизнь описана в Махабхарате. Отец его был очень богатый, очень состоятельный, браман, очень знающий.
У него было три сына: Амар, Сантош и Валлабха. Санатану Госвами звали Амар, его младшего брата звали Сантош. Кем он стал? Рупой, и Валлабха стал Анупамом.
Они учились в Навадвипе, их послал отец на Навадвипу под руководством Сарвабхаумы Бхаттачарьи и Видьявачаспатии, и позже Санатана Госвами будет приносить молитвы своим гуру.
И он перечислит среди них первым Сарвабхауму Бхаттачарью, и потом Видьявачаспати. Видьявачаспати был его дикша-гуру. У них он учился, и при этом отец готовил их к очень знатной карьере.
Отец готовил их к тому, чтобы они правили миром.
Отец специально послал их к муллам, вернее, нанял муллов, чтобы муллы учили их персидскому, арабскому и другим не менее важным языкам. Уже из этого следует, что они готовились служить в мусульманском
Сон Санатаны Госвами о священном писании
правительстве, и муллы в Саптапграме учили их, и у них было огромное богатство, они владели всем, что можно было, но при этом единственной настоящей целью их жизни и смыслом их жизни было преданное служение с самого детства.
Как Санатана Госвами, когда он был молодой юношей, когда ему было 18 лет, он увидел сон. И во сне к нему пришел браман.
Этот браман был очень красивый, у него были длинные волосы, и в руках он держал книгу Шримад-Бхагаватам. Этот браман подошел к нему, посмотрел ему в глаза и протянул ему Шримад-Бхагаватам.
И сказал ему: Возьми этот Шримад-Бхагаватам. Изучай эту книгу. Не расставайся с этой книгой. И сама с вами проснулся от сна.
Он вскочил с постели, он стал бегать повсюду, искать, где этот Браман и где этот Шримад-Бхагаватам. Когда он не нашел ничего, он стал сокрушаться. Но утром, когда он пришел к своему алтарю и стал делать пуджу, около алтаря, то раздался стук в дверь.
Он побежал, открыл дверь, и он увидел на пороге этого самого брамана, того брамана, которого он видел во сне. Этот браман из сна протянул ему Шримад-Бхагаватам и сказал: «Возьми эту книгу, изучай ее. И подмигнул ему.
И ушел, растворился. На самом деле говорят, что это был сам Кришна. Сам Кришна пришел к нему в образе этого брамана. Он дал ему эту книгу для того, чтобы он никогда не расставался со Шримад- Бхагаватам.
И позже в Кришна-лила-стхали Санатана Госвами писал про Шримад-Бхагаватам: это то, каким образом мы должны относиться к Шримад-Бхагаватам тоже: мой постоянный спутник,
мой единственный друг, мой гуру, мое богатство, мое спасение, Моя удача - источник Моего счастья, в котором я черпаю бесконечное блаженство, Тебе я поклоняюсь, Шримад-Бхагаватам.
Он поклоняется Шримад-Бхагаватам как Своему Божеству, потому что Шримад-Бхагаватам - это наш гуру, наш друг, источник нашего счастья и самое большое богатство. Нет большего богатства, чем Шримад-Бхагаватам.
И нам нужно это понять. Санатана Госвами понял это с самого детства, и он черпал в Шримад-Бхагаватам мудрость. В Шримад-Бхагаватам есть все, что нам нужно, чтобы быть счастливым. Даже в материальном смысле.
Если нам кажется, что нам чего-то не хватает в материальном смысле, все есть в Шримад-Бхагаватам. В конце концов, по-настоящему счастлив в этом мире может быть только мудрый человек.
Про мудрость в Санатане Госвами ходили легенды. Он стал премьер-министром Хусейн Шаха, когда ему было 25 лет. Так, кому-то из нас сейчас 25 лет, кто-то из нас, как я, например, помнит, каким он глупым был в 25 лет.
Нетрудно вспомнить, какими мы были в 25 лет. Санатана Госвами в 25 лет был мудрецом, про которого ходили легенды, и слава о его мудрости достигла слуха Хусейн Шаха. Хусейн Шах услышал о том, что живет мудрый индус.
При этом Хусейн Шах был заклятым врагом, он был демоном номер один. Более мощного демона в то время, пожалуй, не было. И про это есть тоже одна история.
Вы, может быть, читали ее в Гуранге, о том, как Хусейн Шах решил построить башню, сторожевую башню, выше которой, лучше которой не было на свете. И он нанял одного знаменитого архитектора, которого звали Пиру. И однажды, когда башня уже была почти закончена, он вместе с этим архитектором решил ее осмотреть. Был немного не завершен купол, они поднялись на эту башню.
И Хусейн-Шах смотрел ее и подумал: какая потрясающая башня!
Он подозвал к себе этого архитектора и сказал: «Я хочу тебя вознаградить. Я хочу наградить тебя огромными богатствами за то, что ты построил такую замечательную башню, равную которой нет нигде.
И этот глупый архитектор он так обрадовался. Это на самом деле привычка раба: когда хозяин награждает кого-то, когда он дает нам подачку — раб радуется. И этот раб, он стал страшно радоваться.
И в приливе верноподданнического экстаза он стал говорить: «О, мой повелитель, это замечательная башня! Но я могу построить еще лучше башню. Во славу тебя. И когда Хусейн Шах услышал это, он страшно разгневался.
Он сказал: «Негодяй, если ты можешь построить еще лучше, почему ты не построил эту? Ты хотел убежать к другому царю и построить там башню лучше, чем это. Иди-ка сюда.
Я хотел тебя вознаградить, но вместо этого я тебя накажу». Он подвел его к краю этой башни и столкнул его с этой башней. И этот несчастный архитектор с воплем слетел с этой башни и разбился вдребезги.
И эта башня осталась так и не законченной.
И однажды она стояла и своим незаконченным видом раздражала Хусейн-Шаха. Хусейн-Шах ходил и смотрел на эту башню, на памятник своей глупости и жестокости, и она его очень раздражала.
Поэтому однажды он решил снова подняться на нее и посмотреть, что происходит с этой башней. Он взял своего визиря и свиту других людей, они поднялись. И он подозвал визиря к себе.
И он подумал: как же сделать, чтобы башня была закончена? Нужно позвать хороших каменщиков из Морограма. Морограм — это небольшая деревня, которая славилась своими каменщиками, и чтобы они закончили ее.
И он подозвал своего визиря и говорит: «Эй, Хука, запиши, что ты должен отправиться в Морограм».
И тут в этот момент подбежал какой-то посланец, отвлек его, и он не докончил, он не договорил эту фразу, этот Хука, который записал себе, что он должен отправиться в Морограм, он оказался в страшной ситуации.
Потому что с одной стороны, он боялся, что если он спросит Хусейн-Шаха, что ему нужно делать в Морограме, то его сбросит с этой же самой башни, недолго думая.
А с другой стороны, если он не пойдет в Морограм и ослушается, то его тоже сбросят с этой же башни. И так, и так, он оказывался в проигрыше. Поэтому он отправился в Морограм и стал ходить по улицам Морограма
и плакать. Рыдая, оплакивать свою судьбу: Бедный я бедный. Визерь Хусейн Шаха, этого демона проклятого, чтобы ему пусто было.
И тут ему навстречу попался Санатана Госвами, на его счастье. Он увидел этого человека, который плачет. И так как Санатана Госвами был преданным, он сразу же подумал: хотя тот был визирь и мусульманин, тот решил его утешить.
Он сказал — на свою беду. Он сказал: «Что ты плачешь, чего тебе нужно?» Ну как, меня вот сейчас тут с башни сбросят, наверное, потому что я пришел сюда, в Рамаграм, меня сюда отправили. А зачем я сюда пришел, я не знаю.
И не прийти сюда я не могу, исполнить волю Хусейн-шаха я тоже не могу. Санатана Госвами сказал: «Ты мне расскажи, как это всё случилось». Кто-то ему рассказал, Санатана Госвами подумал и говорит: «Всё очень просто.
Возьми каменщиков из Рамаграма, отправляйся сюда, тут хорошие каменщики, отбери самых лучших, приди к Хусейн-шаху и скажи, что ты исполнил его приказание».
Тот посомневался немного, так это или не так, но решил на всякий случай сделать. Терять ему было нечего.
Когда Хусейн-шах увидел эту бригаду каменщиков во главе со своим хука- визирем, он сказал: «Хука, что-то до этого ты не был таким сообразительным. Ты у меня давно визирь, я тебя давно знаю. Но такой сообразительности ты до сих пор не проявлял.
Объясни мне, пожалуйста, откуда это у тебя такое? Тому пришлось признаться, что я встретил там Санатану Госвами. Тот подумал: «Зачем мне такой визирь? Может быть, мне лучше этого Санатану Госвами сделать своим визирем?»
Так Санатана Госвами стал премьер-министром Хусейн- шаха, и хотя он стал премьер-министром Хусейн-шаха, ему было противно. Он против воли — он боялся ослушаться Хусейн-шаха, но при этом он не хотел служить ему.
И когда он возвращался домой, дома у себя он сделал маленькую копию Вриндавана.
Когда он приходил, чтобы не расставаться с Вриндаваном, он вырыл там Радха-кунду, вырыл Шьяма-кунду, Лалита-кунду, он посадил деревья кадамбы, маляти. Он возвращался домой, приходил, садился на берег Радха-кунды и читал «Шримад-Бхагаватам». Бхагаватам.
Это то, как он проводил свое время. И в 27 лет он уже ушел со службы шаха. Вы все знаете эту историю, которая описана в «Учении Господа Чайтаньи», как Санатана Госвами убежал от Хусейн-шаха.
Но дальше в этом стихе: «Тяхва турна мадеша-мандала-пати, этато шриним садату чхават». Вы помните в этой истории, что Рупа Госвами, когда он ушел со службы Хусейн
Отречение Санатаны Госвами от богатств
Шаха, он целую лодку наполнил золотыми монетами. И при этом он оставил часть золотых монет для Санатаны Госвами. И можно спросить: а почему у Санатаны Госвами не было своих денег?
Санатана Госвами подкупал тюремщика деньгами Рупы Госвами.
Хотя Рупа Гасвами был всего лишь министром внутренних дел Хусейн-шаха, тогда как Санатана Госвами был премьер-министром, гораздо более высокооплачиваемым и более любимым.
Поэтому Рупу Госвами Хусейн-шах так легко отпустил, а Санатану Госвами он не отпускал. Но секрет очень прост: Санатана Госвами, даже когда он жил у себя дома, он все то, что ему приходило, раздавал в тот же день.
Стоило что-то ему получить от кого-то, он сразу же раздавал. На самом деле говорится, что Санатана Госвами был нищим. У него был богатый дом, но у него ничего не было.
Все, что у него было, он раздал браманам, он раздал вайшнавам, которые к нему приходили.
Говорится, что началось это гораздо раньше, что история этого началась раньше, когда однажды Санатана Госвами увидел сон, однажды, когда он уже служил у Хусейн-шаха, во сне он увидел юношу.
Юноша в облике санньяси, в одежде санньяси, с ббритой головой, пришел к нему и сказал: «Санатана!» И в глазах его стояло сострадание. Он посмотрел на Санатана и сказал: «Санатана, чем ты занимаешься?
На что ты тратишь время свое? Как ты проводишь свою жизнь? Брось все как можно скорее. И отправляйся во Вриндаван и посвяти всего себя Кришне.
И Санатана проснулся, и он не мог понять, что ему делать: то ли ему действительно бросать все, отправляться во Вриндаван, то ли не бросать. И он подозвал Рупу Госвами.
Он спросил своего брата: «Что мне делать? Я увидел такой сон, этот юноша, санньяси. Он смотрел на меня глазами, и из глаз его текли слезы, стояли слезы в глазах. И он мне сказал это так, что сердце мое перевернулось. Что мне делать теперь?»
Рупа Госвами говорит: «Правда? А мне этот санньяси уже давно во сне приходит. И то же самое говорит: и я даже знаю, кто это. Этого санньяси зовут как? Гауранга».
Они слышали о Господе Чайтанье, который жил так давно в Навадвипе, который не принял еще тогда санньясу.
Но еще до того, как он принял санньясу, он в облике санньяси пришел к Рупе и Санатане Госвами и показал им, что они должны делать. Но дальше тут говорится, для чего они это сделали?
Они не просто так отвергли эти богатства, не просто так не просто так бросили все это. «Бхаджа-ди-на-криччхера-каруная-каупина-кантха-шритах», они облачились в каупину и кантху, отбросили все и стали жить, как нищие.
Но для чего? «Бхаджа-ди-на-криччхера-каруная», для того, чтобы проявить милость к падшим обусловленным душам. В этом была их милость. И кажется, очень странная строчка, странное утверждение.
Они надели коупину, чтобы проявить милость. Когда мы надеваем коупину, мы не думаем, что это большая милость по отношению к падшим обусловленным душам, это не воспринимается таким образом.
Но тут Шриниваса Ачарья говорит, что в этом была их милость. Они отбросили всё, чтобы проявить милость, чтобы дать милость падшим обусловленным душам.
И объяснение этому дает Рагханаутха Дас Госвами в своем стихе, посвященном Санатане Госвами. Он говорит удивительную вещь.
Он говорит, в чем заключается милость Госвами Вриндавана, в чем суть этой милости по отношению к падшим обусловленным душам. Рагханатха Дас Госвами написал стих, прославляющий Санатану Госвами.
И он говорит в этом стихе: прайянтах, мам анайяччхам анандам. Он говорит, что Санатана Госвами проявил милость ко мне. В чем заключалась эта милость? В том, что он заставил меня пить бхакти-расу.
И кажется, что что тут особенного? Зачем нам нужно заставлять пить бхакти-расу? Он говорит, что бхакти-раса — это особый напиток. И бхакти-раса — это очень вкусный напиток. Однако эта бхакти-раса — вайрагья-юкта.
Эта бхакти-раса, чтобы ее выпить, нужно ее смешать с вайрагьей. Для того чтобы действительно напиться напитком бхакти-расы, ее нужно смешать с отречением от этого мира, с отрешенностью от этого мира.
Он говорит, что я не хотел пить этот напиток, и это очень похоже на нас с вами. Мы тоже не хотим пить этот напиток. Нам предлагают это пей, пей, выпей, сообразим на троих. Бхакти-расу.
Но проблема в том, что чтобы выпить бхакти-расу, нужно смешать ее с изрядной долей вайрагьи.
И милость Госвами Вриндавана заключается в том, что они сами отрекаются от этого мира, и своим отречением они побуждают других делать это. Своим отречением они показывают другим путь, каким образом можно обрести это высшее счастье, каким образом отрекаясь, человек тем не менее может быть счастливым.
Бросая что-то, он смеется в 7 часов утра. Он не просто переживает то, что он отрекся, но он пьет этот напиток бхакти-расы. И Рагханатха Дас Госвами говорит: в этом была его милость. Он заставил меня ее выпить.
Иногда нам кажется, что эти правила и ограничения, которым мы следуем, нам навязывают их. Нас заставляют. Так как сейчас есть целая группа, целая волна, целые новые движения, которые вдруг
стали говорить, нас заставляли повторять 16 кругов. Нас заставляли повторять 16 кругов. Это факт. Нас заставляют повторять 16 кругов, потому что у нас нет вкуса. Но в этом милость.
Милость Господа Чайтаньи в том, что пока у нас нет вкуса, Он заставляет нас это делать. И каким образом Он заставляет нас это делать?
Он заставляет нас это делать своим примером и примером Своих последователей, которые пьют до дна эту чашу отречения, показывают эту чашу отречения. И когда это случилось,
когда санньяси пришел во сне к Санатане Госвами, то Санатана Госвами стал думать, что же мне делать теперь?
Наставление Господа Чайтаньи в письме
И он пошел к своей матери советоваться.
Он вместе с Рупой Госвами отправился к матери и спросил у матери, что нам делать. Санньяси пришел к нам во сне и сказал, что мы должны отправляться во Вриндаван. А мы служим, у нас служба, у нас семья, у нас дом, у нас дворцы.
И мать сказала: Напишите письмо этому санньяси. И пусть он вам скажет, что вы должны делать.
И тогда Санатана Госвами вместе с Рупой Госвами стали писать письма Чайтанье Махапрабху в Навадвипу. Они послали одно письмо, ждали ответа, ответ не пришел. Они послали другое письмо с нарочным.
Нарочный отправился туда и сказал, что он вручил это письмо лично. в Шриваса-ангане в Навадвипе, но ответа не пришло. В конце концов, когда они написали четвертое письмо подряд, Чайтанья Махапрабху написал им ответ.
И в этом ответе был всего лишь один стих. Этот стих звучал так. Этот стих говорил: подобно тому, как женщина, у которой появился возлюбленный, что она делает? Да.
Она старается как можно более тщательно исполнять свои обязанности, так, чтобы муж ни о чем не заподозрил. Но внутри, в сердце своем, что она делает? Она думает о своем возлюбленном и ни о ком другом.
Это стих, который написал им Чайтанья Махапрабху: Подождите немного, придет ваш срок. И в свой срок вы сможете бросить все, вы сможете отправиться во Вриндаван. И Рупа и Санатана стали ждать.
Пока они ждали, тем временем Господь Чайтанья принял санньясу, они услышали об этом, и Он отправился в Пури, они подумали: все, мы утратили наш последний шанс. Мы никогда больше не увидим его, мы никогда больше не увидим того саньяси, который пришел к нам во сне. И в этот момент Господь Чайтанья снова пришел к ним и сказал: Не волнуйтесь, скоро я сам приду к вам, скоро я приду для того, чтобы спасти вас, для того, чтобы освободить вас из той ситуации, в которой вы сейчас находитесь.
И Господь Чайтанья под предлогом того, что Он отправился во Вриндаван, вместо того, чтобы идти во Вриндаван, он пришел в Навадвипу, и в Навадвипу он пришел, и сотни тысяч людей окружили его, и вместе с этими сотнями тысячами людей он отправился прямиком
в Рамакели, прямиком в царствах Хусейн Шаха. В Рамакеле, которая тогда находилась рядом со столицей Бенгалии, люди боялись даже произнести вслух имя Кришны.
И вдруг в какой-то момент этот огромный киртан, тысячи людей, которые поют, пляшут,
танцуют и кричат изо всех сил Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Все эти тысячи людей вдруг оказались в пределах царства Хуссейн Шаха.
И сразу же со всех сторон шпионы стали прибегать во дворец Хусейн Шаха и докладывать:
тысячи людей пришли, тысячи людей нарушают твой приказ, тысячи людей поют Харе Кришна, тысячи людей танцуют, и тысячи людей следуют за каким-то санньяси. Санньяси находится у них в центре, и этот санньяси поет, танцует, и он не видит ничего, он не знает ничего, они идут за ним.
И Хусейн Шах стал их расспрашивать. Он стал спрашивать, что делает этот саньяси? Саньяси этот, он показывает какие-нибудь фокусы, он дает их своим последователям расогулы.
Они говорят: нет, ничего не делает, просто поет и пляшет. И стоит ему ступить - как сразу же десятки людей падают на то место, которого коснулась его стопа. И начинают брать пыль с его стоп. И там оказывается яма.
Когда он идет, там одна яма за другой ямой - на всем продолжении пути. Он говорит: ну, это я все понимаю, пыль - это понятно. Но что он им дает? Ничего не дает. Просто Харе Кришна. И все танцуют. И он танцует.
Хусейн Шах подумал, подумал, подумал, сказал: Наверное, это пророк. Потому что только пророк может ничего не давать, и люди за ним пойдут. Только посланец Бога может держать такие толпы людей, ничего им не обещая взамен.
Кто еще способен на такое? Хусейн Шах по-своему стал как-то соображать. Он вызвал своего секретаря, стал спрашивать у секретаря, которого звали Кешева. Он был вайшнавом.
Кешава, что за новый санньяси пришел к нам в город? Что это за санньяси, который громко поет Харе Кришна? Мне все со всех сторон, он говорит: да, какой саньяси там, какой-то там миссий ходит, бродит. Вокруг него там два-три человека.
Ну, плачут они, ну что тебе их боятся? Какие два-три человека? Я тебе не верю. Да, это все то, что тебе рассказали, это преувеличение. Неужели ты не знаешь индейцев?
Индийцы вечно преувеличивают, вечно они что-то такое придумают. Кто холм Говардхану кто-то поднял, то там 999 тысяч коров у него было, то еще что-то. Неужели ты не знаешь, как они все придумывают?
Хусейн-Шах подумал, говорит, нет, что-то ты мне не то говоришь. И тогда он отправился к Рупе и Санатане и стал спрашивать Рупу и Санатану. Рупа и Санатана, кто этот саньяси, который пришел сюда? Кто это такой?
Потому что люди, которые рассказывают мне о нем, они все сами выглядят очень странно. Они прибегают ко мне, волосы у них на теле стоят дыбом, они начинают рассказывать, как он пляшет,
как он прыгает, и при этом слезы у них начинают течь из глаз. Кто это такой, Рупа посмотрел на него и сказал: Я не знаю, кто это, но если ты заглянешь в себя в сердце, ты поймешь, кто это.
И Хусейн-Шах заглянул в себя в сердце и сказал: по-моему, это сам Бог. Рупа сказал, тебе виднее. Я могу сказать только одно: что это тот, по милости кого ты стал повелителем Гауды.
Это тот, по милости кого удача сопутствует тебе на каждом шагу. Это тот, по милости кого. И тут он замолчал. Он хотел сказать: по милости кого, в конце концов, ты бесславно умрешь. Но этого он не сказал.
И тогда Хусейн-Шах сказал: не трогайте на всякий случай этого саньяси. Пусть он делает, что хочет, пусть они пляшут, пусть они ведут себя тут как дома, пусть у него все будет хорошо.
Ночная встреча братьев с Махапрабху
Так Чайтанья Махапрабху пришел в Рамакелу, и в Рамакелу — поздно ночью, чтобы Хусейн-Шах не узнал. Потому что Санатана Госвами и Рупа Госвами лучше других знали коварный нрав своего господина.
Они знали, что да, сейчас он говорит: пусть он делает все, что хочет. Но завтра он пошлет тюремщиков и арестует Чайтанью или еще что-нибудь.
И поэтому поздно ночью, под покровом тьмы, они отправились к лагерю Господа Чайтаньи, где Господь Чайтанья на берегу реки Падмы разбил лагерь, и Господь Чайтанья находился там вместе с несколькими своими
ближайшими преданными, с Нитьянандой Прабху.
И Рупа и Санатана, зажав солому во рту, в смирении припали к стопам Господа Чайтаньи и стали плакать. Они стали говорить, что если ты нас не спасешь, то никто нас не сможет спасти. Если ты не дашь нам свои милости, никто не может дать нам свои милости, потому что мы хуже, чем Джагай и Мадай.
Джагай и Мадай, по крайней мере, были браманами. Джагай и Мадай совершали все грехи, но они никогда не служили мусульманам-мясоедам, они никогда не получали от них денег. Я хуже них. И поэтому, пожалуйста, спаси нас.
Это то самое, с чего должна начинаться духовная жизнь.
И Чайтанья Махапрабху ответил им: «Вы уже спасены. Тем, что вы просите об этом, тем, что вы со слезами на глазах и в смирении просите об этом, уже означает, что вы спасены.
Это то желание, которое должно предшествовать духовной жизни. Мы должны захотеть, чтобы нас спасли. До тех пор, пока у нас нет этого желания, нас никто не спасет.
Даже если Чайтанья Махапрабху сейчас появится тут, так, мы посмотрим на него, скажем: «Здравствуйте, господин Чайтанья! Мы вас давно ждали.
Но отношения с Господом Чайтаньей строятся именно на этом: именно на этом горячем, рвущемся из глубины сердца желании. Я хочу, чтобы ты меня спас. Я хочу, чтобы ты дал мне милость. И я сам ни на что не способен. Я падший.
Я совершил все возможные грехи.
Не на том, что я, вот он, я, пришел, великий пандит, пришел осчастливить Господа Чайтанью своим присутствием в Его движении, так. Я пришел для того, чтобы помочь Господу Чайтанье в Его миссии. Нет, мы пришли сюда, чтобы нас спасли.
И нам нужно сначала это понять. И для этого, только для этого нужно обладать изрядной долей смирения. Нам нужно понять, что меня нужно спасать. Я тону.
Если меня никто не спасет, то я потону, то из меня ничего не выйдет. И поэтому мы сейчас споем еще один бхаджан,
замечательный бхаджан Нарамотпама Даса Тхакура, где он поет о том, как Господь Чайтанья спасает нас, где Он поет, а этот тот самый бхаджан, который описывает раскаяние человека.
Чтобы наша духовная жизнь развивалась правильно, чтобы она шла своим чередом, нам нужно сначала очень глубоко, до самой глубины души, понять, в каком положении мы находимся, и то, что нам нужно, чтобы нас спасли.
Это знаменитый баджан, который вы все наверняка знаете: Хари Хари Бипâли, Джана Маганайну.
Это 86 страница песенников. И тут в этом бхаджане, коротком, Наратам Дас Тхакур дает все, что нужно. Все, что нужно нам для духовной жизни.
Он говорит: «Хари-хари пале джанама ганайну, манушья джанма пайа, Радха-Кришна баджийа, джанийа-шунийа бисакайну». Я получил манушья-джанма. Эту человеческую форму жизни, но при этом Радха-Кришну не баджи.
Я не поклонялся Радхе и Кришне.
Я, может быть, изображал поклонение Радхе и Кришне, я, может быть, слышал что-то об этом, но на самом деле я не поклонялся Радхе и Кришне, и джанийа-шунийа бисахайну. И поэтому жизнь моя прошла напрасно.
Жизнь моя прошла напрасно, и я, по сути дела, пил яд. Он говорит: «Голокера према-дхана, харинама-санкиртана», богатство премы Господь Чайтанья принес сюда прямо из Галоки, харинама-санкиртану.
Он принес богатство святого имени Господа сюда. Но рати на джанмила кеннитай, у меня при этом нет никакой привязанности к святому имени.
И поэтому самсара бишанали, я горю в этом огне самсары, в яде самсары, биша значит яд. День и ночь я пью этот яд материальной жизни и не могу избавиться от привязанности к ней.
И поэтому дальше он говорит: «Браджандра-нандана джей, Шачи-сута хойла сей», моя единственная надежда на то, что Браджандра-нандана Кришна пришел сюда в виде Шачи-суты, Господа Чайтаньи, и Баларама хойла Нитай, Баларам пришел сюда как Нитай.
Дина-хина джатачила, харинама ударила, тарасакши Джагай-Мадай, что дина-хина джатачила, всех, и падших, и праведников, всех они спасают. Каким образом они спасают? Харинама ударила.
Они тем не менее, несмотря ни на что, дают нам Харинам. Харинама ударило. И тарасакши Джагай-Мадай. Свидетельством тому, примером тому является Джагай и Мадай.
Он говорит: «О, пожалуйста, Нанда-сута, я обрел тебя по милости Господа Чайтаньи, я принял тебя, Кришну, в свою жизнь. И Вришабхану-сута джуди», ты всегда находишься вместе с дочерью Махараджи Вришабхану, Шримати Радхикой: «Каруна кароха эйбара», пожалуйста, пролей на меня свою милость, не выгоняй меня отсюда. Не выгоняй меня от себя. Я хочу, несмотря ни на что, продолжать служить тебе.
Наратама Даса Тхакур споем этот баджан и потом продолжим наш рассказ о Санатане Госвами.
Различие и цель вайдхи и рагануги
La bande-son-da
Я не знаю, что нам делать. Наше время уже истекло. Хорошо, еще пятнадцать минут мы попробуем что-то сказать. Когда я готовился к этому семинару, мне хотелось не просто рассказывать истории, мне хотелось как бы смешать истории с философией.
Я не знаю, насколько мне это удается.
Но если мы возьмем личность Санатаны Госвами и посмотрим на вклад Санатаны Госвами, что сделал Санатана Госвами. В течение двух месяцев в Бенаресе Господь Чайтанья наставлял Санатану Госвами.
И он дал ему исчерпывающие наставления в «Санатана-шикше», о том, что значит поклоняться Кришне. Он рассказал ему о пути вайди-марги и о пути рага-марги.
Он рассказал ему множество всего остального, и Санатана Госвами написал две основных книги: помимо комментариев на «Шримад-Бхагаватам», книгой с которой никогда не расставался, Санатана Госвами написал еще две книги, которые обессмертили его имя и которые легли в основу нашей сампрадаи.
Это «Хари-бхакти-виласа», где описываются правила и ограничения жизни вайшнавов. И «Хари-бхакти-виласа» — это очень страшная книга. Если кто-то не хочет увидеть кошмарных снов, ему не нужно читать «Хари-бхакти-виласу».
Потому что Шрила Прабхупада однажды сказал, если бы я вам рассказал все, что вы должны делать, вы бы упали в обморок. Это факт.
Если прочитать «Хари-бхакти-виласу» и попытаться делать не то, что все, хотя бы десятую часть того, что говорит там Санатана Госвами, то тут немудрено упасть
в обморок, и в другой книге, в «Брихат-бхагаватамрите», Санатана Госвами описал скитания души. Он описал разные виды преданных и о том, каким образом душа эволюционирует, проходя различные уровни сознания.
Но «Хари-бхакти-виласа» является основополагающей книгой во всем том, что сделал Санатана Госвами.
И более того, Чайтанья Махапрабху сказал ему: ты должен описать книгу, в которой ты должен изложить повседневные правила жизни вайшнавов.
Мы должны понять, что эволюция души до самых высоких ступеней любви к Богу основана на твердом фундаменте правил и ограничений, которые описаны в «Хари-бхакти-виласе». Правила и ограничения вайди-марги.
И я хотел буквально два слова сказать о соотношении этих двух. Это тема неисчерпаемая.
И сейчас многие преданные говорят, что они вдруг поняли, что мы должны заниматься раганугой, что мы до этого не занимались раганугой, что у нас есть одна вайди, и так далее.
Санатана Госвами очень хорошо описывает все это. И на самом деле он говорит, это очень важно понять, что бхакти только одна, что бхакти нераздельна.
И сразу возникает вопрос: а почему же тогда есть столько разных видов бхакти: рагануга-бхакти, вайди- бхакти, рагатмика-бхакти, бхава-бхакти, према-бхакти, садхана-бхакти. Можно голову сломать в одних этих санскритских терминах. Как это понять?
Бхакти — это бхакти, только одна. И Санатана Госвами потом, Бхактивинода Тхакур говорит, определяет, что такое бхакти.
Бхактивинода Тхакур определяет бхакти как пурна-ануракти паре, что бхакти — это полностью развившаяся привязанность к Кришне.
Паре — это значит Кришна или трансцендентный Господь, и это абсолютная привязанность к Господу и называется бхакти. Теперь занимаемся ли мы бхакти или нет? Нет или да? Стараемся. Пытаемся.
Тут сначала нужно понять, откуда возникает эта привязанность, откуда возникает привязанность к Господу, откуда она может возникнуть, в принципе? От соприкосновения. От соприкосновения с кем?
С преданными, с преданными. Совершенно верно. Бхакти возникает в результате соприкосновения с преданными. Потому что представьте себе на минуту, если бы не было преданного, которому мы...
На примере которого бы мы видели, что значит бхакти, если бы не было силы Шрилы Прабхупады, мы просто бы прочитали эти книги. Так как в некоторых деревнях люди начинают практиковать
сознание Кришны, там образуются клубы сознания Кришны, отделение международного общества сознания Кришны, попало несколько книг. Но бхакти можно практиковать так, но её очень трудно понять.
Для того чтобы понять и уловить суть бхакти, нужно увидеть человека, который бхакти обладает. Нужно приблизиться к этому человеку.
Если мы приблизимся к этому человеку, сразу же нам станет ясно, что значит бхакти, что значит эта полная и безраздельная привязанность к Кришне. Бхакти исходит только от святых, от настоящих чистых преданных.
Если мы порываем связь со святыми, то мы лишаем себя возможности обрести Бхакти. Однако дальше очень интересно: почему же есть эти разные виды бхакти? Почему существуют разные виды бхакти?
Да, потому что есть разные категории душ, разные категории преданных. И так как есть разные категории преданных, то, соответственно, бхакти делится на две
большие категории: одна называется пхала-бхакти, а другая называется упайя-бхакти. И пхала-бхакти, пхала — что значит пхал? Плод.
И в высшем смысле слова пхала-бхакти — это и есть бхакти. Когда мы бхакти воспринимаем как цель, любовь к Богу является целью.
И рагануга-бхакти, вернее, не рагануга-бхакти, извиняюсь, према-бхакти, и есть это самое пхала-бхакти, цель. Когда мы достигли уже прему или, по крайней мере, Баву, мы обрели истинную бхакти.
Но другая категория бхакти называется упая-бхакти. И упая, кто-нибудь знает, что значит упая? Упая, значит, метод. Есть пала-бхакти и упая-бхакти. Когда бхакти, пала-бхакти, бхакти является целью.
Но на уровне упая-бхакти мы воспринимаем бхакти как средство. И когда мы занимаемся садхана-бхакти, то это бхакти называется как упая- бхакти. На уровне садхана-бхакти бхакти — это упая-бхакти.
Теперь может возникнуть вопрос, почему мы называем ее бхакти?
Если бхакти одна, это абсолютная привязанность к Господу, и у нас нет никакой привязанности, или по крайней мере нет абсолютной привязанности, почему то, чем мы занимаемся, называется бхакти, тем не менее.
Потому что конечные цели, что она возникает с полезными спредами, тоже да, потому что в конечном счете она приводит к этой конечной цели.
И Бхактивинода Тхакур очень интересно объясняет это. Он говорит, есть такая санскритская поговорка. ДИ - это долгая жизнь. Или есть такая русская поговорка?
Социализм - это народ, советская власть плюс электрификация всей страны. На самом деле ГИ - это не долгая жизнь. ГИ - это средство для достижения долгой жизни.
Или советская власть плюс электрификация всей страны - это еще не социализм, это средство для социализма - или неважно, там какая-то философия за этим стояла. Но суть в том, как средство для достижения цели иногда называют самой целью.
Поэтому то, чем мы занимаемся, тоже по праву называется бхакти. Это не совсем бхакти в полном смысле этого слова. Это средство для достижения бхакти. Однако садхана-бхакти — это, тем не менее, бхакти.
И садхана-бхакти делится на две больших категории. Что это за две категории бхакти? Вайдхи-бхакти и рагануга-бхакти. Так, вайдхи-бхакти и рагануга-бхакти. И чем, собственно, отличаются вайдхи-бхакти и рагануга-бхакти?
Кто может сказать? Вайдхи-бхакти. Спонтанная привязанность. Да. Это, пожалуй, ближе всего к тому, что я хотел услышать. Все то, что сказали, правильно, но две этих части практики — вайдхи и рагануга.
Бхактивинода Тхакур называют их таким образом. Раганугу-бхакти он называет пара-анушиланом. Пара-анушиланом значит позитивное культивирование. И другую часть бхакти, вайди-бхакти, он называет пратьяхара.
Что значит пратяхара? Ограничение. Когда мы перестаем заниматься чем-то. Вайди — это когда мы перестаем заниматься глупостью и начинаем заниматься чем-то хорошим.
Рагануга — это когда мы позитивно развиваем в себе что-то, что-то реальное, реальное бхакти. И уже из этого определения можно понять, что любая практика должна состоять из двух этих элементов.
Что настоящая практика не может быть, мы не можем отказаться от одной и сказать, что вот ныне мы только занимаемся раганугой, что нам не нужна больше бхакти, вайди-бхакти, что вайди-бхакти плохая.
Так как тоже, опять же, одна из апасампрадай, которые возникли не так давно на российской почве, они тоже говорят: а кому нужны эти правила, ограничения? Зачем себя насиловать? Зачем себя насиловать?
Но насиловать себя нужно, и в чем, собственно, суть этого насилия, в чем суть вот этой вот второй части бхакти? Какую роль играет вайди-бхакти? Как по вашему? Парам дриштьвани вартате. Парам дриштьвани вартате.
Вкус приходит к нам от Рагануги. Вкус приходит к нам от действительно от раги, от привязанности. Но можем ли мы — почему мы не можем отказаться от этих правил, ограничений? Почему мы не можем просто сразу обрести вкус?
Почему нам в конце концов не броситься в этот океан бхакти-расы и не слушать о том, как Кришна танцует с Гопи. Очистить сердце надо, да. Совершенно верно. Эти две вещи, они связаны друг с другом таким образом.
Защитная роль правил вайдхи бхакти
Очень интересный пример, который мы можем увидеть также на примере Санатаны Госвами. Вайди-бхакти играет роль предохранительной оболочки. Так как внутри сладкая часть — это рагануга, рага, привязанность.
Точно так же, как мы возьмем плод, если мы возьмем плод, то в любом плоде есть внутренняя часть, мякоть и предохранительная оболочка.
Теперь что случится, если мы возьмем зеленый плод, который еще не созрел, и снимем с него оболочку? Так и оставим его таким образом — сгниет.
Точно так же, если наша рагануга, рага, не достигла зрелости, если она еще не достигла настоящей сладости и зрелости, и мы снимем оболочку этих правил ограничений оттуда, то что получится? Сахаджия.
Получится гнилая дурно пахнущая хама. Вместо премы, наше премо сгниет, премо не получится.
Для того чтобы према действительно появилось, для того чтобы рага развелась, нужна обязательно эта защитная оболочка вайди, правила ограничений.
И когда эта защитная оболочка броня есть, то тогда внутри мякоть будет очень хорошо спеть, она будет зреть. И в какой-то момент, когда нас озреет, тогда, естественно, нужно будет снять эту шкурку и отбросить её.
Но только тогда, когда она созрела. Не раньше, чем она созрела. Пока она не созрела, нам нужна эта защитная оболочка правил ограничений. Если мы сейчас раньше времени сбросим эту кожуру, то ничего хорошего не получится.
Мы будем делать, можно сравнить с другой вещью.
Как вы помните эту историю про царевну-лягушку, и как эта царевна-лягушка, как она танцевала на пиру. И как она поведет одной рукой, так у нее лебеди летят из рукава, так поведет другой рукой, все там утки летят, я не знаю кто. А эти сестры, которые смотрели, они страшно, они завидовали ей.
И они тоже стали танцевать, что-то такое, тоже там рукавами трясти, а из рук какие-то кости летели.
Точно так же мы, мы, если мы еще не созрели, если наша бхакти не созрело, мы даже будем танцевать там. Вместо этого из нас кости будут лететь. Ничего хорошего не выйдет.
В этом суть имитации, которой занимаются сахаджии. Сахаджии пытаются побыстрее избавиться от этих правил ограничений. Мы будем тоже рассказывать интересные истории, связанные с этим.
Но если сделать это прежде времени, если сделать это до сроку, то ничего хорошего из этого не выйдет. И мы можем увидеть, каким образом это вайди и рагануга связаны, сплетаются в жизни с санатанами и госвами.
Я расскажу еще одну историю, чтобы закончить, и чтобы вы смогли все пойти на лекцию Шиварамы Махараджа. О том, каким образом Санатана Госвами испортил жизнь Мадан-Мохану. Мадан-Мохану поклонялись на уровне рагануги.
Мадан-Мохан находился в доме брахмана, и жена брахмана ухаживала за Мадан-Моханом как за своим сыном. Она кормила его вместе со своим сыном.
Она усаживала своего сына за стол и усаживала Мадан-Мохана за стол. Она ставила тарелку кичари своему сыну и ставила тарелку Мадан-Мохану.
И туда пришел Санатана Госвами. Когда Санатана Госвами увидел это, он чуть в обморок не упал. Он сказал: «Ты что делаешь? Ты в ад пойдешь. Ты не можешь поклоняться таким образом Господу. Но он не увидел, что за всем этим стоит рага, за всем этим стоит огромная привязанность.
Так и есть разные формы поклонения божествам. Как например, Вамшидас Бабаджи. Вамшидас Бабаджи, он тоже поклонялся Радхе и Кришне. У него тоже были свои божества. Однажды есть такая замечательная история.
Как Вамшидас Бабаджи сидел на берегу Ганги и повторял святые имена? Повторял очень сосредоточенно, внимательно: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе.
И вдруг перед ним показалась женщина с корзиной, и в корзине была рыба. Она пришла к нему, подёргала его, выведя из его экстаза, и сказала: «Эй, рыбки не хочешь?»
Вамшидас Бабаджи, он страшно разгневался, так? Но он был преданным. Поэтому что бы вы сделали, так? Вы бы накричали на эту бедную женщину, небось схватили бы ее корзину, выбросили бы ее куда-нибудь.
Вамшидас Бабаджи, он посмотрел на эту женщину печальным взглядом и, страшно разгневанный, отправился в свою хижину, в которой он жил.
Он подошел к своим божествам Радхе и Кришне и стал кричать на них. Он говорит: Я вам служу верой и правдой. Почему вы меня не защитили от этой дуры? Я повторял ваши святые имена. Я был в полном экстазе. Что вы со мной делаете? Я вас накажу.
Схватил эти божества Радхи-Кришны, обвязал их веревкой, пошел к Ганге, сбросил их в воду. Но веревку держал. И при этом он приговаривал, чтобы знали, чтобы в следующий раз не подпускали ко мне никого.
Это поклонение на уровне рагануги, так?
Теперь, если наши пуджари будут этим заниматься, то они пойдут прямиком в ад. Все они будут бросать наши божества куда-нибудь в Москву-реку или еще куда-нибудь. На самом деле, у этого есть внутренний смысл.
Вамшидас Бабаджи, он понял: Радха и Кришна хотят искупаться. На самом деле он исполнял их желания, но внешне это принимало такую форму. Потому что в сердце его жило рага — это поклонение на уровне спонтанной любви.
Но Санатана Госвами пришел для того, чтобы дать вайдхи. Я не знаю, что мы делаем. Уже нужно кончать эту лекцию. Завтра. Нет, не будет. Завтра. Уже поздно. Хорошо. Ладно, договорю. Так и быть.
На самом деле история началась немного раньше. История началась, когда, буквально несколько минут, две минуты я закончу, чтобы закончить историю.
История началась, когда Санатана Госвами жил на Махаване, и он ходил и просил мадхукари, и однажды он пришел в одну деревню недалеко от Мадхуры, и он увидел группу детей, которые играют на берегу Емуны. И он заметил одного мальчика, который очень сильно отличался от всех остальных.
Этот мальчик бегал, прыгал, выше всех остальных, и он вертел палкой как-то особенно. И при этом он был заводилой, и все остальные бегали за ним. И Санатана Госвами смотрел и не мог оторваться от этого мальчика.
В конце концов, мальчик увидел его и подбежал к нему сам. И сказал: «Эй, бабаджи, я хочу с тобой жить». Говорит: «Со мной жить? Ты что? Ты с ума сошел? Ты должен жить со своим отцом, со своей матерью.
Говорит: «Нет, бабаджи, я уже решил, я буду жить с тобой». Он говорит: «Ты что, чем я тебя буду кормить?» А ты чем сам питаешься?
Ну, я питаюсь там шариками, естественно. Он говорит: «И я буду вместе с тобой эти шарики есть». Он говорит: «Нет, нет, нет, иди домой, иди к себе домой».
И тогда этот мальчик побежал вместе с гурьбой, он забежал в какой-то дом, и Санатане показалось что-то странным.
И он заглянул в этот дом, и он увидел, что этот мальчик, о котором он только что разговаривал, и который просил его взять с собой. Был кто? Мадан Мохан заскочил на алтарь и стал играть на флейте.
И Санатана Госвами стал приходить в дом к этой матаджи, к этой семье, он смотрел о том, как она ухаживает за Мадан Моханом, и он стал ее ругать. Он стал говорить: «Ты не можешь так за ним ухаживать.
Ты должна сначала сделать ачаман, ты должна притронуться к носу, к лбу, к уху, ты должна переплюнуть через оба плеча, сделать все, что нужно, мудру сделать, все как полагается». Он стал ее учить.
И на следующий день эта матаджи стала мудрить там туда-сюда, через левое плечо, через правое плечо. А Мадан Мухан стоял и ждал - ждал, когда ему кичери принесут.
И в конце концов он пришел во сне к Санатана Госвами и сказал: «Я тебя просил, возьми меня. Ты не захотел меня взять, мало того, что ты меня с собой не взял, ты мне еще и тут жизнь испортил.
Я жил вместе с ней, она меня кормила. Мы с ней любили друг друга. Все было хорошо. Ты пришел, теперь она какие-то ведические мантры читает вместо того, чтобы меня кормить. Так что придется тебе меня все-таки забрать.
И на следующее утро он пришел. Мадан Мохан пришел во сне к этому также, к хозяину, к отцу Мадан Мохана и сказал: «Отпусти меня, я хочу пожить с Баджой, у тебя есть другие сыновья.
Так Мадан Мохан оказался вместе с ним, и Санатана Госвами.
Каждый день мы знаем все эту историю, предлагал ему чапати из пшеничной муки, грубой, посыпав немного пылью из Враджи. Это была единственная специя, которую он добавлял туда. Он брал пыль Вриндавана, добавлял туда.
Но при этом мысленно предлагал ему 56 блюд. Мысленно Санатана Госвами устраивал огромные пиры для своего Мадан Мохана. Но Мадан Мохан говорил: «А ты не можешь мне в реальности что-то дать? Ну, мысленно — это хорошо».
Санатана Госвами пытался все делать по правилам, но Мадан Мохан все время настаивал, чтобы он спустился, вернее, поднялся на уровень рагануги.
И, может быть, завтра мы расскажем еще несколько историй, когда мы будем рассказывать о Рупе Госвами. Сейчас я не хочу вас держать. Санатана Госвами ки Джайа! Шрила Санатана Госвами прабху ки джайа!