Шри Чайтанья-чаритамрита мадхья-лила, обзор 8 главы
Bhakti Vijnana Goswami · Adygea · 2019
Chapters
Вводный стих и перевод
Аджану дяку на квадрат, мала такша, вишвам бару, я будмапа, Жякару навища мамашмазивая саптира, аня сячана, Пранада Мама Бхагавадзе Пуруша Духа. Прочтем сегодня первый стих из восьмой главы Мади
Лила Чайтаньи-чаритамриты, это беседы Господа Чайтаньи с Раманандой Раем. 7, тк. 4, дирамути, раму, Татнапрати, Тана ...-чая-ра, Гуабримуа, Я творотнала, я там праяди. Я творятна, я там прати. Санчарьям, вложив, рамабида,
по имени Рама, бхакти, в подобного тучи преданного. Сва-бхакти о преданном служении Себя самому. Сиддханта, основополагающий крит, чая, собраний, нектар, нектар, гарадж, океан Шри Чайтаньи Махапрабху. Эта итаи. Этим. Амуна. Этим.
Облаком Рамананды Рая, витирнай, тад-гьятва, знание о том, о преданном служении, ратна- алайя там, подобие океану, хранящему в себе бесценные самоцветы, прая- ти достигает перевод сюда средоточие Махапрабху, носящий имя Гауранга, — это океан знаний о преданном служении.
Он наделил этим знанием Рамананда Рая, которого можно уподобить облаку преданности.
Облако это наполнилось влагой неопровержимых истин преданного служения и получило от океана Шри Чайтаньи Махапрабху позволение пролить над ним воду.
Краткий пересказ восьмой главы
Так океан Чайтаньи Махапрабху наполнился самоцветами знания о чистом преданном служении.
Я прочитаю введение к восьмой главе, все правду вам Амрита-праваха-бхашья Шрила Бхактивинода Тхакур приводит следующий пересказ восьмой главы. Шри Чайтанья Махапрабху посетил храм Джиада-Нрисимхи, а затем отправился в Видьянагар на берег реки Гадаури.
Когда Шри Рамананда Рай пришел туда совершить омовение, они встретились. Представившись, Шри Рамананда Рай попросил Шри Чайтанью Махапрабху остаться в их селении на несколько дней.
Шри Чайтанья Махапрабху согласился и остановился в Видьянагаре, в доме одного ортодоксального брахмана. Шри Рамананда Рай приходил к нему каждый вечер.
Одетый очень просто, он почтительно склонялся перед Господом Чайтаньей.
В первый вечер Шри Чайтанья Махапрабху попросил спросил Рамананда Рая кому и как следует поклоняться, а также попросил привести соответствующие стихи из ведических писаний.
Сначала Романанда Рай стал говорить об Институте Варнашима. Он процитировал ряд стихов о кармарпане, предписывающих все посвятить Господу.
Дальше он стал говорить об отречении от мира, о смешанном служении знаний и, наконец, о спонтанном любовном служении Господу.
Услышав эти стихи, которые процитировал Шрила Рамананда Рай, Шри Чайтанья Махапрабху согласился с принципом чистого преданного служения, свободного от умозрительного философствования.
После этого Шри Чайтанья Махапрабху попросил Рамананда Рая рассказать о еще более высоком уровне преданного служения.
Когда Шрила Рамананда Рай объяснил, тогда Шрила Рамананда Рай объяснил чистое преданное служение. Любовь к Богу и поклонение Господу в настроении бескорыстного служения, дружеской, родительской любви.
В заключение он поведал о служении Господу в настроении супружеской любви. Затем он стал рассказывать о разных методах развития супружеской любви.
Высшим проявлением супружеской любви является любовь Шримати Радхарани к Кришне. Далее, Шрила Рамананда Рай описал положение Шримати Радхарани и Виды, трансцендентных любовных отношений с Богом.
Шрила Рамананда Рай прочитал стих собственного сочинения, описывающий экстатическое видение, которое на языке писания называется према-виласа-виварта. Шрила Рамананда Рай также объяснил, что любой ступени экстатической любви можно достичь только по милости обитателей Вриндавана, особенно по милости Говинды. Все эти темы были рассмотрены очень подробно.
Постепенно Рамананда Рай понял положение Шри Чайтаньи Махапрабху. И когда Шри Чайтанья Махапрабху явил ему свой истинный образ, Рамананда Рай лишился чувств.
Через несколько дней Шри Чайтанья Махапрабху попросил Рамананда Рая уйти с государственной службы и переехать в Джаганнатха-Пури.
Важность главы и бхакти
Это описание встречи Рамананда Рая и Шри Чайтаньи Махапрабху, взятой из записок Сварупы Дамодары Госвами, Шрила Прабхупада ки Джай.
Ванчха-кальпатарубхьяш ча крипа-синдхубхья эва ча патитанам паванебхья вайшнавебхья намо намах Ванчаупара Беща Крипасиндуча Патина Павне Бьо Вайшнавиона. Восьмая глава Маделилы Шри Читани Черетамлит является одной из самых важных глав во всей Шри Читане Черетамли.
Несколько разделов
«Шри Чайтанья-чаритамриты» считаются жизнью этого писания, точно так же как в «Шримад-Бхагаватам», в десятой песне «Шримад-Бхагаватам» «Раса-панчадхья» называется пятью потоками праны или потоками жизненного воздуха.
Любая книга имеет жизненный воздух, то, чем она живет, то, что оживляет ее.
В случае с «Чайтанья-чаритамритой» такими потоками живительного воздуха являются Рупа-шикша, Санатана-шикша, наставление Раманандай, описание Радха-ятры и «Шикшаштака» в антья-лиле.
И по сути дела, вся сиддханта гаудия-вайшнавов, все философские заключения, вкратце изложены в этой небольшой главе «Шри Чайтанья-чаритамриты».
Несмотря на то, что глава эта относительно небольшая, по объему ее содержание бездонное. Невозможно до конца вычерпать смысл, который
вложенный Рамананадой Роем в наставление Шри Чайтанье Махапрабху по Его же милости, и невозможно никогда до конца понять это. Мы можем теоретически на каком-то уровне что-то понять,
и что для нас важно, безусловно, в этой главе — это понимание того, каким образом, каким образом наша сиддханта или наша школа, теологическая школа, философская школа, религиозная школа, отличается от всех остальных.
Потому что иногда люди говорят: ну, любовь к Богу же есть везде. Это факт.
Наша чайтанья-чаритамрита утверждает, что именно бхакти, любовь к Богу, так или иначе помогает людям на любых других путях достичь [этого]. Если не будет бхакти, то они не смогут добиться успеха.
Как ни парадоксально, любовь к Богу есть даже в буддизме. Если бы ее не было, то буддизм не работал [бы]. Любовь к Богу или бхакти, преданность Богу оживляет [его], хотя буддизм не признает ни Бога, ни душу.
Но тем не менее, если мы внимательно рассмотрим какие-то формы, в которых буддизм реально существует в этом мире, и не возьмем просто стерильную философскую оболочку буддизма, мы поймем, что жизнь этому философскому и духовному направлению придает именно бхакти, преданность Богу, но любовь в высшей степени неоднозначное понятие.
И наша цель — а не любовь к Богу. Наша цель не Бог, это уже понятно. Наша цель — даже не любовь к Богу. Наша цель, которая изложена здесь, в этой беседе с Чайтаньей Махапрабху, очень короткая форма любви к очень конкретной форме Бога. Любовь к Кришне во Вриндаване, которая проявляется особенным образом. И этого нет нигде.
Мы не сектанты, мы признаем, что любовь к Богу есть везде. И, безусловно, идя другими путями, люди могут обрести какую-то форму любви к Богу. В этом нет никаких сомнений.
И безусловно, идя этим путем, мы можем не обрести ничего, тоже. Мы можем не обрести это и самой возвышенной любви.
Но, по крайней мере, теоретически мы должны понимать, что то, что в принципе, можно обрести здесь, нигде в другом месте обрести нельзя. Просто нельзя. Потому что там об этом не говорится.
Три вопроса духовного кризиса
Если мы хорошо поймем эту прогрессию или эту лестницу иерархическую разных уровней проявления преданности, которая очень подробно описана здесь, в этой беседе Рамананда Рая, с Чайтаньей Махапрабху, мы очень хорошо поймем цель. Собственно, вопрос, с которого начинается, главное содержание этой главы именно в этом и заключается.
Чайтанья Махапрабху спрашивает: объясни мне, пожалуйста, Рамананда, в чем заключается садхана и садхья? Вернее, сначала садхья, и потом садхана. В чем заключается цель?
Потому что прежде чем говорить о садхане, конкретных практических действиях по реализации, по достижению цели, надо очень хорошо понять, какова же эта цель, чего мы хотим достичь.
По сути дела, человеку всегда в своей жизни нужно отвечать на три вопроса: кто я такой, чего я хочу достичь и какими способами я могу это достичь?
На протяжении преданного служения вчера у меня было интересное интервью в Ильской. Меня спрашивали о духовных кризисах, о том, были ли у меня духовные кризисы. Я сказал, конечно, были.
Если бы их не было, то человек не может, живой человек сохранившийся в духовной жизни, не может не проходить кризис, потому что кризис значит рост. Либо человек застыл в каком-то непонятном состоянии, тогда у него не бывает кризисов.
И кризисы - а что такое кризисы?
Кризис - это когда человек возвращается к этим трем фундаментальным вопросам: кто я? На данном этапе своего духовного развития, что я понял о себе, где эта опора, чего я хочу достичь, и адекватны ли те средства, к которым я прибегаю для достижения этой цели, помогут ли они мне реально этой цели достичь?
Когда человек останавливается в своем духовном развитии, застывает, когда его духовное развитие превращается в какое-то подобие, ну просто превращается в некую формальность, то он, В сущности, он забыл, кто он на самом деле, он забыл, что он
хочет, чего он хочет достичь, и он критически не подвергает анализу, насколько то он делает, адекватно этой цели, насколько средства, которыми он пользуется, смогут они реально привести его к этой цели.
Любой кризис, по сути дела, это возвращение к этим трем фундаментальным вопросам, когда я задаю себе снова эти три вопроса: кто я такой, чего я хочу, и насколько правильно то, что я делаю, в соответствии с этой целью, насколько это приведет меня к этой цели, приведет меня это или не приведет?
Периодически человеку нужно подвергать эти вещи сомнения.
Очень часто, когда наша жизнь превращается в некую рутину духовную, в какую-то накатанную, ну, такую, как бы все понятно, а мы забываем, мы делаем что-то, и мы не понимаем, зачем, почему.
Цель куда-то сбилась из виду, вообще непонятно, можно ли ее достичь или нет. Мы делаем что-то и не очень понимаем, каким образом то, что мы делаем, должно привести нас к этой цели. И мы как-то забываем, кто мы.
Поэтому чтение этой главы, по идее, должно пробуждать нас, оживлять нас.
Метафора океана и облака
Мы должны вместе с Раманандой Раем и Чайтаньей Махапрабху пройти через все эти этапы, которые он предлагает в своем описании, и действительно понять, в чем же цель, садхья, и какой садханой нужно следовать для того, чтобы этой садхьи или этой цели можно было достичь.
И здесь, как всегда, в «Чайтанья-чаритамрите», Кришнадас Кавирадж Госвами начинает эту главу со стиха, который суммирует или
содержит в себе квинтессенцию санскритского стиха, который содержит в себе самую суть или квинтессенцию этой главы. И он интересный стих, с очень интересной метафорой,
в ней содержащейся, где сам Чайтанья Махапрабху сравнивается с океаном Гаура-абдхи. Абдхи значит океан, океан Гауранги.
Рамананда Рай, Рама-абдхи-бхакта-мегха, сравнивается с тучей или с облаком, которое напиталось влагой из этого океана. Санчарья, мы знаем, что влагу облака берут из океана.
С помощью определенного процесса вода испаряется под влиянием солнца, и таким образом скапливаются облака, санчарья — это этот самый процесс.
То есть, иначе говоря, Гауранга Махапрабху вложил все это понимание бхакти-сиддханты, бхакти-сиддханты, а то, ради чего Чайтанья Махапрабху пришел сюда, в материальный мир, то, что Он пришел нам дать. Все эти философские истины сам Шри Чайтанья Махапрабху вложил в сердце Рамананды Рая, подобно тому, как океан вкладывает влагу в тучу.
Но тогда спрашивается, зачем это нужно? Зачем, собственно, нужен этот процесс во-первых потому что мы все знаем, что океанская вода соленая, а вода которая падает из облака она сладкая.
Шри Чайтанья Махапрабху захотел услышать те же самые истины, которые, скажем так, условно говоря, естественно, нужно понимать, что это некая поэтическая метафора, но тем не менее, эта поэтическая метафора очень важна для того, чтобы мы поняли, что происходит.
Эти истины, еще раз условно говоря,
в неочищенном виде, они дремали все в сердце, чьей-то они могут прогулки. Но ему нужно было услышать их от кого-то, вложив эти же истины в сердце другого человека, чтобы они приобрели эту сладость.
Очень часто мы сами знаем что-то. Как правило, человек знает какие-то ответы на вопросы, которые его мучают.
Но когда он слышит это от другого, он начинает понимать эти истины, которые он сам же знал и, может быть, сам же объяснил этому человеку глубже.
Но не только это, сама по себе эта метафора, она имеет еще один слой: не просто вода испаряется из океана, очищается, входит в облако и потом над океаном же проливается в виде дождя.
Очень важная часть этой метафоры — тад джатва ратналайам праяти. Говорится, что океан является сокровищницей драгоценных камней. Иногда океан называют Ратнагарбха, там драгоценности, драгоценные камни находятся, и в
соответствии с ведической наукой, которая, может быть, не находит подтверждения в современной науке, но так или иначе, эти ратны или эти драгоценности возникают, когда над океаном идет дождь во время определенной конкретной накшатры, когда
Луна находится в свати-накшатре, то капельки дождя, которые падают на океан, говорится, что они превращаются в жемчужины. Почему в каких-то раковинах есть жемчужины, в каких-то нет?
Опять же, по ведическому преданию: жемчужины возникают, когда в свати-накшатре Во время свати-накшатры выпадает дождь. Свати-накшатра через несколько дней будет сейчас.
У нас что, пурву полгоней, да, завтра или утро полгуни. Утро полгуни сегодня. Ну, то есть через 3-4 дня будет свати-накшатра.
Подставляйте голову под дождь, если во время свати-накшатры пойдет дождь, потому что говорится, что если в свати-накшатру дождь попадает на голову слона, то у него жемчуг там оказывается, может, у нас на ксатру дождь попадает на голову слона то у него жемчуг там оказывается может у нас
дождь что-нибудь хорошее окажется? Свати-накшатра — это особая накшатра, вот когда она попадает на голову змеи, то у нее тоже появляется драгоценный камень в клобуке. Когда-то Когда еще есть четвертое что-то, когда она падает на какие-то растения, они приобретают особые целебные свойства, что ли. Я сейчас точно не помню.
Но суть еще раз в том, что вот эта часть метафоры очень важная,
потому что когда Рамананда Рай произнес свои наставления, которые сам же Чайтанья Махапрабху под влиянием своей шакти вложил в него, и Чайтанья Махапрабху услышал их в нем, как в этом изначальном океане появился драгоценный камень.
Как Шрила Рупа Госвами называет продолжение Бхакти-расамрита-синдху, есть этот океан, и там у глубине этого океана есть уджджвала и ламани, сапфир, сияющий, этот сияющий сапфир, который олицетворяет Кришну или
любовь к Кришне, сияние означает любовь к Богу.
Так вот, метафора этого стиха, которая, собственно, определяет самую суть или смысл этой главы, в том, что когда Чайтанья Махапрабху услышал эти наставления и принял эти наставления, ставшие очень сладкими, то в его сердце в ответ начало разливаться это темно-синее сияние сапфира, любви к Богу.
Это уджджвала-раса или сияющая раса, раса любви.
Значение слушания и шикша
У него там появились эти драгоценные камни и по сути дела то, что, как я уже говорю, описано в этом стихе, составляет главный смысл, в том числе и для нас, для чего, зачем мы слушаем эту главу.
Чайтанья Махапрабху отправился в путешествие по Южной Индии, и у него был благовидный предлог для этого путешествия. Он хотел найти своего старшего брата, Вишварупу.
Но ачарья объясняет, что главная цель, собственно, он сам скажет об этом здесь, в самом начале этой главы.
А главная цель, ради которой он отправился в это долгое путешествие, — было встретиться с Раманандой Раем и услышать все это. Дираем и услышать все это.
В 4-й главе Ади-лилы «Чайтанья-чаритамриты» объясняются внутренние причины прихода Господа Чайтаньи сюда, в материальный мир. Его внутренние причины испытать вкус любви, высший вкус любви, не просто какой-то любви.
Еще раз: есть любовь и любовь, есть любовь к родине, любовь, еще к чему-то. К любви, есть любовь к Богу, тоже разные градации. Но он хотел испытать высшую форму этой любви и почувствовать этот высший вкус.
И для этого обязательно нам нужно услышать об этом. Сам по себе этот процесс, мы знаем, что бхакти начинается со слушания.
Что бхакти начинается со слушания, бхакти продолжается благодаря слушанию, бхакти достигает совершенства благодаря слушанию, и на уровне совершенства бхакти продолжает углубляться благодаря слушанию.
Слушание — это двигатель бхакти, поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что сам Кришна указывает на это в «Бхагавад-гите», когда начинается центральный раздел «Бхагавад-гиты» в первом же стихе 7-й главы «Бхагавад-гиты», Кришна говорит: «Тад-виiddhi [слушай]».
С 7-й главы начинается описание бхакти, центральные 6 глав «Бхагавад-гиты» содержат описание бхакти, и поэтому в первом стихе Кришна говорит о том, что бхакти можно обрести только в процессе слушания, только в результате того, что мы слушаем.
И здесь сам Чайтанья Махапрабху подает пример этого. Он не просто сидел и изучал книги какие-то, или не просто сидел и медитировал. И даже не просто сидел или повторял святые имена. И даже не просто выходил на улицу и пел эти святые имена в экстазе.
Для того чтобы любовь очистилась, нам нужно пропускать ее снова и снова и снова, через эти процессы слушания. У нас есть какая-то тень любви, безусловно, какое-то желание.
Потому что само по себе, говорится, что даже шраддха, вера — это атом любви.
Когда у человека появляется шраддха, вера в путь бхакти, то это значит, что семя любви или атом любви, атомарная частица любви попала в его сердце. Но для того чтобы это семя проросло, нужно снова и снова слушать,
и в процессе этого происходит очищение этой концепции. У нас есть какое-то представление о любви, о том, что такое любовь к Богу.
И когда мы повторяем Святое Имя, безусловно, иногда какая-то тень любви или привязанности к Богу приходит к нам.
Но в конце концов, для того чтобы это семя по-настоящему разрослось во что-то, мы должны слушать и слушать гуру.
Потому что здесь Рамананда Рай, когда Чайтанья Махапрабху говорит, что он отправился в это путешествие только ради того, чтобы послушать Рамананду Рая, то он имеет в виду ту самую встречу с духовным учителем или с шикша-гуру.
Потому что, строго говоря, Рамананда Рай не был его дикша-гуру. Строго и не строго говоря, он не был его дикша-гуру. Он был его шикша-гуру.
И шикша-гуру важнее, чем дикша-гуру, потому что дикша-гуру дает некую форму, но шикша-гуру должен наполнить эту форму живым содержанием.
И это может быть тот же самый человек, это может быть другой человек, но так или иначе, шикша и дикша — это две функции гуру. Это не обязательно разные люди.
Это может быть один и тот же человек, но смысл именно в том, что без шикши дикша мертва. Как во время дикши люди получают мантры. Как правило, люди сводят дикшу к получению мантры.
Но мантра — это всего-навсего формула, если она звуковая, если она не наполнена каким-то реальным содержанием, то она будет просто оболочкой. Человек будет повторять эту мантру, и ничего особенного не будет происходить в его сердце.
Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху отправился на юг Индии, предпринял это грандиозное путешествие, которое заняло у него три года, только для того, чтобы услышать эти наставления, только для
того, чтобы в это свати-накшатра, и в данном случае свати-накшатра означает тот самый благоприятный момент, когда Чайтанья Махапрабху встретился с Раманатхой, самая свати-накшатра, благоприятная накшатра.
Когда Луна находится в этой свати, это когда человек встречается с тем,
чью шикшу он может принять глубоко в свое сердце, и эта шикша зародит в его сердце что-то новое, поможет в его сердце появиться чему-то новому, этой драгоценности. То есть, иначе говоря, тут в этом первом стихе
Кришнадас Кавирадж Госвами объясняет этот таинственный процесс. Зачем Чайтанья Махапрабху отправился в это путешествие? Чего он хотел получить и как он получил это? В результате чего он достиг поставленной
перед собой цели, услышав эти чаямритани, свабхакти-сиддхантан чаямритани, эти бессмертные ритании, свабхати сидданта чаям ритани, эти бессмертные истинные, свабхакти-сиддханты, преданности самому себе, свабхакти-сиддханты, как основополагающие истины, некие фундаментальные истины, которые заложены, положены в основу всего.
Вот. Если еще раз мы поймем эту главу, ну, правда, как говорят англичане, это биг если это большое, если если нам удастся понять эту главу, она это потребуется жизнь, не одна жизнь, то в общем-то все остальное мы поймем.
Все то, что нужно понять, в одной этой главе изложено. Другое дело, что для того, чтобы это понять, нужно обрести какой-то опыт.
Чайтанья Махапрабху в данном случае можно видеть, как Шри Чайтанья-бхагавата и Шри Чайтанья-чаритамрита описывают его уровень или его адхикару. Почему все эти истины так быстро проросли в его сердце и привели к этому удивительному результату, что эта драгоценность появилась у него.
Потому что, ну, скажем так, опять же, он был самим
Богом, но он играл роль человека очень возвышенного, так что сразу получив посвящение и получив мантры, он получил Даршин Бога. Но самое удивительное, то, что даже Даршин Бога не является главной конечной целью.
Можно получить даршан Бога, Чайтанья Махапрабху на пути из Гаи, как-то он возвращался обратно в Маяпур, в Навадвипу, он видел Кришну. Но даже этого было мало, потому что можно увидеть Бога, но при этом, если у нас нет любви, мы не увидим Его так, как надо увидеть. Ему надо было услышать.
Что говорить о нас, грешных, хотя Чайтанья Махапрабху сразу же почувствовал экстаз, когда он получил мантру, когда он получил святое имя от своего учителя Ишвары Пури.
Он преобразился полностью, он стал смиреннее травинки, терпеливее дерева, но все равно даже ему нужно было услышать, для того, чтобы эти драгоценности в его сердце зародились. Вот.
Посещение храма Джиада-Нрисимхи
Мы можем продолжить читать, или уже, наверное, хватит, или как у нас есть время. Давайте еще немножко почитаем что-то. Ну, собственно, наверное, с самое начало этой главы можно чуть-чуть пропустить,
потому что там говорится о посещении Шри Чайтаньей Махапрабху Джиядан-Нрисимха-кшетры. Это место недалеко от Вишакхапатнама, где по преданию с этого холма Хираньякашипу бросил Прахладу в океан, чтобы утопить его, предварительно связав его руки крепкими веревками из змей, и
Нрисимхадев в первый раз появился. Эта история описана в «Хари-бхакти-судаходе», если я не ошибаюсь, и там объясняется, что там он в первый раз увидел Нрисимхадева.
До того как Нрисимхадев появился из колонны, скоро у нас будет Нрисимха-чатурдаши. Так что, может быть, не стоит пропускать эту часть. Так что может быть не стоит пропускать эту часть. Вот.
И Нрисимхадев появился в океанских пучинах и спас Прахладу, развязал его руки, вынес его на берег, или его вынесло на берег. Нрисимхадев посадил его к себе на колени и долго ласкал.
И с тех пор там стоит этот один из самых знаменитых во всей Индии храмов Нрисимхадева, где самое мурти в течение 364 дней в году закрыто от возможности увидеть его огромной горой сандала.
Это мурти достаточно большой, оно покрыто горой сандала. И все люди получают даршан горы сандала.
Потому что Нрисимхадев настолько разъярен, что только один день в году осмеливаются убрать эту охлаждающую пасту сандаловую, чтобы он мог предстать перед всеми.
И в этот день огромные толпы паломников приходят туда, потом на следующий день его предусмотрительно опять обкладывают этой сандаловой пастой. Вот это то самое
то самое место, которое Чайтанья Махапрабху посетил до того, как он пришел на берег Годавари.
Господь Чайтанья Махапрабху продолжал путешествие в соответствии со своим прежним планом и через несколько дней пришел в святое место под названием Джиядан-Нрисимха- кшетра.
Всела Правопада комментирует. Храм Джиядан Рисимхи стоит на вершине холма в 8 километрах от города Вишака Патна. По южно-индийской железной дороге есть станция Симхачала.
Храм под названием Симхачила считается лучшим храмом в окрестностях Вишака Патны. Храм этот очень богатый, являет собой типичный образец местной архитектуры.
В храме имеется каменная табличка, на которой написано, что когда-то царица покрыла божество позолотой. Об этом также писали местные газеты. Вокруг храма располагаются помещения, где живут служители и преданные.
Сейчас там много комнат для паломников. Изначальное божество спрятано в глубине храма, но паломники могут видеть божество, копию Виджай-мурти.
Оно имеет меньший размер, и в праздники его процессии выносят из храма священнослужители, отвечающие за поклонение божеству, как правило, принадлежащие к рамануджа-сампрадае. Дальше тут приводятся молитвы, которые Шри Чайтанья Махапрабху пел перед Нрисимхадевом. «Слава Нарисимхадеву, слава Господу, владыке Прахлады! Нарисимхадеву, который, подобно шмелю, постоянно любуется прекрасным, как лотос, ликом богини процветания!»
«Богиня процветания всегда пребывает в объятиях Господа Нарисимхадева». Отмечает в своем комментарии к «Шримад-Бхагаватам» его великий комментатор Шридхара Свами, святой.
В комментариях к десятой песне «Шримад-Бхагаватам», «Бхавартха-дипике», он пишет: вакси я севадане, лак, смир, яся ча, вакша си.
«Сарасвати, богиня знания, постоянно прислуживает Господу Нрисимхадеву, а богиню процветания Он всегда прижимает к груди, в своем сердце. Господь неизменно обладает полнотой всех знаний», — склоняясь перед Нрисимхадевом.
Шрила Прабхупада приводит еще один стих Шридхары Свами. вами.
Шридхара Свами, его ишта-девом, божеством, которому поклонялся, был Нрисимхадев, потому что Нрисимхадев является главным божеством Рудра-сампрадаи, к которой принадлежал Шридхара Свами. Позже во времена Чайтаньи Махапрабху ачарьей Рудра-сампрадаи стал Валлабха-ачарья. Но до Валлабха-ачарьи ишта-девом Рудра-сампрадаи был Нрисимхадев, поэтому периодически в своих комментариях Шрила Свами приводит молитвы или стихи, обращенные к Нрисимхадеву.
И Шрила Прабхупада приводит два из этих стихов: к первому стиху «Шримад-Бхагаватам» и к последнему, к первому стиху последней главы десятой песни «Шримад-Бхагаватам».
Встреча на берегу Годавари
Ну, наверное, мы все-таки пропустим это, и я, может быть, эту часть я просто, чтобы перейти, собственно, к самой сути.
После Вишакапатнама, после Симхачалы, Шри Чайтанья Махапрабху отправился дальше на юг, вдоль по берегу океана. И в конце концов он дошел до реки Годавари.
Кришнадас Кавирадж свами говорит, что когда он пришел к Годавари, он сразу же вспомнил Аюмуни, увидев этот лес, уединенное место.
И в этом лесу Господь, по своему обыкновению, некоторое время пел и танцевал, затем переправился через реку и совершил на другом берегу омовение.
Когда Господь Чайтанья, искупавшись в реке, сел на берегу и стал повторять святые имена: Харе Кришна Кришна Кришна Кришна Харе Харе. В этот момент он услышал звуки барабанов, горны, трубы, раковины,
к берегу реки с торжественной процессией на паланкине несли правителя этой провинции, которая в то время подчинялась махарадже Пратапрудре, царю Ориссы.
Провинция эта называлась Видьянагар, и правителем этой провинции был Рамананда Рай. Рамананда Рай происходил из касты каястх.
Каясты, они, как правило, считаются шудрами, они хорошие администраторы, управители. К той же самой касте каяст относился Нароттам Дас Тхакур.
Но брахманы, как правило, с презрением относились к каястам, тем не менее, из уважения к этому титулу, они также сопровождали его.
Это были придворные брахманы. В свите, которая сопровождала Рамананду Рая, было множество брахманов, пишет здесь Кришнадас Кавирадж Госвами, которые следовали Ведам.
И они исполняли все ритуалы, повторяли ведические мантры, пока Рамананда Рай омывался и делал тарпану. Знание о тарпане — это определенный обряд, который нужно делать во время омовения.
Человек предлагает воду священной реки своим предкам, вспоминает о своих предках и так далее.
Пока брахманы тем временем, сидя на берегу этой реки, Годавари, вайдика-брахманы, то есть ведические брахманы, повторяли мантры,
и тут на фоне этой торжественной сцены, когда Рамананда Рай омывается, а Чайтанья Махапрабху сидит в стороне и повторяет святое имя, происходит собственно их встреча.
Чайтанья Махапрабху понял, что человек, пришедший омыться в реке, есть тот самый Рамананда Рай. Господь так ждал встречи с ним, что его ум сразу же устремился к нему. Еще раз, Чайтанья Махапрабху отправился в это путешествие для того, чтобы встретиться с Рамананда Раем.
Сарвабхаума Бхаттачария перед его уходом из Джаганнатха-Пури сказал ему, что правителем Видьянагара является человек, который обладает поразительным знанием расы, то есть тончайших нюансов любви. тончайших нюансов любви.
И сам Сарвабхаума Бхаттачарья к тому времени превратился в вайшнава, и он с горечью признался Чайтанье Махапрабху, что я над ним смеялся. Пока он жил тут, в Джаганнатха-Пуре, то я подтрунивал над ним.
Потому что он был философом майавады, и тот какой-то сентиментальный человек, который рассуждает о любви постоянной, находится в экстазе, плачет, читает какие-то стихи.
После того как Сарвабхаума Бхаттачарья встретился с Чайтаньей Махапрабху, произошел этот переворот в его сердце внутренний, его очерствевшее от Маявады, от Гьяны, сердце расплавилось под влиянием Чайтаньи Махапрабху, его красоты, его любви, звука, святого имени, которое исходило от него, то он стал раскаиваться.
И он сказал Чайтанье Махапрабху, постфактум вспоминая Рамананду Райа, я понимаю, тебе обязательно нужно с ним встретиться. Ты обязательно должен услышать, что он говорит, потому что другого такого знатока расы, знатока поэзии, знатока тонкости любви нет на белом свете.
И здесь можно представить себе это нетерпение — Чайтанья уже, наверное, несколько месяцев шел. Ну, может быть, не несколько месяцев - там, в принципе, не такое большое расстояние.
Но довольно большой путь он прошел как минимум месяц, если не больше. И наконец-таки он, вернее, не он встретился, а Кришна организовал их встречу.
Этот самое важное, наверное, в этой части этой главы - понимание того, что если у человека есть желание встретиться с духовным учителем, то ему не нужно волноваться. Кришна беспокоится о том, чтобы эта встреча произошла.
Кришна знает, что нужно человеку, и Он приводит его на встречу.
Представьте себе, в этой южной Индии жили миллионы так. Чайтанья Махапрабху — тут нигде не было сказано, что он сознательно его искал. Он просто сел на берегу реки и стал повторять Святое Имя.
Но, как говорится, в России — на ловца и зверь бежит. Если у человека есть желание встретиться с садху, то садху прибежит на ловца.
И здесь можно видеть эту сцену, как вдруг Чайтанья Рамананду увидел. Вот он, он сам пришел. Я даже не искал его сознательно, но он пришел сюда вот.
Хотя Шри Чайтанья Махапрабху мысленно побежал за Рамананда Райа, внешне он оставался спокойно сидеть на месте, заметив необычного санньяси. Шри Рамананда Райа подошел к нему поближе. То есть Чайтанья Махапрабху, хотя сердце его устремилось туда, но он понимал, что они не смогут в присутствии всех этих ведических брахманов говорить о том, о чем нужно говорить. Не совсем благоприятная ситуация.
И поэтому он внешне не подал виду, он продолжал сидеть, и сам Рамананда Рай подошел к нему как к собственному и положенному по этикету. Кришнадас Кавирадж продолжает.
Рамананда Рай увидел, что Шри Чайтанья Махапрабху сияет подобно сотне солнц. Господь был облачен в шафрановые одежды, Он был высокого роста, могучего телословения. Его глаза напоминали лепестки лотоса.
При виде этого необычного санньяси Рамананду Раю охватило изумление, Он подошел к санньяси в благоговении, простершись перед Ним, как палка. Господь поднялся и попросил Рамананду Рая встать и повторять Святое имя Кришны.
При этом Шри Чайтанья Махапрабху почувствовал желание обнять Рамананда Рая. Шри Чайтанья Махапрабху спросил его: Ты Рамананда Рай? Тот ответил: Да, я твой низкий слуга, принадлежащий к сословию шудр.
Тогда Шри Чайтанья Махапрабху крепко обнял Шри Рамананду Рая, от экстаза любви и господин, и слуга чуть не потеряли сознание.
То есть чинная сцена, этикетная, нарушилась необычным поведением, когда Раман- анда Рай подошел к Шри Чайтанье Махапрабху, увидел его, он сразу же всё понял. Он понял по его сиянию, кто это.
Он пал перед ним ниц, и произошло это самое объятие двух душ, и дальше Кришнадас Кавирадж Госвами будет говорить, что браманы с удивлением и неодобрением взирали на эту сцену.
В них пробудилась естественная любовь друг к другу, они обнялись и упали на землю. Иногда так бывает, мы видим кого-то, и мы понимаем, что мы так или иначе знакомы
с этим человеком, и у нас есть естественная привязанность к нему. Кришна просто сводит нас, устраивает эту встречу в соответствии
с привязанностью, которая у нас есть в этой жизни, или в прошлой жизни мы с Ним общались. Если в этой жизни мы даже не знали его, нас что-то так или иначе притягивает, они
стали естественно плакать, проявлять признаки экстаза: испарина, слезы, дрожь, бледность. При этом они прерывающимся голосом произносили Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна... Вот.
И соответственно браманы стали недоумевать. Несколько стихов посвящено недоумению браманов. Для того чтобы опять же объяснить нам, для чего вся эта сцена описывается,
что произойдет нечто очень сокровенное при встрече этих двух великих людей, но далеко не каждый сможет понять, что между ними произойдет.
Если мы по той или иной причине привязаны к каким-то вещам или внешним оболочкам, то мы не сможем никогда понять тот обмен, который состоится между ними. Ну, наверное, все. Уже достаточно долго я говорю, хватит.
Мы можем завтра и послезавтра продолжить эту главу, чтобы как-то чуть-чуть понять детали того, что скажет Шиварама Свами и Таня, пока я просто сделал некое введение в тему. Спасибо большое.