Лекция на нама-хате
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2013
Chapters
Вступительные молитвы и приветствие преданных
щавен, 6-я 1мано виштам, стапитами на бутаре, своя мурупадамаям, датисва падантикандидем Сригу, Сриутападам, Сри Гусьна Ванса, Срем Сам, санвим, сад-садута Шри рада Кришнапада С '25 1, кришану судеви, прамари, 8-1, Шре Кришна Тетяна, Прабу Нита, Сриядва и Тагара, Сриваса 4-6-1-1-6-2, Всьвам бажа, Бандежа, Янтах правищам, 240-20 10-20-192, жан-му-те. 38 ряда 397 18 12 , Вот
Вот приблизительно так вот мы сейчас выглядим, как выглядят наши самгхи. Вы были у нас последние раз ведь полтора года назад, время быстро что-то пролетело, но мы изменились немножечко все составе, и я надеюсь, также качественно куда-то мы продвигаемся
все дальше. С момента нашего последнего прихода к нам есть появились новые люди. Есть вот человек совершенно недавно, даже у нас Бхакти Викаша был, один из махараджей Бхактиврикши, один из лидеров секторов Бхактиврикши.
Кстати, здесь Женя. Он тоже пришел к нам из сангхи Мурари. Ну, здесь как бы это понятно. Ну, это вот, может быть, еще раз на всякий случай я представлю вам Женю.
Еще раз чуть позже буду представлять вам тех, кого рекомендовал бы на посвящение. Женя сбежал с командировки специально для того, чтобы сегодня встретиться. Не знаю, как уж и выдавать. Вот. Вот, с мой артсом.
Саша, тоже вы, наверное, не знакомы еще. Хотя, может быть, вам представить это. Если вдруг что-то надо сделать с вашими музыкой, прав, послужить, большой профессионал в этом вопросе. Один
Саша кинешь пологи по Индии повернувшись. Вот, волн. Вот. Также Маниджана. Также манджина.
Да, она присоединила относительно недавно маджару шабан вы тоже уже где-то больше года с нами тоже в приставлениях не нуждается маджонадежды вы знаете маджалина также радует нас и сечением периодически.
Хотя она тоже не совсем в нашей санге, но тут уже похоже не разберешься. Дальше Манджи Амрика Чулия, может быть, здесь вы тоже не видим. Манжи Наташа, тоже у Махарадха Бакти Гриша. Дальше, по-моему, Юля сидит.
Она у нас совершенно недавно тоже. Буквально второй раз сегодня. Не знаю, есть ли кто-то за ней, но вот там есть Никита. За ней теоре.
Также маджика Маласуда изо всех сил даже пытается выйти в нашу санду. Я люлеваю московский ражес и все такое прочее. Вот там Адживраджимани прячется за вентилятором. Чинится бататирки с вами хараджи.
Манджик Хаманда мы уже, наверное, видим здесь. Передние манджик Амида. Дальше манджик Абрика. и магаджика ни ноги ни мало невеста анамбит вот у нас еще также несколько предлагают слушают и смотрит вас через файт.
У нас есть манджес света в суходвижении. У нас есть Маша. Да, она дубни, сейчас не смогла приехать. Маша, невеста мама, она тоже пуская пускает. Сегодняшнего не сложилась, да? Еще у нас есть Маджа Валентина.
Она вот там вот вас смотрит через этот Валентина, она из-под Киева и, собственно, оттуда она сейчас наблюдает. Она не странно тоже член нашей сам.
Полноценный, потому что она регулярно во всем этой части мне очень нравится. Ну вот, вроде как-то так. Что-то еще вам скинуть.
Смысл и глубинная суть дикши
Все, что вы находите нужно.
Я сегодня думал, что, может быть, стоит основной темой нашей беседы сделать тему посвящения, нашей традиции, дикшу, как явления, как процессы, в частности, в связи с тем, что я рекомендую преданных нашей самые главных освещения, но там же это вопрос, который на Линкаун волнует всех и каждого. Потому что это такой аспект нашей традиции стоит вообще особняком и вызывает недоумение подчастки потому что остается во многом
даже подчас неприясненным это та тема, которую я хотел бы предложить прежде всего, и если предмет будет выходить еще, они тоже смогут их озвучить.
Среди преданных, которых я хотел бы предложить вам порекомендовать инициацию здесь у нас, не все,
но собственные тяготы... Он очень стабильный и во всех смыслах эмоциональный, часть нашей... самн-, член нашей семьи, по большому счету. Он служит, делает что-то, по крайней мере,
делает студии, которые выпускают ваши записи. Также он заботится о сабхе в Дубне. С недавних пор ведет махапу. А там кто у нас рекомендующий? Артем?
Собственно, Артем тоже очень мощно вовлечен в нашу самбху, в ее жизнь, в ее общение. Он служит на утренних программах, звукорежиссер, подыгрывает
помимо учебы, и, собственно, планирует... ваше до сих пор серьезно начинать, во всяком случае, потом. У нас есть матаджи Надежда. Надежда, вы хорошо познаете. Она служит в студии.
И также она заботится о самхе учеников ваших. Она старается как-то организовывать их, развивать эту самую Голоку и без конца медитирует на вас. Ну, чего-то практически одно и то же в каком-то смысле.
Дальше у нас есть Никита. Ну, Никита уж точно во всяком смысле. Кто у нас еще? Рома еще. Да, Рома у нас... У нас есть Рома Юсыпов, который из командировки сбежать не смог. Он приедет в Москву уже под самый отъезд Дамодара.
У нас есть Наташа также, моя супруга. Надеюсь, тоже как-то можно не представлять особо. В принципе, вы всех знаете, конечно. Вот.
Лично я посчитал, что в общении с этими преданными, наблюдая за ними, что им пора уже сделать этот шаг, и они также пришли к этому выводу. Если вам будет угодно, они накрыли прасадом.
Дикша как добровольный отказ от независимости
Вот, всё в ваших руках, просто делайте сами, что хотите. Хорошо, тогда немножко расскажу о смысле посвящения. Большая тема.
Я попытаюсь объяснить смысл, самую суть этого всего. Посвящение означает добровольный отказ от независимости. Болезнь материального существования — это независимость. И независимость —
это очень ценное качество, которое дано нам Кришной,
и которым нужно правильно воспользоваться, и правильное употребление своей независимости — это от нее отказаться. Но сделать это нужно независимо. Очень важно, чтобы этот акт был добровольным.
То есть единственное употребление независимости в том, чтобы независимо отказаться от независимости.
Двенадцатой песни Бхагаватам — в самом конце, Сута Госвами, подводя итог Бхагаватам, говорит поразительные, даже в каком-то смысле шокирующие слова. Он объясняет смысл Бхагаватам и говорит: кайвальям эко прайоджинам.
Смысл этого произведения — кайвалья, цель этого произведения — кайвалья. И слово кайвалья происходит от слова кевала. Кевала значит только. Кевала значит чистая.
И кайвалья — это любимое слово майавади. Кайвалья — это слово, которое майавади употребляют в своем жаргоне очень часто.
И вдруг Сута Госвами, завершая Шримад-Бхагаватам, говорит: кайвалья, эко прайоджинам. Цель этого произведения, прайоджина этого произведения, смысл этого произведения, в том, чтобы обрести кайвалью.
И естественно, майавади очень радуются, когда встречаются с этим стихом и говорят: «Ну вот, все же написано черным по белому. Кайвалья эко прайоджина».
Есть одна матаджи, тоже ученица Бхакти Тиртхи Свами. Ее зовут Эко Прайоджина. Единая цель, к которой человек должен прийти.
Джива Госвами абсолютно просто объясняет эту кайвалью. Он говорит: да, кайвалья — это цель этого произведения, потому что единство с Кришной — это цель этого произведения.
Но единство невозможно в буквальном смысле этого слова, цель этого произведения — единство на уровне сердца, единство на уровне понимания, на уровне сознания, на уровне любви. Единство, которое происходит в любви.
Это единство в любви тоже называется кайвалья. Кевала значит, что есть только одна сущность.
По сути дела, школа, которую мы проходим здесь, это школа бесконечного разнообразия, которая должна превратиться в другое разнообразие, в качественное иное разнообразие, в духовное разнообразие.
Духовное разнообразие имеет единую основу, духовный мир имеет единую основу, и там все синхронизированы друг с другом, все имеют одинаковое понимание, одинаковое представление, и там нет границ
разделяющих людей. В любви люди сливаются в гораздо большей степени, чем в понимании майавади. Мы знаем, что периодически там Радха плавится, Кришна плавится, они плавятся, так что они сливаются друг с другом, расплавившиеся, их сердца расплавляются.
Когда их сердца расплавляются, окончательно они превращаются в Господа Чайтанью. Господь Чайтанья приходит, чтобы показать: вот она, кайвалья — вот он — конечный результат, конечный итог того, что мы делаем.
И, собственно, дикша - это первый шаг на пути к этому итогу.
Дикша — это отказ от своей, дарованной нам Богом независимости в пользу зависимости, это зависимость от Бога, которая должна достичь невероятных и ну непостижимых
уму пределов; в конечном счете оно начинается с того, что мы ставим себя в зависимости от духовного учителя.
И эта зависимость от духовного учителя, по словам самого Чайтаньи Махапрабху, сразу же возводит человека на духовный уровень, подобно тому, как зависимость
от Кришны делает нас духовными, одухотворяет наше существо, человек находится на духовном уровне, потому что его сознание приобретает определенную форму.
Когда мы подчиняем себя воле духовного учителя, то, соответственно, происходит это алхимия.
Когда говорят о дикше, то применяют часто эту метафору алхимическую; Санатана Госвами употребляет это: подобно тому, как колокольный металл с помощью, то есть бронза, с помощью алхимического процесса может превратиться в золото, точно так
Принцип атма-самарпаны и вечная зависимость
же материальное сознание человека, привыкшего или слившегося с материей, как хамелеон приобретшего форму материи, может полностью одухотвориться, причем мгновенно, сразу же, в один миг,
в момент предания и смысл дикши, как говорит Шри Чайтанья Махапрабху: атма-самарпан, атма-самарпан, самарпан значит, я отдаю себя, я отдаю самого себя, я перестаю быть независимым, я говорю, что отныне я зависим, отныне я не сам по себе.
И главное, что это зависимость реальная. Потому что, скажем, если взять майавади, то они тоже говорят о том, что нужно гуру. Но в конце они говорят: гуру митхья, всё митхья, всё ложь.
В конце нет ни гуру, нет ни ученика, есть только один Я, одно мое сознание. На уровне бхакти или с точки зрения философии бхакти этот акт предания вечный. Человек ставит себя в вечную зависимость от кого-то другого.
И это не такая простая вещь. Можно сделать на поверхностном уровне, но в конечном счете человек предает себя.
Более того, по мере развития отношений, углубления отношений, это предание себя, или зависимость должна углубляться.
Если майавади говорят, что в конце концов я должен отвергнуть своего гуру, потому что это всего лишь навсего некий прием, которым я пользуюсь для того, чтобы чего-то в своей духовной жизни достичь, и в конце концов должен отвергнуть это - то мы говорим, что нет, это высшая реальность, это не прием. Шрила Прабхупада показал это однажды.
Он шел по песку где-то там, на Джуху-Бич или еще где-то, они поднимались, и какой-то ученик протянул ему руку и помог ему подняться. И когда тот поднялся, тот ударил его по руке, сказал: «Все, ты мне не нужен».
Тот удивился очень, что это такое гуру делает. Мои вади так поступают. Сначала его тянут, а потом поглядят: а, все, пошел вон, ты мне не нужен больше.
Я думал, как раз, когда мы пели с вами, я думал об этой зависимости, от духовного учителя. Примером прайодَджана-гуру в нашей сампрадае является Рагханатха Дас Госвами.
И степень его зависимости от духовного учителя, на том уровне, на котором он был, она поразительная просто. Есть этот знаменитый стих о том, когда Чайтанья Махапрабху ушел, когда ушел Сварупа Дамодара Госвами.
И, по-моему, он написал этот стих, когда ушли Рупа и Санатана Госвами. Он жил во Врадже тогда, и он был разбит полностью, когда ушел Чайтанья Махапрабху, его учитель, Сварупа Дамодар, его шикша-гуру.
Потом он хотел совершить самоубийство во Врадже, пришел во Врадже, хотел спрыгнуть с Говардхана или как-то покончить с собой. Он остался благодаря Рупе и Санатане, когда Рупа и Санатана ушли, он написал
этот стих, который отражает высшую степень
разлуки, или вирахи. Он говорит, что без них Говардхан похож на питона, а Радха-кунда — на разверстую пасть тигрицы. Самое святое место Радха-кунда говорит — пасть тигрицы, Говардхан — большая змея.
Я не чувствую никакой радости, потому что нету тех, от кого я завишу. Это реально, это не притворство, разумеется. Когда мы делаем кого-то частью себя, или наоборот, себя делаем частью
а атма-смарпана значит: я делаю себя частью кого-то. Я сознательно становлюсь чьей-то частью. Отказ от своей зависимости, независимости, азначительности.
То есть становлюсь чьей-то частью, как ты сказал, вот мы: делайте с нами все, что хотите. Примерно так. То есть, подобно тому, как я делаю что-то со своими руками или еще с чем-то, человек говорит: делайте со мной.
То когда вдруг мы лишаемся возможности общаться, то мы чувствуем себя полностью потерянными. Рагханатха Дас Госвами ощущал это. Большая змея, пасть тигрицы, где я могу быть? и это он на его духовном уровне.
Он не думал, что ну я достиг, ну ничего, ушли. Я как-нибудь сам проживу из них. Что я хочу сказать, или подчеркнуть, что эта зависимость, она по мере того, как происходит процесс реального духовного развития, она должна усиливаться, она должна углубляться.
Потому что мы можем увидеть это на примере Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада он всю свою жизнь подчинил одной единственной вещи. Исполнению воли духовного учителя. И его вера в это была абсолютно непререкаемой.
Я недавно готовился к какой-то лекции, натолкнулся на интересное письмо Шрилы Прабхупады, которое он написал задолго до того, как уехал на Запад.
Это письмо адресовано... А сейчас... О каком человеке сейчас я летел из главы, но неважно. Какому-то индусу, который, судя по всему, хотел тоже распространять ведическую
культуру и с которой Шрила Прабхупада общался и хотел его как-то вовлечь в этот процесс. Это было уже в тот момент, когда Шрила Прабхупада оставил семью и полностью посвятил себя этому процессу.
Он встречался с людьми, искал каких-то возможностей. И, судя по всему, у них состоялся какой-то крупный разговор, в котором они разошлись во мнениях.
И Шрила Прабхупада ему пишет это письмо в связи с нашим вчерашним разговором.
Мы разошлись с вами во мнениях, это очень печально, потому что и я, и вы хотите распространять ведическую культуру. Мы понимаем ценности этой ведической культуры.
Он там так не пишет, но он говорит, что разница между вами и мной
заключается в том, что я следую мнению освобожденной личности Ом Вишнупада Парамахамсы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады. В общем, вы должны принять мое мнение, ну или, гуляйте на все четыре стороны.
Примерно смысл это вот такой: я следую мнению освобожденной души, и, в общем-то, я прав.
Шрила Прабхупада очень определенно эту вещь говорит. И в этих словах его непоколебимая вера в духовного учителя и зависимость от духовного учителя. То есть он готов сотрудничать с кем угодно, но ни на каких угодно условиях.
Условия изначально должны быть очень четко определены, мы должны принять некий авторитет.
Роль правильного центра в духовной сангхе
Этот авторитет освобожденной личности, он должен быть, если мы принимаем этот авторитет, мы можем сотрудничать. Если есть этот камертон, есть эта основа, то тогда можно делать все, что угодно. Если этого нет, тогда любые попытки сотрудничать, или построить какое-то общение или еще что-то они будут порочными.
И это одна вещь, которую мне хотелось сказать, потому что мы много сейчас говорим о санге, и санга важная вещь, но, к сожалению, в этом понимании санги или в этом подчеркивании важности санги как таковой, иногда мы забываем, что не любая санга сама по себе хороша.
Потому что мафиози, организованные преступники, у них тоже санга есть. И иногда принципы есть какие-то, еще что-то такое, они тоже коллективно все решают, там у них есть общак есть, еще какие-то вещи есть.
То есть иногда я видел, как это воспринимается людьми. Они начинают говорить, что если санга, то это уже по определению духовное. Это не факт.
Санга сама по себе — это важное условие того, чтобы возникла действительно духовная атмосфера, но все зависит от того, что является центром этой санги, что определяет, что задает какой-то камертон или дух этой санги.
Санга важна, и в желании подчеркнуть важность санги очень важно не переходить в какие-то границы и не говорить, что любая санга в любых ситуациях важна,
потому что важно также, чтобы центр у санги был очень правильный и очень хорошо выстроен, выставлен. Это мафиозная санга. Да, конечно. Это тоже санга. И там тоже люди общаются.
Иногда иногда можно построить какие-то отношения в этом. И Шрила Прабхупада очень четко этот момент подчеркивает в этом письме Вишвапракашу, по-моему. У Гопала Кришны Махараджа есть ученик, его зовут Видья-вьяс.
И у него точно такое же имя и фамилия. Я вот сейчас пытаюсь вспомнить, как его. Ну, не важно. Просто чтобы найти это письмо. Вот. И Шрила Прабхупада готов был сотрудничать со всеми, но вот это вот условие очень важно.
Его медитация, его зависимость от духовного учителя углублялась даже тогда, когда он достиг очень многого.
Потому что наши собственные достижения очень часто, к сожалению, имеют эту ядовитую сторону, когда наши достижения начинают разрушать нашу зависимость, потому что мы как бы достигли.
Есть потрясающее письмо тоже Шрилы Прабхупады, где он пишет, это письмо где-то с 1968 годом, датировано, когда успех появился. Движение стало распространяться.
Храм в Лос-Анджелесе большой по всей Америке, во всех Штатах, Канада, другие страны, Индия.
Первый большой успех после многих-многих лет неудач, и сила Шрила Прабхупада пишет Брахманане Прабху, очень буквально душераздирающие строчки, проникнутые таким смирением, от которого волосы на голове дыбом становятся.
Говорит: «Что касается меня, то я — никаких моих заслуг в этом нет. Все, никаких моих заслуг. Я просто... Единственная моя заслуга в том, что я попытался исполнить волю своего духовного учителя, и в результате этого мой духовный учитель послал вас мне, и у меня какой-то успех появился.
Но на самом деле никаких других моих заслуг нет. Я просто попытался что-то сделать. Ну, что-то получилось. Ну, в общем, я не потому что я попытался, а потому что я попытался сделать то, что он хотел. Вот.
И мы приходим обычно, и у нас есть этот юношеский задор, и понимание того, что сейчас я всего себя отдам, но на самом деле это процесс растянутого времени.
И если человек действительно реально хочет развиваться, то его развитие именно в этом: в том, чтобы свою зависимость стараться углублять постепенно, и это зависимость углубляется в процессе служения воли.
Мне хотелось подчеркнуть этот момент исполнения воли или желания.
Примеры служения воле учителя в шастрах
В случае Шрилы Прабхупады это, пожалуй, самый очевидный наглядный пример. Его медитация была в этом. Его зависимость углублялась, потому что он постоянно медитировал на то, чтобы служить.
И это, скажем так, современный яркий, находящийся у нас перед глазами пример или вариант похожих историй, которых очень много в ведических писаниях.
Если взять те же самые Упанишады, то мы увидим в Упанишадах некий повторяющийся мотив. Как минимум, сейчас мне приходит на ум две истории из Упанишад, но, по-моему, их больше.
Не говоря уже об историях из Махабхараты, с которых начинается Махабхарата. Постоянный мотив Упанишад, повторяющийся мотив Упанишад очень важный.
Они на то и Упанишады. Упанишады — значит, сокровенные знания. В Упанишадах объясняется, каким образом гуру... метод, методика. И в сущности это дикша.
Каким образом гуру передает сокровенные знания? Сокровенные знания обычно передаются в виде мантры.
И повторяющийся мотив Упанишад очень простой. Приходит ученик и говорит гуру: «Хочу получить сокровенные знания, хочу, чтобы знание раскрылось. Хочу обрести духовное знание. Да, хорошо. Коров попаси, пожалуйста.
Да буду пасти коров. Сколько пасти? Да паси, пасись. Он пасет, пасел. Через полгода приходит и говорит: пасу, сокровенные знания хочу. Паси еще.
Сделай так, чтобы коров в два раза больше было. Приходит — коров в два раза больше. О, отлично, хорошо. Попаси еще, еще в два раза больше.
Пожалуй, самые потрясающие истории в «Чхандогья-упанишаде» про этого упакоишу брахмачари, которому гуру ушел, и он ему не давал знаний.
Долго-долго, тот делал простую какую-то работу: следил за огнем, вливал масло, делал жертвоприношения, а тот не давал ему мантры. И он так, настолько предался, что
что в конце концов сам Агнидев вышел и говорит: давай я тебе знаний дам, ну сколько можно издеваться над человеком. И дал ему мантру секретную, рассказал ему все.
Гуру ушел в это время. Он ушел надолго, пошел там, у него какое-то турне было, он там кругосветное путешествие. Тот служил просто. Да, и там есть знаменитые слова.
Души раздирающе, когда жена гуру, гуру-патни, пришла и стала говорить ей: упакоиш, брахмачари, идем покушаешь. Как я буду есть, у меня гуру ушел, знания не дал. Как я есть буду, не переварится ничего.
И когда Агнидев ему дал это, он приобрел сияние, у него теджас появился брахманический.
Когда гуру вернулся, он видит: что с тобой произошло, что случилось? Тот говорит: ну вот, мне дали секретные знания. Он говорит: это не все, что ты от меня должен получить. В конце концов, процесс один. Получить можно через предание, и там, ну скажем так,
то, что Шрила Прабхупада нам показал, это конкретный пример для нас. Но, в общем-то, это повторение некой классической истории, когда человек всю свою жизнь медитирует на служении, когда человек служит, служит, служит, служит, и результатом этого является нечто из ряда вон выходящее.
Как говорится в этом знаменитом стихе «Шветашватара-упанишад»: yasya deve parā bhaktir yathā deve tathā gurau tasyaite kathitā hy arthāḥ prakāśante mahātmanaḥ. Что в конце концов — это важный момент, который обычно затушевывается в переводах.
Когда у человека появляется преданность, трансцендентная преданность Богу, и такая же преданность духовному учителю, то тогда Ясья деве парабхактир, йатха деве татха гуро. Тасьяйте катхитāх хй артхāх пракаш́анте махāтманāх.
А катхи там значит — все услышанное до этого. И смысл этого утверждения очень важный. То есть, когда у человека появляется такая преданность, то все то, что он услышал, а мы много слышали, мы все наслышаны.
Мы много чего услышали, но смысл этого всего, он может оставаться закрытым для нас. Что говорит конкретно этот стих, что смысл услышанного раскрывается Катхитам артхам, артхам — смысл. То есть всё услышанное.
Иначе говоря, ведическое знание предстает для такого человека, как некое законченное целое, и человек начинает владеть им. У меня перед глазами очень интересный пример человека, за которым я наблюдаю давно,
это Танмай Гасвами, он из классической браманической семьи, из семьи Госвами Радхараманы, его отец Раман, он сам человек с очень большими браманическими склонностями.
Я наблюдаю за ним со стороны, с очень близкой дистанцией. Я встречаюсь с ним регулярно в течение, я уж не помню, скольких лет.
И сейчас речь идет не о каком-то, скажем так, в сфере духовном знании, а конкретно об астрологическом знании, но я вижу, до какой степени, каких высот за это время он достиг.
Когда его встретил, он хорошо знал астрологию, он мог увидеть человека, сказать ему что-то. Сейчас его глубина понимания этого всего где-то в сто раз больше, чем до этого.
Хотя он был выдающимся астрологом и даже тогда, когда я его встретил, он был, наверное, лучшим медицинским астрологом.
И я просто реально наблюдаю, каким образом его какой-то процесс посвящения себя, вот этому изучению шастры и именно посвящению шастре, как это привело к качественному скачку от какого-то знания, неплохого, хорошего знания, вдруг произошло что-то, то есть какая-то бездна раскрылась.
И насколько я понимаю, этот стих: «Тасьяйте катхитāх хй артхāх пракаш́анте махāтманāх», не зря этого человека называют махатмой. Махатма не значит просто хороший преданный. Махатма значит махатма.
Махатма значит великая душа, человек, достигший чего-то. Там говорится, вдруг все знание как бы складывается, раскрывается, и происходит некий качественный скачок - человек реально становится махатмой.
Пракаш происходит — это откровение внутри.
И это. И это реально то, что произошло с Шрилой Прабхупадой. Сила Прабхупады часто мы предпочитаем считать, что нас духовный учитель вечно освобожденная душа, и мы, часто преданные, любим вещи, говорить, такие просил Прабхупаду, он спустился из специальной сферы духовного мира. Но, на мой взгляд, гораздо больше прославляет духовного учителя не такой подход, а подход именно когда мы видим его в какой-то динамике. Если он просто спустился, ну да, спустился, ушел, а на мой взгляд, важнее видеть именно динамику.
И да, Шрила Прабхупада вот это вот изначально его качество, его какое-то совершенно невероятное самопожертвование по отношению к духовному учителю оно всегда было.
Но в результате того, что это качество оно воздействовало на него, мы получили того, кого мы получили. Мы получили человека, который мог поменять сердца в принципе не подающиеся перемене.
Сила, которую в результате этого сила Прабхупады обрела, она реально её трудно представить себе даже, вот это результат его труда, его предания или его служения, когда происходит некое чудо или качественный скачок.
Есть любопытные истории, я ее несколько раз в последнее время рассказывал про одного гуру из Гаудия-матха. Он рассказывает про своего учителя, что он в свое время вместе со Шрилой Прабхупадой проповедовал в Бомбее.
Он был брахмачари, Шрила Прабхупада был грихастхой, там же был Шридхар Махарадж, санньяси, там же был Бхактидас, это Мадхава Махарадж, тоже санньяси.
И там же в Бомбей приехал Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур. И они пришли к нему однажды.
Шридхар Махарадж и сказал: «Кто будет на Западе проповедовать? Что-то вы хотите, мы знаем, это ваше желание, кто будет на Западе проповедовать».
И сам Шридхар Махарадж говорит, предложил: «Вот Нароччхама дас, брахмачари, это духовный учитель того, кто рассказывает это? Пусть он проповедует, он хорошо знает английский, он хорошо общается, у него большой успех, много людей здесь, в Бомбее, привлекаются им».
Бхактисиддханта Сарасвати Прабхупада просиял и сказал: «Оу, да, замечательная идея, потрясающе! Пусть едет, все мои благословения с ним, пусть ездит на Запад, проповедует».
Этот бедный брахмачари — он чуть не выпал в осадок.
Он побледнел, задрожал, заплакал, сказал: «Пожалуйста, не давайте мне этот приказ. Я вас очень прошу. А вдруг я с ним не справлюсь? Тогда я паду. И как я буду без вас? Как, я что тут буду делать? Вообще не надо, заберите свои слова обратно».
Он посмотрел на него, сказал: «Ну не волнуйся, не надо, не плачь, не надо этого самого». Все нормально, хорошо, оставайся здесь, он увидел, что человек не может.
Шридхар Махарадж говорит: ну а кто ж тогда на Запад поедет? И Бхактисиддханта Сарасвати такой оглядел собравшуюся сангу и увидел единственного грихастху из тех, кто находился. Там говорит: а вот Абхай, Абхай поедет. У него все получится.
Абхай Чаранаравинда поедет. Вот. И этот человек, там есть очень любопытная фраза, он рассказывает об этом. Он говорит, мне мой духовный учитель часто рассказывал об этом, что в тот момент
Бхактисиддханта Сарасвати дал благословение Шриле Прабхупаде нашему. И в тот момент Шрила Прабхупада просиял. У него реакция была другой. Да, я сделаю это.
И этот Муни Махарадж, который рассказывает об этом, по-моему, нет, Уджвал Махарадж, да, который рассказывает об этом, а его учитель Мадхусудан Махарадж.
Он говорит, что мой учитель при этом повторял: такое самопожертвование, такое безоглядное самопожертвование, которое проявил Абхай Бабу, встречается очень редко.
И но это безусловно, это идеалы, и в общем-то в нашем случае недостижимый идеал, но тем не менее, идеал он для того и нужен, чтобы как-то показывать нам, что мы должны делать.
Когда это происходит, насколько я понимаю, этот мистический процесс, когда человек реально предается,
то его настроение с настроением духовного учителя начинает совпадать. И тогда реально слова духовного учителя прорастают в сердце, и слова перестают быть словами, слова начинают нести огромную энергию, огромную силу.
Потому что взаимодействие может быть на разных уровнях между двумя людьми. Но когда происходит это, так сказать, реальное предание, то тогда это не значит какие-то глупости.
Там, то есть люди... много фанатиков мы видели, люди — это не такая, ну скажем так, это не это постепенная, это труд, ежедневный труд. Это не то что такое: всё, сейчас тельняшку порву и предался.
Значение личного общения и слушания гуру
Это все дешевка.
Шрила Прабхупада это показывает на своем примере. Он там сколько лет он просто медитировал на слова духовного учителя, на волю духовного учителя, чтобы исполнить ее. Вот. И в этом, собственно, смысл посвящения.
Потому оно и называется посвящение. Человек получает посвящение, то есть ему дают посвящение во что-то, но он, в общем, одновременно посвящает себя. И для этого очень важны личные отношения.
Эти личные отношения могут быть на таком, скажем так, на физическом уровне, могут не быть на физическом уровне.
В случае со Шрилой Прабхупадой мы видели, он говорил, что я, может быть, общался со своим духовным учителем пять раз за свою жизнь. Но этих пяти раз было достаточно, чтобы запустить в нем очень глубокий процесс медитации.
Личное общение необходимо для этого. Личное общение — это не фетиш. Это не просто что-то такое. Личное общение нужно, чтобы этот процесс
медитации на личность духовного учителя, на его волю, на желание его, на служение ему как-то запустился в нашем сердце. Шриле Прабхупаде было достаточно пяти раз. Нам может быть недостаточно пяти раз.
Мы часто напоминаем, сейчас, правда, новые машины какие-то, но раньше я помню, зимой машины останавливались, москвичи, люди вынимали такую штуку и там заводили этот мотор, мы примерно.
Ну такая ситуация. Не заводится ничего внутри. Надо еще раз. Мотор заглох. Вот.
И личное общение нужно для того, чтобы этот мотор, заглохший мотор немножко разогреть, как в этом сравнении, вот эти вот механические действия, они должны немножко там разогреть его, чтобы мотор заработал сам. Вот.
И, собственно, в этом смысл личного общения: в том, чтобы сердце наше немножко согрелось, и в нем в результате этого запустились процессы медитации.
И, конечно же, общение значит слушание, общение не значит что-то еще, общение значит слушание в каком-то правильном настроении.
И, собственно, медитация, она и делает человека по-настоящему свободным и позволяет ему свободно этот шаг сделать. Ну вот в двух словах сейчас я еще раз еще пытаюсь подумать, что еще можно по этому поводу сказать?
А ну, я, собственно, говорил, я на последней лекции в храме я цитировал этот стих из Брам Вайварта Курана, который Джива Госвами приводит. Как раз в связи с Дикшей. Говорит, что обычно люди относятся к категории
ахамика-пара, ахамика-пара. Они чистые, бесприместные слуги своего эго. Они полностью посвятили себя своему эго. Вот, и такие люди, даже встретив Бога, не
узнают Его, не поймут Его, не будут знать, что с Ним делать. Именно потому, что между ними и Богом будет стоять это эго, которое у них в центре находится. Но если человек реально так
или иначе вступил в какие-то личностные отношения с духовным учителем, то он может встретиться с Богом, увидеть Бога в конце своего пути. Есть примеры этого.
И, собственно, сила Прабхупады. Еще одну маленькую историю про него расскажу. Тоже она мне в последнее время очень сильно — она меня задевает. И как-то очень раскрывается, какой-то очень глубокий смысл ее.
Опять же, в связи с этой важностью медитации на слова духовного учителя, на желание духовного учителя. Однажды жители Вриндавана пришли к Шриле Прабхупаде с жалобой. Уважаемые люди какие-то, еще что-то, и стали говорить.
Ваши ученики, они весь Вриндаван с головы на ноги, с ног на голову перевернули, вверх ногами перевернули. Они вести себя не могут, они грубят, у них никакой культуры нет.
И долго они им перечисляли, конкретно жаловались: вот то сделал, это то сделал, что творят, вообще, вы привезли сюда этих западных людей, и они весь Вриндаван вообще уничтожили.
Шрила Прабхупада слушал это, кивал головой, поддакивал, говорит: «Да, да, такие. Хм, пф, чего с них возьмешь».
Когда они долго-долго рассказали, удовлетворились, и Прабхупада сказал: «Вы все кончили?» Он сказал: «Да». Говорит: «Все правильно, вы все правильно сказали.
Но у них есть одно хорошее качество, они готовы делать все, что я им скажу. И поэтому они чистые и преданные.
Он не сказал „чистые преданные“, но он сказал, что и это в сущности: что он сделал? Он сказал: вот есть куча плохих качеств, есть одно качество, которое перевешивает все эти плохие качества.
Их реальное желание служить, выполнять волю. Потому что одна эта вещь может все остальное перевернуть, перечеркнуть и исправить все. И поэтому это действительно процесс, который позволяет человеку преобразиться.
Одна эта вещь. Они готовы делать. Их есть одна. —
Степень готовности к принятию духовного посвящения
Поэтому не трогайте их: не все, не все в порядке, со временем все произойдет, все придет туда, куда нужно. Вот такая-такая история. Глубоко вы рассказали. Потому что дикша - это отказ от независимости.
Это для нас атма-арпана, то есть вручение себя духовному учителю. И судя по всему, из того, что вы рассказывали, опять же, это не происходит сразу. То есть это процесс растянутый во времени.
Я хотела в связи с этим понять некий практический такой аспект этого вопроса.
К моменту первой инициации человек, грубо говоря, насколько процентов он должен быть готов вручить себя или уже вручить в сознание своего учителя? Ну и, в принципе, то же самое про вторую ступень, если можно.
Чем в большей степени он готов, тем лучше, быстрее он будет прогрессировать.
Потому что этот процесс может быть растянут, этот процесс может не быть растянут, потому что сам Чайтанья Махапрабху говорит: в момент инициации он делает атма-арпану, и, соответственно, он доходит до того же самого уровня духовного атмосферного.
Но если человек находится в процессе, это не важно, скажем так, абсолютно не важно. Моя готовность, главное, чтобы я шел и не останавливался. Даже если я сейчас готов на 1%, если я иду, то когда-то это будет 100%.
Но тут очень важно, что 1% нужно очень хорошо понимать, что значит 1% и 100%. Даже если человек предался на 1%, это все равно означает, что он волю, желание и слова духовного учителя поставил
что выше, чем свою собственную, и 1% означает, что да, он поставил это выше, чем свое собственное, но, скажем так, но ему нужно еще на 99% работать, чтобы реализовать.
Но в его сознании все равно, То есть он не ставит под сомнение, что воля или желание духовного учителя более важна для него, чем его собственное. То есть там в этом смысле уже 100% есть.
У него есть другое дело, что он не может сразу полностью исполнить ее, он просто думает над этим, он готовится к этому, он как-то там думает над этим, еще что-то такое. Но у него не должно быть сомнений.
Потому что если у него есть сомнения в этом фундаментальном моменте: а нужно мне это или не нужно, то тогда лучше не принимать посвящения. Тогда это будет обман. И тогда я просто делаю это для каких-то других целей.
Я принимаю посвящение только для этой цели, чтобы закрепить это положение внутри очень четко и на 100%. Я могу не быть готовым полностью вот сейчас, как бы так сказать, но у меня нет сомнений в том, что рано или поздно я должен буду это делать, что мне нужно дойти до этого состояния.
Если у меня есть сомнения в этом, то тогда надо подождать. Если у меня есть сомнения в самом принципе каком-то, а принцип такой, что я принял выше того, кто выше меня.
Вот и я приму то, что мне скажет, и буду думать над этим, и буду пытаться это сделать. Там же, вот в этом разделе, где «Бхакти-сандарбха», где Джива Госвами объясняет дикшу и процесс дикши, он
цитирует интересный стих, известный стих: «Ачарьям мам виджаният на аваманьета кархичит на буддхеята сарва-бхутешу сарва-дева-майо гурух».
И он говорит: смотрите, этот стих Кришна произносит: «Ачарьям мам виджаният, ты должен знать, ты должен понять, что ачарья — это я. Ачарья не отличен от меня. И твои отношения с ачарьей должны быть.
Ты должен выстраивать, стараться выстраивать свои отношения с ачарьей, точно так же, как ты попытался выстроить свои отношения со мной.
И я буду судить о твоей искренности по тому, насколько ты сможешь выстроить эти отношения таким образом». Потому что Кришна, он...
Ну, как про него говорит Гопал Гуру Госвами, он — вайдагдхья- сара-мурти. Он есть самая суть игривости. Кришна с нами будет делать непонятно что. И мы должны ему позволить это делать.
Кришна, он иногда странные вещи делает. Он бедных, несчастных гопи, которые в реку залезли в Емуну, он взял, собрал их сари, сам разлегся на ветвях. «Ну давайте, давайте теперь вот по одной подходите. Кришна. Хари Кришна».
Да. «Хари Кришна? А не хотите — но не надо. Вам же хуже».
И Шрила Джива он интересную вещь замечает, когда он цитирует этот стих, этот стих говорит: «Ачарьям мам виджаният, ты должен знать, что [он] не отличен от меня, ты должен строить».
Он говорит: «Смотрите, Кришна этот стих произносит по отношению к вьявахарика-гуру». Даже гуру, который учит нас материальным вещам, а человек должен себя таким образом поставить.
Он не должен считать его обычным смертным, он не должен ему завидовать, он не должен искать недостатки в нем, чтобы даже на материальном уровне, какой-то материальной дисциплины, речь идет, разумеется, о ведической дисциплине, чтобы она сработала, чтобы знание сработало, даже там нужны вот эти вот отношения.
Он говорит: что же тогда говорить о парамартхика-гуру, который учит непосредственно отношениям с Кришной? Если даже для приобретения материального знания или материальных навыков человек должен поставить выше.
Потому что что произойдет?
Если я не поставил выше, безоговорочно в своем сознании, то я начну выискивать недостатки в духовном учителе и ничего сложного в этом нет, потому что он в конце концов находится в материальном теле. Недостатки можно найти.
Поэтому Кришна говорит: на маньяте 'су-асурам, человек не должен видеть в нем простого смертного и не должен искать недостатки. Если я буду это делать, то я в конце концов найду недостатки в том, что он говорит.
А он говорит, почему я должен его принять как некий абсолют? Потому что он повторяет послания абсолюта, он пытается передать послание абсолюту, и нам нужно это послание принять в неискаженном виде.
Для этого нужно настроить свое сознание нужным образом. Это труд - сознательный труд того, что мы делаем. И он должен быть в самом начале.
И вот мне хотелось этот момент подчеркнуть в ответ на этот вопрос: что даже если речь идет о каких-то материальных ведических дисциплинах, то даже там нужны правильные отношения.
Не говоря уже о бхакти, что есть самое-самое высокое.
И даже если это процесс, это не значит, что процесс не может заключаться в том, что я постоянно ставлю под сомнение то, что гуру говорит, или постоянно думаю: «Он не разобрался, он не понял, он ошибся, он еще что-то такое». Нет, вот этого не должно быть.
Моя готовность к посвящению заключается в том, что у меня нет сомнений в этом. Я готов принять то, что он говорит, как слова самого Кришны. И тогда процесс начнется. Насколько я потом смогу реализовать это в своей жизни?
Да, это процесс растянутый во времени. Но вот это начальное условие, оно должно быть. Вот.
У меня должно быть ровно настолько доверия и понимание слов духовного учителя, его желания и настроения — ровно настолько, насколько нужно, чтобы эта вещь произошла.
То есть правильно понимаю, что 1%, как вы его описали, этого достаточно. Этого достаточно. Если это вот так, вот в таком разрезе, иначе говоря,
если Шрила Прабхупада часто говорил, что реально его посвящение произошло в тот самый день в Калькуте, когда он в первый раз встретил своего духовного учителя, посвящение он принял позже, 11 лет спустя, в 1933 году, или когда, там, в 22-м году он встретился с духовным учителем, и в чем заключалось посвящение в тот момент?
В тот момент Шрила Прабхупада сам описывает: «Я шел после этой встречи, и я чувствовал, что я потерпел поражение в разговоре с ним, и не было ничего слаще этого поражения. Вот и, собственно, в этом момент посвящения, посвящение в том, что человек — все, я потерпел поражение. Я сдаюсь, да, он меня победил. Я принял его, так сказать, мнение над своим, выше своего. Он меня победил».
И все, все остальное выходит из этого, из этого ощущения того, что я принял это. Если у меня остается, да, да, ничего. Ничего. Хорошо говорит. Интересная лекция. Сегодня интересная.
Вчера не очень была, сегодня тема была, старается. Если такой подход, то это вот как раз mati budhi asura.
Когда я оставляю, если я оставляю за собой положение судьи окончательного, который выносит суждение, то да, тогда я тогда я не готов. Потому что конечное слово за мной.
Если я отвожу это конечное слово, позволяю кому-то, то тогда да. И лучше быть готовым. Меньше головной боли будет в процессе.
Можно, я вижу разные какие-то варианты, сценарии. Некоторые люди, они очень сильно переживают, очень глубоко переживают этот процесс. У них действительно открывается какое-то новое дыхание.
Некоторые люди ничего не чувствуют, некоторые люди, наоборот, чувствуют некое отторжение.
Опасность ложного настроя на примере Карны
Разные, очень разные есть сценарии этого всего, потому что разные начальные точки, но в любом случае можно это преодолеть, то есть можно, даже если все равно есть какой-то настрой, общее понимание и желание, можно идти дальше с любой точки, но лучше идти с правильной точки.
В связи с этим очень важна эта история про Карну, я думал над ней, это история его отношений с его гуру. И я не буду рассказывать детали, но так как она началась с обмана,
то есть он пришел к Парашураме, он знал, что если он скажет, что он там кшатрий или кто-то имеющий отношение к кшатриям, то тот учить его не будет. Поэтому он сказал: «Я браман». И история их отношений с Гуру началась с обмана.
В результате конец их отношений был таким: что Гуру его проклял и сказал: что всё то знание, которое ты от меня получил, ты сможешь использовать. Оно может принести тебе великое благо. Ты можешь достичь очень много.
Потому что ты этого хотел. У тебя будет много почитателей, твоего таланта, ты будешь делать то, что ты будешь делать. Но в тот самый момент, когда это знание нужно будет больше всего, ты его забудешь. Почему?
Потому что отправная точка неправильная была. И в тот момент, и мы знаем, и он знал, он все время жил с памятью об этом проклятии. Он знал, что в тот момент, когда это знание нужно мне будет, я не смогу им воспользоваться.
А я думал недавно над этим, в Казани я давал лекцию: что, в общем-то, это может быть, к сожалению, история нашей жизни.
Мы можем много всего знать, но нам нужно будет это знание в самый тот момент, когда душа будет покидать тело, и нам нужно будет им воспользоваться в этот момент, и тут очень важно в этот момент, очень важно благословение гуру, которое возникает в результате медитации на служение ему, в результате этого труда.
У меня такой вопрос. Вот вы сказали, что есть внешнее предание и внутреннее. Как можно понять одно, переход в другое? И как можно понять внешний переход? Тут не нужно слишком, скажем так, заморачиваться.
Не нужно быть слишком ментальными насчет всех этих вещей.
Я последнюю лекцию, которую я давал на Динамо по Бхагаватам, я там говорил, и некоторых она очень расстроила, потому что люди сказали: «Всё, я теперь не знаю, что делать, я себе не доверяю, у меня одно эго, ничего, кроме эго, нет Тут не нужно быть ментальным.
Внешнее, не внешнее — предание есть предание, даже если оно внешнее, это хорошо.
Если я с самого начала буду думать, что мое предание не совсем чистое, я должен добиться того момента, когда оно станет чистым, тогда только я смогу что-то сделать, мы ничего не сделаем.
Во-первых, оно никогда не станет чистым полностью, потому что оно сможет стать чистым только в процессе какой-то конкретной деятельности, в процессе служения.
Поэтому, на мой взгляд, есть две вещи, которые, собственно, гарантируют то, что мы в конце концов дойдем до чего-то.
Оно вначале у нас, оно внешнее, да, но это не значит, что оно полностью внешнее, что-то оно чуть-чуть внутреннее. Так до какой степени оно внешнее и внутреннее?
Если мы сейчас начнем оценивать, или кто-то другой будет это оценивать, ну, это дурдом будет, серьезно, ничего хорошего из этого не будет. Внешнее, не внешнее, предание — есть предание. Я предался, предался, что значит?
Анукульясья, санкяльпасья, пратикульясья варджанам. Я принимаю то, что благоприятно. Как я это понимаю, на начале я отвергаю то, что неблагоприятно. Я стараюсь, и я стараюсь делать что-то.
На мой взгляд, только две вещи важны, чтобы у человека был прогресс. Если мы хотим прогресса в этом переходе, чтобы это становилось все более внутренним, то две вещи нужны.
Одна вещь - я должен делать что-то практическое в соответствии с тем, что духовный учитель говорит, или, по крайней мере, медитировать на то, что он хочет, чтобы я делал. Даже если я не могу делать, по крайней мере, я думаю, когда же я начну это делать. Это уже хорошо.
И вторая вещь — у меня должно быть соприкосновение с его словами постоянно. То есть должна быть, с одной стороны, это санга, я должен слушать его и одновременно с этим что-то делать.
И тогда все внешние вещи постепенно будут становиться внутренними, постепенно будет складываться внутренняя цельность человека, возникающая в процессе предания, его новая личность будет формироваться и так далее.
То есть вот эти две вещи, слишком ментальным не нужно быть, не нужно слишком погружаться в какой-то самоанализ. Это нормально, но то, если это начинает нас парализовывать, это неправильно. Признак такой.
Если мы чувствуем, что в результате каких-то там вот этих вот какого-то прям я такой падший, такой падший, такой падший, когда приходили, говорит: я знаю, что ты падший, что-то мне об этом говоришь? Вставай, иди.
Так, если падший упал, ну давай, поднимайся. Дело не в том, чтобы сказать: «Какой ты падший» — и умиляться: «Какой я падший, я понял, наконец, вот я пацан».
Нет смысла: импульс, который исходит от духовного учителя, от Шрилы Прабхупады, он очень ясный. Мы должны что-то делать. И в процессе этой позитивной деятельности мы очень многое поймем.
Если мы не будем ничего делать, это будет толчение воды в ментальной ступе. Мы возьмем ментальную ступу и будем там перетирать и перетирать — думать, и там можно ее толочь, сколько угодно. Ничего не будет.
То есть, если человек только делает и не слушает, то он ломает столько дров, и он ничего не поймет. Его деятельность сама по себе его не очистит. Если человек только слушает, но не делает, не принимает какую-то ответственность, не пытается что-то делать, он тоже ничего не поймет. Его понимание останется чисто на каком-то очень поверхностном ментальном уровне.
Оно может быть даже очень изощренным, но оно ментальным будет. Если он делает и слушает одновременно, то вот те истины, которые он услышал, они в какой-то момент оживут.
И то, что он услышал, то, что он повторял, и все что-то такое, они приобретут новую глубину, новое понимание. Поэтому вот эти просто две вещи в позитивном ключе слушать и делать, слушать и делать, слушать и делать.
Постепенно это все придет. Ну хорошо, можно еще понять, наблюдаются ли отношения. Ну, это странный вопрос. Если я понимаю, о чем идет речь, но, собственно, наши отношения в основном построены на слушании, правильно?
На слушании, на том, что я услышав, пытаюсь как-то реализовывать. Мои отношения углубляются, я могу понять, потому что я глубже начинаю понимать то, что говорил духовный учитель.
Я слушаю, например, вдруг я понимаю, что раньше я вроде это слушал, но не понимал. А сейчас я слушаю и понимаю. И с одной стороны, а с другой стороны, мне яснее становится, что же мне нужно делать в результате этого.
Это тоже. Как отношения Шрилы Прабхупады с его духовным учителем углублялись, потому что он постоянно пытался что-то делать.
По мере того, как он делал, ему становилось яснее, что же именно делать, как и вот это вот предание усиливалось.
Посвящение и духовное развитие семейных женщин
То есть тут именно таким образом мне становится яснее, я чувствую вдруг, что какая-то новая глубина открылась, я яснее понимаю настроение, и с другой стороны, я яснее понимаю, что же нужно делать.
Да, короче, вопрос в служении манджари, да? Мадхакунья получает посвящение у вас. Тоже, по идее, отношения должны что-то начать делать.
Но часто это бывает так, что семья, муж, дети, вскоре там или есть, или будут, и она не может личное какое-то служение выполнять. Как? И, допустим, он там видит вас редко, вот таким образом женщине в нашем положении
углублять отношения, как вот прогрессировать, как вот уйти в минус духовного учителя, когда может быть? Шрила Прабхупада не был манаджари.
Но он написал своему духовному учителю письмо, которое практически дословно повторяет то, что вы сейчас сказали перед его уходом в декабре 1936
года, Шрила Прабхупада он рассказывает об этом. В какой-то момент я почувствовал импульс.
Я написал ему письмо: вот там, рядом с вами брамхачари, санньяси, они все время с вами, они могут вам непосредственно служить. А я грехастый, что я могу для вас делать? Я нахожусь далеко от вас, и у меня много других обязанностей. Скажите мне, пожалуйста, что я могу для вас делать.
Но бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада написал: «Я думаю, что если ты будешь проповедовать для англоговорящих людей, это принесет благо тебе и принесет благо тем, кто тебе будет помогать, но тут
я думаю, что самое главное — это вот именно медитация», сила Прабхупады, несмотря на свое положение, на то состояние, в котором он был, он постоянно медитировал, и эта медитация в конце концов привела к тому, что он стал тем, кем он стал.
И он сам пишет, он вернее, не пишет, а говорит, он рассказывает об этом. Он говорит, что когда ко мне это письмо пришло, я полностью не понял, как я смогу это сделать.
Оно было абсолютно из другой какой-то парадигмы, сказано. Но я принял это, и я стал думать над этим, и говорит: «Кришна дал возможности».
Так или иначе, как-то Кришна дал возможности, потому что у меня появилось искреннее желание. Тут такая же ситуация примерно. Да, у нас есть обязанности, мы должны их исполнять.
И в принципе, это то, чего хочет духовный учитель, он хочет этого. Одновременно с этим есть какое-то желание делать что-то. И рано или поздно это желание — Кришна даст возможности.
Кришна даст возможности какие-то там, главное, что это понимание того, что я не сам по себе, что я служу кому-то, оно должно быть очень ярким, оно рано или поздно превратится, много чего можно будет сделать.
А не есть ли вот для жены первый гуру, которому она предается, служить мужу, условно, отношения с ним, а он служит духовному учителю? Безусловно, но при этом все равно есть еще какая-то...
То есть, конечно же, смотрите, на нашем пути много гуру есть. И очень важно, чтобы эти гуру были согласованы друг с другом. На самом деле наставления мужа —
Муж тогда является гуру, когда его наставление не отличается от наставлений духовного учителя.
У нас может быть много шикша-гуру, у нас могут быть наставники, но их задача заключается в том, чтобы передавать одно и то же послание.
Просто в конкретном данном виде Шиварама Махарадж очень хорошо говорит, что такое Шикша?
Он говорит: «Шикша — это не просто наставление, это наставление, которое мы получаем, касающееся духовной жизни, но согласованное наставление.
Когда шикша начинает быть рассогласованной, то она перестает быть шикшей, она становится противоположностью шикши. Это уже не Шикша, потому что она разрушает веру человека. Шавара Махарач очень хорошо это объясняет.
Он говорит, что разные гуры должны очень хорошо согласовывать свои наставления.
Когда Шрила Прабхупада, его ученики просили, пришли кого-то вместо себя. Шрила Прабхупада сказал: «Я могу прислать, но он скажет одно слово не так, как я, и его наставления принесут вам больше вреда, чем пользы, потому что у вас появится раздрай внутри.
Поэтому мы должны безусловно принимать других, мы должны принимать шикша-гуру, мы должны строить отношения с ними.
Но обязанность, в том числе и у тех наших наставников, чтобы они в конце концов учили тому же самому, чтобы была передача той же самой шикши.
В приложении к нашей конкретной ситуации там могут быть свои какие-то особенности этого, и всё. И да, конечно же, безусловно,
женщина должна принимать своего мужа как духовного учителя, а воспринимать его наставления, но обязанность мужа — чтобы его наставления не отличались от тех же самых наставлений.
Иначе говоря, мы все должны в конце концов какой-то хорошо слаженный оркестр составить. Это должно быть наше стремление, потому что в духовном мире,
жизнь в духовном мире — это одна удивительная симфония, когда каждый играет какую-то свою партию, но всё оно сливается в очень красивую музыку.
Определение внутренней сути указаний духовного учителя
Здесь у нас какофония, где симфония Шостаковича плачет. Мы подчеркнули, что истинный ученик должен понять истинную боль и желание учиться, исследовать.
Вы как раз на санге обсуждали этот вопрос и говорили о том, что очень часто сама суть, его желание и боль могут быть скрыты словами. То есть слова могут полностью соответствовать этой сути, нужно иметь понимание.
То есть словесно учитель говорит как такой ученик настоящий, как бы ещё новичок, он может потом учитель буквально выполнить в локу то, что услышал, на самом деле суть была другая. Вот как это понять?
что для меня сложность такая, что ум очень любит хитрить, то есть он может легко сказать: «А, ну суть-то вот она такая, как мне самой удобно, и поэтому я то делаю». Вот так чуть-чуть и сказал. Я суть уловила.
Как мне в это научиться попадать? Для начала надо просто делать то, что говорят. Это более надежный способ. На каком-то уровне, безусловно, когда синхронизация
сердец достигает такой степени, человек может проникнуть глубже даже в суть, чем даже то, что сказано.
Но для начала не нужно слишком сильно... Говорится, что есть три категории слуг: одна категория слуг — ему говорят, а он не делает, другая категория слуг это конечно, ему говорят, говорят, говорят, а он не делает.
Другая категория — мадьяма. Ему говорят, он делает, он старается, но вот ему говорят ровно только то, что ему сказали, то он и делает. Третья категория слуг.
Это категория, когда человеку сказали что-то немножко, а он сделал гораздо больше, потому что он глубже понял, что имеется в виду за всем этим. То есть, безусловно, этот уровень возможен,
и надо стремиться достичь его, и, собственно, Шрила Прабхупада показал пример этого. Он одну интересную вещь сказал.
Он сказал: «Мой гуру Махарадж хотел, чтобы я проповедовал на Западе. В Индии я стал проповедовать по своей воле. Как бы это мой план, моя идея.
Но на самом деле это его творческое развитие, желание духовного учителя: поехать на Запада — и он с успехом на Западе, вернулся в Индию, и там успех новый был.
Этот успех, в свою очередь, повлиял на Запад, то есть это появилась такая вот система очень гармоничная. Ну то есть он как бы говорил: мне это никогда не говорили, но это уж как бы моя самодеятельность.
Но это не понятно, что это не самодеятельность в полном смысле этого слова.
Обычно как пример ученика третьего типа приводит Ханумана. Хануман полетел на Ланку, ему сказали Ситу найти, но он заодно еще и Ланку сжег попутно так и в переговоры какие-то вступил, ну то есть много чего сделал, не просто Ситу нашел и передал послание. Вот.
Но начала, чтобы эта синхронизация произошла, надо действительно как-то, и можно всегда свериться, можно всегда спросить, можно всегда удостовериться в том, насколько мое понимание соответствует настроению.
Действительно, есть разные аудитории, и в разных аудиториях гуру говорит по-разному немножечко, обращаясь к конкретной аудитории. Сама аудитория она каким-то образом вдохновляет на какие-то слова или еще на
что-то вот, то есть тут могут быть разные варианты, но попытки понять глубинный смысл они должны быть, но не должны превращаться, действительно, нельзя.
В том-то и дело, что в этих отношениях должно произойти выпрямление нашего ума. Пожалуй, самое главное, что должно произойти в этих отношениях,
ум он действительно очень извилистый, поэтому у нас извилин много в мозгах, не зря там все так вот, все изрыто. Это некий символ такого ума сложного, который сформировался в результате пребывания в материальном мире и в результате множества отношений, в которые нам приходится вступать, и в результак удовлетворить множество людей в этих отношениях и постоянных каких-то вот этих вот, ну, в жизни в материальном мире, это та еще задача.
Человек, он очень сильно, ну, как-то вот закручивается, и ум, закрученный этот ум, ему очень сложно понять, собственно, чего на самом деле там происходит?
Но в отношении с духовным учителем человек должен максимально выпрямить эти все вещи. Он должен, ну, как бы, максимальную какую-то степень такой прямоты честности достичь, это самое главное.
И это позволит ему все остальные вещи тоже распрямить.
Преодоление жизненных испытаний с помощью учителя
Тут нужно быть очень простым.
В общем, бхагаватам, первая песня, Нарада Муни рассказывает с идеи о том, как он после того, как получил освещение, с ним случился как бы резкий перемена, когда оставила тело маменька, ну он ушел. но он ушел.
Там сказано, что он воспринял это как наставление, то есть как благословение.
Но вопрос в том, что Кришна так или иначе он начнет нас испытывать, возможно, посылать какие-то вещи, чтобы мы больше оставили свои привязанности, больше подальше. А какую здесь роль играет Гуру? Первый вопрос, а второй:
Может ли так быть, что в процессе каких-то сложностей в будущем человек поймет, что до конца искренне может быть его преданным? И у кого-то должен искать прибежища гуру?
Ну, во-первых, что касается этой истории, если мы внимательно будем читать эти стихи, то мы увидим одну очень важную вещь.
Нарада Муни пришел, он пришел уже с какой-то своей историей туда в эту семью служанки, и, ну, даже из того описания скупого, которое он дает в Шримад-Бхагаватам, видно, что у него отношений с матерью не было, он не зависел от нее, он не очень понимал, но единственное, что он чувствовал от нее, это то, что она хочет, чтобы он женился и завел семью, а как-то это в его планы пятилетнего мальчика не входило тогда еще, уже на этом уровне.
То есть для него это не было испытанием как таковым, для него это было, ну, что ли, неким. Там не было какой-то жестокости или еще что-то.
И Кришна ему послал это, потому что реально это был какой-то вот закономерный этап его пути. У него уже привязанности не было.
Единственная привязанность, которая у него была, как мы узнаем позже, это привязанность к природе, и вот он на ней погорел.
Там я слышал комментатора, который объяснял, что, но зачем он хижину-то жгет? Ну ладно, мама померла, но зачем нужно было хижину сжигать и в лес отправляться? Мог бы сидеть себе в хижине и заниматься тем же самым.
Но ему в лесу хотелось жить. И он отправился до Гималаев. Тут нужно очень хорошо понимать, что для него это не было испытанием, наоборот.
Не то чтобы Кришна ему послал что-то, и он, сжав зубы, сказал: «Кришна, спасибо, милость такая, ну вот». Вот. И Кришна, Он нам не пошлет испытания, которые... Испытания будут приходить.
Неважно, получите вы посвящение или не получите, испытание все равно будет проходить. Не нужно думать, что вы получили посвящение, сразу испытания посыпались. Испытания — вся материальная жизнь — одно большое испытание.
И надо испытания какой-то нашей преданности, нашей честности, нашего какого-то понимания. Испытания будут приходить.
И естественно, что отношения с духовным учителем могут помочь нам в этих испытаниях, потому что в испытаниях нам нужен какой-то дополнительный источник силы.
Кто-то, кто скажет: «Давай, все нормально, все хорошо». Вот ты выйдешь оттуда преображенным из этого горнила испытаний.
Кришна может послать испытания, может послать сразу, может послать не сразу, Он пошлет, Он всегда пошлет. Независимо от того, получили вы посвящение или нет, испытания будут.
Если у нас есть гуру, то есть человек, чей авторитет мы приняли безоговорочно, то нам легче будет преодолеть эти испытания. Безусловно. Ладно, наверное, хватит.
Уже день Титтани появился, это верный признак того, что надо кончать. Это примета такая народная. Если Нитьянанда появляется на горизонте, это значит — надо кончать. Спасибо большое. Вот и я наглами характери.