Встреча с учениками
Bhakti Vijnana Goswami · USA · 2024
Chapters
Творческие планы и новые книги
На вишну падаю Кришна Кристая Будли, Сримати Бхактивната Свани, Настер Асвати, Гурвани прачвани, ряма ма рама хреда правим прасу, кива шахти драха, Сравнату гадим, праннаму Бхагавадве, порушая дубим, свасясту вишвася калах, прасидатам, дрянту будни, сивам ми туди, манашча водрам бажадокша, авиащатаму мати радяки харика.
Я очень рад. Видеть вас всех, приветствовать вас с добрым утром.
Что касается меня, то я несколько дней тому назад так уж получилось в Бадрапурниму, когда Махараджа Парикшат закончил слушание Шримад-Бхагаватам, вернулся в духовный мир. Я закончил книгу.
Так, продолжение «Вкуса дикого меда», книга в которой я собрал истории и философские эссе, связанные с Кришной и с Господом Чайтаньей. Она будет называться «Бог, умеющий танцевать».
Разумеется, еще много-много работы предстоит сделать, прежде чем книга будет готова к печати, но по крайней мере я не очень извиняюсь, Гор Махарадж. У нас проблема со звуком.
Чуть-чуть звук нужно как-то улучшить, потому что все говорят, что звук не совсем хороший. Сейчас лучше. Лучше сейчас.
Да, я закончил эту книгу, и у меня мне сразу немножко стало легче, потому что эта незаконченная работа долго висела надо мной. Но сразу же у меня появилось много других планов. И я сейчас думаю, за что следом взяться.
Хотя еще раз работы над этой книгой очень много. И еще одно событие произошло тоже относительно недавно.
Мы окончательно подготовили к печати мою первую книгу на английском языке: это «Исцеляющие молитвы» или Healing Prayers. Несколько человек, включая Шачинандана Махараджа, Силу Радханатха Махараджа, Гирираджу Махараджа, прочитали эту книгу. Я не знаю, насколько подробно, но по крайней мере, ну отзывы, которые они прислали, были очень лестными.
Вот. И я не случайно говорю об этом. Я, если честно, очень сильно рассчитываю на то, что вы поможете мне в распространении этой книги в англоязычной стране.
Я не настолько широко известен среди преданных, чтобы книгу покупали как горячие пирожки, но с вашей подачей, с вашего энтузиазма может получиться так, что издательство, которое рискнуло ее, выпустить не пожалеет об этом.
Мне очень хочется, чтобы значительная часть тиража ушла, и я серьезно рассчитываю на вас. Для этого надо сформировать какой-то заказ из Америки, чтобы они могли послать.
Книга будет печататься в Индии. Поэтому если бы кто-то из вас взял на себя организационную ответственность за это, было бы здорово.
Метафизический смысл путешествия по Индии
Но это ладно, это в сторону. Это не главное из того, что мне хотелось сказать. Да, сейчас я нахожусь в Южной Индии и скоро у меня будет большая ятра преданных из 19 стран включая Америку, съезжаются сюда, в Индию.
Мы посетим сначала Гаю, место, где Господь Чайтанья получил посвящение. Потом поедем в Варанаси, из Варанаси в Горакхпур, из Горакхпура в Айодхью, а из Айодхьи во Вриндаван.
И хотя мы изначально не планировали никакого, ну, скажем так, метафизического смысла в этом путешествии, когда планы сформировались, выяснилось, что все очень интересно, сложилось, по сути дела, это путешествие в каком-то смысле
символизирует путешествие души. Гая — это место карма-канды. И именно в этом месте, в Гае, Господь Чайтанья получил посвящение у Ишвары Пури, вайшнава-сиддханту.
То есть, по сути дела, душа, скитающаяся по этому миру и в конце концов становящаяся на путь карма-канды или кармы, ведического благочестия может в результате этого столкнуться с преданным.
В чем смысл карма-канды? В том, что занимаясь карма-кандой, человек получает шанс встретиться с преданными и получить посвящение. Дальше мы переезжаем в Каши, город Господа
Шивы, который славится своими крематориями, так как в этот город люди приезжают умирать. Это одна из мокша- дам или мукти-дам святых мест в Индии, которые даруют освобождение всем, кто умирает там.
По преданию, сам Господь Шива шепчет на ухо умирающего в Варанаси или в Каши имя Господа Рамы, и услышав имя Господа Рамы, душа, покидая бренную оболочку возвращается в какую-то часть духовного царства, но строго говоря, конечно же, это место царства Маевади даже Господь Читания спорил с Саньяси Маеваде, Варанаси или в Каше, и душа, получившая посвящение, она сначала должна пройти через эту ступень, через реализацию им персонального аспекта Бога, то есть отдаленное какое-то сияние Бога, свет Бога.
И речь не идет, конечно же, о, ну, скажем так, что мы речь идет о том, чтобы мы не теоретически поняли то, что мы много раз читали в книгах Шрилы Прабхупады, а действительно прожили это, а действительно, перешли на эту ступень реализации духа, единства всего сущего, понимание того, что я не это тело.
И это первый пункт назначения после Гаи, после посвящения От Шрилы Рупы Госвами услышала Господь Читанья, что по мере того, как Лиана Бхакти растет, она доходит до этого царства света или до реки Вираджи.
И в нашем путешествии символом этого будет город Варанаси с обнаженными йогами, которые сидят на многочисленных гатах. вдоль Ганги, курят ганджу и философски смотрят на мир и на своих легковерных последователей.
Из Варанаси мы перенесемся в Горахпур.
Горахпур — это место, где жил великий йог Горакхнатх, в честь него, собственно, этот Горахпур и назван, и там, соответственно, большой храм Горакхнатха, а это место йоги, и нынешний главный
министр штата Уттар-Прадеш йоги Адитьянатх. Он как раз оттуда, есть шанс, что мы встретимся с ним в нашей ятре.
То есть после гьяна-йоги мы перейдем в аштанга-йогу, от аштанга-йоги мы приедем в место, где родился Господь Рамачандра.
То есть познакомимся с личностью Бога в ее, скажем так, аспекте Марьяда-пурушотама или в ее айшварья- аспекте. Ну, а потом вернемся во Вриндаван, чтобы там уже провести картику.
То есть таким образом, мы как бы экстерном проделаем путь, который должна проделать душа.
Понимание конечной цели перед выбором приоритетов
Вот это то, что то, что грядет и очень скоро начнется, буквально уже через неделю с небольшим. Вот. А теперь относительно вашей темы, хочу вам честно сказать, она меня не очень вдохновила.
И объясню почему: я безусловно ее раскрою, но начну я не с нее. Очень часто мы пытаемся перешагивать через какие-то важные первые этапы в наших размышлениях и в наших попытках реализовать что-то,
что мы должны реализовать на этом пути. Так как мы перескакиваем через очень важные моменты, результат получается не очень удовлетворяющий нас в конце.
Что я хочу сказать: само слово «приоритеты» подразумевает, что мы уже очень хорошо поняли, чего же мы хотим достичь. Приоритет — это относительное понятие.
Приоритет всегда подразумевает ответ на вопрос: приоритеты для чего? Поэтому, прежде чем рассказывать о расстановке приоритетов, мне хотелось поговорить, для чего, собственно, это нужно. Это не такая простая вещь.
Когда мы поймем для чего, то расставить приоритеты — чего мы хотим в конце концов достичь, чего мы хотим обрести в своей жизни — расставить приоритеты будет не так трудно.
Все проблемы с расстановкой приоритетов на самом деле — это не проблемы с расстановкой приоритетов и не ошибки в приоритетах. Это недопонимание в том, чего я хочу иметь на выходе.
Когда мы хорошо поймем, чего мне нужно в конце концов, к чему я хочу прийти, нам очень легко будет правильно расставить приоритеты.
Вот поэтому я начну с этого, а потом буквально несколько слов скажу про приоритеты, но, в общем-то, особенно и говорить-то про это не нужно будет, если мы поймем, а чего же я хочу достичь.
Когда меня спрашивают про приоритеты, я всякий раз, не уточнив, для чего эти приоритеты нужны, всякий раз вспоминаю диалог Алисы в Стране чудес с Чеширским Котом.
Когда она у него спрашивает: «Не покажете ли вы мне дорогу, по которой я должна сейчас пойти?» Он спрашивает: «Это смотря куда вы хотите прийти». Она говорит: «Ну, в принципе, мне все равно».
Он говорит: «Ну, если вам все равно, куда вы хотите прийти, то все равно, по какой дороге вы пойдете».
Влияние осознания смертности на ценности
Так что тут очень важно, куда мы хотим прийти. Если мы хорошо поняли, куда мы хотим прийти, тогда дорогу нетрудно будет обозначить и потом дальше пойти по ней. Вот. Я поделюсь с вами своей собственной,
ну что ли, отправной точкой моего путешествия. Я рассказывал об этом в нескольких каких-то своих лекциях или беседах, но хочу еще раз повторить, потому что, ну, это очень важный момент. Вся наша жизнь - это путешествие.
Я рассказывал о путешествии, которое мы затеяли. И вся жизнь человеческая — это путь, дорога из пункта А в пункт Б. Вот, и в моем случае пунктом А.
На самом деле не совсем это, я начал задумываться над этим еще раньше, но смерть моего однокурсника, 19-летнего юноши в полном расцвете сил, румяного из интеллигентной московской семьи, от рака неожиданная, абсолютно нелепая.
Она как бы собрала воедино все мои размышления и сомнения, которые я в общем-то... от которых я отмахивался, как большая часть из нас.
Мы все понимаем, что смерть, сам факт смерти, или вернее, даже факт нашей смертности обесценивает очень многое из того, чем мы живем, и очень много целей, которые мы перед собой ставим.
И нам очень неуютно думать об этом, и мы отгоняем от себя эту мысль и отчасти оправдываем это тем, что у нас есть важные
актуальные дела, но на самом деле важными актуальными делами, как правило, мы заслоняемся от этого факта, мы пытаемся скрыться от этого факта своей смертности и в суете ежедневных дел и каких-то целей, которые мы перед собой ставим, достигаем, или не достигаем, расстраиваемся или радуемся.
Мы удобно, комфортно, забываем о том, что большая часть того, чем мы занимаемся, будет полностью обесценена в момент смерти.
Все то, что кажется нам сейчас важным, все эти, так сказать, важные дела, важные и срочные дела, которые занимают большую часть нашего времени и нашей жизни, они вдруг оказываются абсолютно неважными и точно не срочными.
В тот самый момент, когда мы будем лежать на смертном одре.
А дела, для которых у нас не хватало времени, а в этот момент они окажутся очень важными и очень нужными, и беда заключается в том, что времени-то на них у нас уже не будет.
То есть те дела, на которые нам не хватило времени, у нас это время не появится в момент смерти или в момент приближения к этому неминуемому итогу нашей жизни.
И это те размышления, на которые натолкнула меня фотография Вани Раевского в траурной рамке, когда я зашел в ложноклассический холл химфака МГУ в одно прекрасное майское или июньское утро.
Либо ранний июнь, либо конец мая был, вот а я подумал а зачем зачем все это было почему и почему он сдавал зачеты перед сессией так как будто бы зачетная книжка со всеми зачетами понадобится ему там, на том свете, скажем так.
С этого момента начался мой путь, который в конце концов привел меня туда, где я есть, в то самое место, из которого я обращаюсь к вам, вещаю сейчас.
И мне хотелось сказать об этом: о том, чтобы мы таким образом расставляли приоритеты в своей жизни, чтобы важные дела, те самые важные дела, которые не обесценит смерть.
Смерть обесценивает какие-то сиюминутные дела, связанные с материальным телом, но она, конечно же, не обесценит какие-то добрые дела, которые мы делаем и которые останутся с нами.
Все то хорошее, что мы сделали, то, сколько людей нам удалось воодушевить, вдохновить идти по духовному пути, встать на этот духовный путь, то, сколько людей нам удалось утешить в момент сложный, который они переживали в своей жизни, все это в этот момент будет очень важным.
То скольким людям мы могли выразить свою признательность, свою благодарность за все то, что они сделали, тоже в этот момент станет важным для нас.
Тогда как сейчас, мы думаем, ну хорошо, ладно, ну не сказал спасибо, не воодушевил кого-то. Ну не сказал человеку, как он важен для меня, как он дорог для меня.
Ну, ладно, ничего, ну, завтра скажу, или послезавтра, или через год, или, ну, в конце концов, не так важно, у меня более важные дела есть.
Но нет ничего более важного, чем те дела, которые смерть не сможет обесценить, чем те дела, которые останутся с нами, и которые мы увидим в тот самый момент, когда жизнь будет проходить у нас перед глазами.
А вся жизнь пройдет у нас перед глазами, нам покажут эту жизнь, покажут все то хорошее, что мы сделали, все плохое, что мы сделали. Иногда какие-то мелкие дела, которые мы не заметили, они вдруг окажутся важными.
И наоборот, важные дела, то, что мы считали важными, они будут неважными. Вот. То есть, вот эта вот наша внимательность к пониманию того, к чему мы должны в конце концов себя подготовить, она очень важна.
И для этого у вас сегодня утро, сейчас, в этот момент, когда мы с вами разговариваем. У меня утро было уже давно, и в каком смысле это утверждение для большинства из вас
справедливо в аллегорическом смысле: у вас еще начало жизни, я уже сильно перевалил за вторую половину своей жизни, то есть я уже подхожу к какой-то черте,
за которую нужно будет ступить, но каждый вечер я сажусь, и я думаю, что хорошего я сделал, что дурного
я сделал, как я потратил свое время. Шрила Прабхупада любил приводить афоризм Чиннаки Бандита, где тот говорит, что одно мгновение, прожитое напрасно, невозможно вернуть ни за какие деньги.
Одно мгновение, просто потраченное зря, невозможно вернуть. Вот. И это то, что нужно вести в привычку. Каждый вечер думать, осматривать мысленно свой
день и делать некий итог этого всего, а тогда мы придем не с пустыми руками к окончательному итогу нашей жизни, а в противном случае из-за пустоты в нашем сердце, которую мы лихорадочно пытаемся заполнить, учимся заполнять какими-то неважными делами, какой-то суетой, а суета - это результат пустоты, результат бессмысленности - наша попытка отгородиться от этой бессмысленности, спрятаться от нее.
В противном случае мы придем с пустыми руками туда. Вот. И мне хотелось, чтобы мы подумали над этим. Это простая, с одной стороны, очень простая, очень естественная вещь.
Каждый день вечером подумать: а утром решить, что же я все-таки буду делать и что хорошего я сделаю. И тогда жизнь моя будет наполняться смыслом. Я
хотел еще буквально прежде чем перейти к поставленным мне вами приоритетам, поговорить о других приоритетах, которые я сам перед собой наметил, в разговоре с вами.
Опять же, чтобы это упражнение не было искусственным, чтобы я не садился каждый вечер и не вымучивал из себя какие-то там вещи, надо очень хорошо понимать вообще в целом смысл нашего существования и смысл нашей жизни. Если мы понимаем этот смысл, то тогда нам легко будет такой учет вести. Нам будет с чем сравнивать.
Мы будем понимать: вот этот смысл, насколько я этот смысл реализовал сегодня. Я могу честно признаться перед вами, что мое выступление перед вами - это последняя лихорадочная попытка сделать немного осмысленным мой день.
Четыре условия осмысленного существования
Сегодня он был не очень удачным, поэтому я очень благодарен вам за эту возможность, за то, что вы все-таки дали мне шанс хотя бы что-то сделать, что можно, ну, как-то оправдать, чем можно как-то оправдать этот день. Вот.
А так вот, в целом, смысл, опять же, прежде чем приоритеты расставлять, надо поговорить об этом. Совсем недолго я поговорю об этом, потому что времени уже много. Откуда берется в наше жизни смысл?
Почему некоторые люди, включая преданных, ощущают какую-то зияющую пустоту и пытаются заполнить эту пустоту.
Я уже говорил, одна из стратегий заполнения пустоты это погрузиться в суету, в какие-то мелкие, срочные дела, и каким-то другим способом оправдать свое существование. Вот, есть другие способы.
Я очень надеюсь, что преданные к ним не прибегают: это пойти в бар, напиться, покурить наркотиков или еще что-то такое. Ну, в общем, но суть от этого не меняется. Это не вина таких людей, а беда.
А беда эта, она не случайно произошла с нами или спускается на нас. Мы живем, в общем-то, в обществе, которое мешает нам смысл обрести в нашем существовании, постоянно обессмысливает его.
И даже когда человек приходит к преданным, а не очень многое меняется в его жизни. Я сейчас попытаюсь объяснить, что я имею в виду. Теоретически мы понимаем, номинально мы говорим, моя цель любовь к Богу.
Пятая пурушартха, Кришна-према.
Но всякий раз, когда люди об этом говорят не всякий раз, разумеется, не всякий раз, но очень часто слушатели охватывает неловкость от понимания того, что они сами не понимают, о чем они говорят. И что для них-то это не наполнено слишком уж глубоким смыслом это понятие. Вот.
Поэтому очень важно поговорить, а как же этот смысл обрести, если цель, которую ставят перед нами наши ачарьи и Шрила Прабхупада, она слишком высокая, чтобы сразу же нашу жизнь смыслом наполнить.
Это все равно, что если мы попытаемся греться под лучами Сириуса, мы найдем эту звезду на небе и будем пытаться впитывать в себя теплый свет Сириуса.
Вряд ли мы сильно согреемся, потому что Сириус слишком высоко и слишком далеко не греет.
И очень часто эта любовь к Богу как цель слишком высокая для большинства из нас, и поэтому она не может согреть нас, не может наполнить каким-то живым содержанием и смыслом нашу жизнь.
И поэтому надо понять, из каких условий складывается смысл, что нужно делать, чтобы наша жизнь все-таки была осмысленной.
И вот тут мне хотелось поговорить о нескольких вещах, которые до какой-то степени есть у нас, но опять же они могут быть формальными, и тогда они не сыграют той роли, которую должны сыграть.
Первая вещь, которая придает нашей жизни смысл, это понимание того, что весь мир осмысленный, что все то, что происходит не случайно. И людям, которые живут в городе, это сложнее понять.
Когда человек живет на природе в естественной среде и каждый день соприкасается с этой естественной средой, ему легче понять то, что все закономерно, у всего есть какая-то своя причина и какой-то более глубокий смысл.
Но в той искусственной среде, в которой мы с вами живем, с каким-то огромным количеством абсурдных ситуаций, в которые мы попадаем, странных людей, странных контактов, столкновений, когда жизнь очень хаотичная, очень, но опять же, суетливая, увидеть, прозреть этот смысл очень сложно.
И когда в целом что-то дурное случается с человеком, который живет такой, в общем-то, который не понимает, что все то, что творится в мире, не случайно, ему становится очень больно и очень обидно.
А преданным вдвойне больно и вдвойне обидно, если не в десятерне, они говорят: «Ну как же так, Кришна, я же тебе служил, за что ты мне такой?» Почему это случилось со мной? Почему из всех со мной и так далее.
Естественным образом, возникает комплекс жертвы. И все это в конце концов из-за непонимания того, как все гармонично организовано.
Еще раз, эту гармонию очень сложно понять в городе, ее легко понять на природе, и поэтому так важно иногда оставаться отправиться или еще куда-то на озера отправиться, или еще куда-то на озера там и остаться там наедине и почувствовать, а почувствовать какое-то, ну, какой-то вот более глубокий, что ли, смысл, гармонию вообще во всем творении.
Потому что человеческое творение, города, особенно американские, с их небоскребами, с их мусором на улице, с бомжами и с множеством других атрибутов современной жизни, они, конечно же, не способствуют прозрению и пониманию какой-то гармонии и смысла.
Это первая вещь очень важная: понимание того, что все не случайно, и даже плохие вещи нужны для того, чтобы я принял их, прожил их и извлек из них какие-то уроки и пошел дальше.
Они нужны не для того, чтобы я обиделся на Бога, не для того, чтобы я оправдывал какие-то свои недостатки или свою лень тем, что меня обидели, или тем, что я жертва. Они нужны для того, чтобы я стал лучше, сильнее, чище.
Это первое условие очень важное. Второе условие, естественно, нет, второе условие может быть не такое естественное тоже.
Я, пожалуй, самые естественные условия приберегу наконец, а второе условие осмысленности нашей жизни - это ясное понимание того, что мне нужно преодолеть в себе, ясное понимание того, через что в себе я должен переступить.
И моя борьба за себя, за свое человеческое достоинство,
за свою душу — когда я иногда уступаю в этой борьбе к карме, каким-то бессознательным привычкам, которые я принес из прошлой или из многих прошлых жизней, а когда-то побеждаю и, одолев себя в этой борьбе, чувствую, что я сделал еще один шаг по направлению к себе настоящему.
Это борьба по преодолению себя, то есть по преодолению кармы, по преодолению бессознательного начала в нас, которое постоянно толкает нас куда-то, это очень важные условия осмысленности нашей жизни и преодоления пустоты в нашем сердце.
Когда мы будем чувствовать, что да, у меня есть цель, к которой я стремлюсь, которую я поставил, и она непростая, мне нужны, ну, какие-то вещи побороть в себе, то это уже огромное достижение.
Третья вещь, я специально приберег наконец. Две первые были непростыми. Третья вещь простая, но тоже не совсем простая. Третья вещь - это наше ежедневное соприкосновение с Богом. Что греха таить?
По идее, чтение мантры должно нам этот опыт давать разной степени силы, разной степени яркости, но на любом уровне, особенно если речь идет о киртанах, но и джапа тоже, оно должно давать нам ощущение живого присутствия Бога.
И если мы правильно повторяем мантру, если мы находимся в хорошем обществе, если у нас есть люди, которые могут поделиться своим опытом, то каждый день мы будем ощущать, как минимум, на протяжении этого отрезка времени, посвященного повторению мантры, что да, Бог есть. Это должен быть каждодневный опыт, соприкосновение с могущественной силой, с которой мы обязательно встретимся, когда покинем это тело, если кому-то повезет, то и раньше.
Встретимся в той или иной степени близости, но если не готовиться к этому, если не ощущать этого, то мало помалу жизнь опять же превратится в какую-то бессмысленную рутину.
Тот факт, что у некоторых людей есть эта удача ощущать соприкосновение с Кришной, его нельзя переоценить. И без этого невозможно вести осмысленное существование. Наконец, самая последняя естественная вещь.
Вы видите, что все проще и проще делаю условия для того, чтобы жизнь наша стала осмысленной.
Четвертая вещь — это, ну, ясное понимание цели моей жизни, к чему я в конце концов хочу прийти, к чему я в конце концов хочу достичь.
И это должно быть именно мое прожитое понимание. Не просто что-то почерпнутое из книги или из каких-то лекций, а что-то, что я прочувствовал на своем внутреннем опыте.
Я действительно хочу туда, я хочу этого, и ничто меньше меня не удовлетворит.
То есть, вот эта цель, она, конечно же, самая важная, самое необходимое, самое простое, естественное, условие осмысленности, поэтому я приберег его наконец.
Но если три первых условия не будут соблюдены, если мы не понимаем в целом осмысленности жизни, если мы не преодолеваем себя, если мы не соприкасаемся с высшим смыслом или с высшей истиной, каждодневно в процессе нашей духовной практики, то цель, которую мы перед собой поставим, будет наверняка неправильная.
Она нас обманет. Да, у нас у всех какая-то цель есть. Разбогатеть, американская мечта — мы все знаем, свой домик в предместье какого-нибудь большого города, лужайка постриженная, трое детей, которые бегают по этой лужайке.
Машинка-сенокосилка, или как это назвать, машинка, которая стригет траву, ну желательно две машины в гараже. Вот счет в банке лучше с пятью нулями после, после какой-нибудь там цифры. Это не цель.
Хотя она может до поры до времени наполнить человека псевдосмыслом или каким-то суррогатным смыслом, но на самом деле это не цель.
И поэтому я поставил первые три условия: тогда можно не сомневаться в том, что мы сможем поставить перед собой правильно настоящую цель и достигнем ее, несомненно,
всегда найдутся чеширские коты, которые покажут нам дорогу, ведущую к этой цели.
Иерархия приоритетов в духовной практике
Иначе говоря, мы встретимся с загадочно улыбающимися саду, которые будут говорить нам: вот туда иди.
Вот так теперь можно сказать про приоритеты, так как я уже обещал, что последняя часть приоритеты будет короткая и очень простая.
Шрила Прабхупада сказал: Главный приоритет — сначала здоровье, потом садхана, потом практическое служение, потом все остальное. Исходя из той широкой картины,
которую я попытался перед вами, опять же, достаточно такими широкими мазками нарисовать. Вот то, о чем мне хотелось вам сказать сегодня, ну и как минимум призвать вас к тому, чтобы каждый день вы думали, так как у вас
еще утро? Утро жизни и утро этого дня, чтоб каждый день вы думали, А как мне нужно прожить этот день, а вечером подводили итог ему. Вот, спасибо большое. Я готов к вашим вопросам.
Спасибо вам большое за то, что задаете такую цель. Буквально прежде чем мы приступим к вопросам, которые были ранее подготовлены, я бы попросил, может быть, два вопроса из зала.
Вот как раз матаджи на молодой очень могли бы одночасово. Благодарю.
У меня один вопрос, когда я вас слушала, только по поводу конкретных начал говорила, о том, что важно делать то, что не будет обесценено смертью. И у меня тут конфликт.
Но если мы поставлены в какую-то ситуацию, мы должны делать то, что там требуется, да, ну и потом вы сказали, что у меня начало разрешаться конфликты, но я хотел уточнить.
Вы начали говорить о том, что важно с урачка по снижению.
У меня сначала сказалось, что мы должны взять наш правильный партий, по крайней мере, полнотаж, что мы бабок сейчас мирный, азерных наш междолщан, да Нужно всегда здесь.
Иногда приходится скажем, что мы знаем, что это самое важное, отложить его надо еще позже. И сделать, ну, вот, скажем, на этом подписывайтесь сделать, а по Конечно, конечно.
Понятно, что обстоятельства оказывают на нас свое давление, и мы не можем пренебрегать обстоятельствами. Мы не какие-нибудь там гималайские йоги, и даже не йоги, которые сидят на берегу Ганги в Аранасе.
Понятно, что жизнь накладывает на нас свои требования, предъявляет к нам эти требования. И надо принимать эту игру, но просто не полностью подчиняться ей.
Потому что если мы полностью этому подчинимся, то мы забудем о самом важном. Ну да, иногда так бывает, что да, очень много каких-то важных текущих дел.
Я понимаю, Америка - это страна, где давление внешнее очень и очень сильное. Там человеку нужно постоянно бежать.
Но даже в этой гонке, в которой живет большинство людей, не нужно забывать о главном, и не нужно, чтобы она полностью вытесняла из нашей жизни главное, чтобы она полностью заслоняла главное,
или еще хуже, чтобы она обесценивала это, главное, потому что очень часто что греха таить, как бы из-за других приоритетов, мы начинаем сомневаться: а действительно ли важное, так важно.
Вот этого нельзя допускать, нельзя позволять, надо фокус все равно держать. Даже если мы совсем немного смогли сделать, а Кришна Он оценит это.
Если мы даже несколько минут о нем помнили, или один стих из Шримад-Бхагаватам прочитали, или 5 минут из лекции услышали, это Бхагаватам прочитали, или 5 минут из лекции услышали, это уже великое благо.
Кто его знает, может быть, эти 5 минут, то, что мы услышали за эти 5 минут, мы потом вспомним именно эти 5 минут какой-то сатсанги или лекции в момент смерти. Так что, да, нужно делать все остальное.
То, что нужно делать, не нужно быть фанатиком, но нельзя позволять, чтобы все эти дела, которые в конечном счете позабудутся и не оставятся большого следа, чтобы они заслонили от нас главное.
А так-то ради Бога, конечно, мы не можем прожить, нам нужно есть, нам нужно спать, нам нужно обороняться, иногда делать четвертую форму деятельности.
Есть всегда очень много. Нам нужно зарабатывать деньги, нам нужно много чего делать, понятно. Просто не нужно оправдывать свою духовную лень этими вещами.
А если мы знаем, что есть важные вещи, то и верим в это, и стараемся найти место в своей жизни.
Все остальное хорошо, все остальное можно туда уместить, в конце концов, в каждом дне 24 часа - это большой промежуток времени. Спасибо. Мария, Халима, вас было поднять рука у вас еще.
Харе Кришна, если есть возможность, я просто хотела уточнить, Махарадж. Вы сказали, что очень важно понимать осознанность, гармоничность этого мира.
Но также сказали, что это сложно, и даже преданные, как бы возможно, не все это делают. У меня есть такая иллюзия, что я не понимаю.
Я так понимаю, что это иллюзия, но как-то так тогда понять, что я действительно не понимаю эту граничность мира и что нужно делать, это проверится в тот момент, когда что-нибудь, не дай бог, неблагоприятное, сильно неблагоприятное случится с вами или с вашими близкими.
Когда у нас все хорошо, нам очень легко верить в гармоничность мира, в его осмысленность, в его осмысленность, в его науку. Но когда что-то случается не так, мы начинаем сомневаться в этом и думать: что-то тут не так, что-то неправильно.
Потому, пока все хорошо, не проблема. Мы можем думать, и это хорошо, что мы так думаем. Чем больше мы будем об этом думать, тем глубже наши размышления будут, тем яснее мы будем это понимать, видеть — это все.
Но проверится это в тот момент, когда что-то…
А к сожалению, это случается со всеми, что-то произойдет, что может заставить нас в этом усомниться, и нам нужно будет сделать некое усилие над собой, чтобы вернуть это благодушное отношение к миру.
Дмитрий прабху, ваш вопрос, и следующий вопрос приготовится от менеджера Камал Манджа. Большое спасибо, Харе Кришна. Я растроган, что вы пришли сегодня поговорить с нами. У меня вопрос такой.
У меня часто возникает другая проблема. У меня есть склонность винить себя, как бы не любить себя. И в результате возникает постоянное внутреннее напряжение.
Из-за того, что я постоянно осуждаю, что я недостаточно, как выразиться, недостаточно делаю, недостаточно стараюсь, мало результатов, мало продвижений. Возникает такая закупорка энергии, какая-то депрессия внутренняя. И в результате мало того, что теряется легкость, счастье как жизни, да, нет сил делать ничего, нет сил служить ни себе, ни другим, и вот как выйти из вот этой закупорки.
Ну, как вы правильно сформулировали, этот некий заколдованный круг, я мало делаю, я начинаю себя корить за то, что я мало делаю.
И в результате этого вся энергия уходит на укоры, и энергия на то, чтобы что-то делать, остается еще меньше. Я делаю еще меньше, корю себя еще больше, энергии становится еще меньше.
То есть, это некая такая дурная бесконечность, которая сама себя поддерживает, это некая уловка ума. Это ловушка ума, в которую ни в коем случае нельзя попадаться.
Поэтому в целом-то ведическая философия, она очень оптимистичная, она жизнеутверждающая. Она говорит о том, что, во-первых, Бог милостив, ему не нужны наши результаты, ему нужны наши старания.
И даже небольшие старания Он воспринимает очень, что ли, позитивно. И это самоуничижение или чувство вины, и все связанные с этим комплексы, это в конце концов еще раз способ лишний раз сосредоточиться на себе.
А духовная философия призывает нас рассредоточиться, и всякий раз, когда мы сосредотачиваемся на себе, как вы правильно заметили, возникает напряжение внутреннее.
Мы схлопываемся внутри, возникает вот этот напряг, и этот напряг — все силы уходят на поддержание этого внутреннего напряжения.
В тот самый момент, когда мы начинаем думать о мире, о Боге, причем именно в таком очень позитивном ключе ощущаем Его присутствие в нашей жизни, Его добрый взгляд, который Он, несмотря на все наши глупости, с которым Он смотрит на нас, сразу же возникает расслабление, и это расслабление мобилизует наши силы для того, чтобы сделать что-то хорошее.
Очень часто я вижу, как преданные пытаются сосредотачиваться на мантре с каким-то жутким нечеловеческим напряжением, но это напряжение, это ошибка.
Мантру надо повторять в расслабленном состоянии, настоящее сосредоточение на звуке мантры, на Кришне происходит, когда тело расслаблено, когда ум расслаблен, и в этом расслабленном состоянии остался звук святого имени.
То есть, смысл еще раз, не в том, чтобы с помощью негативных или позитивных эмоций сосредоточиться на себе, это две стороны одной и той же медали, а в том, чтобы рассредоточиться и сосредоточиться на Кришне на каком-то позитиве - на позитиве, который содержится в той же самой Бхагавад-гите, в стихах Бхагавад-гиты.
Чанакья Пандит говорит: замечательная шлока, я вчера ее цитировал, призываю людей на новую программу нашу, которую мы открываем, про Субхашиты.
Чанакья Пандит говорит, что адхьяяна — изучение священных писаний, дхьяна — медитация, или третья вещь какая: карма — какие-то хорошие дела, добрые дела, которые я делал.
Они делают нашу жизнь осмысленной, или он говорит: одну шлоку выучите. И это уже хорошее дело.
Не можете одну шлоку — полшлоки выучите, не можете полшлоки выучить, одну четверть шлоки выучите, не можете одну четверть шлоки выучить, один слог из этой шлоки выучите, и уже ваш день прожить не напрасно.
Это Чанакья Пандит, и прикрываясь его авторитетом, я даю вам индульгенцию. Один слог из священных писаний, и уже день прожить не напрасно.
Матаджикала Манджари, пожалуйста, и Сергей и Мария Диханова — приготовиться. В целом глобально вы ответили на мой вопрос. Но раз уж я поздравилась, я хочу, может быть, уточнить.
Молодость, распространение книг Шрилы Прабхупады. Есть другое разное служение. Но есть огромная благодарность Шриле Прабхупаде.
Я не знаю, где я буду брать силы, но когда дело касается распространить книгу или совершенно незнакомому человеку рассказать о ней, покупать, по- внутренне появляется какое-то такое смущение или страх, какие-то такие неприятные эмоции. Я никак не могу понять, почему это происходит.
С одной стороны, вы бы... Если бы это чувство, что как будто я не распространяю книги, я делаю мало и недостаточно. Может быть, вы можете что-то порекомендовать и рассказать, почему это происходит? Это
происходит потому, что мы очень сильно зависим от мнений окружающих, и любая наша попытка подойти к другому человеку, сказать, особенно незнакомому, сказать ему что-то — она всегда наталкивается внутри нас на сопротивление: а что он обо мне подумает, а как он это воспримет?
Это барьер, который практически каждый человек должен преодолевать в себе, так как мы очень сильно зависим от одобрения других людей, от хорошего мнения о себе, высокого мнения.
Даже если мы в целом, ну вот мы в первый раз этого человека видим в жизни и, скорее всего, не увидим его больше никогда,
все равно мы запрограммированы на то, чтобы производить на него, ну скажем так, в целом хорошее впечатление, и любой-любой поступок, который может это хорошее впечатление разрушить или привести к какой-то негативной эмоции в нашу сторону, мы его стараемся избегать. То есть в конце концов это все замешано на этом
ощущении того, что мне важно, какое впечатление я на людей произвожу. И чем больше я утверждаюсь внутри, тем в меньшей степени мнение другого человека начинает влиять на меня. Я проходил тут недавно по этому району.
Похоже, что он такой христианский там был большой автобус, и на большом автобусе было написано большими буквами. Андрей Да, что-то такое. Айн ніт то импресса, ай нитру экс или что-то вроде этого.
То есть в большей степени мы выражаем себя в хорошем смысле этого слова, тем в меньшей степени у нас есть потребность производить на кого-то впечатление, и тем легче нам будет просто очень легко, свободно, сказать
Спасибо. Сергей, Мария Тихонова и готовьтесь, пожалуйста. Марина Рущенко. Примите наши поклоны, дорогие преданные. Примите, примите наши поклоны. Большое спасибо.
Гурumахарадж, вы когда давали Дмитрию ответ на его вопрос, вы говорили, что ум ставит нам ловушки такие? И у меня, соответственно, есть такой вопрос.
Хочу попросить вас понять два стиха, будто вот они мне кажется противоречивыми.
Я уверен, что это не совсем правильное понимание. Бхагавад-гита, значит, Бхагавад-гита, в стихе 6.6 говорится, что для того, кто обуздал ум, он становится лучшим другом, а кому-то не удалось — он становится злейшим врагом.
А потом дальше говорите, значит, Арджуна в стихе 6.34 говорит, что ум неугомонен, неистов и очень силен. И что мне кажется, укротить его труднее, чем остановить ветер.
Вот, так вопрос тогда такой: стоит нам укрощать или не стоит, или стоит, как говорят, согласно нашей философии, нужно просто занять его служением? То есть как двигаться. Спасибо большое.
Нет, эти стихи никак не противоречат друг другу. Мы пытаемся в любом случае укротить ум. Просто у нас есть свой способ укрощения ума, мы не делаем это искусственно. Кришна говорит, что да, это сложно, но это возможно.
Абхьясена, вайрагьена с помощью практики, с помощью вайрагьи, отречения. Но мы даже этот совет Кришны не очень-то всерьез принимаем.
Мы укрощаем свой ум другим способом за счет сосредоточения его на святом имени, на служении. Это тоже способ укротить свой ум.
Как Шрила Прабхупада говорил, спросил у Тамал Кришны Махараджа, как ты думаешь, почему они меня прославляют? Его там прославляли, падали ему в ноги, касались его стоп. Тамал Кришна Махарадж стал что-то говорить.
Он говорит: нет, потому что у меня нет вожделения, камы. И Тамал Кришна Махарадж очень впечатлился этим ответом. Шрила Прабхупада сделал еще несколько шагов и сказал: но не потому, что у меня нет вожделения, а потому, что у меня времени нет.
Так что это наш способ укротить ум. Мы занимаем свой ум чем-то позитивным. Спасибо большое. Марина, ну что же, пожалуйста, следующий преданный. Я Бхакти Марка Махарадж. Благодарю вас за лекцию.
Меня зовут Марина, я живу в Канаде, в городе Калгари. У меня вопрос.
Подскажите, пожалуйста, как оставаться в настроении сознания Кришны в окружении не преданных? Если детская школа, детские спорты, работа — страстная среда, семья — тоже страстная среда, и как в обществе преданных не только жить, но и развиваться духовно?
А также, с другой стороны, если Кришна везде, может ли Кришна разговаривать с нами через преданных, и не является ли это результатом только хорошей или плохой кармы такого общения? Как правильно взаимодействовать в таком обществе?
Ну, во-первых, надо стремиться к общению. И в этом раз у нас в соответствии с этой поговоркой: было бы желание, возможности появятся. Это первое.
Понятно, если вы осознали это, и у вас есть желание, возможности какие-то для общения найдутся, особенно сейчас, даже общение по зуму, это уже общение, это уже что-то, слушание, лекции, это уже общение. Наверняка возникнут другие возможности.
То есть, с одной стороны, если мы понимаем важность чего-то, то это что-то важное, с чего мы поняли, осознали и хотим, чтобы это появилось в нашей жизни, оно появляется. Это несомненный факт. Мы начинаем притягивать это в свою жизнь.
Так что это вопрос медитации, вопрос глубины медитации. И вы увидите, как чудеса начнут случаться, как преданные
начнут падать с неба, словно будут оказываться в Калгари. Уж не знаю, как, но как-то вот. Это одна вещь. Надо хотеть. Вторая вещь - может ли Кришна говорить с нами через других? Может, и более того, уже говорит с нами через других, говорит с нами через события этой жизни, говорит с нами через уроки, которые Он нам посылает.
Но чтобы правильно услышать Его голос, различить Его голос и понять, что Он нам хочет сказать, нам нужно сначала очень хорошо услышать, что Кришна говорит в Бхагавад-гите, обращаясь к нам, если у нас будет хорошая глубокая медитация и понимание того, что Он нам говорит, тогда мы начнем видеть подтверждение этого всего в нашей жизни и мы начнем слышать Кришну, видеть Его руку в том, что происходит.
И даже иногда чувствовать Его запах или каким-то другим способом понимать Его присутствие. Так что это возможно, но для этого надо какое-то время посвятить изучению священных писаний
желательно под чьим-то руководством, в контакте с кем-то, тогда вы никогда не будете чувствовать себя одиноким, всё время будете чувствовать, что Он рядом со мной.
Ну и естественно, в святом имени тоже всё есть. Ваш вопрос и приготовьтесь. Пожалуйста, Мария. Мария, Кришна, дорога. Спасибо вам огромное за так хорошо раскрытую тему.
Да, вы исключительно с самой главной стороны на нее [смотрели], поэтому огромное спасибо у меня вопрос немножко на другую тему по панча-упасане ваш успех и вопрос такого горячий характер носит. Да, да.
Значит, вот вы говорили, что у нас присутствует различное понимание абсолютной истины
различное понимание Бога в соответствии, по сути дела, с нашей гуна-хармой. И мы, находясь часто в одном и том же движении, можем иметь совершенно разные уровни, так сказать, понимания абсолютной истины, и, соответственно, у нас будет какая-то определенная практика в связи с этим,
значит, и в конце мы сказали, что мы можем преодолевать вот эти ступеньки, потихонечку двигаться вперед с одной ступеньки на другую, у меня появился вопрос от какого плана: что, во-первых,
ещё один момент, когда мы говорим о варнашраме, мы говорим, что те же самые гуна-кармы человека приводят к пониманию, вернее, к определенным желаниям, и эти желания они являются достаточно устойчивыми желаниями на протяжении всей жизни.
То есть мы не пытаемся, например, привести быстро, как бы пройти по ступенькам от шудры до брахмана в течение одной жизни. Хотя механизм тот же самый, что именно гуна-карма приводит нас к определенной варне.
Почему же в случае, скажем так, понимания Бога та же самая гуна-карма, привевшая нас к определенному пониманию абсолютной истины, должна и может поменяться в течение одной жизни, почему мы можем пройти несколько ступеней в одну жизнь?
Нельзя сказать, что мы в принципе, если точно так же, как в отношении варны, мы не можем ее поменять, и в сущности, если мы остановились где-то, скажем, на уровне поклонения Ганеше, вот, и понимаем арччу, так мы и застрянем на этом уровне, и с нее не сдвинемся, потому что это наша карма.
Но если ты помнишь, я приводил там цитату из того же самого Бхактивинода Тхакура, на основании трудов которого весь этот семинар по большей части составлен.
Где он говорит, что по милости Господа Чайтаньи человек может преодолеть все это. В норме это невозможно, или, по крайней мере, очень сложно, это несомненный факт. Буквально вчера я разговаривал, тут рядом с нами есть один
ачарья из Валлабха-сампрадаи. И он объяснял мне, что бхакти — она, что она передается по наследству, что нужно родиться в семье бхакт, получить хорошие самскары.
Я спросил у него: «Как же быть с Прахладой? Он вроде не в семье бхакт родился». Он говорит: «Ну, Прахлада он в утробе матери Нарада Муни слушал». Вот.
Но он очень настаивал на том, что бхакти — она передается, ну, скажем так, генетическим путем где-то, как-то, чтобы как-то по-другому это не определять. Вот.
Но по милости Господа Чайтаньи мы видим, как мы уже проделали какой-то гигантский путь от людей, которые слыхом не слыхивали: не то что там про Ганешу или про Шиву, но даже про Дургу ничего не слышали. И все, что они делали — мы все, что делали, это не то чтобы поклоняться Дурге, а том, чтобы привести ее в страшный гнев. Вся наша жизнь была именно такой.
Но по милости Господа Чайтаньи мы смогли оценить: люди, которые проходят через этот постепенный путь, они никогда не оценят красоту Кришны. Максимум, что они могут оценить, но может быть на Рай, но и то не всегда.
Ганеш, да, там Сурья.
А мы-то смогли это сделать, и ни о какой гунакарме речи нет, мы смогли все равно пройти достаточно значительный отрезок по этому пути, но не потому что мы такие великие, а потому что Господь Чайтанья дал очень могущественную практику, и потому что сам Он присутствует в нашей жизни и так или иначе помогает нам идти по этому пути.
Вот. Так что я не думаю, что тут нужно слишком сильно сомневаться. При этом Господь Чайтанья не обязательно помогает открывать какие-то преодолевать какие-то чисто материальные барьеры.
Он не обязательно там вытягивает за уши шудру. Ему это неинтересно, потому что он понимает, что ну в конце концов, ну зачем тут? Но на духовном пути он нас тянет за уши, мы брыкаемся, сопротивляемся, он все равно тянет.
Спасибо, все. Хари Кришна, Мария, Гриб, пожалуйста, и следующий вопрос Светлана Унес.
Харе Кришна, а который уже лекцию это может быть? Во-первых, уже ответили на вопросы, которые были. Дорогие, благодарю. Пока слушала каждого из вас.
Спасибо большое за все ваши вопросы, за важные напоминания о трех вещах, которые нельзя терять. Время, слова и возможности. Такой вопрос приходил, на который немножко Они на это такое. Спасибо, пожалуйста.
Это когда вот эти смыслы сломаются, да? То есть ты понимаешь, что ты идешь не туда, когда пришло понимание, что не так. Почему уходит понимание бхакти? Почему нет чувства? То есть я чувствую его. бояться? Почему нету?
Как что вы тут, или не знаю, как объясните. Я приношу свои извинения за нечеткий вопрос.
Если я вас правильно понял, то вопрос в том, что он, наверное, похож на вопрос Дмитрия, почему раскаяние в каких-то поступках мешает заниматься бхакти правильно, да? Какое-то сожаление, сокрушение о том, что сделал что-то не так, потому что это сожаление или сокрушение, оно всегда основано на страхе.
На страхе того, что мне придется расплачиваться за это, на страхе того, что ну да, придет какая-то расплата, придется страдать из-за того, что я сделал что-то не то. И страх, он мешает бхакти.
Страх — это самая большая помеха для бхакти, бхакти можно заниматься только тогда, когда у нас нет страха.
А страх уходит, когда мы понимаем, что Кришна милостив, что преданные милостивые, что у меня всегда есть шанс какой-то.
И тогда уходит страх, и появляется желание что-то сделать хорошее. А иначе страх парализует, страх отнимает все силы, страх не дает нам возможности делать что-то хорошее. В этом проблема. Спасибо. Матаджи Светлана Кунец.
И следующий вопрос приготовьтесь. Харе Кришна, примите мои поклоны, пожалуйста. Скажите, пожалуйста, а как можно понять, что я вообще прогрессирую? То есть, я не чувствую просто, чтобы любовь к Богу увеличилась.
Не является ли соблюдение регулирующих принципов, чтение маха-мантры просто привычкой, привязанностью к процессу служения? Или чисто усилий жизни в сознании Кришны?
Ну, просто я не чувствую, что чувство любви в душе увеличивалось. Или это просто не происходит так быстро, как хотелось бы? Это не происходит так быстро, как хотелось бы, и надо понимать, что вера — это уже семя любви.
Вера, и когда вера превращается в доверие, то есть становится очень крепкой, то это уже очень большой шаг по направлению к любви.
Но даже первая начальная слабая, не очень осознанная вера - это уже маленькая-маленькая семечка любви. Все то, что нужно, уже есть.
Но мы знаем, что семечко, прежде чем оно прорастет, — посадить его в землю надо, нужно, чтобы солнце светило, нужно его поливать. И очень долго иногда семечко не прорастает, и мы думаем: ну, наверное, непонятно, что там.
Но оно прорастет обязательно. Проклюнется, появится. Вот.
И любовь к Богу, это немножечко для нас с вами абстрактное понятие. Когда люди видели эту пылающую конкретную любовь Бога в образе Господа Чайтаньи, они понимали, куда надо стремиться. Так у нас это может быть, у нас нет перед глазами, может быть, таких прям вот уже ярких примеров этого.
Но надо понимать, что любовь к Богу проявляется как сострадание к живым существам.
И если мы чувствуем, что какое-то сострадание стало больше, что чужая боль более заметна для нас, и сердце сильнее отзывается на нее, это хороший признак того, что какая-то любовь прорастает в сердце.
Но вера - это уже зачаток любви. А так критерием этого является искреннее сострадание к другим людям. Хари Кришна, Матаджи, Анати Никопи и Ишвараш Янпа, вы переходите, пожалуйста.
Хари Кришна, спасибо большое за эту встречу, за возможность задать вопросы, с вами соприкоснуться, отлично. И у меня вопросы, я его зачитаю, я над ним долго думала. И пыталась сделать его емким и точным именно, чтобы выразиться, что меня волнует.
Достаточно ли следовать наставлениям дикша-гуру и шикша-гуру для того, чтобы эффективно развиваться в сознании Кришны? Если с ними есть связь в основном только через онлайн-веры и очень редкие личные встречи?
Или еще важно найти духовного наставника и куратора, в котором можно поддерживать личную связь на регулярной основе для обратной связи и индивидуальных личных наставлений.
И если да, то как подойти к выбору такого наставника и как научиться полностью доверять его наставлениям, если он еще не является осознавшей себя душой, как говорится, в шлоке 3.34, как-то довериться?
Наверное, конечно же, нужно личное общение и обратная связь, как вы сказали, конечно же, нужно личное общение и обратная связь, как вы Просто слушать издалека кого-то это хорошо, но это еще не совсем то.
Что касается того, как его найти и как довериться, ну, во-первых, не нужно торопиться доверяться. Очень часто люди делают эту ошибку. Они ищут, доверяются полностью, потом видят какие-то недостатки, разочаровываются.
Надо понимать, что наши отношения с наставником - это не совсем то же самое, что отношение с гуру.
А у него есть доступ в нашу жизнь, но он не такой полный, какой мы по определению даем учителю, когда принимаем у него посвящение, мы понимаем, что он нам может помочь в этой сфере, но что при этом, так как он не таттва-дарши еще, то он может быть не поможет нам во всех вопросах, но мы видим, что у него есть какой-то опыт больше, чем у меня, опыт в повторении мантры, опыт в общении с преданными, опыт в каких-то мирских делах.
И вот в этой сфере мы ему доверяем. Если мы четко понимаем, что вот в этой сфере мы спрашиваем у него. Мы видим, что у него более строгая садана, что он научился это делать. Но значит, он может научить нас.
А при этом мы не пытаемся распространить все те возвышенные истины на него и не думаем, что он научит нас чему-то, чего он сам еще не знает.
То есть тут очень важно не передоверить, ему нужно доверять, но если мы поймем, собственно, чему мы хотим у него научиться: либо его, скажем так, здравому смыслу, либо его подходу к садане, либо его повторению святого имени, либо знанию священных писаний от него.
Тогда мы не будем разочарованы, когда увидим, что в каких-то других областях он проявляет слабость. Вот, собственно, и все.
То есть тут нужно не только научиться доверять, но нужно еще и научиться не доверять. Знать, чему в каких вопросах нужно доверять, а в каких не нужно доверять. Тогда все будет хорошо. Потому что иногда люди.
Как лучше найти? А как лучше найти. Да, как можно найти такого наставника? Лучше проект пойти, может быть, или еще как-то вот через общение... делать через общение со старшими преданными.
Общайтесь, ищите, и главное, посылайте запрос в эфир. Кришна вам ответит. Кто-то появится в вашей жизни. Гуру махараджу? У нас еще трое желающих. У вас есть еще? Давайте. Спасибо.
Ишвара Кришна прабху, у вас вопрос, и матаджи, вы читайте, прямо приготовьтесь, пожалуйста. Рад вас видеть. Спасибо большое. Спасибо большое за возможность слушать вас всех и видеть. У меня такой более глобальный вопрос.
Есть у вас какие-то наставления, идеи, мысли, может, медитировали по поводу развития русскоговорящей санги Северной Америки? Может, создавать совместные проекты, чтобы санга и развивалась, распространяла больше сознания Кришны здесь и у нас?
И второй вопрос: как привлекать новых людей? Говорят, что не на языке проповеди сознания Кришны. Спасибо. Ну, мне было бы немножко самоуверенно, какие-то отсюда давать советы в этом отношении, но я точно знаю одну вещь:
если люди видят, в других — в каком-то сообществе людей хорошие отношения, тесные, видят, что, во-первых, сами люди счастливые, и что есть прочные связи, которые связывают их.
Эта картина очень привлекательна, и они сразу считывают это.
Всегда можно сразу же считать: во-первых, счастливый человек или несчастливый сам, или у него какое-то неудовлетворение есть, и всегда можно считать, защищенный он или не защищенный, есть у него какое-то общество или нет.
То есть, тут очень важен пример.
Понятно, что современное общество очень фрагментировано, и что все люди изолированы, все люди живут в каких-то своих очень узких мирках, и им даже трудно увидеть, как другие люди живут, но если мы будем прикладывать усилия по тому, чтобы наши отношения внутри стали прочнее, естественным образом, это будет притягивать к нам других людей.
Это будет происходить само собой, а развивать какие-то отношения, особенно в бхакти, сам Бог велел. Вот там есть все возможности для этого. Вот. Ну, а потом другая вещь - это, конечно же, книги.
Распространяйте книги, распространяйте лекции, делитесь, пользуйтесь социальными сетями, чтобы они не только разрушали жизни людей, но и помогали им что-то найти. Сейчас самая большая улица в мире - это интернет.
Никакой Бродвей или Арбат с этой улицей не сравнится. Люди ходят по этой улице. И они ищут чего-то на этой улице и иногда находят, находят преданных так или иначе.
Ставьте лайки, ставьте, я не знаю, что, пишите комментарии, это будет помогать Ютубу продвигать какие-то видео в рейтинге, и люди будут иногда на них натыкаться. У меня был любопытный случай, не так давно женщина
пришла ко мне: преданной хочет стать — и рассказала свой путь. Говорит: я где только не была.
Она действительно там начинала, где-то в одной христианской общине, в другой, еще где-то, в каких-то там русских ведах, еще в чем-то. Много она прошла там, баптисты. Я не знаю, кто там, еще у нее был, сейчас не помню всех.
Она говорит: ну вы знаете, я давно в самом начале своего духовного пути услышала вас, вашу лекцию. Я даже не знала, кто вы, что вы.
Знала только, что вы Вадим Тунеев, и всегда, в какой-то момент пребывания в той или иной группе, у нее возникали сомнения. Она говорит: я приходила к своему пастору, или к священнику, или еще кому-то.
И говорила: «А вот Вадим Тунеев по-другому говорит, а почему вы так говорите?» Меня очень удивила эта вещь. Она случайно наткнулась на это. И потом, в конце концов, я поняла: мне вот сюда надо, вот я сюда пришла.
Это некая иллюстрация того, как интернет действует. Человек сталкивается с кем-то, это оставляет у него ощущение внутри. И это семечко, оно потихонечку начинает прорастать, так что надо пользоваться интернетом.
Можете поставить лайк под этой встречей. Еще почем-то? Спасибо, спасибо. Хари Кришна, Матаджи Сита-према, и следующий вопрос — Рустам Джуманбаев. Пожалуйста.
Пожалуйста, потому что у меня подготовлен вопрос, и я задам его таким образом, составным, с вашего позволения, на основе того, что вы говорили. Вот вы говорили, что одно из условий осмысленной жизни —
это ясное понимание того, что мне нужно в себе преодолеть. Каким образом я могу понять, что это, что я должна в себе преодолеть? И второй вопрос: вот такое ежедневное соприкосновение с Богом — третье условие.
Знаете, вот бывают такие тяжелые дни, когда очень много материальных обязанностей, отключая работу, много еще чего-то.
И вот джапа получается такая вымученная, да, и ты понимаешь, что мой единственный шанс — это реально полезное, что это чтение не на день, тот джапу почесть, но получается такая очень вымученная.
И я всегда переживаю, что Кришна как вообще принимает вот эту мою джапу, да, и вот эта себе такая борьба, это реально то, что важно делать чтение, но при этом она такая вот из последних сил, которые я выдаю.
Спасибо. Ну вот, видите, в этих двух вопросах ответ друг на друга. Преодолеть что нужно? Нужно преодолеть невнимательную джапу, но это скажем так в сторону.
Если более серьезно отвечать на этот вопрос, как понять, что же нужно преодолеть.
На самом деле мы знаем какие-то слабости большие или маленькие, которые у нас есть. У каждого есть свои вещи, которые мы немножечко скрываем, стыдимся.
Вот, и их ни одна, ни две, не надо сразу объявлять им всем войну. Мы знаем, у нас есть какие-то привычки старые, ненужные, от которых надо избавиться.
У разных людей разные там эти привычки можно заработать новые сейчас, особенно в нашей дофаминовой цивилизации, которая постоянно подсаживает нас на какие-то дофаминовые крючки.
Мы знаем кого-то, это там, я не знаю, привязанность к интернету, к телефону, масса каких-то ненужных глупых привязанностей, порнографии в каких-то уже совсем дурацких случаях, наркотики, чего только нет. Вот.
И это в целом, по сути дела, привычка искать счастье не там, где оно есть, а там, где, не там, где мы его потеряли, а там, где светло.
То есть пользоваться какими-то суррогатами счастья, какими-то дешевыми рецептами счастья, которые мы знаем, счастье не принесут, но тем не менее, дофаминовые возбуждения нам обеспечат.
Ну, у кого-то это могут быть другие вещи. По большей части это привязанности, но это может быть богатая лень, организованность, еще что-то такое. Их много, и боритесь с ними не со всеми сразу. По очереди.
Поборите одну, преодолейте себя в чем-то, похвалите себя, порадуйтесь своей победе и пойдите дальше. Что касается второго вопроса, то ну никогда не поздно.
Вот вы вымучили себя, джапу провели целый день в какой-то там суете, пришли вечером, сели, и повторите: один раз, даже не один круг, но один раз харикришны повторите, ну два раза.
Ну, или круг, если никуда не торопясь, без всякого давления. Просто это может быть не так просто, потому что ум возбужден. Ну, или сделайте еще что-то.
Ну, в конце концов, позвоните кому-то, скажите, какой он хороший, признайтесь кому-то, своей благодарности, всегда что-то можно сделать.
Но один, два, три раза произнести мантру с чувством все могут, с пониманием того, что это действительно важно, и что мы сейчас непосредственно обращаемся к самому Богу. Сделайте это.
Мантры вымученные, потому что 16 кругов, час, а у нас столько дел, понятно, это может быть сложно. Вечером 5 минут потратить на то, чтобы еще чуть-чуть поповторять мантру, всегда можно. Без давления. Спасибо.
Харе Кришна, слушала? Да. Харе Кришна, Харе Кришна. Есть просьба к вам, чтобы вы продолжали семинары по Аюрведе, так как это очень важное связующее для садханы. И вопрос такой, ну, вопросов много, но один задам насчет,
где как видеть грань вот эту, когда надо жертвовать, а когда не надо, я имею в виду какие-то пожертвования совершать. Спасибо. Чтобы не возникало чувство вины. Допустим, не пожертвовал.
Тут не нужно слишком как бы, если у нас есть возможность кому-то помочь, и мы видим, что человек действительно достоин того, чтобы ему помочь. Это или дело, на которое мы жертвуем, хорошее, то нужно помочь.
И всегда будет хорошее чувство. Мы не обеднеем от того, что мы там сколько-то, 10 долларов или 20 долларов или еще дали на какое-то хорошее дело, но радость придет, что-то хорошее сделали. А как определить, что хорошее?
Ну, у каждого есть, во-первых, свои какие-то критерии этого. И у каждого есть понимание того, что действительно эффективно.
Понятно, что нам хочется, чтобы деньги, заработанные тяжелым трудом, были максимально эффективно использованы.
Подумайте, что вы сами понимаете под этой эффективностью, каким образом вы бы это оценили, какое дело действительно может дать максимальный выхлоп. И не нужно бояться.
Ну, даже если мы, может быть, не совсем туда пожертвовали, ничего страшного нет. Кришна знает, Кришна видит. Вот, ну то есть, короче говоря, надо дать и с облегчением вздохнуть, и пойти дальше. Спасибо.
А, махарадж, если у вас еще есть и время, шанс, прабху, хотелось... Да? А там еще матаджи тянула руку внизу. Окей. Она просто тянет руку физической рукой. Да, физически, да. Тогда, пожалуйста, ваш вопрос.
Хари Кришна, можно задать вопрос, да? Да, да. Хари Кришна. Спасибо огромное за лекцию. Спасибо большое за внимание и за вопрос.
У меня есть вопрос, связанный с инициацией. Я уже в сознании Кришны достаточно давно, да, но вот никак не могу правильно подойти к инициации. То есть какие, скажем так, минимальные требования?
Человек должен соблюдать 4 принципа, читать 16 кругов и найти духовного учителя.
Я в одном месте начинаю соблюдать 4 принципа, потом скатываю все 16 кругов, мечтаю, потом вроде бы делаю джапу, а потом какой-то срыв в принципах получается.
Обязательства нас, и они помогают нам в том смысле, что мы принимаем обязательства на себя, и любые обязательства подгоняют нас, дисциплинируют нас, помогают нам более чётко структурировать свою жизнь.
Когда у нас нету, когда мы как бы никому не обязаны ничем, и мы сами себе предоставлены. Ну, понятно. Ну, какие проблемы? Ну, немножко тут нарушил, но тут не дочитал мантру.
А тут, как бы, уже возникает обязательство: начинаешь слушать более систематически, систематическое слушание открывает какие-то вещи, и прогресс становится гораздо более стабильным.
Поэтому от того, что мы не совсем стабильны в своей практике, это еще не дисквалификация. Мы все равно можем получить посвящение. И это сам факт посвящения поможет нам стать стабильнее. Спасибо большое. Спасибо.
А так Кришна всех принимает, проблем нет, но просто эти отношения помогут нам гораздо больший отрезок пути пройти. Сейчас я могу ваш вопрос? Спасибо. Спасибо. У меня вопрос такого плана.
Вот мы сейчас именно вопрос по нашей теме.
Очень часто просто преданные просят советов, и вот я пытаюсь анализировать их жизнь, и я понимаю, что иногда тренды очень сильно переносят фокус внимания, действительно, вот как вы сказали, на то сказать, как будто бы я живу в последний день. И в их жизни начинает преобладать очень такое, ну, то есть практически они себя уже ощущают за чертой смерти, и они начинают думать, что работа не так важна, там, так сказать, очень многие вещи, которые относятся к этому материальному миру, они ими прям будут реально уже видно начинают пренебрегать.
И я просто хотел бы узнать, все-таки хорошо ли таких людей останавливать в их рвении и давать им какую-то формулу, все-таки которая обеспечит им такое достаточно долгое существование в духовной, в духовной жизни, в духовном пути, чтобы они не воспринимали как марафон.
Ну, теперь, вернее, как спринт. Спринт. А довольно об этом как-то долго. Именно так все и бывает.
Люди поначалу все бросают, и куда-то там окунаются, а потом ничего не происходит или не происходит так, как они хотели. Они разочаровываются, начинают винить других в этом.
Духовная жизнь - это долгий путь, надо настраиваться на долгий путь. Это не спринтерская дистанция, ее невозможно преодолеть просто на каком-то одном дыхании. Вот.
Поэтому, да, надо настраивать на зрелость, на то, чтобы человек готовился к тому, что нужно будет много чего сделать, и не нужно раньше времени отрекаться.
Есть разные люди, есть люди, для которых это отречение - естественно, но их мало.
По большей части, это искусственная вещь, возникшая в уме в результате не очень правильного понимания, или даже скорее чаще всего это попытка убежать от каких-то проблем в материальной жизни.
Человек сталкивается с большими проблемами, ему не хочется их решать, и он пользуется духовной жизнью или духовной практикой как предлогом для того, чтобы не решать эти проблемы должным образом, но они все равно настигают рано или поздно человека.
Поэтому лучше, если посоветовать ему не гнать коней вот, и ответственно отнестись к тому, что перед ним сейчас стоит, вот, но естественно не задвигать дальний угол духовную жизнь. О чем я сказал в начале.
Я думаю, что на этом мы уже почти два часа с вами общаемся, вот.
Я хотел в завершении еще раз напомнить вам о просьбе, которую я в начале высказал, если вдруг у вас появятся какие-то энтузиасты для распространения книги на английском языке, «Healing Prayers», исцеляющие молитвы. Я был бы очень благодарен, и можно было бы сформировать заказ, и издательство могло бы послать куда-то там в Америку, или даже не в одно место, партию.
Просто оцените свои возможности. Если это будет, я буду очень благодарен вам. Гуру Махарадж, а примерно какой партии вы звонили сейчас? Я не знаю, в каких партиях они посылают, но они могут посылать, я не знаю, ну,
50 книг, 100 книг. Мы с удовольствием, Махарадж, возьмем.
Очень много, гуру Гуру Марадж, у вас очень много учеников, прабху панда знают, и когда спрашивают, а че вот Гуру Марадж, и когда называешь имя, они улыбаются, так радуются. А у нас еще там Туласи-деви есть, она очень часто лекции дает. Правильно, Махарадж, очень часто? Да, Гуру Марадж, правда, что да, очень многие вас знают, Махарадж?
Слышите меня? Да, да, слышу. Гуру Марадж. Да, есть. Прабху, Многие знают, да.
Так что, я думаю, не будет проблем с вашими книгами. Я вот когда тоже, Махарадж, такую возможность появляется, даю лекции, я всегда вас привожу, сиддханты ваши, поэтому многие интересуются, многие слышали, многие даже вас цитируют. Так что я думаю, не проблема будет.
На данный момент я сейчас в Калгоре тоже в Канаде. Ага. Харе Кришна, я, Гуру Марадж. Когда вы планируете приехать в Америку в ближайшем будущем? Ну, не знаю, сейчас точно не могу сказать.
Я вот буду формировать свои планы где-то в начале следующего года, но так я примеряюсь к этому, надеюсь, что смогу приехать. Но сейчас боюсь обещать. Слишком много надо факторов учесть разных.
Но не раньше, точно не раньше осени. Или может быть конца лета, но не знаю, маловероятно. Это так. Хорошо, скажите, с кем нужно связаться по поводу книг?
А ну держите связь с нами, с анкиртин, и он будет знать, с кем связаться, когда книга будет напечатана. Им, ну да, с ним. Он вас выведет на тех, кого надо. Все. Спасибо, большое. Харе Кришна. Спасибо, Бога.