Бхакти-расаяна. Лекция 2
Bhakti Vijnana Goswami · Israel · 2023
Chapters
Вступительные молитвы и мантра
16-2вена, сричаймановиштам, стопитаме на бутале, своя мурупакам дадати свападантикам, сригуро, Сриюдам. Срегун вайснавамся, Срерупам, Саграджатам, Сагатам витам сам, сайта, Крим, Сганта, Ранасту тенаги райну суде, Ванча, Крипа 50-2, Прабу, 3, Тяжам умри Гостам, Рама, Рашм, прапо прая, сигуру там на то сми. Яндах прависю мама вачим прасуптам, Санживая такилашти дварах свадмана, амша-6-3-1-2, праннамобати, пушатуб, прасида там, будни, свиммитуя, манашчаба драмбачата докша.
Вчера я немного начал тему, которую мне хотелось раскрыть во время наших бесед. Я сказал о том, что успехов бхакти по-настоящему может достичь только тот, кто полностью сосредоточен на этом.
На самом деле это утверждение в равной степени относится к любой деятельности. Успех на любом пути достигается ценой абсолютно полной сосредоточенности.
Разумеется, под успехом я подразумеваю не какой-то временный, иногда случайный успех, вызванный счастливым стечением обстоятельств, или иначе говоря, нашей кармой, но настоящий подлинный успех, когда человек действительно достигает чего-то, когда он оставляет какой-то след.
И если это утверждение справедливо по отношению к любой другой деятельности,
будь то музыка, рисование, писание стихов, они все требуют полной сосредоточенности, как писал Пастернак в свое время, о том, что, как это, память — это Рим, который ни читки о полной гибели всерьез.
Так, ни читки требуют с актера, полной гибели всерьез. Он делился своим опытом успеха, который требует полной гибели всерьез. Можно положить тут. Может быть, они испугаются.
Так вот, это полная сосредоточенность или полная гибель всерьез, которую требует любое дело, если это справедливо по отношению к обычным делам. То тем более это справедливо по отношению к духовному пути.
Поэтому первая заповедь, которую принес Моисей скорый Синай, да, гласит о том, что нужно полностью сосредоточиться на одном Боге, не смотреть по сторонам, не думать ни о чем другом и ни о ком другом.
Это на самом деле не проявление ревности Бога, а констатация реальности. Если мы действительно поняли, в чем заключается наша природа, какова наша природа и в чем смысл нашего существования,
то в тот самый момент, когда мы понимаем этот смысл, мы сосредотачиваемся на смысле, и цель достигается только тогда, когда к
человеку приходит эта способность сосредотачиваться, которая, к сожалению, современные достижения науки и техники очень быстро выкорчевывают с корнем, потому что
человек становится все более и более рассеянным, и способность сосредотачиваться на чем бы то ни было практически уничтожается с малых лет. Но это в сторону, актуальный социологический комментарий. Мы не об этом.
Теперь эта сосредоточенность или садхана-бхакти, как я сказал, когда есть только одна цель, одно желание - непростая вещь. Буквально пару дней назад меня спросили студенты,
Два источника сосредоточенности по Дживе Госвами
которые изучают четвертую песню «Шримад-Бхагаватам», и в частности, историю про Дхруву Махараджа,
откуда взять такую же решимость, как у Дхрувы, откуда она берется, откуда берется эта способность сосредотачиваться на чем-то и не отвлекаться ни на что другое, даже на мух, которые садятся на тебя, и на другие факторы.
Шрила Джива Госвами объясняет, что есть два источника такой сосредоточенности: две причины, сат-санга... масло. Можно отвлекаться, главное - возвратиться, потом на нужную коллегию.
Шрила Джива с вами объясняет, что есть всего-навсего два источника или две причины - хету, такой сосредоточенности. Похоже, что надо на каждую из них капать масло. Только тогда с работы. Не надо, не надо.
Надо довести свой рассказ до такой кульминации, что даже мухи захотят его услышать. Другого решения я не вижу. Так вот, две причины: две хету, два источника такой сосредоточенности.
Одна причина - это вера в авторитетные слова священного писания, в случае с бхакти, в случае с любыми другими историями - это вера, в слова людей, которые так или иначе прославляют эту цель. Почему вера?
Потому что сосредоточенность - это всегда способ достижения какой-то цели. А так как цель мы еще не достигли, то нам нужна вера, что это нам нужно.
Сосредоточенность в достижении цели возникает, когда человек полностью уверен, что да, мне это нужно. У него возникает горящее да, внутри, это мне нужно. И в случае с бхакти это вера в священные Писания.
И второй источник такой сосредоточенности - вкус: когда человеку нравится делать то, что он делает.
И это два совершенно разных, принципиально разных источника в результате которых, или когда они есть, у нас человек может полностью сосредоточиться.
Как какой-нибудь художник, который действительно одарен изначально - он полностью сосредоточен на том, что он делает. И его внутренний вкус соответствует его деятельности.
Так, это объясняется также в Мимансе: что есть некая, ну, в любом случае, и в том, и в другом случае изначально импульс поступает откуда-то извне.
В первом случае, он поступает, когда мы слушаем слова священных писаний, они отзываются у нас. Мы слышим Бхагавад-гиту, мы слышим какие-то стихи из Бхагавад-гиты, мы прочитали Бхагавад-гиту или услышали ее от кого-то.
И эти слова срезонировали в нашем сердце. Так оно и есть. Да, это правильно. Это хорошо, это правильно, это то, что мне нужно.
Во втором случае мы также слышим кого-то, кто делится своим вкусом, и мы думаем, о, как круто, я тоже хочу такое. Но в любом случае происходит передача этого импульса от кого-то, находящегося вне нас к нам.
Когда человек передает некое послание, это может быть послание, касающееся сладости духовной жизни и пребывания в духовном мире.
Это может быть послание о необходимости того, чтобы человек должен сосредоточиться на духовной практике. В любом случае, импульс приходит извне.
Он естественно ложится на какую-то почву, он может лечь на эту почву, может не лечь. перед кем-то можно распинаться, и ничего не будет, никакого эффекта не будет. Кто-то очень быстро подхватывает это, это другой вопрос.
Так вот, есть два этих импульса или два вида веры.
На самом деле во втором случае, когда речь идет о вкусе, Бхактивинода Тхакур объясняет это так, что когда слова другого человека о вкусе отзываются у нас или тень его вкуса ложится на наше сердце, у нас также возникает вера.
Просто это два принципиально разных вида веры. Первый вид веры называется вишвасамаи шастре шраддха. А вера в священные писания, в слова священных писаний, исполненная доверия к ним. Вишва самай.
Русское слово вера и доверие очень близко, синонимичны. В санскрите это разные слова: вишвас и шраддха.
Но тем не менее вишвасамаи шастре шраддха — это вера в слова священных писаний. А вада мадхурья лабхай шраддха — вера в то, что мне нужно в конце концов обрести любовное отношение с Кришной, с Богом как с личностью, на минимально короткой дистанции, на которой мы можем действительно общаться с ним на равных или, более того, на которой в каком-то случае душа получает даже власть над Богом.
Это два разных пути, два разных импульса, руководствуясь которыми человек может в конце концов достичь цели высшего совершенства.
Особенности пути выполнения правил и ограничений
И я сейчас немного поговорю об этом, чтобы мы в том числе проанализировали самих себя, что движет нами - это важная вещь. И в большинстве случаев у нас в основном преобладает, к сожалению, первый импульс:
вера в слова священных писаний, которая в конце концов приводит к тому, что человек начинает заниматься вайдхи-садхана-бхакти или садханой бхакти в соответствии с правилами и ограничениями.
Давайте подумаем с вами, что такое эта шраддха — слова священных писаний. Мы все знаем, как это происходит. Тут сидит Олег Геннадьевич Трасунов, также известный в узких кругах, как Аударидама, и
большая часть людей начинает свое духовное путешествие с его лекций или с его проповедей, где он объясняет с помощью логики, с помощью достукиваясь до разума человека, то, что ему нужно что-то поменять в своей жизни.
Импульс поменять что-то в своей жизни, что всегда, выход из зоны комфорта, всегда непросто, всегда сопряжено с какими-то усилиями. Этот импульс происходит, когда три вещи сходятся в одно.
Наш разум или понимание того, чего мне нужно достичь. Разум или будхи — это та способность человека, которая помогает ему ставить цели, целеустремленность и так далее - это все свойства разума.
Когда мы встречаемся, когда наш разум, авторитетные слова обоснованы какими-то фактами, аргументами или научными исследованиями, и логика, которая подкрепляет их, когда эти три фактора сходятся воедино, у нас появляется импульс действовать.
Именно тогда, в этот самый момент, появляется вишвасамаи шастрия-шраддха или вера в слова священных писаний. Или, в более широком смысле, вера в какие-то слова, в слова какого-то проповедника.
Мы читаем где-то в интернете, или еще где-то, что, ну, скажем, морковный сок пить хорошо, так внутри у нас все отзывается на это утверждение,
потому что в авторитетном писании было сказано, что если пить морковный сок, то я не знаю, что там будет. Зрение улучшится, или еще какое-то достижение человека обретет в результате этого.
И логическая цепочка, которая обосновывает это, тоже ложится нам на сердце. Мы понимаем, да, все так оно и есть.
Соответственно, следующим шагом является покупка соковыжималки, сады, которая в конце концов приведет нас к успеху, к садье, к полному растворению в морковном соке. Ну, то есть процесс понятный, все знают это.
Мы слышим что-то, что так или иначе отзывается, нам объясняют, что с помощью этого процесса вы сможете достичь цели, которые вам нужны, которые мы думаем, что нам нужна: здоровье, семейное
счастье, я не знаю, что еще, о чем еще Аударидама прабху говорит в своих лекциях. Мы думаем, что нам это нужно, у нас нет никаких сомнений. Разум наш откликается на эту цель: нам объясняют, как это нужно делать.
Мы логически проверяем все это, и в результате этого возникает импульс: начать действовать, делать что-то в соответствии с этим.
Этот изначальный импульс, как я уже сказал, он все равно основан на вере, на вере, в авторитет священных писаний, на понимании или на вере в то, что нам это нужно.
Потом может оказаться, что нам это было не нужно, и что вера эта была ложная, но это уже потом, когда мы этого достигнем. Особенно это касается семейных отношений. Прошу прощения за неуместную шутку.
То есть эти три вещи должны совпасть, и в результате этого мы получим бхавану. Бхавана значит послание, это послание ляжет на плодородную почву. Эта плодородная почва даст плоды в виде нашей деятельности.
И в этом случае священное писание шастра становится правартокой. Правартака значит, побудитель к деятельности. И мы все знаем, как это работало в нашем случае.
Мы действительно слышали кого-то, и потом, вслед за тем, что мы слышали, мы начинали либо слушать еще больше и убеждаться в том, что да, это хорошо, либо мы открывали книги: книги Шрилы Прабхупады — логика этих книг, логика священных писаний убеждала нас полностью окончательно.
Вначале появлялся маленький очень слабый импульс к деятельности, но постепенно, по мере того, как мы утверждались, по мере того, как происходило это совпадение логики, разума и авторитетных слов, слов мудрых людей, по мере того, как это все совпадало, импульс появлялся, и мы начинали действовать.
Это может быть в разных вариантах у разных людей немножечко по-разному, но в принципе путь один. И, собственно, это путь, который называется Вайдхи-садхана-бхакти.
И в результате этого мы начинаем более внимательно изучать священные писания и все то, что они нам говорят.
Мы стараемся более тщательно следовать этому, мы узнаем, что нужно просыпаться рано утром, ни свет, ни заря, в 5 часов, а то и в 4 часа или в 4.30 мы стараемся это делать.
Иногда получается, иногда не получается, но импульсом, который движет нами, является именно вера в славу шастр. Мы убеждены в том, что да, это нужно, это правильно, это хорошо.
Мы слышим, как Кришна говорит: «Сарва-дхаман паритяджья мам экам шаранам враджа». Да, мне это нужно, потому что мне нужно избавиться от всех своих грехов. Кришна обещает, что Он все свои наши грехи себе заберет,
туда, и мы воодушевленные этим утверждением шастр, отбрось все остальное, иди этим путем, мы сосредотачиваемся на этом пути.
Соответственно, для того чтобы сосредоточенность стала полной, максимально полной, нужно снова и снова изучать священные Писания, нужно снова и снова изучать шастру, нужно снова и снова изучать логику, и слышать, как другие объясняют нам эту логику, чувствовать, как решимость растет. По мере того, как мы становимся все более и более убежденными, сосредоточенность растет, соответственно, наши успехи на этом пути тоже растут.
А я знаю, как это работает очень часто. Именно такой запрос от аудитории приходит. Расскажите нам, что нужно делать и как нужно делать. Объясните. Обычно хватает на три дня такого запаса.
Так объясняешь, как все нужно делать, как все убеждены, все воодушевляются и говорят: «Да, здорово, ух, как круто!» На три дня хватает. Потом опять надо объяснять. Опять надо давать какой-то импульс, какую-то поддержку.
Почему по одной причине? Потому что этот импульс все-таки слабый, он сила его зависит от силы нашего интеллекта, от силы нашего разума. Поэтому очень часто мы можем видеть эти призывы, что нужно укреплять
свой разум, свой буддхи, то же самое говорит Кришна в Бхагавад-гите. Дадами буддхи-йогам там... Енам амум упаянти те. Он начинает с этой буддхи-йоги во 2-й главе, потом в 10-й главе он еще раз говорит о том, что нужна буддхи-йога, что это путь разума, человек может достичь сосредоточенности полной, когда его разум
чистый и сильный, этот чистый, сильный разум подтолкнет его. Почему? Как правило, этого хватает ненадолго? Потому что по очень простой причине: в Кали-югу разум какой? Слабый.
В Кали-югу разум: столько наркотиков получил, столько отравляющих веществ на себе испытал, столько всяких отвлекающих факторов в нашей жизни было, что сама по себе решимость, сам по себе разум очень слабый.
Мы постоянно нуждаемся в этих костылях, либо нам нужно все время изучать священные писания, чтобы идти. И этот путь вайди-садхана-бхакти, он описан, и он описан как сначала появляется вера.
Вера приводит нас к пониманию необходимости общения с садху.
Это понимание и более систематическое слушание садху приводит к тому, что мы начинаем систематически заниматься практикой преданного служения 16 на 4 и не кругом больше.
Это бхаджана-крия. В результате этого в какой-то момент дай бог, какие-то анартхи ослабевают свои тиски, и мы становимся более-менее свободными от каких-то ненужных вещей. Достигаем стабильности.
Стабильность приводит к вкусу. Вкус значит сосредоточенность на духовной практике. И в конце концов, это может привести нас к баве, которая в конце концов приведет нас на Вайкунтху. И ничего плохого в этом пути нет.
Природа спонтанной привязанности и приход Чайтаньи
Это хороший путь, это авторитетный путь, и нормально, что большинство из нас ему следует.
Беда заключается в том, что Чайтанья Махапрабху пришел не для того, чтобы принести нам этот путь, потому что этот путь есть везде. Ничего особенного в этом пути нет.
Именно так Кришнадас Кавираджа Госвами объясняет: в «Чайтанья-чаритамрите» этот стих ānarpita-carīṁ cirāt, где он объясняет, как Кришна думал после того, как Он ушел из этого мира.
И Кришна сел и стал думать: «Ну вот, я пришел сюда, я показал, как здорово в духовном мире, как живые существа наслаждаются обменом любовью со мной, но я не объяснил людям, как обрести, как достичь этого состояния.
Да, я дал «Бхагавад-гиту». Но «Бхагавад-гита» она кончается на этом призыве: Сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа. Просто предайся мне. А это самое начало духовной жизни.
И более того, это не то начало, которое приведет нас на Голоку Вриндавана.
И поэтому у Кришны возникла эта идея прийти снова в образе Чайтаньи Махапрабху, для того чтобы принести принципиально другой путь, для того, чтобы принести людям или открыть людям путь, который должен привести нас на Голоку Вриндавана.
Это путь, целиком состоящий из вкуса. С самого начала. Этот путь начинается, когда человек слышит не
о каких-то выгодах, которые он может получить в результате того, что он будет заниматься духовной практикой, а этот путь заключается в том, что человек вдруг в какой-то момент ощущает, как прекрасна жизнь в духовном мире.
Как удивительна жизнь в духовном мире, когда какой-то великий преданный вдруг раскрывает эту картину духовного мира, когда друзья Кришны сидят вместе с Ним и пируют, и каждый сначала дает Кришне самое вкусное, кладет Ему в рот. А потом Кришна дает ему что-то, иногда они шутят и кладут какой-нибудь цветок Кришне в рот, заставляя его зажмуриваться, а иногда они сами откусывают половинку самосы и потом говорят: «О, Кришна, это круто, это очень вкусно. Попробуй, пожалуйста.
Совершенно невероятные вещи, но когда человек, у которого есть опыт всего этого, опыт реальности этой красоты, духовной любви, обмена любовью между душой и Богом, когда человек, имеющий этот опыт, рассказывает об этом, мы вдруг думаем: я тоже этого хочу.
И у нас появляется пусть маленькое, но желание - или пусть маленький, но вкус. И вначале этот вкус по определению не может быть слишком сильный. Более того, сам факт того, что он появился, это очень редкое событие.
Даже этот маленький вкус, чтобы он появился у человека, это редчайшее событие в мире, чтобы человек действительно поверил, что такое возможно. Большей части людей подобные представления кажутся абсолютно полной ересью.
Они могут представить себе, что есть Бог — Ишвара. И что Богу Ишваре нужно поклониться, нужно подчиниться Ему, нужно поклоняться Ему и возносить Ему молитвы. В это люди верят.
Но эта вера в айшварью: они видят, верят в Ишвару, в повелителя. Да, это логично, это понятно, и это, в общем-то, практическая вещь, практичная вещь. Но поверить в то, что любовь может быть такой.
Поверить в то, что мне это надо, большая часть людей даже не понимает, что им это надо. Так, если бы Олег Геннадьевич Торсунов стал рассказывать об этом на публичных лекциях, ну вряд ли люди бы сильно оценили это все.
Это не то, что людям надо. Людям нужно. Дайте мне что-нибудь практичное. Говорить о каких-то вещах, которые слишком далеко выходят за рамки их реального опыта, очень сложно.
Поэтому, когда у человека появляется вкус в такие описания, это уже величайшая удача.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что когда этот вкус появился, то путь совсем другой. Духовный путь становится абсолютно другим.
Духовный путь в этом случае, в первом случае у нас мы знаем шрадху, садху-сангу, бхаджана-крию, анартха-нивритти, ништху, ручи и т.д.
А во втором случае: когда человек идет путем этой раги или спонтанной привязанности, заложенной в него в результате общения.
Когда человек идет этим путем, у него появляется первая шрада, вместе с ней появляется вкус, а потом этот вкус становится сильнее, сильнее, сильнее, сильнее, сильнее, сильнее, пока не превращается в любовь.
Всего две ступени. Вера в то, что мне это нужно, и потом экстатическая любовь, промежутки между которыми происходит рост этого вкуса или этой жажды.
Поэтому Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, что в первом случае он называет то, что появляется в сердце человека, лобхой. Не случайно он использует это слово. Лобха — это есть нечто, никоим образом не подкрепленное интеллектом.
Если в первом случае импульс исходит из интеллекта: да, мне это нужно. И так как импульсы исходят из интеллекта, наше следование путем духовной жизни, духовной практики никогда не будет чистым.
Потому что интеллект — это всегда калькулятор. Мне это надо. Мне это надо. Так. Я всегда калькулирую, всегда есть некая выгода, которую я хочу из этого извлечь.
А в другом случае, у меня появляется вкус, я продолжаю слушать об этом. Этот вкус становится больше, больше, больше, больше. Я не замечаю, как анартхи уходят.
Во втором случае нет этой отчаянной борьбы с анартхами, когда надо... В Библии рассказывается про то, как Иаков сражался с Богом, и тот ему бедро сломал, или что-то такое. Ну, в общем, это примерно то же самое, что с нами происходит. Мы тоже с ним сражаемся. Потом он нас побеждает.
Второй вкус, второй путь, путь вкуса или путь спонтанной привязанности очень редкий. Но это тот путь, который Чайтанья Махапрабху принес. Он принес именно это, и именно к этому мы в конце концов должны стремиться.
Должны, а не значит, что теперь каждый из нас должен из себя пыжиться и изображать что-то.
Значит, если мы действительно хотим воспользоваться полностью тем преимуществом, которое мы получили, присоединившись к движению Господа Чайтаньи, то вот в принципе это доступно.
Теперь ничего плохого нет в том, что люди, присоединяясь к движению Господа Чайтаньи, потом куда-то отходят на какие-то более безопасные позиции.
А я знаком с одним учеником Шрилы Прабхупады, который живет в Шрирангаме. Он сам из Америки. Но он брахманичнее любого брамана, которого я когда-либо видел в Индии, он живет в самом храмовом комплексе
Шрирангама. Он следует всем ритуалам. Он может без конца с огромным энтузиазмом рассказывать обо всех ритуалах, обо всех правилах, обо всех ограничениях он знает их в совершенстве.
И он с таким вкусом рассказывает о том, как всему этому надо следовать.
Он не без гордости рассказывает о том, как местные браманы иногда даже приходят к нему советоваться по поводу ритуалов, как они признали его своим, и как они поняли, что сначала они думали: да ну, млеччха какое-то, а сейчас уже своим признают, и даже иногда там какие-то почести оказывают.
А вот человек, он присоединился к Шриле Прабхупаде, стал его учеником. Но его унесло туда, и он абсолютно там счастлив. Он живет в этом Ширангаме, посреди этого великолепия,
где Господь в четырехрукой форме возлежит на змее Ананте Шеше. Он с необычайным вкусом следует всем правилам и ограничениям, и в конце концов, он попадет на Вайкунтху, у меня нет никакого сомнения в этом.
И ничего дурного в этом нет. Дай нам Бог одним глазом посмотреть, что там происходит.
но наша цель — Голока Вриндавана, цель, о которой говорит Чайтанья Махапрабху. Голока Вриндавана, когда человек понимает, что это цель, когда человек понимает, какой высоты и красоты это цель, то все остальные
вещи естественным образом утрачивают для него какой-то вкус, или он утрачивает интерес ко всему остальному. Я также помню,
как однажды, также в Южной Индии, мы пришли с одним моим знакомым, который в Бриджабасе родился, во Вриндаване, в храм Ананта Падманапхи - величественный храм, где, опять же, Господь в своей великолепной форме четырех рук Вишну возлежит. А он родился во Вриндавне. Всю жизнь прожил во Вриндавне.
Каким-то там чудом он оказался в этом Тривандруме, где этот храм, попали туда. Мне жалко было на него смотреть. Он был абсолютно потерянный. Он не знал, что там делать, как.
И в конце концов, у него появилось на лице такое унылое выражение, что мне захотелось поскорее его оттуда увезти.
Он не чувствовал себя на месте, не чувствовал себя во время — посреди этого великолепия, посреди этой роскоши и всего остального уместным, он не чувствовал никакого вкуса, никакого смысла в этом, потому что он привык
вокруг Говардхана бегать. Я у него однажды спросил: «Ты сколько раз по парикраме вокруг Говардхана делал?» Он сказал: Два. Нет, три. Я удивился: он живет там, рядом с Говардханом, у подножья Говардхана. Три.
Потом выяснилось, что он три дандовата по парикраме сделал, другие он просто не считает.
Совмещение духовных правил и развивающегося вкуса
Так вот, Чайтанья Махапрабху принес второй путь. Он сказал: везде, во всех остальных религиях, люди поклоняются Богу, но их бхакти, их любовь к Богу ослаблены этим духом преклонения и благоговения, этой дистанции, которая возникает у души, которая идет этим путем, дистанции, которая отделяет душу от Бога.
Так вот, что делать нам? Где надо перейти побыстрее? Потому что с одной стороны, Шрила Джива Госвами говорит, что вкус, который таким образом можно получить, это очень редкая вещь.
С другой стороны, идти путем, которым идут все, ну как бы мы же с вами особенные, правильно? Ну, нет смысла идти путем, которым идут все, нам нужно идти нашим особенным путем. Что нам делать?
Просто следовать пути. Вайдхи-садхана-бхакти, уповать на то, что в конце концов произойдет какое-то чудо, или надеяться на то, что какой-нибудь великий святой заронит в нашем сердце вкус, и этот вкус сам по себе вдруг будет расти.
Я расскажу историю про то, как это бывает иногда. Шрила Джива Госвами говорит, что есть другой путь, серединный путь.
Есть путь, который доступен всем, путь, который в конце концов приведет нас к этой спонтанной привязанности к Богу, но который вначале очень сильно основан или опирается на правила и ограничения.
Путь, когда мы понимаем: моя цель — Голока Вриндавана, моя цель — близкие отношения с Богом, личные отношения в конкретной расе с Ним:
либо как сакхи, либо в сакхья-расе, либо в ватсалья-расе, либо в дасья-расе на худой конец, либо в мадhурья.
Так вот, если я понимаю, что это моя цель, но при этом понимаю, что на моем пути к этой цели есть очень много препятствий. Это самое важное тут.
Если я понимаю, что сейчас моя рага или моя естественная привязанность, склонность очень сильно извращена из-за соприкосновения с материей.
И даже место-то в моем сердце для этого духовного вкуса сильно нет, то на первом этапе я должен попытаться исправить или очистить свое сердце,
исправить, устранить препятствия, которые естественным образом возникают, стараясь следовать правилам и ограничениям, но не ради самих правил, а ради того, чтобы
в конце концов спонтанная привязанность в моем сердце появилась. Этот срединный путь — смесь двух путей: раги и вайдхи-садхана-бхакти — это то, что Шрила Прабхупада называет вайдхи в нашем случае.
вайди-садхане. Вайди садхане. Мы всегда должны помнить о том, что Радха и Кришна — гатирмам. Моя цель — это Радха и Кришна.
Даже если я не очень-то понимаю, что это такое, по крайней мере, теоретически до какой-то степени я должен представить себе, что это самое высшее, чего только можно достичь.
Я очень сильно удивился, когда в какой-то момент посмотрел отрывок - или небольшой короткометражный фильм про первых посетителей храма
на Второй авеню, которые стали приходить и в конце концов переселились туда, в храм на Второй авеню к Шриле Прабхупаде.
И там было интервью с Киртананандой молодым, он был адхьяпк, вот и он там неделю назад переселился в этот храм, без году неделя он занимается преданным служением, там посещал лекции свами.
Джива, Бхагавад-гита, у него спрашивают: «Чего вы хотите достичь?» Ну мы в конце концов хотим стать гопи во Вриндаване. Это факт. Плох тот бхакта, который не мечтает стать гопи в конце концов. Это высший идеал.
Поэтому Шрила Прабхупада написал с самого начала «Кришну», чтобы мы до какой-то степени поняли, что происходит в духовном мире, и чтобы эта цель все время оставалась у нас.
Но одновременно с этим мы также должны понять, что правила и ограничения на первом этапе, которым мы следуем, также очень важны, потому что они должны устранить препятствия с нашего пути.
Какие препятствия на нашем пути встают естественным образом? Препятствия, вызванные нашим телом. Кому-то тело мешает?
Болезни, которые есть в нашем теле, которые мы заработали в результате кармы, отсутствие энергии, когда невозможно вообще встать вовремя и так далее. Так, препятствия, которые вызваны умом.
Есть у кого-то препятствия, вызванные умом: депрессия, лень, рассеянность, невозможность сосредоточиться и так далее, препятствия, которые вызывают другие живые существа. Мухи, например, или комары, или преданные.
Родственники, которые живут в квартире в той же самой. У кого-то есть такие препятствия. С помощью правила ограничений можно от них избавиться. Надо попытаться заставить их следовать, эти правила и ограничения. Они убегут.
Но если серьезно, правила нужны для того, чтобы устранить
эти препятствия естественным образом, вызванные каким-то скажем так, нашим происхождением, нашим положением здесь, в материальном мире, и поэтому мы следуем правилам, но опять же, не ради самих правил, и не находя такого большого вкуса во всех этих правилах, как находит
этот вкус. У меня много знакомых из других сампрадай, из Мадхва-сампрадаи тоже замечательный совершенно есть человек, друг мой. И прям вот, когда он начинает говорить о дхарма-шастрах, ты думаешь: вау, как круто!
И вот это надо делать - вот так, а это нужно делать вот так. Это все хорошо, но не в этом смысл.
Мы следуем этому постольку, поскольку все это помогает нам и может помочь нам в конце концов полностью сосредоточиться на святом имени.
В противном случае наше тело, наш ум - неблагоприятные обстоятельства, девоты, которые постоянно ревниво смотрят на нас и пытаются помешать нам. Они все будут препятствовать нам на нашем духовном пути.
И это путь, серединный путь, когда мы с стороны, пытаемся подпитывать нашу рагу или привязанность к Кришне, заложенную в нас духовным учителем, Шрилой Прабхупадой, книгами, изучением Шримад-Бхагаватам, когда мы с одной стороны пытаемся подпитывать ее, ища вкус в близких отношениях с Кришной, в близких отношениях со святым именем, а с другой стороны, стараемся внешне следовать всем правилам и ограничениям для того, чтобы очиститься.
Этот срединный путь для нас с вами. Этим срединным путем мы проходим через те же этапы,
что проходит обычный человек, следующий путем видхи, садхана-бхакти. То есть эти пути: шраддха, садху-санга, бхаджана-крия, анартха-нивритти, Ништа и так далее.
Описаны в «Бхакти-расамрита-синдху», они все применимы к нам в том числе. Мы переходим с одной ступени на ступень, и мы должны очень хорошо понимать, что при этом случается.
Аналогия аюрведического очищения и духовного развития
Теперь тема моего семинара, к которой я еще не приступил, это было предисловие, это бхакти-расаяна. Или что является тоником для нашей бхакти.
И само по себе это название — бхакти-расаяна — оно уже свидетельствует о Раге, о привязанности или о расе.
Расаяна — это определенная категория аюрведических лекарств, которые называются, считаются тониками, которые дают силу, которые возвращают молодость человеку, который
дает ему ясность ума. Бхакти-расаяна, как я уже сказал, это последняя часть «Брихат-бхагаватамриты» Санатаны Госвами, где он приводит шлоки из «Брахма-самхиты» и из десятой песни «Шримад-Бхагаватам», являющиеся этим тоником, которые могут подпитывать нашу рагу даже сейчас, которые могут питать нашу привязанность к Кришне, даже на нашем уровне.
Как я объяснял вчера, иногда люди слишком преждевременно, скороспело, пытаются заниматься какими-то возвышенными формами рагануга-садханы, кормят Кришну в своей медитации и непонятно чем кормят его, сами сами приготовленным на растительном масле или еще чем-то. И это не то, что нужно делать.
Но то, чего они хотят, по сути дела, то, чего мы по идее должны хотеть для того, чтобы питать внутри свою привязанность, это как раз питать привязанность с помощью стихов «Шримад-Бхагаватам». Однако прежде чем мы попытаемся войти опять же в эту непростую
тему или ее раскрыть, мне хотелось сказать, что для того, чтобы тоник действовал, для того, чтобы расаяна действовала, надо сначала очистить тело.
И тут мне хочется провести некую аналогию между процессом аюрведического лечения и путем бхакти.
Когда я сказал о том, что путь, по которму мы идем, это путь раги, или спонтанной привязанности к Господу, смешанной с видхи- садхана-бхакти, когда мы с одной стороны черпаем некую уверенность в том, что нам нужно это делать, из разума и из веры в священные писания, с другой стороны, хотим все-таки подпитать нашу рагу.
Когда я говорил об этом, я также имел в виду, что, идя этим путем, мы будем проходить через этапы, через которые проходит человек, идущий путем регулируемого или регламентированного преданного служения, и в общем-то этот путь очень сильно напоминает аюрведическое лечение. Кто-то из вас проходил панчикарму? Несколько человек проходили панчикарму. И они знают, что это такое.
Так вот, никогда в начале аюрведического лечения человеку не дают расаяну. Почему расаяну не дают в начале? Расаяна — это тоник, вроде бы все, что нужно, там есть, там содержатся все питательные вещества, они могут омолодить.
Почему в начале не дают? Тело грязное, и даже не в этом дело. Из-за того, что множество токсинов накопилось в нашем теле, огонь пищеварения полностью забит.
Поэтому мы можем проводить нашу лекцию очень долго, голода ни у кого нет.
По мере того как токсины накапливаются в теле, огонь пищеварения гаснет, а расаяну всегда ее тяжело переварить. Это непростая вещь. Для того, чтобы ее переварить, нужно, чтобы был очень хороший огонь пищеварения.
Потому что обычно люди, воспитанные в западной культуре, они думают, что чтобы вылечиться, нужно что-то съесть. Чтобы вылечиться, нужно сначала разжечь себе огонь пищеварения.
Потому что, что бы ни ели, если это не усвоится, оно пользы не принесет. Если мы с самого начала будем есть эту расаяну, расаяна превратится в яд, потому что мы ее не переварим.
Если с самого начала людям давать эти стихи, призывать их медитировать на эти стихи, ничего хорошего не будет. Потому что человек либо неправильно воспримет
эти стихи, неправильно поймет, и будет проецировать свой материальный опыт на духовную жизнь. Ну, все, я понимаю, там все ясно.
Ну, в общем, хорошо, и у него возникнут эти сахаджийские тенденции, которые будут подпитываться, либо он совершит какие-то оскорбления или еще что-то такое. С самого начала человек не должен этим заниматься.
С самого начала, что нужно, нужно разжечь себе огонь пищеварения. Это первое, что делают в аюрведической клинике: вам дают какие-то противные горькие микстуры, чтобы огонь пищеварения стал посильнее.
Что-то такое отвратительное, нужно сразу же заесть чем-то сладким, чтобы не так плохо было. И этот огонь пищеварения в случае с бхакти, это как раз вера. Это как раз шраддха.
Когда шраддха становится сильной, вначале у человека слабая вера. Вначале у человека нет очень сильной веры. Вера в духовный путь. Нужно мне это, не нужно мне это, стоит это, стоит игра свечь, или не стоит играть свеч.
Потому что вначале мы читаем Бхагавад-гиту. Снова и снова и снова и снова. Бхагавад-гита — наш тоник на первом этапе. Да, мне это нужно, и когда мы читаем Бхагавад-гиту, мы понимаем, да, всё так и есть.
Все очень логично, все правильно, все очень четко ложится, все отзывается внутри. И жажда постепенно разгорается, голод, духовный голод разгорается. Было у кого-то такое, что когда возникла вера внутри, то
прям возникло это желание: поскорее бы, поскорее да, мне это нужно. У кого это было?
Это ощущение: когда все сложилось, когда некая картина сложилась, пазлы сложились, стали на свои места понимать, так оно и есть. Все, все правильно. Нужно идти этим путем. Появился голод духовный. Поднимите руки.
Это уже первый шаг к выздоровлению. Нельзя человеку с самого начала говорить. Давайте размышлять о том, что там гопи делают с Кришной в кунджах. Очень интересно. Так, теперь что дальше?
Дальше очень важная вещь, или важный этап в аюрведическом лечении, который называется снехана: когда человека промасливают, человека начинают промасливать изнутри и снаружи льют масло в
больших количествах, и он в этом масле купается, ему дают это масло внутрь. И эта снехана нужна для того, чтобы токсины перевести в растворимое состояние. Снехана, снеха буквально значит масло, снеха также значит любовь.
Снехана, промасливание, значит, дальше человека нужно на пути бхакти купать в любви. И поэтому следующий этап — это садху-санга. И садху-санга только тогда становится садху-сангой, когда в нашем общении
друг с другом мы стараемся проявлять максимальную любовь, заботу друг о друге. Мы стараемся помогать человеку немножко возвыситься, мы видим, у него есть какие-то причины, какие-то проблемы, какие-то сомнения и так далее.
Мы помогаем ему в этом. Садху-санга — это атмосфера любви. Если нет в обществе преданных атмосферы любви, лечение не будет происходить. Надо сознательно настраивать себя на то, что я хочу дружить с этими людьми.
Это люди, которые при всех их сложностях, которые у них есть, при всех проблемах, которые у них есть, а у кого их нет, это люди, которые стремятся к высокому духовному идеалу.
И одного этого достаточно для того, чтобы я их любил и уважал. И если мы будем видеть друг в друге, это недостатки есть у всех, пороки есть у всех, проблемы есть у всех, в обществе преданных мы стараемся развернуть
друг друга самой лучшей стороной. Мы стараемся вызвать человека на любовь. Каким образом вызвать другого человека на любовь? Проявив к нему любовь. Самый отъявленный разбойник, приходя домой, если у него хорошая семья,
он будет общаться со своими детьми, так что он будет вызывать у них любовь, они будут
вызывать в нем любовь, он будет поворачиваться к ним своей лучшей стороной. Общество преданных - это общество по-настоящему, это общество, в котором мы стараемся любить друг друга. Хотите, верьте, хотите - нет.
Мы делаем усилия. Это садхана, которую мы делаем. Без этого успеха не будет.
В самом начале мы должны попытаться именно эту атмосферу здесь создать, это значит, помощь другим, это значит, необходимость наставничества и все остальное.
Это все элементы садху-санги, которые сравниваются с этой снеханой или промасливанием. Почему промасливание нужно? Потому что после этого начнется бхаджана-крия, а потом начнется анартха-нивритти.
После того как вас промасливают, вам дают рвотное, слабительное. Что там еще? Клизму. Так вас начинает рвать.
Слабить это анартха-нивритти, когда токсины выводятся из нашей системы, но чтобы их вывести, чтобы действительно очистить человека и избавить его от всех этих токсинов или анартх нужно, чтобы они перешли в растворимое состояние. А для того, чтобы они перешли в растворимое состояние, что сейчас происходит в нашем теле?
Эти токсины въелись в ткани, их невозможно вывести. Точно так же анартхи, которые сидят в нашем сознании, они сидят очень глубоко, они буквально въелись в наше сознание, въелись в наше сердце.
Попытаться вывести эти анартхи не получится. Сначала нужно создать безопасную среду, среду, в которой нам не нужно держаться за свои анартхи. Тогда с помощью разных слабительных и рвотных мы от анартх избавимся.
Очень часто люди говорят, что у меня не происходит избавление от анартх. Почему?
Потому что садху-санга и бхаджана-крия недолжным образом поставлены, потому что не возникла эта атмосфера, в которой человек действительно расслабился полностью и может избавиться и отпустить свои анартхи.
Не будет держаться за эти анартхи. И после этого, те, кто проходил аюрведическое лечение, знают, что после рвотного и слабительного наступает некая прострация - это ничто. Человек находится в этой прострации.
Ему ничего не хочется, туда точно не хочется, вперед тоже еще не очень, потому что это сложный процесс, это непростой процесс, процесс преображения, алхимического преображения, который подразумевает под собой бхакти, он требует определенных усилий и понимания того, как эта динамика происходит, что должно с нами происходить?
Избавиться от каких-то дурных привычек, от каких-то самскар, которые закладывались у нас с детства, не так-то просто, вот.
Но когда человек достигает ништхи, в этот момент уже ему нужно обязательно начать принимать начать принимать расаяну.
В этот момент нужно начать восстанавливать ткани, восстанавливать свою энергию, восстанавливать силы, и для этого нужна расаяна. В расаяне наступает необходимость. Вступает в этот момент.
До этого мы, может быть, понемножечку, чуть-чуть какую-то расайну, какие-то тоники можем принимать, если мы более или менее чистые.
Но по-настоящему они принесут пользу, когда человек достиг ништхи, то есть понимания того, что да, действительно, это путь. У меня есть вера в этот путь, у меня есть стабильность, понимание того, что это цель.
Я еще не знаю, какая она слишком далеко, слишком туманна, слишком неясна для меня, но я хорошо понимаю, что все то, от чего я избавился, мне действительно не нужно.
Что мне это не нужно, что это мешало мне, что это причиняло мне боль, страдания другим людям, которые были вокруг меня.
Я уже понимаю, что пути назад нет, потому что я не хочу возвращаться в те же самые анархии, не хочу возвращаться в тот же самый курятник, из которого я ушел, и в этот момент очень важно получить расаяну.
В этот момент очень важно получить тоник, потому что с этого момента по-настоящему начинается наш духовный путь.
Все остальное было предварительными какими-то этапами, подготовкой к тому, чтобы духовный путь по-настоящему начался. Вот.
Об этом мы поговорим завтра, потому что уже достаточно. Было сказано сегодня, чтобы вы могли попытаться это переварить.
Вот этот путь — путь, который рекомендуют наши ачарьи, где с самого начала мы скажем так, с очень большим пиитетом и осторожностью думаем о раге, о личных отношениях с Кришной. Не торопимся туда, не пытаемся навязать себя Кришне с помощью каких-то своих придуманных медитаций, которые не были рекомендованы нам никем, а придуманных нами самими. Но одновременно с этим мы понимаем, что это действительно, наша цель, и что все остальное - это подготовка к тому, чтобы я в конце концов этой цели достиг.
И это не значит, что мы не должны читать десятую песню, обязательно должны.
Мы должны читать Шримад-Бхагаватам, но весь Шримад-Бхагаватам, с самого начала до самого конца. И постепенно-постепенно этот Шримад-Бхагаватам будет лечить нас. Потому что, подобно тому, как Бхагавад-гита — это лекарство от слабости сердца.
А Шримад-Бхагаватам — это лекарство от слабоумия. Шримад-Бхагаватам — это лекарство от всех наших слабостей, которое поможет нам в конце концов стать очень сильным и духовным.
Ну, вот, собственно, все, что я хотел на сегодня сказать: