СИНДУ. Отношения Гуру и ученика. Обсуждение с Е. М. Чайтаньей Чандра Чараном прабху

Bhakti Vijnana Goswami · 2021

Chapters

Тема отношений духовного учителя и ученика

Харе Кришна, дорогие вайшнавы, примите, пожалуйста, наши смиренные поклоны.

Добро пожаловать на встречи СИНДУ, которые посвящены изучению наставлений духовного учителя и сегодня мы рады приветствовать у нас в гостях на нашей встрече его милость Чайтанья Чаран Прабху, и сегодняшний эфир мы посвятим теме отношений духовного учителя и ученика.

Пожалуйста, дорогой Гуру Махарадж, я передаю вам слово, Харе Кришна.

Намо ом вишну-падаю кришна-прештхая бху-тале, шримати бхактиведанта-свами нати намини. Намасте сарасвате деви гаура-вани-прачарине, нирвишеша-шуньявади-пащатья-деша-таране. Харе Кришна, Харе Кришна, дорогие вайшнавы.

очень рад, что у нас будет сегодня возможность обсудить очень важную тему, которая наверняка волнует многих, и прежде всего

я так полагаю, нас с тобой: отношений духовного учителя и ученика, что греха таить, эта тема, по поводу которой есть много каких-то противоречивых мнений, много мифов ходит о том, что такое отношение ученика и учителя.

И я предлагаю нам в такой свободной беседе, в диалоге, говорить что-то, что мы чувствуем сейчас в данный момент. Вот. Я, наверное, начну эту беседу с вопроса к тебе. Самого важного вопроса.

Каким ты хотел бы видеть своих учеников? Какими ты хотел бы видеть своих учеников? И что ты ожидаешь от отношений с ними? Как с твоей стороны строятся отношения с учениками? Да, спасибо.

Так, дорогие вайшнавы, дорогой Гуру Махарадж. Мне тоже интересно в эту тему погрузиться с тобой вместе. Что-то я буду говорить. Конечно, мне интересно так будет.

Основополагающий принцип, с чего вообще начинается путь духовный, это принятие духовного учителя, и он сопутствует как бы вечности нашей жизни, то есть это вечное отношение.

То есть, очень важный принцип, важнейший принцип. От этих отношений зависит очень много, практически все остальное.

к служению, к Верховной Личности Бога, к вайшнавам окружающим, как мы будем жить в этом мире. Цели, смыслы, как бы все заложено в этих отношениях. Это маленькая модель, как общение отношения души с Богом. Так говорится.

Маленькая модель, но так строится отношения. И когда я услышал твой вопрос, Что же я могу ждать от учеников, например, да? Как я хочу их видеть, какими я хочу их видеть.

Но много можно сказать, но прежде всего я начну с себя, что я почувствовал, когда услышал. Да, я, конечно, должен ожидать что-то с выпускников, но это ожидание основано на моей также личной духовной позиции, под отношения к моему.

Что я делаю для своего духовного учителя, для Шрилы Прабхупады?

И вот, в соответствии с этим я могу, конечно, что-то ожидать, не так вот, знаете, как родители бывают: что не очень успешно может духовной жизни, но говорят, что сына сделают чистым преданным. Вот то есть нужно прежде всего самому нести такую ответственность в своей духовной жизни перед своим духовным учителем.

Тогда эти ожидания не будут, так сказать, не от ложной позиции, да, а истинными изнутри сердца эти ожидания перенесутся на сознание ученика.

Во всем. Это через отношения, через лекции, через мысли, через взгляды, говорится, через прасад, через деятельность, то есть когда ученик наблюдает за гуру, а гуру за учеником, уже всегда эти будут взаимодействовать.

Потому что гуру, он должен находиться в преданном служении, в движении, интенсивной практике, да, духовное как служение, вот это главный момент.

И естественно, это вот духовная жизнь, духовный учитель и есть как бы суть ожидания, ожидание того, что хотел бы учеников их поднять на этот уровень, на котором пребывает он сейчас каждую минуту. И даже больше, конечно, может, он и сам стремится к дальнейшему развитию, понятно,

но таким образом ученики — они как бы стимулируют двигаться дальше, вдохновляют учеников глубже и постигать больше, познавать больше духовную жизнь, самого себя, отношения с Богом. То есть, такие как бы естественные духовные отношения.

То есть я об этом задумался сейчас: что это должна быть моя какая-то позиция по отношению к моему духовному учителю, вообще, как всей преемственности, к моей ответственности, отсюда исходит эта позиция ожидания, что ли.

Чтобы не было у меня ложных ожиданий, я должен быть в той среде естественно, находиться уже, которую я хочу, да, передать другим. Я сам должен находиться там, причем постоянно, стабильно, каждый день, да, стараться удержать свой уровень преданного служения на должном уровне примера.

Ну вот для начала беседы, конечно, я бы хотел услышать самадхи также от тебя вот что-то. Ну, пока вот так. Спасибо большое. Я сейчас сначала повторю то, что ты сказал, как я это понял, как это отразилось у меня.

Иными словами, духовный учитель учит прежде всего ученичеству, а для этого он сам должен все время ощущать и оставаться учеником. Для этого он все время сам должен занимать это смиренное положение, и тогда он может ожидать того же самого от других.

Роль смирения в процессе ученичества

У нас появляется право ожидать некого смиренного отношения к нам, когда у нас есть такое же смиренное отношение к духовному учителю - и вообще, к принципу ученичества. Когда мы сами продолжаем учиться все время, это очень важная вещь.

По сути дела, отношения духовного учителя и ученика — чему они должны научить, они должны научить нас смирению.

Это очень сложная наука — смирение, потому что в материальном мире мы очень хорошо знаем, как быть гордыми, как превозноситься над другими, как пытаться властвовать над другими.

Если мы хотим войти в духовную жизнь, мы принимаем кого-то, перед кем мы смиренно склоняемся, и склонившись перед ним, мы начинаем свою духовную жизнь. Совершенно верно, собственно, с этого начинается.

Духовная жизнь начинается с того, что мы признаемся в своем полном крахе, в том, что все наши попытки стать счастливыми не удались, и мы хотим начать новую жизнь по-новому.

Поэтому, собственно, духовный учитель дает новое имя ученику. И эта новая жизнь значит, что теперь я больше не культивирую эту гордыню, высокомерное отношение ко всему миру.

Я смиряюсь, и очень хорошо ты сказал: мне очень понравилась эта вещь: через отношение с духовным учителем проявляются все остальные отношения.

Если эти отношения правильно выстроены, то тогда мы сможем правильно относиться ко всем остальным. Мы правильно сможем относиться к Шриле Прабхупаде, не гордясь и не воображая что-то.

Мы сможем относиться правильно к другим преданным.

Мы сможем ясно видеть, кто младше нас, кто равный с нами, кто выше нас, мы сможем правильно относиться к другим людям, мы сможем правильно относиться к миру, если эти одни отношения выстроены правильно.

И да, это некий образец, небольшой такой крошечный образец или модель, как ты сказал, отношений с Богом. Мы пытаемся начать новую жизнь, жизнь с Богом, и для этого мы становимся смиренными.

И мне тут очень нравится формула, которую я однажды слышал от Бхакти Викаши Свами.

Формула, которую я не слышал ее ни от кого другого, но он, приводя эту формулу, ссылался на то, что эта формула принадлежит Шриле Прабхупаде. И вот мне хотелось, чтобы мы сейчас на эту тему с тобой немножко поговорили.

Формула такая. Мой учитель, прав он или не прав, всегда прав. Вот, и мне хотелось послушать

твое мнение, как ты воспринимаешь эту формулу, потому что, ну, опять же, ее можно по-разному понимать. Вот мне интересно узнать, как ты к ней отнесешься, как она у тебя отозвалась. Хорошо, спасибо.

Ну вот, чтобы начать отвечать на этот вопрос, правоте духовного учителя даже когда он не прав, такая интересная формулировка, но нужно сразу сделать установку. Чтобы отвечать и рассматривать этот вопрос.

Для меня нужно сделать установку, что речь идет именно о духовном учителе. Значит, нужно рассматривать как бы его духовную позицию. С духовной точки зрения рассматривается духовный учитель.

Если мы рассматриваем его с материальной точки зрения, мы совершим ошибку, и вот в чем же заключается, скажем, совершенство или правота, так скажем, или безупречность, а с духовной точки зрения, потому что с материальной точки зрения мы все несовершенны. Факт. Это факт.

Даже Кришна Арджуне говорит, ахам твам сар папебхйо, если сбросит все грехи. Арджуне говорит, это не нам говорит, это Арджуне говорит близкому спутнику, вечному спутнику.

То есть в материальном мире всегда есть какой-то дым, от огня, то есть всегда есть какой-то недостаток, всегда можно это видеть. Например, духовному человек, например, у меня плохая память сейчас. Это явно недостаток.

У меня есть черты характера определенные. Я могу быть иногда резким в каких-то вещах. То есть можно замечать, что могу гневаться иногда по ошибке. Или перепутать чье-то имя, допустим, забыть кого-то.

Тоже человек может заметить и почувствовать, что я невнимателен, допустим. Или быть не чувствительным, в какой-то ситуации потому что я сам расстроен в это время.

То есть вот это вот нахождение в области материального мира обеспечивает нам такие вот недостатки, как дым, сопутствующий огню. Так в чем? Что это правота духовного учителя, если он все-таки ошибается на внешнем уровне?

А это говорится в 30 тексте 9 главы Бхагавад-гиты, если даже он совершает что-то дурное, но продолжает, то есть выбирает преданное служение, ошибаясь даже в чем-то, да, или действие несовершенно, но всегда выбирает преданное служение,

то он праведник. Ведь он всегда остается преданным служению, с духовной точки зрения он занимает правильную позицию всегда, всегда, пока выбирает преданное служение.

Но сколько бы я ни совершал ошибок, И можно было всегда перед выбором человека остановиться, когда совершать ошибку какую-то в обществе, скажем, да, и что ему продолжать преданное служение, или ему может быть снова, остановиться и хватить на этом, да, подумать о своей репутации, о своей жизни, если я продолжаю выбирать преданное служение,

это позиция остается правильной, безошибочной, безупречной. То есть вот это и есть духовный учитель, утвержденный в преданном служении.

А не тот, кто является Богом и видит все прошлое, настоящее и будущее, да, и совершает совершенно идеальное, абсолютно, но утопическое совершенно представление о духовном учителе, абсолютно иллюзорное.

Ну, я так понимаю, что именно совершенствовать гуру в выборе в правильном выборе, в свой выбор, а не в том, что он может решать какие-то оговорки или ошибки, или вот на внешнем уровне.

Я когда ты рассказывал, я вспомнил историю, которую мне в свое время Киртирадж прабху рассказал. Я был тогда молодым бактой, приехал в Швецию, стал переводить книги Шрилы Прабхупады.

И тогда шли очень бурные дебаты, как их нужно переводить. Нужно ли прям ставить русские слова вместо английских слов? Ну там, в общем, люди сражались.

Шрила Прабхупада, извиняюсь, Киртирадж рассказал мне такую историю про Шрилу Прабхупаду. Он сказал, что однажды Хаягрива, первый редактор Шрилы Прабхупады, профессор английского языка, набрался

смелости и спросил у Шрилы Прабхупады: как понимать, что духовный учитель совершенен, если я целыми днями только и занимаюсь тем, что исправляю ваши ошибки. Это мое служение: исправлять ваши ошибки.

И Шрила Прабхупада замечательным образом ответил на это. Похожим на твой ответ.

Шрила Прабхупада сказал, что совершенство духовного учителя заключается не в том, что он не делает ошибок, а в том, что даже если он делает ошибки, он делает это в правильном сознании

и Кришна принимает все его ошибки. Кришна принимает все то, что Он делает.

Природа ошибок и несовершенств гуру

Я помню тоже это представление утопическое, нереальное о духовном учителе. У меня было, когда я в первый раз только столкнулся с преданными, я вообще тогда ничего не понимал.

Я встретился с неким человеком, который достал фотографию с полки Харикеши Махараджа, ткнул её мне в нос и сказал: «Это совершенство, это твой духовный учитель, он совершенный».

И первое, что я увидел на этой фотографии, это очки. Я подумал: какой же он совершенный, если он в очках? Где же тут совершенство? То, что ты сказал. У меня была такая же история один к одному.

То же самое у меня было, такая же мысль по поводу очков, когда мне показали фотографию и сказали, что вот это гуру, он совершенен. И тут же вопрос: тогда почему он в очках?

Я потом спросил: он вообще болеет? Или он болеет? Мне сказали: болеет, очень часто. Как он может болеть? Он совершенный, у него же... Он говорит: ну, потому что у него карма учеников. Когда успокоился — ну, нормально.

Тогда хорошо. Я скажу тебе свое понимание, как я понимаю эту формулу. На мой взгляд, это очень глубокая формула. Мой учитель прав, он или не прав, всегда прав.

В свое время я ее в разговоре с одним учеником упомянул, и он очень сильно возмутился. Он сказал, что это формула логика шрады слепой веры. Но при этом человек не понимает глубины этой формулы.

Это была бы формула логика шрады, если бы она звучала так. Мой учитель всегда прав. Вот тогда да! Такая формула — это формула слепой веры.

Я ни на что не смотрю, я закрыл глаза, зажмурился, всё, он всегда прав до тех пор, пока наконец количество совершенных им ошибок не превысит какую-то критическую отметку, и я очнусь и скажу, меня обманывали. Вот это да, это глупая слепая вера.

Мой учитель всегда прав.

Но сила Шрилы Прабхупады — недаром тут говорится, что мой учитель прав, он или не прав, всегда прав. То, что он говорит, прав он или неправ, означает, что он может видеть какую-то неправоту, может видеть какие-то ошибки, какие-то отклонения, какие-то несовершенства, но при этом внутри, он, как ученик, оставаясь в позиции ученика, не воспринимает эти ошибки, как ты очень хорошо сказал, как нечто материальное, как повод для того, чтобы отвернуться от духовного учителя, отказаться от духовного учителя.

Он понимает, что, во-первых, духовный учитель действительно дорог Кришне, как гласит Гаятри-мантра, гуру-гаятри-мантра, что он всегда занимается служением Кришне. И внутри он не становится в позицию судьи. Это очень важный момент или очень важный аспект отношений, на мой взгляд, духовного учителя и ученика.

Я не судья, я перестаю быть судьей.

В материальной жизни ты очень хорошо эту вещь сформулировал. В материальной жизни мы все время судим и все время выискиваем ошибки, находим ошибки и, соответственно, пользуемся этими ошибками для того, чтобы гордиться.

В духовной жизни я перестаю быть судьей. Я могу видеть какую-то ошибку, но я не сужу о человеке на основании этой ошибки.

Я наоборот — я стараюсь видеть суть. И я вижу то, что он показывает своим примером. Он дает мне пример.

Пример того, что он учится постоянно, пример того, что он смиренно служит, служит преданным, служит миссии, силы Шрилы Прабхупады. То есть вот эта вот вещь.

И очень интересно, сегодня только у меня был разговор как раз на эту тему с одним Махараджем, и он сказал, что люди на Западе, так как мы слишком запрограммированы. Все время судить. Это хорошее, это плохое, этот лучше, это хуже, этот выше, этот ниже. Этот ошибается.

Тот ошибается. Этот так ошибается. Это так ошибался.

Я помню, когда мы изучали в школе литературу, то основная задача была в том, чтобы знать, как Толстой ошибался, как Тургенев ошибался, как Пушкин ошибался, как Лермонтов ошибался, в чем они заблуждались с точки зрения марксистской философии.

И, собственно, тот же самый менталитет мы часто переносим на духовную как этот ошибался, чем в конце концов самим гордиться. Но если мы действительно хотим...

И да, это Махарадж очень интересно сказал, он сказал, что восточные люди у них нет такого менталитета. Для них чья-то ошибка не является,

вообще не является поводом для того, чтобы отвергнуть этого человека, или еще что-то такое.

Он может занимать то же самое положение неприкосновенное, положение, так сказать, на алтаре его сердца, даже несмотря на то, что он совершает какие-то ошибки,

у них нет вот этой вот, скажем так, логического подхода к миру. На самом деле наша позиция судьи, она очень часто основана на вот этом вот. Мы все судим. У нас есть четкие критерии. Это так, это так, это так.

А на самом деле мир-то более сложный, чем вот эта черно-белая схема, которую мы хотим выдать за этот мир.

И когда мы позволяем учителю занять это положение в нашем сердце, мы начинаем мир тоже по-другому видеть. Мы перестаем судить, мы перестаем быть судьей.

И вот это, на мой взгляд, очень важная вещь в отношении учителей и ученика. Они оба отказываются от позиции судьи. Учитель не судит ученика. Он готов принять любые его ошибки. Правильно, да?

Ученик может все, что угодно совершить, он придет к учителю. Учитель скажет, что все нормально, продолжай, все идет.

А ученик, он опять же смиренное положение занимает по отношению к духовному учителю, и таким образом поднимается над черно-белой двойственностью этого мира.

Принятие авторитета в современной культуре

Вот. Интересная тема. Ты, может, что-то еще хочешь добавить к этому? Да, мы с Кюми проносились пока я слушал. Я еще подумал о том, что в западной культуре как бы нет ясного

представления о принятии авторитета и собственно начинающие преданные, которые приходят получать прибежище духовного учителя, они не знают об этом совсем, совсем немножко.

Буквально вот с момента, когда они присоединяются к обществу сознания Кришны, тут они только слышат, что очень важно принять духовного учителя, как жизнь, душу, служить ему, то есть принять авторитет.

Но опыта и примера они не имели с детства, с рождения, они не имели представления образа, да, образа принятия авторитета, что это происходит в сердце, это не просто подчинение какое-то армейское, внешнее, да, где как раз выступает этот эгоизм, или оценка, или критика, или поиск недостатков руководителя, где-то маленькое несовершенство — и большая проблема сразу же.

Вот, вот так они принимают авторитет, вот с такой оговоркой, с недоверием как бы, да, вот потому что в материальном смысле слова авторитет обманывает, он эксплуатирует всегда, с материальной точки зрения, он эксплуатирует людей.

Поэтому люди очень осторожны.

Поэтому как бы испытать гуру, вот этот момент очень важный, правильно увидеть позицию гуру и правильно понять свое положение, внутреннее положение, да, эти отношения гуру-ученик, чтобы мы могли принять авторитет сердцем, чтобы вот именно гуру вошел в сердце, и ученик вошел в сердце духовного учителя. Чтобы была такая связь, какая-то, да, ну хоть бы искорка какой-то такой связи. Вот благодаря уже этой искорке, я думаю, что может многое держаться в отношениях.

Но как говорится, что это риск?

Гуру принимает ученика, даже когда еще нет этой искорки такой достаточной, просто есть разум, скажем, человеку, ну, понравилась философия, или он какой-то сентимент получил, мода на духовного учителя, то есть много факторов. Или ему кто-то просто проповедовал, что вот это нужно, просто необходимо сделать, но он не готов, по сути дела, это сделать.

Поэтому есть много таких внешних вещей, которые препятствуют.

И вот тут задача, да, задача, как вот каким образом, я бы сейчас хотел тоже к тебе обратиться, каким образом эту связь установить за такое короткое время, скажем, там год пронама-мантры, скажем, да, или полтора года, или даже два года, за короткое время, как установить такую сердечную внутреннюю связь с духовным учителем.

То есть ясно, что гуру принимает много учеников, может быть, не уделит лично внимания достаточно каждому ученику. Также и у Шрилы Прабхупады было, да. Он не раз нам вчера рассказывал, что он не имел, да, таких близких отношений, может быть, вачах достаточно. У него в ванне, в уме было, да, но вот у него в сердце эта связь есть, вчера это проявилось, мы видели, слышали, как он рассказывал эту эмоцию, он передал могущественное. Эта эмоция, которую мы получили от него, то есть также нас связывает с Прабхупадой именно. Сознанием Кришны, с этим обществом, с этим движением, как призывает нас быть верными и предаваться Прабхупаде, вдохновляет как.

И вот, как же нам нужно устроить свои отношения с учениками, чтобы создать эту необходимую атмосферу, связь, помочь, помочь, эту связь, как бы организовать, получить, когда они уже начинают заниматься служением.

Вот у меня еще такой вопрос возникает, потому что нужна помощь обществу, нужна помощь также ученикам, которые уже есть, которые получили посвящение, их пример. Их сверх сердца, да, у них тоже существуют эти отношения.

Вот я об этом подумал, когда слушал тебя.

Влияние вайшнавского окружения на веру

Что скажешь? Ну, Нираду Мхараччера объяснил, как это происходило в то время. Как эта искра разжигалась, во-первых, потому что был

очень яркий пример Шрилы Прабхупады перед глазами, и он каждым своим жестом, каждым своим словом каждым своим действием ну как бы укреплял в преданных эту веру и эту искру. Но он также сказал о другом факторе, и

я думал о нем, когда ты говорил, он сказал, что помогали эту искру в сердце разжигать, также другие преданные, потому что он говорит: я помню, какая атмосфера тогда была.

Мы возвращались вечером в храм, а в храме предан друг с другом разговаривали о том, что Шрила Прабхупада сказал, что Шрила Прабхупада сделал.

И вот эта атмосфера ну какой-то погруженности в личность Шрилы Прабхупады — она помогала даже совсем начинающим преданным очень быстро эту связь внутри установить.

Не только через непосредственное лицезрение Шрилы Прабхупады самого, но и через слушание других преданных, через как бы отражение их отношений с духовным учителем. Вот.

Ну и в этом смысле, конечно же, сообщество учеников это важная вещь с одной стороны, а с другой стороны, я видел это и наверняка ты тоже был свидетелем такого рода явлений, когда ученики в своем неофитском энтузиазме начинают преувеличивать что-то, преувеличивать роль. Ну, то есть, начинаются какие-то не очень здоровые процессы, которые, в общем, в конечном счете могут помешать.

Когда, ну я помню, это было очень хорошо, когда там ученики создавали какую-то среду, что вот если какой-то новый человек принимал кого-то другого своим духовным учителем, то он уже все был предателем или непонятно кем, падшим человеком, что принимать нужно только этого духовного учителя.

То есть иногда вот эта среда учеников она может быть нездоровой, и она может устраивать какой-то культ или придавать отношениям с духовным учителем нездоровые такие формы культа личности.

То есть, с одной стороны, вот эта искра, о которой ты сказал, важная вещь, другие ученики могут эту искру разжечь, конечно же, если у человека эта искра появилась. А с другой стороны, как сделать так, чтобы вместо искры настоящей, чтобы эти ученики там, я не знаю, ну, ну, то есть, какую-то искусственную, чтобы эта среда не превратилась в какое-то нездоровое социальное давление. Только наш учитель там.

Ну, не важно, магабага, то всё не важно, кто там, только наш учитель, похоже на силу прабхупады, только наш учитель, но там по-разному можно это все формулировать.

То есть, вот как избежать этого: с одной стороны, среда, конечно же, важна. А с другой стороны, как сделать эту среду реальной, как не превратить эту среду учеников в среду каких-то фанатичных последователей, которые не уважают других и только превозносят своего духовного учителя. Что ты скажешь на это?

Преодоление нездоровой идеализации духовного учителя

Да, задачка, задачка со всех сторон. И тут майя, и тут майя. Вот как, мы сейчас будем думать с тобой, как выкрутимся. Я да, мы с тобой пережили яркие моменты, о которых ты сейчас только что говорил вкратце.

Вкратце, если подробно рассказать, то, наверное, даже молодые преданные сегодня удивятся, что было в наше время, как эти личности создавались, как рушилась эта иллюзия. Все мы с тобой пережили, это факт.

Теперь у нас вот так же хорошо. И вот хорошо. Тогда был только один духовный учитель в основном, да, в Советском Союзе, один. Мы с тобой как раз были учениками в то время.

И сначала не было сравнений, потому что никто не приезжал из духовных учителей, просто был один гуру, все спокойно принимали его. И мы обсуждали лекции, которые были, читали книги Прабхупады.

И первое, что мне сказали, когда я спросил, что такое инициация, потому что я уже готовился к инициации,

мне сказали: инициация — это означает, что гуру находит тебя через трансцендентную медитацию, через Параматму и забирает твою карму. На расстоянии это происходит.

И так я ее принял, более того, что я это почувствовал даже.

То, что у тебя это уважительно принял, момент инициации был очень мистический, я видел прям духовного учителя, закрыв глаза перед собой близко, и он проникал прямо в сердце, касался сердца, и осязаемо чувствовал, что держит мое сердце.

Нежное было касание. Все, это так было. То есть, этот мистический опыт я получил, что на самом деле, вот на огромном расстоянии я имею эту связь. Ощутимая. Я чувствую в тот же день. Это было 1 мая. Я помню, да, это 1.

Я, 1 мая. 1 мая. Да, да, да, я участвовал. Я тоже участвовал в этой инициации уже в Швеции. Я очень хорошо помню это. Да, в Швеции это была первая после долгого перерыва инициация Харикеши Махараджи. Да.

Была большая яджна. Да, да, да. 1 мая 1987 года, да. И представь, я даже до инициации потом, как же получил Хари Кришна Махамантру. Кришна Махамантра удивит. Ты сядь на медитацию, найдет тебя и все, ты услышишь.

Я услышал, опять же, этот опыт меня подтвердился.

Утром я проснулся в шоке, потому что в ухо мне громко звучала мантра Хари Кришна, как пулеметная очередь. Очень бодро, быстро. Голос Духа. Это я не шучу, никак, не придумываю.

Это мой личный опыт. Поэтому да, вот так это было. Не знаю, как сегодня происходит.

Но мне часто ученики, я скажу, ученицы, говорят: вы мне снитесь. Вот мне постоянно снитесь, вы мне говорите то, мне говорите это. Я говорю, я ничего этого не делаю.

Не знаю, что-то происходит, но опыт мистический — он как бы всегда существует. Я обычно в таком случае так говорю, что вы ко мне приходили ночью. Говорят мне, я говорю: обычно по ночам я сплю. Это факт.

Я тоже честно признаюсь, что я по ночам сплю, никуда не хожу.

Личный опыт принятия духовного посвящения

Это важно отметить, да. И вот что мне запомнилось, конечно, потом стали прославлять духовного учителя. И каждый стал прославлять своего духовного учителя.

Даже началась вот эта конкуренция какая-то: чей опыт побыл, какой у нас такой? Но мне это в сердце не отложилось.

Вот сейчас я вспоминаю, допустим, я это вспоминаю как нашу незрелость, да, я иногда могу даже улыбнуться, что мы там были такими детьми, избалованными. А что отложилось в сердце у меня, да, вообще? Как я принял?

Через что я почувствовал духовного учителя? Не через вот это возвеличивание, может быть, там, какие-то вот материальные, да, культы личности, как ты говоришь, да, это все было. А мне запомнились такие моменты, когда получал наставления духовные, искренние,

от моих духовных братьев, что достались нам. Я, допустим, вот помню очень хорошо, как мы с тобой шли от квартиры Шинатаджи, Сатираджа был тогда там, на троллейбус, помнишь? Ты помнишь это? Я помню.

Я потому что я почувствовал тогда духовную близость, понимаешь, что было ценно.

Мы не говорили тогда, кто наш духовный учитель, что он именно из преемственности парампары, остальные не знаем, там мы это с тобой вообще не обсуждали никогда. Мы с тобой всегда обсуждали духовные темы.

Да, и вот тот момент я помню очень хорошо, вот как опыт духовный, именно, понимаешь, общение с духовным учителем через его учеников. Это мои были духовные братья и сестры.

Вот это у меня откладывалось, это запоминалось, это вот это мое. Я помню, как Санатана-кумара, я там пек чапати, знаешь, в Прибалтику поехали, там в нашем храм был в Калнциемсе. Я чапати пек, я еще не был инициирован.

А рядом Санатана-кумара тоже что-то делал на кухне. А я этой чапати, не получилось первой. Совсем я взял компот, вернее, оно свернулось, и бросил в урну, в мусорное ведро.

Санатана-кумара мне сказал: «Ты что делаешь, это же для Кришны готовим, как ты можешь так относиться?» Достал оттуда эту вот штуку, как-то положил рядом, говорит: «Это все будет предложено». Вот эти вещи я помню, помнишь, это трепетное отношение к Кришне, к святому имени, это мы получали.

Я думаю, вот это нужно давать, как бы нашим ученикам эти ценности, и вот это заповедовать, наследовать им нужно.

А вот как это избежать, да, вот этого культа личности, я думаю, также я думаю сейчас, вот ты меня на эти мысли навел, что уже будет зависеть, как мы будем общаться между собой духовные учителя, чтобы они видели, что у нас есть также эти духовные, близкие отношения, что тут нечего сравнивать.

Однажды с Ниранджаной Свами, очень давно, еще на Урале, я сказал, что вот у духовных учителей разное мнение может быть.

Он сказал: «А в чем разница между ними?» Я понял, что он меня испытывает, он не просто, он не очень согласен с моим мнением. Я сказал: да, да, я сказал, у них разное мнение, но вывод один и тот же.

Служить Кришне. Он сказал: «Да, правда». Вот эти вещи я хорошо помню. А вот это все остальное, оно мне даже не осталось в сердце. Ничего не осталось. Было как игра какая-то, просто тут незрелость какая-то. Опыт, да.

И, конечно же, вот это дико отношение, потому что, смотри, был, конечно, Дикша Гуру. Но у меня были очень близкие отношения с Шикшей.

Все они, мои были, мои шикша-гуру — учителя, все ученики Прабхупады, с кем я общался. Ниранджана Свами, то есть.

У меня были очень близкие отношения с шикшей, как я мог, скажем, противопоставлять, потому что я в сердце ценил их всех. Я в сердце Бхакти Викашу Махараджа — это был... В сердце я держал.

Даже когда слышал эти противопоступления, я слышал, что в сердце у меня все равно другое что-то. У меня вот кроме этого другое что-то. И вот это другое, слава Богу, оно у меня осталось как бы.

Я благотворю Бога за это сейчас. Это мои некоторые реализации. Да, спасибо большое. Я тоже подумал.

Хорошая, очень интересная мысль о том, что, по сути дела, человек извлекает из общения, он может извлечь что-то дурное. Общение оно всегда будет, в любом социуме всегда будет какая-то шелуха плавать, а может извлечь что-то хорошее, и всё зависит от него.

И, собственно, я полностью с тобой соглашусь, что у меня эти все вещи ложные, они действительно никакого следа не оставили.

А хорошие вещи след оставили, когда, ну, вот это вот что-то такое настоящее-настоящее было в прославлениях духовного учителя. Оно запоминалось, оно оставалось. А все эти ложные преувеличенные вещи. Вот.

Я помню, да, я слышал разных своих духовных братьев и разные прославления своего духовного учителя. Он величайший мистик, он величайший целитель, он величайший еще кто-то. Но вот оно как-то не трогало.

А когда рассказывали какие-то истории, которые показывали настоящую природу бхакти, вот они трогали, они оставались в сердце.

Когда рассказывали про то, как духовный учитель заботится о каждом, независимо от того, великий он невеликий, болеет за каждого.

Когда вот такие вот вещи были, то тогда вот это, что откладывалось в сердце, и то, что связь эту укрепляла.

Различие духовных и материальных качеств

Вот когда, по сути дела, это интересная вещь.

Наверное, мы сейчас можем перейти на какую-то другую тему или на близкую тему это соотношение наставлений духовного учителя и его поведение, что ли. И как, как ученик должен к этому, как как ученик должен, стараться видеть своего духовного учителя.

Вот что у меня, почему я сейчас подумал, когда говорил: почему именно эти вещи западали мне в сердце, потому что они как раз отвечали тому образу Бхакти, который у меня сложился.

Я читаю книги Шрилы Прабхупады, я слышу, я понимаю, что такое бхакти. И там вот что-то написано.

И когда мне рассказывают, что мой духовный учитель, величайший мистик, который знает прошлое, настоящее и будущее, во сне приходит к своим двум тысячам ученикам и совершает чудеса, ну вот оно как-то не накладывается на тот образ, который я из книг читаю. Как-то это не вяжется с бхакти.

А когда мне говорят, что духовный учитель там заботится о каждом, и думает о каждом, и молится о каждом. Неважно, великий он или невеликий. Вот это вот оно.

Ну, как бы входит в резонанс с этими наставлениями или с моим образом бхакти, и откладывается у меня.

И вот у меня сейчас такое ощущение, как раз в беседе с тобой возникло, что когда мы не просто прославляем духовного учителя, но просто даже думаем о нем, медитируем на него, мы должны медитировать не на какие-то посторонние качества, которые могут быть, а могут не быть.

Типа того, что он там великий мистик, великий там, я не знаю, йог, или даже великий повар, или еще кто-то. Вот.

А именно на те качества, про которые мы читаем в книгах, Шримад-Бхагаватам, в Бхагавад-гите, которые и описывают, собственно, бхакти как таковую: сварупа-лакшану или татастха-лакшану бхакти. И если мы именно таким образом будем смотреть на духовного учителя, стараться его видеть сквозь призму наших шастр, видеть, как эти качества, описанные в шастрах проявляются в его личности, то тогда мы сможем действительно построить отношения с ним настоящим, с его бхакти, а не с какой-то материальной оболочкой или материальными качествами, какими-то.

Вот такая вот мысль пришла.

Даже то есть, не только когда мы слышим прославление, но даже когда мы сами думаем о нем, надо дисциплинировать свой ум и пытаться медитировать на духовного учителя как на духовного учителя, а не как на что-то, не как на какого-то великого человека этого мира с какими-то своими там качествами. На его бхакти.

Вот сейчас тоже у меня есть отклик.

Принцип бескорыстного служения в бхакти

На то, что ты говоришь сейчас, да, да, да, да, тема глубокая, конечно, понять духовного учителя невозможно, гуру-таттву, но вот суть надо понять.

Вот сейчас то, что ты задел этот вопрос, вот это как раз касается сути отношений. Что я сейчас подумал, сейчас попытаюсь воспроизвести цепь моих мыслей, выразить, да? Я попытаюсь, может, помочь мне потом. То есть вообще наша врожденная, как бы природа материальная, наша склонность

1. Это обладать. Обладать, накапливать, приобретать, обладать профессией. Мы учимся этому. Мы учимся, чтобы обладать навыками профессиональными. Мы обладаем положением, деньгами, это вот области кармы.

В области гьяны мы обладаем знаниями, мы стыдливо обладаем знаниями. В области йоги мы говорим о мистических совершенствах и пытаемся обладать мистическими совершенствами. Но в области бхакти там другой принцип.

Совершенно противоположный принцип - не обладать, а быть обладаемым. То есть, как бы я не могу обладать духовным учителем. Это совершенно другая картина. То есть гуру не подчиняется ученику как бы его ложному эго.

Это его как бы позиция должна быть. Собственно, противостоять своему ложному эго. В этом как бы квалификация, он должен распознавать все эти ложные тенденции, и как бы обучать ученика.

И вот обладать гуру с позиции ложного эго невозможно. Иногда ученики разочаровываются, я сказал гуру, чтобы он сделал то-то, то-то, тот, кого я не могу наказать. Разве он не видит, что правильно, что неправильно?

Очень часто такое бывает, что ученик ожидает от гуру, чтобы выполнить и сделать то, что он хочет, что ученик хочет.

А на самом деле, Шрила Прабхупада сказал: «Теперь твоя роль с инициацией — спрашивать меня, что я должен, что ты ожидаешь, что хочет от меня духовный учитель». Он не говорит, что я хочу от тебя. Помните тот пример.

Когда ученик после инициации Прабхупады сказал: «Вот могу ли я теперь, вот я не хочу вайшнавскую жизнь вести, Прабхупада, мне тут трудно, могу ли я жениться?» — да, Прабхупада сказал. Он обрадовался сначала. А могу ли я?

Я не хочу книги распространять. Может быть, я бизнесом займусь. Буду жить как семейный человек. Да, ты можешь это делать.

И Прабхупада без энтузиазма, без какой-то радости, без ничего так сказал: «Да, да, да», ученик как будто ушел, удовлетворенный.

Но там был еще один ученик Прабхупады, который вышел за ним и сказал: «Ты знаешь, что если Гуру во всем соглашается с тобой, значит, ученик слаб, не готов принять наставление. И вот я это осознал.

И я вернулся и спросил у Прабхупады: «Может быть, я что-то не то сделал, не то сказал?» — он говорит: «Да, теперь ты, мой ученик, должен спрашивать, что я хочу от тебя. Вот так настроиться теперь на служение.

Я думаю, что вот эта вещь, она очень глубокая, и, собственно, тут нужно время, становление и ученичество, чтобы познать глубину вот этой позиции слуги, вот эту позитивную сторону, глубокую, потому что именно это положение освобождает ученика.

Именно этого добивается духовная связь, чтобы ученик стал смиренным, глубоким, искренним, стопроцентно слугой Господа. И Гуру Парампары. И это освобождает ученика, не что-то другое.

Поэтому Гуру не должен со всем соглашаться или потакать чему-то.

Да, если даже он потакает, он все равно сохраняет всю позицию, принципиальную позицию преданного служения, что он должен занять ученика так или иначе, преданного служения. У него все права для этого есть.

Тогда это истинное отношение. И ученик должен чувствовать, что эти права есть у духовного учителя, полномочия. А что делать, если, и я уверен, у тебя такой опыт тоже есть, у меня его очень много, если мы

ощущаем, что ученик нам этого права не дал, что... то, что ты сказал, все совершенно верно. Все мы понимаем это, каждый под этим подпишется.

Но в реальности, даже в той истории, которую ты рассказал, мы можем видеть, что очень часто ученики приходят с другой позиции, с другим отношением.

И вот что делать? Что ты делаешь, что делать, когда чувствуешь, что ученик этого права не дал

тебе, говорить ему то, что нужно, вот как бы какое-то принятие состоялось, но это принятие пока еще на формальном уровне. Что в этом случае делать?

Терпение учителя при формальном ученичестве

Ну, собственно, ты уже рассказал на примере Шрилы Прабхупады, что в этом случае духовный учитель кивает головой и говорит, да, да, все хорошо, да-да. И ждет, когда что-то поменяется.

Да, но вот тут уже как бы еще одна сфера важная, да? Гуру, он слуга сверхдуши. Он, конечно же, не всемогущий, как Бог. Он всемогущий в связи с Богом только. И вот когда мы что-то не можем сделать, мы полагаемся на Кришну.

У нас сохраняется вера и надежда. Вплоть до того, но тоже мое мнение, вплоть до того, что гуру может терпеть не одну жизнь.

Так говорится, да, что: «Не заставляйте меня приходить еще раз». То есть, если я не выполню свою миссию, я должен за вами в следующую жизнь, я должен это сделать буду.

То есть гуру может терпеть это, может терпеть, он может ждать следующей жизни ученика или перепоручить кому-то это все. Это сверхдуша устроит, как бы в этом отношении у гуру не должно быть проблем. В этом отношении в плане его терпения, и смирения, и служения да он готов на эту жертву он знал куда идет другое дело все-таки не только во времени но и дать ученику

почувствовать почувствовать вот эту э внутренний же настрой и беспокойство за ученика почувствовать. Как мне однажды сказал мой духовный учитель, не думай, что я о тебе не забочусь и не беспокоюсь.

Меня это пронзило насквозь, просто когда я это испытал. Вот мне нужна вот эта вера или опыт, опыт, что ж такое настоящая духовная забота. И вот этого момента сокровенного нужно иногда ждать, иногда долго.

Я сейчас не касаюсь темы оскорблений, потому что там, где оскорбления, там ситуация может быть безнадежней, надежней, в принципе, там. Мы можем даже не обсуждать эту тему сегодня. Это такая тяжелая тема. Не нужно.

Она вообще в духовной жизни никак не относится, даже близко. Можно ее даже проигнорировать, вообще, если тема оскорбления.

А вот если все-таки об ученике говорить, который не квалифицирован, да, он еще не осознает эту ценность отношений истинных и не знает, то здесь, конечно, вот терпение гуру очень важно, и здесь, если гуру по-настоящему будет терпелив, и вот как в этой же истории, ученик же почувствовал,

что что-то не то он сделал, да, он должен почувствовать от Сверхдуши, от Кришны, потому что Кришна дает ему гуру в конце концов. А гуру Кришну дает. И тогда гуру толкает нас иногда обратиться к Кришне.

Как мне устроить отношения с духовным учителем? Да, он далеко. У меня нет этих отношений в лапу, я вне поля его внимания, да, он не знает в моем служении. Да, и тогда он обращается к Кришне.

Это должно быть спонтанно происходить, естественно. Если мы хотим развивать отношения с Гуру, мы, конечно, обратимся к Кришне. Мы не будем упрекать духовного учителя в этом.

А мы к Кришне обратимся, потому что Он связан с Кришней. И Кришна даст нам эту связь, связь душа и сердце, обязательно даст. Любому искреннему ученику, на любом расстоянии, через любое время, как угодно.

Я абсолютно в этом уверен, потому что я и не надеялся, что я буду общаться лично с духовным учителем. Помнишь, какие были времена? Я получал интенсивно заочно вообще, я его глаза не видел, фотографию только увидел.

Я был готов так всю жизнь служить, вот так, как мне сказали, вот есть духовные братья, есть книги, есть лекции. Мы знаем, что нужно делать. И такой был настрой, что я лично был готов так служить всю жизнь. Пять штук было.

Изображения оживали на алтаре. Кришна проявлялся. Для нас это было нормальным явлением. У нас был такой опыт тогда практически у всех. Когда мы не могли общаться, и мы принимали это на расстоянии. Мы принимали это.

И Кришна проявлялся таким удивительным образом вообще.

Он давал бесстрашие проповедовать в таких условиях опаснейших, правда же? Сколько тягот перенесли те преданные, а ну, Гаура-кришна, сколько тебе пришлось пережить, я же тоже знаю.

Я же всё это видел, это было тоже на моих глазах, человек. Часть этого была в Швеции, но ты там везде не сидел, ты заботился, ты переводил книги, ты думал о российских преданных.

Ты постоянно думал, ты работал в ЕКГ, ты учил, когда еще английский язык, я помню. Тебе нелегко было жить в том ашраме, там тоже были сложные отношения, там, Тертхрадж о тебе заботился. Я знаю, знаю, знаю, знаю.

И ты лично служил духовному учителю. Это тоже было нелегко. Я видел, как ты тогда был предан духовному учителю. Я понимал твое служение, я видел именно служение твое.

Конечно, был разрыв у нас с тобой тогда, а ты был в Швеции, мы были в России, потом Ты в Москву переехал, и там тоже обрушилась лавина на

твою голову. Я от лавины всегда сбегал куда-то, вот когда лавина падала на голову, я успевал сбежать в сторону, ты не сбегал в сторону, ты подставлял свою голову лавине постоянно, я не знал, как ты это всё выдержал. Тем более, московские те истории старые. Я их хорошо помню.

Я бежал на Урал, я там наслаждался проповедью по региону, знаешь, пока там воевали. И так далее.

А потом духовный учитель вообще ушел, же у нас первый из ИСККОН. Сердце осталось, все духовные самскары, они остались, они живут в моем сердце тоже.

Вот ИСККОН остался, Прабхупада остался, мы с тобой, слава Богу, остались и можем продолжать эту миссию. Вот сейчас на меня просто вот эти все воспоминания нахлынули. Ты напомнил мне тоже своими словами: да, это факт.

Развитие духовной связи на расстоянии

В те времена мы никогда не думали о том, что личное общение с духовным учителем — это какая-то обязательная компонента нашего служения, и именно поэтому личные отношения были, хотя не было вот этого общения с телом духовного учителя, вапу, но отношения это были. У меня был случай, этот один из самых ярких моментов

моей духовной биографии, когда несколько раз во время допросов в КГБ, когда, ну, в общем, очень серьезные какие-то вещи были. Меня допрашивали.

Непонятно было, чем дело кончится. Я всякий раз не знал, вообще я выйду оттуда или не выйду оттуда, или мне там скажут вещи собирать уже там родственникам, чтобы собрали. Вот, несколько раз подряд, три раза подряд,

была такая вещь, когда я приходил очень напряженный, очень перепуганный на эти допросы. А тот, кто вел эти допросы, был такой вальяжный, он так себя вел.

И вдруг в какой-то момент начинал звучать мантра, причем мантра звучала именно голосом духовного учителя. Именно он говорил ее, вернее, даже не говорил, а пел.

Я отчетливо слышал этот голос там в этом кабинете следователя, который меня допрашивал. А в тот же самый момент таинственным образом ситуация менялась.

То есть я вдруг начинал чувствовать себя очень свободно, раскованно, а этот человек начинал нервничать, ерзать как-то. Ему стало неудобно. И он быстро-быстро кончал допрос после этого. Вот.

То есть, это важная тема, о которой нас спросили сегодня поворить, о том же, как действительно строить отношения с духовным учителем, если у нас нет, скажем так, личного общения. Есть эти отношения или нет?

Как быть уверенным в том, что эти отношения есть? Мы уже начали, собственно, ты сказал, я сказал, но, может быть, стоит еще об этом поговорить. Да, да, да, да, да.

Надо поговорить еще, как я еще понимаю, что отношения с духовным учителем не могут быть без присутствия сверхдуши. То есть невозможно это, иначе это материально, это должно быть неразрывно. Неразрывно.

Извини, пожалуйста, я всегда говорю ученикам, что отношение духовного учителя, ученика - это любовный треугольник. Там есть третье лицо, сверхдуша. Это не просто отношение напрямик.

Да, да, да, вот я тоже об этом сейчас думаю, говорю. Напрямую, да, искать отношений, но я думаю, что это может быть даже недостаток.

Я бы назвал это термином, который применил Бхакти Тиртха Свами в свое время, он описывал такое явление, как чрезмерная зависимость вами в свое время, он описывал такое явление, как чрезмерная зависимость от гуру.

То есть, когда нет связи с Кришной, и вот есть только гуру и я, я и гуру. Это чрезмерная зависимость от гуру. Он описывал, что это может быть материальной привязанностью, которую

с большим трудом нужно трансформировать в духовную к духовного учителю. И даже иногда приходится отказываться принимать такого ученика, который чрезмерно

привязан материально к духовному учителю, потому что может быть, я не смогу это трансформировать на духовную платформу. То есть без присутствия Кришны мы не можем строить такие отношения.

Начнутся упреки, обязательно начнутся не удовлетворения какие-то. То есть без Кришны это невозможно.

И опять же, с другой стороны, вапу, да, вапу — это тоже очень важный момент, что гуру — это воплощенное существо, личность, имеет свою природу, материальное тело, видимое, воспринимаемое, ощущаемое с его особенностями, характеристиками, национальностью, возрастом, полом, с его выражением лица, характером тоже. Бывает резкий характер, бывает мягкий характер, то есть бывают разные тоже природы, все это есть у духовного учителя и разные природы духовных учителей материальные.

Все это тоже важно увидеть, почему? Потому что какая бы ни была обусловленность телесная наша, духовный учитель от этого не зависит в служении, преданном служении. Вот с этой точки зрения вапу очень важно.

Ведь что Гуру тоже ест, тоже спит. Но это все можно делать в сознании Кришны. Это опыт, тут тоже уникальный.

Гуру ходит в сознании Кришны, думает в сознании Кришны, говорит в сознании Кришны, чувствует в сознании Кришны. Ведет ученика в сознании Кришны. Вот это очень тоже важно.

Да, хотя бы взгляд поймать в жизни, да, один такой духовный учитель — очень важно, конечно.

Многие, да, ученики живут с одним взглядом Шрилы Прабхупады, когда он прошел на них. И они живут всю жизнь этим взглядом и счастливы вообще. Счастливы, потому что это сознание Кришны сидит.

Индрадьюмна Свами как раз об этом рассказывал. Однажды он поймал взгляд. Кстати, да, вот как раз он вспоминал про этот взгляд. Это тоже важно. Вапу.

Но вапу оно также передается через опыт учеников, потому что ученики как бы наследуют такие вещи, в них тоже это живет, во всех учениках искренних духовного учителя живет, это передается.

Вот, на мой взгляд, препятствий нет. Если мы настроены на служение, препятствий никаких нет в этой области.

Если мы служим вайшнавам, если мы участвуем в миссии Прабхупады, если мы повторяем Маха-мантру, если мы помним главное наставление духовного учителя, Кришна нам даст все, все, что нам необходимо, от духовного учителя — весь опыт.

Я помню, Ананта Шанти он видел Прабхупаду один там день, но эта самскара, впечатление, оно дало очень сильные большие плоды со временем, выросло целое растение из этого со временем.

Ну, там сложная история, может быть, но этот момент, который я получил от него, а

Прабхупада — это был первый момент, когда он узнал о Прабхупаде от него, это было, когда он рассказывал о машине Прабхупады в Ленинграде. Причем это было нама-хатха с новыми людьми вообще, которые первый раз пришли.

Несколько часов он рассказывал, просто Прабхупада не проповедовал ему, просто его в гостинице рассказал подробно, где сидел Шрила Прабхупада, вот как ногу на ногу, потом, как благовоние, как там курили, дым выходил через форточку, он все это просто подробно описывал, обстановку. И все слушали несколько часов.

А он описывал, описывал, и все чувствовали: вот что-то вот здесь, вот, есть важное. Вот все пытались, все чувствовали это, потом его провожали до дверей уже, уже провожали, он уходил.

Все, все встали, почти провожали, окружили, он еще не мог уйти.

И потом он сказал: у меня ничего не осталось от Шрилы Прабхупады. Книги отобрали в психиатрической лечебнице. Книги отобрали, те, которые тогда, ну как бы от него получал, через кого-то.

Отобрали кантималы, которые на инициацию не передали. Все, говорит, отобрали. Говорит, единственное, что мне осталось, и тут все затихли: что у него осталось? Ну, предмет какой-то. Он полез внутренний карман.

Достал календарь. Он говорит, что вот когда Шрила Прабхупада приезжал и уехал первый раз, он должен был второй раз приехать. Нам говорили, что он собирается второй раз приехать в Советский Союз.

И даже мне позвонили и передали число, когда Шрила Прабхупада должен был расприехать. Я отметил в календарике это число, вот, говорит, вот это 3 мая, я не помню. Я, говорит, вот это число отмечено, говорит, у меня осталось, тут написано: приедет гуру. И говорит, я вот его храню.

Вот это все, что мне осталось от Шрилы Прабхупады. Люди рыдали, когда видели эти отношения, понимаете.

И мы чувствовали присутствие Шрилы Прабхупады — это его дух, как бы. Вот такими маленькими вещами календарик, да, вот этот. Но я календарь никогда не забуду вообще.

В руках это нашанс того времени, того времени. Вот это я помню. Остальное забываю. Вот что там было, потом, там были, конечно, и куча каких-то недостатков того времени, там была, куча всяких событий странных.

Но вот эти моменты, они настолько могущественно оказались, что они провели лично меня через много трудностей.

Поэтому я уверен, что если преданные, они серьезные в воспевании святого имени, если они серьезные в изучении книг Прабхупады, если они служат в настроении духовного учителя, они получат все. Уже все получили, на самом деле.

Это нужно просто развивать, как семечко, взращивать, это уже они все получили. Если получив инициацию, они семя уже имеют.

Важность регулярного слушания звуковых наставлений

И, ну вот, мои мысли такие. Ну да. Сложно к этому что-то добавить. Но, конечно же, пример других учеников Шрилы Прабхупады тоже у нас перед глазами.

Учеников, которые никогда, может быть, не общались лично со Шрилой Прабхупадой, но при этом их Шрила Прабхупада для них, он, ну... более живой, чем... Не хочется повторять дурацкие слова за Маяковским — живее всех живых!

Вот, но именно такая ситуация есть: когда жизнь нашим отношениям придает не столько количество этих отношений, сколько глубина, и наша серьезность в этих отношениях, насколько мы действительно серьезны в этих отношениях, насколько мы принимаем или понимаем важность этих отношений в нашей жизни.

Да. Ну, еще раз, серьезно, мне абсолютно нечего добавить.

Я тоже уверен, что для того, чтобы поддерживать, и не просто поддерживать, но развивать отношения с духовным учителем, совсем не обязательно видеть его лично на близком расстоянии, но очень важно слушать его, причем слушать регулярно, потому что именно звук является

той самой носителем духовной энергии. Когда мы видим глазами, мы видим, как правило, все-таки материальную оболочку. Глаза в меньшей степени приспособлены для того, чтобы какую-то внутреннюю суть видеть.

Но через слух мы легче можем эту внутреннюю суть услышать. Если мы слушаем духовного учителя, мы можем в конечном счете услышать, как Кришна с нами говорит.

Вот как Шрила Прабхупада говорил, что если мы просто читаем Бхагавад-гиту, мы можем услышать, что это Кришна к нам обращается. Кришна говорит с нами. Вот.

Махарадж, а вот ты не мог бы прокомментировать этот эпизод из Махабхараты, пример Экалавьи, насколько помню, да, это имя, который поклонялся мурти Дроначарьи на расстоянии и обрел все знания таким образом, хотя даже не слышал, да, вот его, может быть, он на расстоянии находился как-то. Что-то сказать на тот счет?

Ну, и при этом сам Дрона-ачарья, с одной стороны, был доволен им, а с другой стороны, не был им доволен, потому что он потребовал от него в виде дакшины отрезать свой большой палец. То есть это такая неоднозначная история.

С одной стороны, эту историю Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада очень интересно ее комментирует.

Он говорит, что... Бхактисиддханта Сарасвати... Или кто? Да, что Экалавья был имперсоналистом, что его отношения с духовным учителем, так как они не были основаны на воле духовного учителя.

Его поклонение духовному учителю оно не было, что ли, полноценным по той простой причине, что Экалавья не исполнял волю духовного учителя, он не служил, он хотел получить от него знания, и знания он получил, но отношений-то глубоких не возникло именно потому, что его служение оно имело такую корыстную основу.

То есть там это неоднозначный пример. С одной стороны, он показывает, что не обязательно иметь личные отношения, в смысле, вот такие вот личные отношения.

Он показывает, что можно очень многое получить, даже если просто поклоняться образу духовного учителя.

Но с другой стороны, он также показывает то, что мало просто поклоняться образу, нужно еще и иметь на это разрешение от духовного учителя.

Нужно еще и делать это в духе служения духовному учителю, а не с идеей получить что-то от духовного учителя. Вот. То есть, это такая медаль с двумя сторонами.

Экалавья не позитивный пример из Махабхараты в этом смысле, но могущественный пример, и о нем уместно подумать в связи с нашей темой с тобой хорошо. О чем нам еще стоит поговорить? Я сейчас загляну в то, что мне посылали.

Что самое важное. Ну, давай я сейчас тебе вот самый первый вопрос верну еще раз, вот что ты лично ожидаешь от учеников? Вот твоя воля, коснулись воли, и Экалавья не знал воли духовного учителя. Да, не исполнял волю.

Высшее желание гуру для своих учеников

Моя воля. Моя воля очень простая. Я часто говорю об этом ученикам. Больше всего я ожидаю и надеюсь, моя самая главная воля по отношению к духовным ученикам, чтобы они научились быть счастливыми в сознании Кришны.

Когда я вижу, что ученик счастлив, я радуюсь. Когда я вижу, что ученик несчастен, чем бы ни было вызвано, это его несчастье, это всегда причиняет очень большую боль.

Поэтому я хочу именно этого, и чтобы преданные учились быть счастливыми, как быть счастливым в сознании Кришны, как быть счастливым строя отношения с другими преданными, как быть счастливым служать другим преданным, как или миссии Шрилы Прабхупады: как быть счастливым, изучая книги, слушая лекции, как быть счастливым, повторяя святое имя.

Вот. То есть, это мое ожидание от учеников. Если они счастливы, они будут развиваться в сознании Кришны. Если они счастливы, я знаю, что они все делают хорошо. Я знаю, что они не совершают оскорблений.

Потому что именно оскорбления делают человека несчастным. Если они счастливы, это значит, что вера у них есть. Потому что когда вера есть, человек счастлив. Вера дает энтузиазм.

Бхактивинода Тхакур говорит об этом. Комментируя слово утсаха-нишчай-дхайрям как первый признак, благоприятный для бхакти, утсаха, он говорит, это значит, что вера есть.

Если у человека есть энтузиазм, есть внутреннее ощущение счастья, значит, все хорошо. И это я ожидаю. И если все мои ученики будут счастливы, я буду самым счастливым духовным учителем.

В то же самое время я понимаю, что этого никогда не будет, к сожалению. Ха-ха, и всегда приятно быть окруженным счастливыми людьми. Ха-ха-ха. Если вокруг тебя счастливые ученики, то это же самое замечательное состояние.

Давай сейчас еще раз почитаем: что самое важное в отношении гуру-ученик? Мы уже говорили: самое важное в отношении гуру-ученик — это настроение и служение. Как со стороны гуру, так и со стороны ученика оно проявляется по-разному. Мы говорили об этом.

Как ученику прийти к правильным отношениям с гуру? Что мешает развитию правильных отношений с гуру?

Ну, тоже мы немножко задевали этот вопрос: какие-то ложные концепции по отношению к гуру, непонимание того, кто такой гуру и чему учит гуру, непонимание, неспособность взаимодействовать с его бхакти, а не с какими-то материальными вещами.

Наблюдательность и осознанность в ученичестве

Но, может, стоит еще несколько слов сказать: конкретно на этот вопрос: как ученику прийти к правильным отношениям с гуру и что может помешать развитию правильных отношений.

Ну, я бы отметил сейчас одну вещь для начала: правильная позиция ученика, который ищет, скажем, эти отношения с гуру или развивает эти отношения с гуру, или даже уже имеет какие-то духовные отношения,

реализованные с гуру, я бы отметил одну вещь, как глубокомысленность. Например, ученик еще не знает, как строить отношения с гуру, даже получив инициацию,

он еще не уверен в присутствии гуру, как вести себя, что думать, но он размышляет, это увидит.

Что он глубоко обмысленно настроен, к этому серьезно настроен, у него есть пункт работы, это уже правильное настроение, правильная позиция ученика.

Или у него уже какие-то отношения завязываются духовно, начинает чувствовать энтузиазм, уверенность, поступок в служении гуру, но он должен оставаться глубокомысленным, нелегкомысленным. Не думать, что он достиг уже какого-то совершенства. Он должен становиться глубокомысленным. Я бы подчеркнул сейчас вот это качество.

И даже когда он уже утвердился в миссии серьезным образом, да, и берет ответственность, что других скажет за миссию, он должен еще больше остаться глубокомысленным человеком, нелегкомысленным, не отождествлять себя с какими-то достижениями.

И вот вначале, если мы видим, что ученик строит свои отношения, если он приходит к неудовлетворению, когда не получает внимания, откуда скажем, он просто неудовлетворенный, начинает, ну, считать, что это неправильно, зачем принимать много учеников, то мне кажется, что он еще вообще не готов стать учеником.

Он должен стать глубокомысленным учеником, искать эту возможность. Кришна даст эту возможность, как мы говорили, вапу или вани, но связь будет могущественная.

Причем вани самая сильная связь, чем вапу, как вот кажется, наоборот, сначала, да, ведь все по-настоящему, в реальности по-другому. Это именно зависит от того настроя, как ученик, ну, позицию какую-то занимает подношение.

Всегда нужно глубоко мыслить человеком. Вот это несколько слов. Да, это безусловно так. Я бы еще сказал, что, конечно, если человек по природе такой, то он Будет наблюдать за тем, что происходит.

И он будет учиться отношениям. Мне нравится этот вопрос, потому что он подразумевает некую динамику, не обязательно рассчитывать или надеяться на то, что эти отношения сразу будут правильными.

Поначалу понятно, как в любых отношениях, мы может быть будем совершать какие-то ошибки. Но если при этом мы — я бы глубокомыслию еще добавил некую наблюдательность.

Если мы смотрим на то, как действительно другие люди развивают отношения успешно. Если мы скажем так, это даже может быть даже не только и не столько наблюдательность, сколько, вот именно способность учиться.

Если мы остаемся учениками в этих отношениях, то есть учимся этому правильному, а учиться - значит размышлять, то есть быть глубокомысленным, думать над этим, учиться значит читать, учиться значит смотреть на то, как другие это делают. Если мы как бы действительно учимся этому, то мы поймем, что значит правильно общаться, правильно относиться друг к другу.

Это не мне такой пример приводить, скорее этот пример должен ты был бы привести, но я так чисто теоретически понимаю, что между мужем и женой тоже отношения не сразу выстраиваются, не сразу они становятся правильными, не сразу они становятся глубокими. Но если оба настроены на это, если человек хочет действительно вступить в эти глубокие отношения и учится этим глубоким отношениям, то в какой-то момент награда приходит, отношения становятся глубокими.

Он начинает понимать, что ожидает от него духовный учитель, чего ему нужно делать, чего ему ни в коем случае не нужно делать, что мешает этому. Да, вот я бы так ответил на этот вопрос. Вот, а что мешает?

Вот это да, точный, кстати, пример, то, что ты привел пример мужа и жены, потому что ценней всего в этих отношениях, когда люди друг друга именно сами пытаются понять, чем услышать, да?

Вопрос какой-то задать и услышать, в чем там дело. А ценней всего, когда люди пытаются понять и понимают без слов, вот это считается уже как бы есть отношение, и не пытаются исправить друг друга. Да, да. Не пытаются понять?

Препятствия для развития духовных отношений

А вот как бы ты ответил на второй подвопрос: тут что мешает развитию правильных отношений, гуру и ученик. Мешает тело материально, наше тело мешает,

ум мешает, наши привычки, опыт материальный мешает, анартхи мешают. То есть, ну вот в целом, если сказать, то материальное тело - это серьезная помеха. Серьезная помеха.

Служить гуру... Чтобы по-настоящему служить духовному учителю, нужно стать госвами, конечно нужно уметь управлять чувствами умом хотя бы в его присутствии хотя бы в его присутствии уметь это делать.

И, конечно, есть другие факторы, тоже сильные, могущественные, которые могут повлиять на веру ученика.

Например, это идеализация духовного учителя, его отождествление с Богом, что от него ожидаются всевидения, все знания, вот это вот какая-то неестественная безупречность, так сказать, которая не существует вообще.

Также услышанные оскорбления, наверное, сильнее всего отражаются на сердце. Услышанные оскорбления — это очень опасно. Это тяжелые травмы можно получить в этой связи.

Даже если ученик достаточно даже зрелый, живой на духовной практике, он должен очень тщательно избегать таких оскорблений, даже слышать таких оскорблений.

Как говорил Бхактисиддханта Сарасвати, он говорил о своем духовном учителе всегда: Мой гуру так же хорош, как Бог, он говорит. Все, другой формулы просто я не должен иметь. Мой Гуру так же хорош, как Бог. Качественно то же самое.

Кто бы о мне позаботился в этом мире, кроме моего духовного учителя? А вот как Бог заботится обо мне, это мой самый близкий, доброжелательный, мой духовный учитель. Ближе не бывает. Он заинтересован в моем освобождении, в моем духовном развитии. Он никогда меня не эксплуатирует, никогда меня не обманывает. То есть я должен развивать вот этому настроению, вот именно вот этому настроению.

Для этого есть как бы также встречи, живые с духовным учителем, чтобы выразить свою признательность, да, живые чувства. Внимательно прославлять и слышать много этих духовных прославлений, истинные позиции, роль духовного учителя в жизни ученика — это самое ценное мгновение в этой чистоте трансцендентной.

И все материальное может быть препятствием.

То, что мы не можем занять в служении гуру, это может стать препятствием, отвлечением или оскорблением, или чем угодно, может быть, слабость сердца может быть, это всё материальная энергия. Это вот мои мысли сейчас пришли.

Ну да. Я полностью под всем подписываюсь. Я бы сказал: не к этому, ты уже сказал об этом, ложные представления, какие-то. Ты сказал про идеализацию.

Суть истинной заботы о духовном развитии

Это некие ложные ожидания или ложные концепции, ложные какие-то неправильные вообще изначально идеи о том, что я должен получить, о том, что мне духовный учитель должен дать. Я прихожу к Нему, чтобы служить. Он дает мне это право служить.

Еще очень важную вещь вчера Ниранджан Свами сказал, это потрясающая вещь. Я не думал об этом никогда в таких категориях, но эта вещь очень сильно запала мне вчера после его лекции.

Он сказал, что в наши времена, во времена Шрилы Прабхупады, мало говорили о заботе о преданных. Значит ли это, что там не было заботы о преданных? Он говорит: нет, разумеется, нет, забота была, но в чем эта забота?

Забота в том, чтобы сохранять в сердце ученика идеал чистого преданного служения в неприкосновенности.

И если мы таким образом будем понимать заботу об ученике, не в том, что учитель улыбнулся, не в том, что учитель похлопал по плечу, не в том, что учитель заметил или еще что-то такое в том, что учитель заботится, чтобы у ученика сохранился в неприкосновенности идеал чистого преданного служения.

И чтобы он мог по-прежнему идти или быть вдохновляемым, воодушевляем этим идеалом, если учитель это дает, то он свою задачу делает, свою часть того, что он должен делать, он исполняет. Вот. Это его забота.

Он заботится об ученике, стараясь сохранить в ученике, укрепить в ученике веру в чистое преданное служение, абсолютно бескорыстное служение божественной чете, служение Кришне, служение Шри Чайтаньи Махапрабху, служение миссии Шри Чайтаньи Махапрабху, проповеднической миссии. Если учитель делает это, это его главная забота, потому что на этом понимании держится наша духовная жизнь.

Вот. Я думаю, что сейчас самое время дать возможность какие-то вопросы задать. У нас еще есть несколько минут. Мин 20. Еще есть. Есть какие-то вопросы, которые появились у нас? Спасибо большое.

Спасибо за это удивительное общение. Многие преданные пишут мне сейчас слова благодарности. Как вы раскрываете с разных точек зрения эти вопросы.

Сейчас я посмотрел где-то 500 аккаунтов, которые наблюдают за нами, и мы знаем, что за ними собрались преданные где-то в городах, в ядрах.

Вот, например, в Санкт-Петербурге собрались ученики Бхакти Видья Пурны Свами, Шри Чандра Чекхара Прабху, все вместе на эту встречу вот сейчас слушают, видят вас, передают вам все поклоны.

Ну да, мы в Зуме просто находимся и не видим всех, но они наблюдают в Ютубе за вами, слушают очень внимательно. И вот стали приходить от преданных вопросы.

Символизм лотосных стоп духовного учителя

И я хотел несколько, наверное, озвучить, если мы успеем сейчас их обсудить, здесь вопрос от Натальи Климовой. Она задает такой вопрос: как понимать выражение, поставить столпы духовного учителя себе на голову.

Что означает это выражение — носить лотосные стопы духовного учителя на своей голове? Так, кому вопрос? Ну, для обоих у нас сегодня такой совместный эфир. Поэтому для обоих. Как преданным с вами колядовать?

Ну, поставить стопы духовного учителя себе на голову — значит, поставить стопы духовного учителя себе на голову. Я поставил его стопы. Это значит, что я осознал в этот момент себя его слугой.

Я нахожусь под, нашёл прибежище его лотосных стоп. Это значит, что я исполняю его волю. Это значит, что я не действую сам по себе. Вот. И это значит, что я надеюсь на его защиту, на его покровительство.

И помню о том, что Его стопы у меня тут.

И это значит, что я не делаю каких-то глупостей, потому что если я сам по себе можно делать, а если я со стопами духовного учителя на голове, то уже как-то неприлично делать какие-то глупости.

Пока да, эти стопы на голове, ученика, у него нет шанса возгордиться. Вот его ложное эго будет под контролем, скелет его ум, да, его голова, устой, гуру, он там находит защиту от аханкары, от ложного самомнения.

Некоторые ухитряются. Гордится, что у него стопы на голове, так если да, если формально это принять, да, тоже может быть так.

Но я думаю, что вот если чувствовать присутствие, Гуру в своей жизни, то такая защита будет от ложной гордости.

Помните этот стих из «Бхагаватам», там где голова, которая не склонялась вот к стопам Господа, да, на тяжкий груз превращена.

Вот так говорится, что Прабхупада приводит там в комментариях пример ученых-материалистов, которые очень умны и отягощены этими знаниями, которые просто являются тяжким грузом, бременем, да, беспокойством в обществе этих знаний, это материальная наука противоречива, потому что никогда головы не склоняли к стопам гуру и Кришны.

Спасибо большое.

Алексей Прохоров вот задает вопрос, если всей душой, сердцем доверился тому пути и служению, которое указал духовный учитель, а в итоге по прошествии времени этот путь разочаровывает, то, что делать в этом случае.

Я пару слов только скажу: путь не разочаровывает никогда духовный. Это в «Бхагавад-гите» Кришна говорит, что на этом пути потерь не существует. Разочаровываем мы друг друга. То есть какие-то несовершенства существуют в нас, мы сталкиваемся с ними. Мы не можем избавиться от них или не хотим. И таким образом разочаровываемся в себе или в других.

А сам путь не имеет потерь, говорится, не может иметь такие вещи, как разочарование. В духовной жизни неприменимо слово «это путь блаженства, путь знания, путь к вечности». Эти вещи никогда не могут принести разочарование. Дорогие преданные, чтобы не разочароваться в духовной жизни, попытайтесь встать на путь самопознания и исходить из него. Не пытайтесь кого-то критиковать, исправлять, сражаться тут постоянно.

Займитесь самопознанием, вы не будете никогда разочарованы. Вот, Госвами хорошо.

Ну, я бы еще сказал, что разочарование - это естественный результат каких-то ложных ожиданий. Когда мы ожидаем чего-то, чего не нужно ожидать, и эти ожидания не исполняются, то нас постигает разочарование.

Если мы, например, ожидаем, что через два года практики мы станем чистыми преданными, и что мы научимся совершенно повторять мантру, или что какие-то чудеса станут с нами происходить, понятно, что нас может постичь разочарование. Но если мы хорошо понимаем науку, как на духовном пути, что должен делать человек, что он не должен делать, какие препятствия его ожидают.

То каждый день будет приносить нам только новую радость и новые открытия. Мы будем понимать, что еще один маленький шаг мы сделали. Иногда мы можем понимать, что мы сделали шаг в другом направлении.

Но даже в этом случае мы будем понимать, что мы сделали этот шаг в другом направлении,

и у нас не будет разочарований, мы поймем, что это мы сделали шаг в неправильном направлении, не в том; то есть надо очень хорошо понимать, что нужно ожидать, а чего не нужно ожидать.

Если не будет ложных ожиданий, то духовный путь принесет нам очень многого.

Он даст нам новых друзей, он даст нам радость узнавания истинной, радость познания, он даст нам новое понимание, новый свет, в котором мы увидим мир.

Очень многое может дать нам духовный путь, поэтому надо очень правильно и очень трезво свои

ожидания формировать под влиянием шастр и общения с опытными людьми, не формировать их на основании просто каких-то сантиментов или фантазий. Спасибо большое.

Способы получения ответов без личного контакта

Гуру махарадж, мне вот здесь прислали напоминание одно: что когда вы затронули тему о неотвеченных письмах и о невозможности получить даршан какой-то личный, вот как-то получить ответы на свои личные вопросы, вот просят преданные раскрыть эту тему, вот что делать в этом случае, когда такая потребность все-таки есть, но ответа нет.

Ну, давай, я начну с ответа на этот вопрос. Ну, во-первых, если ответа нет, в Библии хорошо сказано на этот счет, стучитесь, и откроются двери. Надо еще раз пытаться — еще раз пытаться, вот.

Если настойчиво стучаться, то ответ придет. Иногда, действительно, ну, столько писем, что невозможно на все ответить, и очень часто бывает так: не отвечаешь, не отвечаешь, потом через какое-то время ответишь.

Ученик пишет: «Ну вот на самом деле мне ответ уже давно пришел. Спасибо вам большое за то, что ответили, но ответ пришел.

Так что, иногда сам факт письма уже приводит человека к какому-то ответу, потому что человек думает, обращается к духовному учителю, этого уже достаточно.

Но если все-таки ответ нужен, надо стучаться, ответ придет, можете не сомневаться. Надо просто повторить, не через того так через этого.

Сказать: «Мне очень надо», не отчаиваться, понимать, что, ну, положение иногда сложное, но он придет, верьте в это. вот мои секретари тут улыбаются многозначительно.

Они знают, сколько раз им приходится меня. Они не попросили меня уточнить. Да, Сандра, Чиран Прабу, вы хотели бы что-то здесь дополнить? У меня уже давно не отвечали на письма, поэтому ничего не могу сказать. Спасибо.

Я хорошо смотрюсь на твоем фоне. Я изо всех сил стараюсь. Потому что в основном все мне говорили, множество, множество раз говорили, что как только у меня возникает вопрос, я получаю ответ из лекции.

При таком, как бы, потоке проповеди, да, и столько шикшей вокруг, как бы, я не думаю, что прям это очень актуально именно, да, но с другой точки зрения личных отношений, да, добиться, думаю, это нормально, да, постучаться всё-таки, добиться личного такого-то внимания, это тоже хорошо. Это тоже ценно.

Что очень стремится, да, что-то получить от духовного учителя для своего служения, духовного развития, энтузиазм его ценится.

Но при таком потоке проповеди, лекций, постоянных, ежедневных, не знаю, через интернет сейчас это столько доступно вообще ответов, через общество вайшнавов, вообще такое развитое, смотрите, столько возможностей.

Мы слушали одну или две кассеты лекции, было у нас тогда — ходи к Шриле Прабхупаде, и вообще ничего не было. И мы слушали их несколько лет.

И ходи ка мне, послушали лекцию. Мы спрашивали, какую, потому что все было две лекции. И получали все ответы. А потом думали: а что ты слышишь, боже мой, я же всегда эту лекцию слушал, а вот этого не слышал, оказывается.

То есть не так сложно, как кажется.

Я понимаю, Прабхупада был тогда один, ещё не все книги были изданы, да, ещё не было такой связи, коммуникации не было, да, и было важно там получать какие-то ответы на письма, пришедшие неделями.

А сейчас тут телефон, тут интернет, тут столько всего Божего. И я думаю, что еще у нас увеличились усилились конфликты, поэтому больше вопросов стало. В основном вопросы тоже не философские ведь, а.

Даже уже не к духовному учителю, а больше к психиатру и психологу бывают. Спасибо большое.

Сохранение верности служению вопреки трудностям

Вот здесь ещё у Тани у нас вопрос. Она обращается, говорит, что вы сказали, что учитель

остается безупречным, если, ошибаясь, выбирает преданное служение. Что может помочь делать этот выбор каждый раз, несмотря на ощущение вот этого

краха внутри. Это означает, что это преданный, ему можно доверять, в него можно верить, можно, да, свой взор направить на ту личность, кто, проходя через трудности, всегда выбирает и продолжает преданное служение.

Вот это всё говорит: садху эва саманьята, шраддха стается чистым. Можно верить в этого человека. Я думаю, что именно ценность личности в этом заключается. Ценность в том, что он.

Проходя через трудности и даже свои какие-то ошибки, остается верным сердцем преданному служению, своему духовному учителю, миссии, всегда при всех обстоятельствах продолжает свой духовный путь. Это саттва, это правда.

Именно так мы видим вот садху, что вот это садху. Я помню, как Тамала Кришна Госвами откровенно рассказывал нам в Маяпуре, он написал тогда книгу: Шесть ересей ИСККОН называлась книга.

Шесть ересей ИСККОН, шесть отклонений ИСККОН, которые он наблюдал. И он делал вступление и сказал: «Я почему написал эту книгу? Потому что сам лично участвовал в каждом деле сеи». Это он сказал.

И всем это очень понравилось. Что да, вот человек вот так открыто пишет книгу о собственных отклонениях в прошлом,

да, при этом его верность прабхупаде только усиливается, становится чистой, кристально чистой, что это его путь наглядный, что каждый может не бояться, не бояться двигаться этим путем. Все ошибки можно исправить.

Кришна все прощает, Гуру все прощает, если мы выбираем преданное служение. Закройте глаза и бегите, говорите, вы даже споткнетесь. Не надо идеализировать, что тем более в Кали-югу, что здесь

можно прожить безошибочно — невозможно, пока есть материальное тело, это невозможно, но

если с точки зрения ученика на этот вопрос ответить, что позволяет человеку делать выбор, последовательный выбор, то это, конечно же, наша медитация

какая-то и наша вера? Выбор мы делаем постоянно. Выбор служить или выбор наслаждаться.

Иногда в каких-то мелочах, и можно видеть, если мы будем наблюдать за преданными, как они даже в мелочах постоянно делают выбор в пользу именно служения. Мы делаем неправильный выбор из-за невнимательности.

В свое время меня очень сильно эта мысль поразила, я ее не буду говорить, где прочитал, но там говорилось, что ошибку,

которую самые серьезные ошибки, которые совершает человек, в том числе и на духовном пути, он совершает по невнимательности, по неосторожности.

Бхактивинода Тхакур тоже об этом говорит, когда говорит, что прамада — это десятое оскорбление или оскорбление, из которого идут все остальные оскорбления. Невнимательность, неосторожность. Если человек внимателен, то есть он находится в потоке, сосредоточен,

то в каждой мелочи будет видеть, сколько за каждую секунду он делает этот выбор, каждую секунду он делает тот или другой выбор. И внимательность позволит ему делать правильный выбор.

Внимательность или осознанность позволит ему этот правильный выбор делать.

Если он будет немножко легкомысленным, невнимательным, неосторожным, то наверняка он будет по привычке делать неправильный выбор в пользу наслаждения.

Поэтому если говорить об одном качестве, которое позволяет постоянно делать правильный выбор, это качество внимательности, которое нужно развивать в себе, бдительности, внутренней алертности, внутреннего такого состояния бдительности.

Спасибо большое.

Источники духовного вдохновения и сил

И еще один вопрос здесь к обоим уже вопрос. Скажите, пожалуйста, где вы берете силы для такой активной деятельности? что является источником вашего вдохновения и силы в преданном служении. Говори. Поделись секретами.

И если, если в данный момент, вот ваш план не вдохновляет, тут он улыбается, допустим, появляются силы, чтобы договориться.

Вот не говоря уже о том, что тут Бхакти Викаша Махарадж присутствует, это тоже также стимулирует преданным служением. Любая ситуация, где мы заняты преданным служением, она нас стимулирует.

Особенно в присутствии искренних врачей, нечестно, откуда-то мистическим образом приходят силы что-то делать. И даже если ничего не можешь делать, все равно все происходит. По милости вайшнавов как-то это происходит, да?

Иногда есть силы что-то делать, конечно, мы делаем. А иногда нет сил, и все равно это происходит. Потому что мы взаимодействуем, отсюда все это происходит. Почему есть вдохновение?

Потому что преданность уже не останавливается, даже когда я чувствую себя беспомощным. В общем, вайшнавское служение не останавливается никогда, каким-то образом чудесным.

Например, если я в каком-то не очень хорошем настроении, но рядом преданный, который интенсивно думает о Кришне, я не могу больше находиться в этом настроении.

Естественно, это переносится также на меня, влияет, как огонь согревает. Понимаете, меня тут же, я чувствую, что это милость Кришны. И ко мне приходит снова вера, уверенность, возвращается, энтузиазм.

Сразу же, как вот, отогреваются все мои, знаете, вот эти вот замерзшие суставы, да, вот умом, мысли, ум, как-то скован, преданные они милостивы очень. Просто их присутствие одно уже. Это, наверное, главное в моей жизни.

Потому что я не пуджари, не знаю, никогда не занимался серьезно пуджей.

Я не повар в храме, что я еще? Я не ведущий Харинама-санкиртана на улицах и распространитель книг такой, знаете, постоянно. Я это делал время от времени.

у меня больше общения с преданными с новыми людьми, которые тоже становятся преданными, и я чувствую, что там как-то все происходит само по себе. Я не знаю, откуда.

Откуда-то приходят эти силы, да, Свамиджи? Ну, я тоже, пожалуй, соглашусь с этим, это безусловно источник вдохновения. Я знаю по себе, иногда приходишь совершенно никакой, и нет никаких сил, и надо лекцию какую-то читать.

И думаешь, Господи, как же я буду эту лекцию читать? Вот.

А потом видишь людей, видишь их глаза горящие, видишь их лица, видишь их, ощущаешь как-то их запрос на то, что они хотят что-то узнать, понять, услышать, и откуда-то мистическим образом силы берутся, и уходит это усталость,

и все что-то такое. Но для меня также очень большим источником вдохновения является Чтение, чтение книг, размышление над ними, особенно глубокое. Вот. Я рассказывал вчера Мадху-канте Прабху, что я сейчас

Я пишу книгу с историями ведическими, и в связи с Но с этой книгой я стал читать разные варианты истории про Маркандею.

Эта история, изложенная в 12-й песне Шримад-Бхагаватам, как Маркандея по волнам, на волнах потопа, носился в течение многих-многих тысячелетий, и как он увидел в конце концов, Кришну.

Она еще изложена подробно в Махабхарате, где сам Маркандея рассказывает ее Пандавам.

И она также подробно рассказана в Матсья-пуране, где Господь Матсья рассказывает эту историю про Маркандею, про океан. Матсья, сам рыба, он знает вообще, что там происходило в этом океане.

И вот в этих двух вариантах истории есть одна любопытная деталь, которой нету в истории — в варианте истории, изложенной в Шримад-Бхагаватам. Так они очень похожи, но там есть одна любопытная деталь.

Представьте себе, Маркандей попросил у Кришны, чтобы он показал ему, что такое майя. И Кришна начал ему показывать, что такое майя.

Он носится по волнам океана, никак не может даже умереть. Его там кидают из стороны в сторону. Тимингилы, акулы, еще что-то такое. Он несчастный, совершенно голодный, холодный, ужасный, продрогший.

И он видит этого мальчика маленького на баньяновом листе, который сосет свой собственный палец. И он удивляется, что за мальчик такой. Посреди океана никого нет. Этот мальчик есть.

И вот в этот момент в двух вариантах этой истории — в Махабхарате и в Матсья-пуране — говорится, что мальчик, этот Маркандея, слышит голос этого мальчика, и мальчик говорит: «Дитя мое, как ты поживаешь, что с тобой происходит? И Маркандея — представьте себе, вот, он полностью совершенно несчастный, там задерганный, в течение многих тысяч лет он общался.

В этот момент его эго возмущается. Он думает: кто он такой, чтобы меня детем называть?

И почему он назвал меня по имени, не назвал меня Рише или Муни, его возмущение поднимается у него внутри, и он просто совершенно сердится, начинает сердиться на это. Кто он такой? Зачем он меня называет? Тата.

Он назвал его Тата - значит, ну маленький мальчик. И эта деталь она меня настолько развеселила, я понимаю, что таким образом Кришна показал ему, что значит майя. Мы находимся в таком же положении.

Майя нас бьет, колотит, колошматит. И все равно кто-нибудь нас называет не так, как нужно. И сразу же возникает у нас. Ложное эго наше встает на дыбы и говорит: вообще, кто он такой? Я вообще я великий.

Это майя, это суть майя. Для меня такие вещи - источник вдохновения очень большого. Я думаю, нам пора кончать на этой радостной ноте.

Да, большое спасибо, что поделились, и огромная благодарность вам, что нашли сегодня время ответить на эти важные вопросы. Мы продолжим обсуждать их теперь в группах, которые будут собираться очно и онлайн, размышлять над этими темами.

Я думаю, что были очень важные такие подняты вопросы, что мой духовный учитель прав или не прав, он всегда прав, или формула, которую сказали: учитель учит ученичист. Тут такая формула из трех ум: тут много всего было.

И мы приглашаем всех на эти встречи, чтобы обсудить подробно, подумать о том, как это применимо в нашей жизни, в наших сегодняшних обстоятельствах. Спасибо огромное. Спасибо.

Я хотел сказать, что я сейчас проиллюстрировал эту идею о том, что духовный учитель тоже ошибаться может. Я сказал, что это Майтрея, тогда как это был Маркандея. Ну, суть этой истории нисколько не изменилась для нас, да.

Спасибо за эти важные уроки. Харе Кришна. Спасибо большое, Чайтанья Чандра Чаран прабху. Спасибо, что пришел. Спасибо. Спасибо.