Шримад-Бхагаватам 3.29.18. Следоваение правилам на пути бхакти
Bhakti Vijnana Goswami · Saint Petersburg · 2011
Chapters
Кришна-према, Рама, Рама, Рама, Рама, Рама, Рама, Рама, Рама, Рама, Кришна, Рама, Рама, Рама, Кришна, Кришна, Харе, Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе, Арешна, в Ки, Ама, 3 Рама, рама, рама.
Васудева... девизвати, Мудирает, наштапрае бадрищу, нитиабата севай. Бхагавад тюдамашлоки, дамашки, бхактир бавадинаштики, Ям, дяхат, пу Мо сми Я
Поиск золотой середины в следовании правилам
очень рад видеть вас всех здесь, в этом зале, где наверняка прозвучало много революционных речей слегка трудно пробиваться сквозь толще исторических наслоений, которые запечатлены в эфире. Но мы попробуем с вами.
А я хотел сегодня затронуть одну тему, которая, я думаю, будет актуальной для многих из тех, кто присутствует в этом зале. Мне хотелось поговорить с вами на тему роли правил в нашей жизни, о том, как следовать правилам.
хотелось поговорить с вами на тему роли правил в нашей жизни, о том, как следовать правилам. Мы знаем, что любая религия подразумевает следование определенным правилам, заповедям.
Если человек серьезно относится к ней, любая практика подразумевает следование правилам.
Но мы также знаем, что иногда правила убивают человека, что бывают ситуации, когда правила становятся самоцелью, и человек начинает следовать правилам ради самих правил, и у него появляются огромные проблемы, если он по тем или иным причинам не может следовать правилам.
И эти проблемы становятся в какой-то момент препятствием в его духовной жизни. Так вот, мне хотелось, чтобы мы все с вами подумали о том,
где пролегает та самая золотая середина между следованием правилам и неследованием правил. следованием правилом и не следованием правил.
И мы все знаем, что эту золотую середину должен найти любой человек, который серьезно относится к духовной практике.
Шрила Рупа с вами говорит об этой золотой середине, которую так сложно нащупать или найти, когда в «Нектаре наставлений» он вводит очень важное двоякое понятие: нияма-аграха, которая может быть как нияма-аграхой, так и нияма-аграхой. которую так сложно нащупать или найти когда в нектаре наставлений он вводит очень важное двоякое понятие нияма- аграхи, которой может быть как нийама-аграха, так и ан-нийама-аграха.
Следование правилам ради самих правил и слишком жесткое следование, или наоборот, пренебрежение правилами, неследование правилам.
И то, и другое разрушит расток любви к Богу, который по беспричинной милости Кришны и Его чистых преданных, так или иначе, проклюнулся в нашем сердце.
Разбор наставлений Господа Капилы
Так вот, в двух словах мне хотелось несколько рассуждений на эту тему вместе с вами сделать, чтобы мы смогли более трезво отнестись к тому, что мы делаем и как мы делаем в своей духовной жизни.
Я прочту для того, чтобы ввести нас в эту тему один очень важный стих из «Шримад-Бхагаватам» из 29-й главы из «Наставлений Господа Капилы», где, на мой взгляд, Господь Капила дает рекомендации, которые, если мы будем помнить их, помогут нам всегда держаться этой золотой середины.
И не превращать правила в самоцель — также не кидаться в другую крайность, не выходить из рамок этих правил, отдаваясь на волю своему необузданному уму, и становясь, по сути дела, его жертвой.
Я прочитаю сейчас вместе с вами этот стих на санскрите, а потом мы поговорим о нем. Согласны на такую тему? Даже если не согласны, ха-ха.
Адьят микат мика Анусраванат намас-анат, ча, ...-ра-н-3, щану, Настанач 2, 1, Ниран Критану Сравна, 3 Нирах, Адьятмикамика духовные темы. Анушраванат. Постоянно слушающий. Намасанкинат. Повторяющий святое имя.
Чаи мне арджавена, прямотой и честностью в действиях, ариясангена общением со святыми людьми. Мирахан Крия. Без ложного эго.
Тата. Таким образом. Вайшнав должен стараться слушать только разговоры на духовные темы и всё время повторять святое имя Господа. В отношениях с людьми он должен быть честным, прямым и держаться очень просто.
Хотя преданный никому не питает вражды и ко всем относится дружелюбно, ему следует избегать общества тех, кто находится на низком уровне духовного развития.
Чтобы духовно прогрессировать, необходимо слушать людей, следующих в духовной науке.
Тот, кто стремится ощутить реальность духовной жизни, должен строго следовать регулирующим принципам и держать под контролем свои чувства.
Чтобы обуздать чувства, необходимо избегать насилия над другими живыми существами, быть правдивым, не воровать, воздерживаться от половых отношений и иметь в своем распоряжении только то, что абсолютно необходимо для поддержания жизни.
Преданный не должен переедать, копить ненужные вещи, вести пустые разговоры с мирскими людьми и превращать следование правилам священных Писаний в самоцель.
То есть сначала Шрила Прабхупада перечисляет очень много правил, а потом говорит, что не нужно превращать следование этим правилам в самоцель.
Правилам и предписаниям нужно следовать только для того, чтобы добиться прогресса в духовной жизни. В Бхагавад-гите перечислены восемнадцать качеств преданного, одним из которых является простота.
Преданный должен быть очень смиренным, не требовать, чтобы ему оказывали незаслуженные почести и не причинять вреда другим живым существам. Аманитвам, адамбитвам, ахимса, кшантир арджавам.
Он должен быть терпеливым и простым в общении. Ему следует принять духовного учителя и обуздать свои чувства. Об этом же говорится в данном стихе и в Бхагавад-гите.
Преданный должен слушать советы и наставления следующих людей, которые помогут ему в духовном развитии. Эти наставления нужно получить от очарьи и неукоснительно следовать им.
В этом стихе особо подчеркивается нама-санкиртана: нужно повторять святые имена Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Рама, Рама, — либо наедине с самим собой, либо в обществе других преданных.
Господь Чайтанья придавал особое значение повторению святых имен Господа, отводя Ему роль движущей силы духовного развития.
Здесь также употреблено слово арджавена, что значит чуждый дипломатии, преданный не должен строить планы для достижения каких-либо корыстных целей.
Разумеется, иногда, под надлежащим руководством, проповедники ради исполнения миссии Господа Чайтаньи действуют по заранее намеченному плану.
Но во всем, что касается личных интересов, преданные должны избегать дипломации и не общаться с людьми, которые не занимаются духовной практикой.
Здесь также употреблено слово ария. Ариями называют людей, которые сочетают духовный прогресс в сознании Кришны с материальным прогрессом.
Разница между арьями и неариями, или сурами и асурами, заключается в уровне духовного развития тех и других. Преданным не рекомендуется общаться с людьми, стоящими на низком уровне духовного развития.
Господь Чайтанья советовал: «Асат-санга-тьяга». Преданному не следует общаться с теми, кто привязан к асат, к приходящему.
Словом «асат» называют человека, чрезмерно привязанного к материальному, т.е. того, кто не является преданным Богу и привязан к общению с женщинами и материальными наслаждениями.
Согласно философии вайшнавов, такой человек должен считаться персоной нон грата. Преданный никогда не должен гордиться своими достижениями.
Настоящего преданного всегда отличают кротость и смирение, даже достигнув очень высокого уровня духовного развития. Он остается кротким и смиренным.
Этому на своем примере учили нас Кришнадас Кавираджа Госвами и другие вайшнавы. Чайтанья Махапрабху говорил, что преданный должен быть смиреннее придорожной травы и терпеливее дерева.
Он не должен гордиться собой или кичиться своими достоинствами. Тогда он наверняка добьется успеха в духовной жизни. Арджавена арья-сангена крия татха.
Вайшнав должен стараться слушать только разговоры на духовные темы и все время повторять Святое
имя Господа. В отношениях с людьми он должен быть честным, прямым и держаться просто, хотя преданный никому не питает вражды и ко всем относится дружелюбно.
Ему следует избегать общества тех, кто находится на низком уровне духовного развития. Прошу прощения.
Влияние мотивов на практику бхакти
Намо ом вишну-падаю кришна-прештхаю бху-тале шримати бхактиведанта-свами-ити намине, намасте сарасвате деви гаура-вани-прачарине нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-такарине Крипа Сидувача Патин, Павне Бьо Вайбри Кринача Брабутнга 3-2-Бха Рамакава дату санкетанайка малая такша вимпа движа Юга драмат приакрамипрашатирахнаста
Двадцать девятая глава третьей песни Шримад-Бхагаватам, 18 стих, из которой мы прочитали,
очень важна, потому что она описывает тончайшие детали того, как человек должен идти по пути духовного развития, если он избрал путь Бхакти.
Путь Бхакти сложен в том смысле, что внешне он очень легок, с технической точки зрения он очень прост, но он сложен тем, что он требует постоянного неусыпного внимания к тому, что происходит в нашем сознании.
И рекомендации, которые даются на нем, имеют отношение непосредственно к тонким моментам нашего настроения.
Повторение святого имени - это могущественный метод духовного развития, однако его эффективность очень сильно зависит от тончайших моментов нашей мотивации и того, каким образом наше сознание настроено на этот метод.
Если йога действует независимо от того, в каком настроении ты находишься.
Разумеется, тонкая зависимость есть на уровне йоги, но, если скажем, взять какие-то грубые методы, например, культуризм или тяжелую атлетику, там строго говоря, мотивы не играют никакой роли.
Знай себе, качайся. Результат будет. Независимо от того, какие мотивы, результат будет один и тот же.
Если мы возьмем более тонкие методы присущие восточной культуре и прежде всего ведической культуре, то там, конечно же, настроение, настрой человека, его сознание, мотивы будут играть большую роль, но может быть не такую принципиальную.
В конце концов, если я становлюсь в Сарвангасану и закидываю свои пятки выше головы,
то так или иначе, тот самый нектар, который находится у меня в пупке, будет перетекать сюда, в эту чакру, и мне будет хорошо. Может, не очень хорошо, но лучше, чем до этого. Скажем так, это более тонкий метод.
Но он также в большей или меньшей степени основан на каких-то грубых физических законах.
Разумеется, если я настроил свое сознание более точно, на то, что я делаю, если я сосредоточился, если я поместил свое сознание в определенные моменты или суставы своего тела, то эффект будет гораздо больше от йоги.
Но даже если мое сознание блуждает где-то на Патала-локе, в конечном счете это не так важно. Йога будет действовать.
Но если речь идет о бхакти-йоге, то результаты нашей практики могут быть диаметрально противоположными в зависимости от того, в каком состоянии находится мое сознание. Метод один и тот же.
Мы повторяем Святое Имя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Хари. Но у одного это одно святое имя, у другого — другое святое имя.
И кто-то может сказать то же самое святое имя — Харе Кришна. Это не совсем то же самое Хари Кришна, что у другого человека, который повторяет Харе Кришна с другим чувством или с другим мотивом.
Поэтому в 29-й главе Господь Капила придает большое значение, описывает это. Он говорит, что наше преданное служение может быть в гунах материальной природы. Более того, оно не может не быть в гунах материальной природы.
Потому что где мы находимся? В гунах или не в гунах? В гунах. Хотя, строго говоря, бхакти находится над гунами, но мы очень успешно можем опустить бхакти в царство гун, и в общем-то до сих пор у нас это хорошо получалось.
Господь Капила говорит, что если человек занимается бхакти, и у него при этом мотивы, касающиеся непосредственно сферы материального мира или гун материальной природы, то соответственно, бхакти будет действовать, но оно будет приносить результаты, имеющие отношение к этому миру.
В Падма-пуране говорится: нама чинтамани-кришна, чайтанья-раса-виграха. Что имя Кришны — чинтамани, то есть философский камень, иначе говоря, имя Кришны может исполнить любые наши желания.
И Капила Дев говорит, что человек повторяет святое имя Кришны с желанием причинить кому-то вред. Это будет преданное служение в гуне невежества. Химса — это один из мотивов.
И мы иногда знаем, что у нас появляется острое, неотвратимое, практически непреодолимое желание отомстить кому-нибудь. Обычно это близкий нам человек. Ух! И мы говорим: да, Кришна, помоги.
И мы повторяем святое имя, но внутри бурлит одна-единственная мысль. Так или иначе, отомстить, причинить вред другому человеку: или дамбха, гордыня, или матсарья — соперничество, желание стать лучше, заслужить чего-то больше.
Проявление гуны страсти в служении
Все формы преданного служения: шраванам, киртанам — можно совершать с ложными мотивами. Прежде всего, актуальнее всего для нас с вами являются безусловно мотивы, которые порождают гуна страсти.
Потому что мы страстные люди, мы живем в страстном месте.
Город — это место, где преобладает страсть и невежество. Санкт-Петербург тут есть небольшая благость, оставленная Александром Сергеевичем Пушкиным и другими великими мыслителями. Но в основном тут преобладают гуны страсти и невежество.
Мы живем в месте, которое находится далеко от центра благости. И эти страстные мотивы очень важны, о них нужно очень хорошо знать.
Капила Дев говорит, что есть три мотива, которые порождают влияние гуны страсти на нас, или раджа-гуны. Это вишая, яшая, айшварья. Вишая — значит желание наслаждаться здесь. У кого-то есть такое желание?
Так или иначе, испытывать этот опыт, когда мне хорошо. Есть у кого-то такое желание? Четыре человека руки подняли. В основном понимать те, кто сзади, чтобы их лица не различить было. И яша. Яша - значит слава.
Желание славы или почета для самого себя. Это очень сильный мотив. Так или иначе, мы хотим получить славу и наслаждаться этой славой. Ух, когда про меня все говорят, когда меня знают, когда у меня почет есть. Айшварья.
Айшварья значит богатство, но айшварья также значит власть. Айшварья происходит от слова Ишвара. Ишвара — это тот, кто обладает властью.
И мы знаем, мы можем поймать себя легко на этом, что очень часто наши мотивы имеют отношение к этим трем побудительным силам или импульсам в нас.
Как человек может слушать желанием наслаждаться? Он слушает святое имя. И что он думает при этом? Ух, ух, и пытается выжить наслаждение. Сейчас Бхакти Малик пел святое имя. Сейчас будем наслаждаться святым именем.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорил: тот, кто пытается наслаждаться святым именем, пойдет в рекрест, а не пугайтесь, это все не скоро будет.
Но суть в том, что мы поем святое имя для того, чтобы служить, а не для того, чтобы наслаждаться.
И понятно, что у нас есть этот мотив, но надо очень четко отслеживать все-таки, что я делаю, когда я пою святое имя или слушаю святое имя.
Человек может слушать с желанием славы. Кто-то может спросить: как можно слушать с желанием славы? Да, очень просто. Наверняка многие из вас это делают снова и снова и снова. Я это делаю постоянно.
Когда я слушаю кого-нибудь... Для чего я слушаю? Я слушаю, для того, чтобы услышать что-то, что я потом сам в свою лекцию верну.
Человек слушает, но слушает не для того, чтобы услышать что-то, что проникнет глубоко в его сердце и изменит его жизнь, а слушает только для того, чтобы потом повторить это, и чтобы другие так и или иначе, порадовались этому.
Или иногда мы приходим на лекцию, пошли на Бхагаватам. У нас есть желание наслаждаться этим. Мы приходим для того, чтобы нас развлекли. Мы приходим как сытые потребители.
И мы хотим поглотить очередной духовный продукт, который нам сейчас дадут. Но это мотив раджа-гуны, айшварья или яшас — желание славы.
Или человек может заниматься киртаном, проповедовать, или петь киртаны с этим мотивом, желанием славы. Когда человек хочет так или иначе,
спеть так, чтобы фух, все говорят: бывает иногда у кого-нибудь — изредка в темные моменты нашей жизни такие побуждения, айшварья, желание власти или желание богатства, что, в общем-то, практически синонимы в нашей жизни, человек может слушать или проповедовать желанием так или иначе, обрести власть над другими.
Разумеется, это в большей степени относится к проповеди, когда человек проповедует, но его мотив не в том, чтобы очистить свое сердце, не в том, чтобы дать другим людям возможность соприкоснуться с этим знанием, а его мотив в том, чтобы с помощью этой философии обрести власть над думами и сердцами других людей.
Такое, к сожалению, тоже бывает. И это то, что Капиладев описывает, предостерегая нас.
Он говорит, что если ваши мотивы находятся в гунах материальной природы, то результат всего этого тоже будет в гунах материальной природы. Вы получите славу. Хорошая новость.
Вы получите богатство, вы получите власть, вы получите наслаждение, вы не получите Кришну. И результатом этого будет что? Результатом этого будет джанмамритью, джаравьятхи.
Суть чистого преданного служения
Повторение рождения, смерти, старости и болезней. Человек будет снова и снова рождаться здесь, в этом мире, и он не обретет того, чего он мог бы обрести, если бы он пользовался этим удивительным и могущественным методом, правильным образом.
Поэтому Господь Капила, описав неверные способы преданного служения, описывая форму преданного служения в гунах материальной природы, говорит о том, что чистое преданное служение, находящееся над гунами, одно оно не разделяется на все эти всевозможные формы и типы, и оно характеризуется одной простой вестью, вернее двумя: тем, что когда человек слышит о Кришне, когда человек слышит о Боге, и этот звук входит в его сердце, сердце устремляется к Богу, подобно тому, как Ганга устремляется к океану, и ничто не может прекратить или преградить это движение, приостановить это движение. Иначе говоря, когда человек достиг этого состояния чистоты в своем служении Богу, то его желание слушать и говорить о Боге становится абсолютно непреодолимым в том смысле, что не может быть у этого никаких преград.
Его мысли все время устремляются к Кришне. Он не может думать ни о чем другом. Это состояние его сердца, его ум прилепился к Кришне. Его ум сам собой направляется туда.
И все остальное, все, что Он делает, видит, смотрит, оно преломляется сквозь призму этого непреодолимого стремления стать ближе к Богу.
Вплоть до того, что даже если Бог предстанет перед Ним и скажет: «Хочешь освобождение?» — Он что скажет? «Не хочу». Бог придет к нему и скажет: «Хочешь жить на одной планете со мной?» — Повернет у него пальцем перед носом и скажет: «Не обманешь, потому что я могу жить на одной планете с тобой и не иметь ничего общего с тобой.
Я могу обрести освобождение и находиться там, где-то в духовном мире и быть духовным обывателем в духовном мире. Не имея, в общем-то, никаких особенных отношений с Кришной.
Такой преданный говорит: «Я ничего не хочу, кроме того, чтобы иметь отношение с тобой. Кроме того, чтобы чувствовать на себе твою любовь и иметь возможность дарить Тебе свою любовь. Ничего другого я не хочу».
И хотя этот идеал мы все знаем, и даже где-то научились теоретически ценить его.
Идеал, который дает путь бхакти, и которого практически нет ни в каких других религиях, потому что другие религии в конце концов все равно пытаются задействовать в той или иной степени эгоистические мотивы в человеке. Разумеется, в самых чистых формах там тоже есть бхакти, но все равно нигде не описаны бхакти с такой ясностью, чистотой и настойчивостью, как в Шримад-Бхагаватам.
И хотя мы научились ценить и слышали уже много раз об этом — все равно, когда речь доходит до дела, мы остаемся наедине со своим умом. И ум говорит, зачем тебе это надо? Кришна какой-то. Нужен он тебе? Да, не нужен.
Ну, то есть он может не говорить так прямо, потому что он знает, что надо быть дипломатичным с этими странными преданными. Он говорит, ну да, вообще-то Кришна, но сейчас это не актуально.
Потом, когда-нибудь, лет через сто. А сейчас, сейчас что тебе нужно?
Тебе сейчас нужно правильное наслаждение, нужно... да, нужны... ясное дело, счастье нужно, нужно слава нужна, да... куда же без славы? Власть нужна, деньги нужны, деньги-то... но нужны деньги. Нужны, мы же люди.
А Кришна, Он подождет. Он Бог, Он никуда не денется. Правильно, логично. Так вот, после того, как Господь Капила описал и провел этот контраст, он дает серию стихов, которые мы читаем сейчас.
Это одна из серии стихов, последующих за всем тем, что я рассказал сейчас, он начинает нам давать очень важные инструменты. Как я из этого состояния в гунах могу... могу перейти в состояние над гунами.
Потому что мне нужен путь реальный. Мне нужен мостик, по которому я смогу из своего состояния перейти в это чистое состояние. И для этого мне нужно понимать, что я должен делать.
В частности, в предыдущем стихе, который Шрила Прабхупада комментирует — тоже в этом комментарии это отдельная тема, не буду сейчас ее говорить. Как написаны комментарии Шрилы Прабхупады?
Но в предыдущем стихе Господь Капила говорит: ма майя-менака. Человек должен следовать правилам.
Есть некая промежуточная ступень, и на этой ступени, если человек следует правилам, и при этом его настроение правильное, то его служение все равно, что чистое. И я сейчас пытаюсь, попытаюсь объяснить эту формулу.
Опасность следования правилам ради правил
Капила Дев в предыдущем стихе говорит: очень важно следовать правилам священных писаний. И давайте несколько слов поговорим об этом, несколько слов скажем - о том, что значит правила священных писаний.
Шрила Прабхупада перечисляет ямы, ниямы. В частности, он перечисляет ниямы йоги. Наверняка многие из вас знают эти ниямы йоги.
Ахимса — первое, ненасилие, когда я не причиняю насилие; вторая нияма — Ахимса, что там дальше? Шауча — чистота, сатья — правдивость, брахмачарья — воздержание от половых отношений, что там еще? Апариграха, астея... Апариграха, шауча — это из другой серии: Ахимса, Астея, Сатья, Брахмачарья, Апариграха — это пять ниям йоги, пять великих правил, из которых Ахимса — самое главное.
И Прабхупада перечисляет их здесь в комментарии. И мы знаем, у нас есть наши правила, которые, в общем-то, соответствуют этому всему.
Мы знаем, у нас есть четыре регулирующих принципа, которые обычно люди забывают, когда дают обеты на инициацию. Один наверняка забывают все время какой-нибудь и начинают испуганно оглядываться.
Им говорят: «Да рыбу не надо есть, рыбу-то». Мясо, рыба, яйца, лук, чеснок, там и так далее, вот. Но тут есть очень важный тонкий момент, о котором мне хотелось сейчас с вами поговорить.
И Шрила Прабхупада говорит об этом, когда опять же дает перевод стиха из «Упадешамриты», с этим самым нияма-аграхой. Человек не должен становиться заложником этих правил.
Ошибка, которую люди совершают, когда следует какому-то пути, это то, что они сводят этот путь к правилам, забывая о цели этих правил. И очень часто это случается именно в обществе.
Я сейчас попытаюсь объяснить, когда человек пытается следовать чему-то сам, то То он естественным образом помнит о цели своего пути. Но человек, как известно, стадное животное, правильно?
Люди привыкли сбиваться в стада, в стаи, в общество, в организации, в партии, какие есть еще формы человеческих стад. Их очень много.
И вот тут есть очень большая вероятность того, что человек забудет о цели, и правила для него станут самоцелью.
Некая социальная динамика, которая возникает в обществе, то, что человека начинают ценить по внешним критериям, а именно по тому, насколько тщательно он следует всем правилам, принятым в этом обществе. Заметили, да?
И так как нам хочется, чтобы нас ценили... Для этого мы собираемся вместе, правильно? Для чего мы собираемся вместе? Чтобы нас ценили. Есть какая-то другая причина?
Это одна из главных причин, почему люди собираются вместе, чтобы нам хлопали. Спасибо. Спасибо. Вы поняли намек.
Чтоб хариджан кричали: «Что случается, и так как в обществе начинают цениться какие-то внешние вещи, то человек начинает следовать внешним вещам, забывая о цели.
Когда человек находится наедине с собой, ему труднее забыть о цели. Он понимает, что если я чему-то следую, я следую только для того, чтобы достичь цели, которая меня сюда привела.
Но когда мы находимся все вместе, есть некий прессинг, социальное давление, чтобы тут все следовали каким-то принципам, чтобы тут было некое соответствие всему этому, то забыть о цели, следовать принципам гораздо легче.
Внутренний конфликт ума и разума
В третьей же песне Шримад-Бхагаватам есть замечательный стих, который произносит Видура. И мы с вами его вместе произнесем, потому что на самом деле это очень важный стих Шримад- Бхагаватам. Ясчамудатамо локе.
Ясча Будех парамгатаха . Как там клесянт. Важный стих, который мне хотелось объяснить тоже сегодня в связи с этой темой, следование правилам и предписаниям.
Видура говорит: «Локе, в этом мире Есть две категории людей, которые наслаждаются счастьем. Люди, которые полностью абсолютно счастливы, они наслаждаются счастьем, и счастье переполняет их сердце. Тау бо сука медете.
В этом мире есть два типа людей, которые счастливы, и первый тип людей я мудатамо. Муда тому значит. Муда значит, кто? Да, спасибо. Муда значит, осел. Муда значит, дурак.
Муда значит муха вайчити значит человек, полностью забывший себя. Муда-тамо значит лучший из дураков. Или самый большой осел из всех ослов.
И видура говорит: если человеку удалось стать не просто мудрой, а мудгатамой. То есть лучшим из мудх, то он будет счастлив. Здравствуйте.
И буда, наоборот, сокрушаются по поводу этого обстоятельства. Потому что он говорит, вторая категория людей. Ясча будь парамгатаха. Это люди, которые поднялись над собственным разумом, которые выше разума.
Будды их парамгатаха. Парамгатаха значит, они ушли за пределы разума. То есть люди, которые уже не живут разумом, а живут только своим чистым сердцем, чистым сознанием.
Это вторая категория людей, которые полностью абсолютно безоблачно счастливы. Если человек полный идиот, и он не следует никаким правилам, потому что в этом заключается полный идиотизм человека.
Или если человек полный, абсолютный мудрец, и он тоже не следует никаким правилам. Вернее, он следует всем правилам, но не потому, что ему нужно следовать правилам, а потому что у него чистое сердце.
У него разум уже не действует в том смысле, что он не нужен ему. Разум — это понимание, это можно, это нельзя. Разум — это очень важный инструмент, который есть у нас, который дан нам Богом для нашего духовного развития.
Этот разум говорит: это можно, это нельзя, это хорошо, это плохо. Будешь делать это, тебе будет плохо. Не будешь делать это, тебе будет хорошо и так далее. Но такой человек, у которого действует разум, несчастен.
И Видура со слезами на глазах говорит об этом, потому что он говорит: Клешьянти, антарита джанаха. Клесьяньть - значит, все люди, которые находятся между двумя этими категориями: антарита джанаха.
Все, кто в промежутке, что они делают? Клешьянти. Они страдают. Слышали это слово санскритское? Клеша. Клешьянти значит, эти люди находятся в клещах, в тисках. И механизм этого страдания нам всем очень хорошо известен.
Механизм этого страдания заключается в том, что наше сознание раздвоено. А что оно раздвоено?
Оно раздвоено на ум, который говорит «хочу» и разум, который говорит «нельзя», на ум, который вопит «хочу», и разум, который говорит «заткнись». Иногда побеждает ум, и мы становимся на минуточку счастливыми.
Но потом снова просыпается разум и начинает противным голосом говорить: будет плохо, плохо будет. И начинает винить, и начинает корить нас. И нам хочется, чтобы этот брюзгливый ворчун замолчал. Нам хочется, чтобы этот
Трассу говорит, площадь нельзя, нельзя, и туда нельзя, и сюда нельзя, и туда нельзя. Когда можно, вот тут, а тут не хочется. Там, где можно. Поэтому все страдают. Так. И на этом уровне человеку нужны правила.
На этом уровне, чтобы человек поднялся, на самом деле, что происходит с этим человеком в промежутке, находящимся... разум не позволяет ему опуститься происходит с этим человеком в промежутке, находящимся, разум не позволяет ему опуститься вниз.
Разум говорит: нет, нельзя. Постой, постой, нельзя, не хорошо, не нужно туда, не нужно. Туда не нужно, туда. Иногда в каких-то случаях человек, конечно же, выключает свой разум, опускается до этого состояния.
И говорит: ну, я же говорил, что все хорошо у меня. Так если человек опустился до состояния полного забвения самого себя, тогда он счастлив. Но разум говорит, тебе нужно идти туда, вверх.
И Бхагаватам описывает этот путь вверх, и также описывает это высшее состояние того, что человек ощущает там наверху, и наверху правила не действуют.
Кришна говорит в 11-й песне Шримад-Бхагаватама, что счастлив только человек, который поднялся над двойственностью.
А часть двойственности, порожденной нашим умом или нашим сознанием, двойственности материального мира - это хорошо и плохо, можно и нельзя, правильно и неправильно, грех и добродетель.
Кришна говорит: по-настоящему счастлив только Тот, кто поднялся над этим, тот, кто живет своим чистым сердцем, чистой любовью. И Бхагаватам прославляет именно этих живых существ.
Героями Шримад-Бхагаватама кто является? Даже не Кришна. Кто является настоящим героем Шримад-Бхагаватама? Гопи. Настоящими героинями Шримад-Бхагаватама являются гопи. Гопи за что прославляют?
Гопи прославляют за то, что они все правила нарушили. Уддхава пришел из Матхуры во Вриндаван и, глядя на то, что творится в сердцах гопи. Он прославляет их за что?
За то, что они сваджнам арья-патхам, за то, что они сошли с пути арьев. Арйа-паттам чахитва, Уддхава говорит: они нарушили все правила. И поэтому я хочу, чтобы крупица пыли с их стоп когда-нибудь коснулась моей головы.
Это настоящий герой Шримад-Бхагаватам. И о них в третьей песне, в самом начале Шримад-Бхагаватам, или где-то ближе к началу Шримад-Бхагаватам, тоже говорит Видура, когда он говорит, я сейчас буду их парамгатаха,
те люди, которые вышли за пределы разума, которым не нужно все время ограничивать себя, у кого сердце настолько чистое, что все, что бы они ни делали, будет абсолютно чистым преданным служением. И это то состояние, к которому мы в конце концов должны с вами прийти.
Но еще раз в промежутке действуют правила, и до тех пор, пока нам нужно подчиняться правилам, мы несчастны. Мы еще находимся в пределах этого мира.
Осознанный подход к регулирующим принципам
И тут нужно очень хорошо понимать - прежде всего сначала смысл этих правил. Первое условие очень важное, поэтому тут Капиладев говорит: первое условие, как нужно следовать этим правилам, — это адхьятмика-анусраванат.
Человек должен слушать, в том числе слушать, зачем он следует всему этому. Это очень важный момент, к которому мне хотелось с вами вернуться или подумать.
Человек должен снова и снова помнить, зачем он следует правилам и слушать об этом.
До тех пор, пока следование правилам не станет естественной природой Его, он должен хорошо понимать, что и для чего он делает, иначе, если он будет просто подавлять в себе инстинктивные импульсы, возникшие в результате, то он будет резать себя.
И прежде всего это относится, безусловно, мы знаем, к самому сложному принципу, которому отведено почетное четвертое место.
Иногда люди говорят: следуй там трем принципам или трем с половиной принципам - там это знаменитая формула среди грихастх: 3,5 принципа киджай. Но суть в чем?
Суть в том, что даже Кришна говорит в Бхагавад-гите: Ниграхам, Ким каришьяти? Чего можно добиться простым подавлением своей природы?
Если я просто пытаюсь подавлять эти импульсы, возникающие у меня в моем сознании, то я ничего не достигну.
Я должен очень хорошо понимать, почему, зачем я это делаю, в чем смысл, в чем преимущество этого, тогда сами по себе эти импульсы станут слабее.
Самскара, очень мощная, могущественная самскара, которая возникла у меня за время моего пребывания в материальном мире, желание наслаждаться здесь, и прежде всего, наслаждаться сексом станет слабее только в том случае, если возникнет некая противоположная самскара, которую мы сами создаем для того, чтобы нам станет, которое возникает в результате понимания того, чем это плохо.
Если я осознанно следую регулирующим принципам, будь то интоксикацией или мясоедение, или злосчастный секс, или даже азартные игры.
Если осознанно понимаю, для чего я это делаю, то это уже огромный шаг на пути к освобождению от этих страстей. Все эти четыре вещи сводят человека с ума.
Все эти четыре вещи затмевают разум в человеке, все эти четыре вещи делают человек пленником своей низшей природы. И в какой-то момент эти вещи становятся сильнее нас, если мы даем волю этому всему.
Если человек дает... Даже иногда люди очень легко относятся к азартным играм: азартные игры — ерунда - это ужасная вещь. Слава Богу, она сейчас не так распространена, но я знаю людей, которые становятся игроманами.
Проблема в чем заключается? В том, что когда человек становится жертвой, любой из этих четырех страстей его разум выключается. Разум становится настолько слабым, что он не может больше следовать зову своего разума.
Люди совершают преступления из-за этих четырех вещей: из-за интоксикации, из-за секса, из-за мяса и из-за азартных игр. Они воруют, они убивают других людей, они опускаются, они забывают о том, для чего они на свете.
Они все забывают. Это ужасно могущественные страсти. И мы можем понять это, почему людей за рулем штрафуют, если у них алкоголь в крови обнаружит. Почему? По одной причине, да. Почему опасно?
Потому что, когда мы едем за рулем, что мы должны делать? Правилам мы должны следовать. А пьяный человек что он не может делать? Он не может правилам следовать. Ум что-то сказал, ему захотелось куда-нибудь.
И любая из этих страстей действует именно таким образом. Из-за любой из этих страстей человек забывает сам себя. Он полностью одержимый всем этим, не может следовать правилам.
Это значит, что в любой форме этих четырех опьянений человек отключает свой разум. А разум - это тот самый инструмент, который помогает человеку возвыситься.
И любая из этих вещей еще раз может привести к деградации человека. Иногда люди начинают заниматься невинными вещами. На первый взгляд, невинными, маленькими вещами.
Они чуть-чуть позволяют себе какие-то поблажки, да, он кофе, ну, немножко, ничего страшного, ерунда. Да, но все начинается с малого. Или думают: ну, сейчас я сыграю что-нибудь. Или начинают форекс играть.
И думают: форекс - это же достойный способ зарабатывания денег, правильно? Это азартная игра.
Это азарт, и человек начинает постепенно-постепенно оживлять себе и давать силу дремлющим в его сознании самскарам, которые в какой-то момент станут такими сильными, что как джин, выпущенный из бутылки, сожрут нас.
Помните эту сказку, про то, как джинн выходит из бутылки и говорит, я сейчас буду тебе служить. И мы говорим: «Да, джинн, давай, вари». Ну а то он приходит к нам и говорит, все, теперь тебя буду есть.
Так точно так же эти вещи. На первый взгляд - хорошо. Выпил, но чего там особенно? Ну, чуть-чуть выпил. Стресс снял, правильно? Стресс от этого разума, когда брюзга там сидит, какой-то. Но что случается с человеком?
Человек становится рабом, и в конце концов человек теряет человеческий облик. Это первые категории людей - люди, которые полностью потеряли человеческий облик. Они могут любые вещи делать, им совершенно не стыдно.
Пьяный человек. Он может мочиться на улице — да ладно мочиться. Он может и по большому сходить. Проблема. Потому что он пьяный, потому что он уже отключил, он вышел за пределы человеческой формы существования.
И поэтому, что очень важно, человек должен прежде всего понимать, а для чего я следую этим правилам? Он должен видеть цель.
Потому что, когда правила превращаются в самоцель, неважно почему, правила могут превратиться в самоцель из-за социального давления, из-за того, что мне нужно так или иначе ощущать себя членом какого-то коллектива.
Для человека очень важно чувствовать себя частицей некое сообщество, человек чувствует себя защищенным при этом.
Либо они превращаются в самоцель по инерции, или еще по каким-то причинам, или опять же, гордыня человека заставляет его следовать правилам.
Но если человек следует правилам, не понимая, зачем он это делает, и если при этом он нарушает какие-то правила, у него возникает чувство полного разлучения с собой, потому что для него нарушение правил есть полное трагедия. Суть-то в том, что никто не может, это очевидная вещь, никто не может следовать всем правилам поначалу совершенным образом.
То, что я скажу сейчас, может показаться несколько, скажем так, непривычным. Это не то, что мы привыкли слушать на лекциях, потому что на лекциях нам говорят: следуйте, следуйте, следуйте правилам.
Но очевидно совершенно, что человеческая природа такова, что я не всегда смогу следовать правилам. Но суть-то в том, что даже если я оступился, это не проблема.
И не нужно пытаться так или иначе заслониться от своей неспособности следовать этому. Нужно понимать, у меня есть разум, и у меня есть другие инструменты в руках, которые помогут мне подняться.
Шрила Прабхупада в этом смысле был, безусловно, гением. Он давал людям строгие правила, которые нельзя опускать, строгий идеал, но при этом он очень по-человечески понимал, что иногда человек не может следовать этому.
И при этом он воодушевлял его: «Поднимайся, поднимайся. Мы поможем тебе. Поэтому тут говорится: что тут говорится? Тут говорится, что очень важный момент этого стиха.
Человек должен быть простым, то есть бесхитростным, он не должен пытаться выдавать себя за кого-то, кем он не является. И одновременно с этим сат-санга, он должен общаться с людьми, которые возвысят его.
Один ученик подошел к Шриле Прабхупаде, и Прабхупада со сложенными, смиренно руками и со слезами на глазах сказал: «Шрила Прабхупада, я такой падший». Шрила Прабхупада ответил: «Я это знаю. Когда ты поднимешься?»
Так иногда суть в том, что мы можем быть, иногда не способны следовать всему, как следует, но у нас всегда есть надежда, и эта надежда заключается в том, что у нас есть возможность общаться с людьми, которые будут помогать нам возвышаться.
Как недавно я прочитал замечательный диалог Хаягривы, один из первых учеников Шрилы Прабхупады, пишет, что он пришел к Шриле Прабхупаде и сказал: «Шрила Прабхупада — мой ум, как тигр».
Заметили, да, что иногда ум как тигр.
Шрила Прабхупада улыбнулся и сказал: «Ну да, понятно, он тебя съест, если он будет как тигр», — а тот говорит: «А что делать? Ну, если ты выдрессируешь своего тигра, то тогда все будет хорошо.
И он вскричал: «Джай, Шрила Прабхупада!» — а потом опомнился и сказал: «А как же тигра-то дрессировать? Кто-то из вас пытался дрессировать тигров? Такая простая вещь.
Легко сказать, выдрессируйте тигра. Все непонятно, чем это все кончится. Вернее, в большинстве случаев понятно, чем это кончится.
И он стал говорить: о Шрила Прабхупада, как же так? Это же так сложно. Шрила Прабхупада говорит: ты должен его выдрессировать. Иначе говоря, ты должен взять контроль над своим умом. Ты должен овладеть своим умом, овладеть свободой, властвовать собой.
И он тут он заныл в ответ. Он сказал, что, Шрила Прабхупада, это так сложно. Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: А рождаться снова легко? А в маетке находиться, легко, думаешь?
И он так подумал, почесал в затылке, и подумал: что да, пожалуй, пожалуй. Сложно, понятно, что сложно. Кто-нибудь хочет из вас рождаться снова.
Поднимите, пожалуйста, руку, кто хочет в течение 9 месяцев находиться в замечательном месте, где очень тепло и темно. В утробе своей матери. Кто хочет, а потом появиться на свет в виде кричащего комочка плоти.
Кто хочет испытать этот замечательный опыт. Выйти из одного места, которое в приличном обществе не упоминают, в крови и в испражнениях. Кто хочет, реально хочет, кто-нибудь, не стесняйтесь? У вас все возможности.
Еще Шрила Прабхупада сказал. Легко, снова рождаться легко, умирать легко. Кто не хочет много-много раз еще умирать? Хорошая такая замечательная перспектива. Хочет кто-то? Нет? Не хочет?
Поэтому человек и Шрила Прабхупада говорит. Дальше он сказал очень важную вещь в этом диалоге. Он сказал: понемногу, понемногу. Понемногу человек. Любые вещи происходят понемногу. Понемногу, если человек понимает цель.
И при этом у него нет этой накрученности в своем уме.
Преодоление ложного эга и искренность
Арджавам Шрила Прабхупада уделяет большое внимание в комментарии к этому стиху, что это важное настроение, в котором человек сможет следовать правилам правильно.
Арджавым значит, я не притворяюсь, я не пытаюсь показаться лучше, чем я есть, ни перед собой, ни перед другими. Но при этом я не собираюсь оставаться в том же состоянии, в каком я сейчас.
Поэтому две эти вещи вместе с одной стороны, арджавом я простой, значит, я не изображаю себя никого, но при этом ария сангена.
Я пользуюсь могущественным инструментом духовного развития. Я общаюсь с теми, кто научился следовать правилам. Слово «ария» — это любопытное слово. Наверняка вы слышали, да? Как там в 17 мгновениях весны было?
Характер нордический. Слово «ария» не потому, что у человека нордический характер. Слово «ария» происходит от санскритского слова «рита». Рита — кто-то знает, что значит «рита»? Да, «рита» значит «закон».
«Рита» значит «гармония» или «законы Вселенной». И «ария» — это человек, который соблюдает законы Вселенной, который живет в гармонии со Вселенной.
Поэтому Шрила Прабхупада говорит, что этот человек прогрессивный в духовном и в материальном отношении, этот человек счастлив здесь, потому что он живет в гармонии с законами, по которым построен этот мир, и у него это естественным образом получается.
И когда человек в этом настроении действует, да, я сейчас такой, но я не хочу оставаться таким, я хочу туда подняться. И исходя из этого, он следует правилам и предписаниям священных писаний — шастры.
Такой человек наверняка в конце концов, выйдет за пределы этой материальной обусловленности. Несколько очень важных вещей упоминаются здесь, и они имеют отношение к тому, в каком настроении мы должны следовать правилам?
Потому что еще раз: правило может превратиться в инструмент самоуничижения, в инструмент психологических проблем, которые я себе создам.
И я видел, как это происходит, когда человек, с одной стороны, принимает этот идеал, с другой стороны, не может следовать этому идеалу, с третьей стороны, ему нужно притворяться, что он этому идеалу следует.
С четвертой стороны, он полностью внутри, весь вообще не знает, нужно ему это или не нужно. И есть эта природа, которая требует от него, чтобы она реализовывалась. И он не знает, что с этим делать.
Иногда побеждает эта темная природа в нем. Это все очень печальные вещи, которые человек должен хорошо понимать.
Да, я такой, но я хочу стать выше, и я никем не притворяюсь, я не собираюсь никем притворяться. И для того, чтобы стать выше, у меня есть все необходимое для этого.
Первое: три вещи, о которых говорит здесь Капиладева, которые необходимы для этого. Четыре вещи. Три самые важные, четвертое - еще более важное. Первое. Я постоянно слушаю духовные темы. Адхьятмика, а ну, анунад.
Значит, я постоянно слушаю, я стараюсь делать так, чтобы мое сознание, на которое может влиять только звук, но мое сознание или на мое сердце из посторонних объектов или из посторонних вещей может влиять самым могущественным образом звук.
Я сделаю так, чтобы мое сознание и мое сердце соприкасалось с этим звуком, который постепенно-постепенно входя внутрь, проникая глубоко в мое сердце, меняет там все.
И нама-санкиртана, нама-санкиртана — это еще один инструмент могущественный. Мы знаем, я соприкасаюсь с духовным звуком, повторяя этот духовный звук. Я позволяю этому духовному звуку поменять мое сердце.
Но я делаю это еще раз не потому, что все остальные так делают, не потому, что мы находимся в обществе, где это ценится. Я понимаю, для чего это мне нужно. И Арджава, я не притворяюсь никем. Я такой, какой я есть.
Я не пытаюсь, как Шрила Прабхупада говорит, я не пытаюсь с помощью какой-то хитрой дипломатии или еще чего-то, с помощью каких-то выбранных стратегий поведения в этом обществе чего-то достичь.
Когда Шрила Прабхупада говорит, что преданный не строит планов, он имеет в виду именно это, он не строит каких-то хитрых, амбициозных планов, как достичь здесь какого-то более выгодного положения, в котором я буду получать, опять же, славу, деньги или еще что-то.
Нет, арджавам, я тот, кто я есть, но я хочу стать лучше. И для этого есть четвертая вещь — арья-санга. Я общаюсь с благородными людьми.
И последняя вещь, пятая, о которой говорит в этом стихе Капиладева, это нираханкара. Как там еще один метод или инструмент он дает нам в руки, очень важный. И я об этом скажу несколько слов.
Не возражайте, да, не торопитесь вы спать. Скажу еще несколько слов по поводу этого последнего момента, очень важного.
Нираханкара: у меня нету этого ложного эго. Я очень внимательно отношусь к важнейшему элементу моего сознания, и не позволяю этому важнейшему элементу моего сознания испортить мое преданное служение.
Есть очень важный элемент или составляющий нашего сознания, который называется аханкара. И аханкара буквально значит «я», что дает человеку чувство Я, чувство отдельности своей.
И эта аханкара, что она заставляет человека делать.
Аханкара есть истинное эго, мы отдельные, мы индивидуальные души. Мы амши, маленькие крошечные частицы Кришны. Кришна сам говорит, вибинамша - отделенная частица моего сознания. И если у нас есть это понимание или истинное эго, я частица Духа, крошечные частицы, у меня есть свое Я.
И это Я заключается в том, что я слуга Кришны. По определению, потому что частица всегда слуга целого. Частица никогда не может быть Господином. И по определению я слуга, я всегда слуга Кришны.
То в такой аханкарии или в таком эго нет ничего плохого. В эго нет ничего плохого, в принципе. Если это эго правильное. Что такое варнашрама? Варнашрама даёт человеку понять, кто он такой.
Часто люди, либо отравленные Маевадой, либо приходящие в наше общество, которое иногда основано на принципах Маевады, хотят полностью уничтожить свое эго.
Я бывал в таких ситуациях, когда человек приходит куда-то и он попадает в безличный браман, и там непонятно вообще, что а безличный браман — такое пюре, экадашное, картофельное. И всё.
Иногда это проблема нашего общества, потому что в нашем обществе человеку говорят: эго не нужно, не нужно никакого эго, не нужно вообще никакого эго. И человек устраняет себя, каждое эго, но беда-то в том, что когда у меня эго нет, я действовать не могу.
Представьте себе, вы устроились куда-нибудь на работу, в какую-нибудь фирму, вы приходите и говорите, я пришел, вам говорят: очень хорошо, поздравляем. Так вы спрашиваете: а кто я? Да кто-то, неважно, кто-то.
А что мне делать? Да, делай что-нибудь. Часто у нас так бывает. Пришли, ты да кто-то преданный. Что делать, делай что-нибудь, неважно что. Человек будет сидеть и думать, что же мне делать?
Я не знаю, кто я, и поэтому я не знаю, что мне делать. Иначе говоря, эго - это нормальная вещь. Ложное эго - это то, что оскверняет все, что есть.
Потому что механизм ложного эго очень важный, и нам нужно хорошо понять, что такое ложное эго. Ложное эго - это вещь в нас, которая видит что-то и сразу говорит: Мое.
Ложное эго - это то в нас, что на все предъявляет свои права. Мое. У нас появилась какая-нибудь мысль. И сама по себе эта мысль ничего особенного не представляет. Но появилась и появилась. Сложное эго говорит: моя мысль.
И мы думаем, ух, потрясающая, потрясающая, это же моя мысль. Надо ее в блоге моем всем сказать, чтобы все знали, какая у меня мысль промелькнула. Мое. Что-нибудь человек сделал - и он сразу: Мое, мое, мое.
Чего-нибудь он достиг, это не он достиг, тысячи людей надо им работать, или еще что-нибудь, но он в конце приходит и роспись ставит: Мое. Ложное эго — это жуткая, совершенная вещь, которая на все предъявляет свои права.
Это «Мое», «Я и Мое», «Я и Мое», «Я, Я, Я, Я, Я, Я, Я». Я первый. Я Бог. В конечном счете — это я, я Бог. И это беда.
Люди, когда Шрила Прабхупада или Чайтанья Махапрабху говорят о смирении, Смирение не значит, что человек ни на что никуда не годится. Когда люди пытаются полностью уничтожить свое эго,
они становятся ни на что и никуда не годными. Я такой, я такой негодный. Ну и пошел, иди, кому ты нужен такой? Я пришел, я абсолютно там падший, негодный, я смиренный, примите меня таким. Нет.
Суть в том, что человек, у которого нет аханкары, он старается делать все как можно лучше, он делает все как можно лучше, он делает все идеальным образом, но при этом он не предписывает все это себе. И он не гордится этим, он не пытается извлечь из этого дивиденды.
Арджуна был самым лучшим лучником. И Кришна сказал: оставайся самым лучшим лучником. Невитамаха, Савьясачин, стань моим инструментом. Делай это для меня, не для себя.
Ложное эго, или когда тут говорится, человек не должен пытаться делать это для себя, для того, чтобы извлечь выгоду. Вот и все.
Я делаю, я занимаюсь преданным служением, но я не пытаюсь извлечь из этого выгоду для самого себя. И в этом суть. Это очень важная вещь. Сам Кришна учит нас этому.
Кришна - самый смиренный. Нет никого более смиренного, чем Кришна. Кришна в Бхагавад-гите говорит: все исходит из меня. При этом тот, из кого все исходит, И он очень скромно это говорит.
Он просто констатирует истину: ахам сарвасья прабхаво маттах сарвам правартате. Тот, кто это знает, поклоняется Мне.
И он говорит это абсолютно без всякого ложного эго. Потому что ложное эго не в том, чтобы говорить что-то, чего нет на самом деле. Ложное эго не в том, чтобы говорить: я такой паци, такой паци, такой паци.
Кришна не вышел, не сказал: Арджуна, Арджун, я такой паци, такой паци. Нет. Кришна выходит и говорит: ахам сарвасья прабхаво маттах сарвам правартате, и ти маттва бхаджате мам, кто это знает, поклоняется Мне.
Но при этом тот, из кого все изошло, что он делает? Он — вожжа Арджуны держит. Он стал его водителем, он стал его шофером, его возницей.
И абсолютно сейчас говорит: ахам сарвасья прабхаво маттах сарвам правартате, потом нужно — берет кнут и начинает погонять, Арджуне говорит: туда поехали. Поехали туда. Теперь, это где?
Это в ведическом обществе, где все выстроено по иерархии, где возницы и колесничие не пользовались особым почетом. Если бы Кришна попросил Арджуну: Арджуна, стань моим колесничим, еще не факт, что Арджуна бы согласился.
Потому что пандавы или кауравы были выше по рождению, чем ядавы. Мы помним эту ситуацию, когда Самба, сын Кришны, влюбился в дочку Дурьодханы Лакшману и украл ее. Дурьодхана что сказал? Что кауравы? Кауравы возмутились.
Как эти низкорожденные ядавы посмели нашу благородную Лакшману украсть. И арестовали самбу. Балараме пришлось выяснять, кто из них благороднее.
Пришел в Хастинапуру и сказал: вы, конечно, благородные, но сейчас ваш город окажется в яму благородным образом, чтобы очиститься.
Но суть-то в том еще раз, мы имеем дело, это наше имперсональное демократическое общество. Есть правда некоторые более равные, чем все остальные. Но все остальные равны точно. И делают вид, что выбирают тех, кто более равный. Ну, чтобы им не так обидно было. Но в ведическом обществе все это учитывалось. Так?
И если бы Кришна попросил Арджуну, чтобы он стал колесничим, не факт, что Арджуна согласился бы. Но когда Арджуна попросил Кришну, когда Кришна сказал, что я сражаться не буду, зачем ты меня выбрал?
Арджуна сказал: ну, пригодишься. Вот у меня тут место колесничего освободилось. Займем тебя каким-нибудь служением.
Кришна сказал, Кришна учит, когда во время раджасуи нужно было мыть ноги и нужно было делить, все это собрался организационный комитет раджасуя- ягьи, и они стали делить обязанности, то никто не хотел ноги мыть.
Сначала Бхиме предложили, Бхима сказал: ломать могу. И он доказал это потом, когда он Дурьодхане ноги переломал. Бхиме, конечно, такого не предлагали. Ему не предлагали даже.
Потому что знали, что как Бхима с его эго будет мыть ноги какому-то царю, который слабее его? И какое сознание у него при этом будет? Будет у него правильное сознание.
И в конце концов Кришна сказал: ну ладно, я буду всем ноги мыть, у меня будет точно правильное сознание в этот момент. Никаких проблем не будет.
Потому что у Кришны ложного эго нет. И он может делать все, что угодно, он может делать любую вещь. Для него нет ничего черного, он может делать это с радостью, без особых проблем.
И это важная вещь, которая лежит в основе всего остального.
Для того чтобы действительно правильно следовать правилам, человек должен все эти вещи помнить, и первую вещь, которую он должен помнить: у меня не должно быть ложного эго. Я не должен пользоваться этими правилами, потому что попытка сделать из правил самоцель, исходит откуда? Из ложного эго.
Из того, чтобы воспользоваться этими правилами или своей способностью следовать этим правилам для того, чтобы сказать: «Мое, я, посмотрите, какой я, полюбуйтесь мной».
Поэтому, если у человека сохраняется ложное эго, он следует правилам, то он может искорежить самого себя.
Но если я помню эти несколько вещей, о которых говорит здесь Капиладев, очень важных, и я стараюсь сохранить это настроение внутри, то тогда мое следование правилам будет возвышать меня постоянно.
Постепенно-постепенно правила войдут в плоть и кровь, правила будут естественной формой моего существования. И в конце концов, я поднимусь над правилами, я поднимусь над всем остальным.
И очень важно все эти вещи помнить в нашей с вами практике, бхакти. Еще раз, это сложный путь, сложный потому что он требует постоянной внутренней работы над собой, постоянного настраивания и перенастраивания, потому что все время будет наше сознание под влиянием внешних сил каких-то, неблагоприятного общения и все чего-то, чего у нас очень много, оно будет расстраиваться.
Но если мы будем следовать этим принципам, все время слушать о духе, все время слушать о нашей высшей цели, потому что слушание — смысл в том, чтобы мы вспомнили о цели, куда мне в конце концов нужно, что привело меня сюда?
Если мы будем постоянно повторять Святое Имя и таким образом помнить о Кришне и соприкасаться с Кришной в виде Его звука, если мы будем при этом очень простыми и не бесхитростными. И общаться с возвышенными людьми, и если мы постоянно будем помнить о самом важном принципе, а самом важном правиле, о том, что мне не нужно включать свое ложное эго или пытаться быть не тем, кто я есть на самом деле.
Мне нужно быть только тем, кто я есть на самом деле и всегда им буду слугой Бога и слугой Вайснавов. Так если я эти принципы буду помнить, и если я буду помнить о них, делая все остальное в преданном служении.
Если эти наставления будут моей настройкой, на то, как сформировать свое сознание в процессе преданного служения, то тогда наверняка, наверняка я достигну успеха.
Шрила Прабхупада заканчивает комментарий к этому замечательному стиху, замечательный комментарий, воодушевляющей фразой: Тогда он наверняка добьется успеха в духовной жизни. Он не должен гордиться собой или кичиться своими достоинствами. Тогда он наверняка добьется успеха в духовной жизни.
И успех в духовной жизни - это не маленькая вещь. Успех в духовной жизни значит, что мы увидим Кришну лицом к лицу. И Кришна подойдет к нам и скажет: хочешь освобождения? Освобождение, хочешь?
А он скажет: «Нет, Кришна, не хочешь освобождения меня, манишь». Не проведешь меня на мякине. Я хочу тебя, а не освобождения. И Кришна скажет: «Ну, если хочешь». Придется дать, спасибо вам большое.
Наверное, уже слишком поздно для того, чтобы на какие-то вопросы отвечать, или есть еще возможность? Какая у нас программа сейчас? Вот у нас еще с вами два дня вместе. Завтра на Гималай Арт. Послезавтра на программе.
Там в ФАЕ продается журнал - 108. Пожалуйста. Еще одну минуту. Не уходите, пожалуйста. Я очень вас прошу.
Новости о строительстве московского храма
Из уважения ко мне. Два слова. Я еще скажу. Я хотел поблагодарить всех, особенно Игоря Бевзенко, за вашу помощь московскому проекту.
Хотел сказать, что наш проект вышел на финишную прямую, что мы уже очень скоро, через каких-нибудь несколько месяцев, начнем так или иначе строить.
Там еще предстоит достаточно большая работа, но, в общем, она уже техническая, по сути дела, все уже решено.
И я думаю, что скоро, через каких-нибудь три максимум четыре года, мы с вами все соберемся в этом новом храме в Москве и будем его открывать. И это стало возможным благодаря вашей поддержке.
И теперь ваша поддержка потребуется еще в большей степени.
В общем, у нас этот год, видимо, мы все еще проведем в какой-то такой подготовительной работе, но на следующий год в самом начале начнется уже полным ходом строительство. Это не маленькая задача, которая перед нами стоит.
Нам нужно собрать не больше, не меньше 30 миллионов долларов. Но я хотел обрадовать, что где-то у нас естественно не собраны еще сами эти, но у нас собраны обещания. Обещания собраны уже где-то на 17 миллионов долларов.
Так что уже больше. Это очень здорово. И в общем, любой вклад он ну как бы будет очень существенным. Я хотел вас поблагодарить. И хотел вам эту новость и все сообщить.
А там построим, мы уже будем только о Кришне говорить. Ладно? Хорошо? Спасибо большое. Все, прабхупадики! А, да, будет прасадам. Сейчас будем раздавать прасадам.
Дорогие преданные гости, пожалуйста, чтобы это было организовано.