Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 9.11-25
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1999
Chapters
Сравнение седьмой и девятой глав
Ом намо бхагавате васудевайя. Давайте немного с вами сейчас вернемся назад и попытаемся сравнить, вспомнить о том, что мы говорили вчера, и сравнить то, что говорит Кришна в 7-й главе и 9-й главе.
Чтобы яснее понять, почему 9-я глава называется "Самое сокровенное знание". Какая тема 7-й главы? О каких формах бхакти говорит Кришна в 7-й главе? Карма-мишра и гьяна-мишра. А в 9-й главе? Кевала-бхакти.
Имея в виду и вспомнив, что в 7-й и 9-й главе, Кришна начинает 7-ю и 9-ю главу с описания взаимоотношения между Господом и материальной природой. Давайте постараемся понять, чем же отличается это описание.
С чего Он начинает в 7-й главе? Описание Своего отношения к материальной природе. Он перечисляет Свои энергии, как Он их называет? Отделенные энергии. Что это значит, какой аспект Бога?
Помните, мы вчера говорили о двух аспектах: о перманентном и трансцендентном аспекте Кришны. Какой это момент? Трансцендентный. Бхеда — отделенный аспект, отделенные энергии.
Кришна Сам по себе, энергии сами по себе, они отделены от Него. Он непосредственно явно утверждает это.
И после того, как Он описал Свои отделенные энергии, после того, как Он описал Свою высшую и низшую энергии, каким образом Он начинает объяснять дальше, что Он объясняет дальше? Как Он объясняет Свои энергии дальше?
После того, как Он объяснил, что все подобно жемчужине, нанизанной на нить. Вот это само утверждение, все подобно жемчужинам, нанизанным на нить, это какой аспект? Абхеда.
Сначала Он описал аспект бхеды, потом Он описывает аспект абхеды. Сначала Он говорил: «это Мои отделенные энергии». Потом Он говорит: "Я есть вкус воды. Я есть звук в эфире. Я есть звук Ом в ведических мантрах".
Он описал эти два аспекта, бхеда и абхеда. Каким образом Он их описал? Он описал их отдельно друг от друга. Сначала Он описал аспект бхеды, а затем Он описал аспект абхеды.
Что дает возможность человеку это представление, что Кришна Бог отделен от нас. Если мы посмотрим, что тут Кришна говорит о карма-мишра-бхакти и гьяна-мишра-бхакти, то вот этот аспект отделенности, чему он соответствует?
Какой именно форме бхакти соответствует это представление о Кришне? Когда я поклоняюсь Кришне для того, чтобы исполнить свои материальные желания. Мне нужно, чтобы Кришна был вне меня. Я обращаюсь к Нему. Я тут, Кришна там.
Он исполняет мои желания. Я Ему поклоняюсь, все хорошо, мы разделены и, соответственно, это аспект бхеды, это карма-мишра. Соответственно, гьяна-мишра это аспект абхеды.
Потому что в гьяна-мишре я хочу слиться со всем, я хочу увидеть Бога в Его творении. И поэтому, соответственно, Кришна объясняет в 7-й главе именно таким образом. Первый аспект Он отдельно объясняет.
Второй аспект отдельно объясняется. Соответственно, потом эти виды людей, поклоняющиеся Ему...
Концепция ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы
Но Его цель в 9-й главе совершенная другая. Поэтому, что Он делает в 9-й главе, как Он изначально описывает Свое отношение с материальной природой? Он дает эту ачинтья-бхеда-абхеда-таттву. Представление об этом.
Соответственно, кевала-бхакти вытекает из ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы. Мы говорили вчера, ачинтья-бхеда-абхеда-таттва, я еще хотел немного вернуться к этой теме, потому что это очень важно.
Итак, бхеда, представление о том, что Кришна отделен, это представление кармы. Можно проанализировать как-нибудь на досуге, подумайте об обычных религиях. Обычные религии, например, христианство.
Они подчеркивают какой аспект? Они подчеркивают бхеду. Значит, какой они характер носят? Это кармический аспект.
Мне нужен Бог, чтобы Он исполнил мое желание, так или иначе, чтобы Он дал мне мой бутерброд каждый день с колбасой. К чему приводит абхеда? Это другая форма. Если бхеда это обычные религии, то к чему приводит абхеда?
Есть две формы философии, или о представлении об отношениях к Богу, которые приводят вот это представление о неразделенности Кришны. С одной стороны, это майявада, гьяна в лучшем случае. С другой стороны?
Пантеизм относится к майяваде. Это сахаджия. Сахаджия что подчеркивает? Именно аспект подобия того, что Бог мы с ним запанибрата. Крайности, они как будто, на первый взгляд, совершенно крайние.
Но Сухотра Махараджа по апасампрадаям, он очень хорошо показывает, что все эти апасампрадаи относятся именно к этой категории: либо к майявади, либо к сахаджии, у них сущности сходятся, в конце концов, к одному и тому же.
Все они дают крен вот в эту сторону, в этот аспект. Тогда как бхеда это аспект обычной традиционной религии. Раз уж мы вернулись к 7-й главе.
Вспомните, каким образом в комментарии Шрила Прабхупада пишет о том, чем отличается персоналист от имперсоналиста. Он очень здорово пишет в этом комментарии к этому стиху.
Он пишет: "Имперсоналист пьет воду и понимает, что это энергия Кришны, потому что он сосредоточен на этом.
Тогда как персоналист — он пьет воду, понимает, что это энергия Кришны, и при этом еще благодарит Кришну за то, что Он дал такую вкусную воду для утоления жажды". Имперсоналист воспринимает Господа в воде, через ее вкус.
Персоналист, помимо этого, еще и восхваляет Господа за то, что Он проявил Свою милость, предоставил человеку вкусную воду для утоления жажды. Это как раз позиция персоналиста, это ачинтья-бхеда-абхеда.
Он пьет воду и знает, что это Кришна, поэтому он благодарит Его, потому что понимает, что Кришна где-то в другом месте. Он говорит: "Спасибо Тебе, Кришна, за то, что Ты дал мне такую вкусную воду".
Вот это позиция персоналиста. Он понимает, что два аспекта одновременно присутствуют.
Очищение тела, речи и ума
С одной стороны — да, все это Кришна, с другой стороны, Кришна есть где-то в другом месте, я должен Его поблагодарить. В 9-й главе как раз начинается это описание отношения Кришны к материальной природе.
С этого описания ачинтья-бхеда-абхеды, с одной стороны, одновременного описания двух аспектов. С одной стороны — вездесущности Господа, с другой стороны — Его личностной природы.
Одновременно личностная природа и вездесущность Господа не присутствуют вместе. Описывает это Кришна, каким образом Он описывает это, вот эту двойственную природу Свою?
С утверждения о том, что Я правлю материальной природой и Я не правлю ей. Я одновременно правлю и не правлю. Также очень интересно, каким образом по-другому можно переформулировать это. И все это ачинтья.
Мы сейчас пытаемся понять, или представить себе этот аспект ачинтьи, и к каким конкретным выводам он приводит. Что хочет сказать здесь Кришна?
С одной стороны, вот это одновременно править и не править, одновременно присутствовать всюду и не присутствовать всюду. Все это олицетворяется ачинтьей.
Можно по-другому переформулировать это, сказав, что Кришна утверждает, что Он присутствует всюду, управляет всем, вмешивается во все, но при этом то, как Он описывает это в 9-й главе, при этом Он не попадает в тяжелое положение, или это положение не имеет никаких изъянов.
Представьте себе, Кришна утверждает, что Я нахожусь повсюду. Я нахожусь повсюду. Это первое утверждение. Я всюду. Изъян, который из этого следует, заключается в чем? В том, что Кришна утрачивает Свою личностную природу.
Это первый изъян. Кришна говорит: "Нет, как это ни странно, Я нахожусь повсюду и при этом Я остаюсь личностью". Это первая ачинтья, первое противоречие. Я нахожусь повсюду, но при этом Я остаюсь личностью.
Второе утверждение, которое Он делает, это то, что да, Я несу все это, Я управляю всем этим. И второй изъян, который может следовать из этого? Если Я управляю всем? Я несу эту ношу. Второй изъян, который может быть.
Хотя Я все это держу, Я все это не держу. Мне не тяжело нести эту ношу, эта ноша не на Мне. У Меня нет этого бремени. Это изъян, если вы захотите всем править и вмешиваться.
Если вы захотите стать президентом храма, например — не то, что там повелителем вселенной, — то вы быстро убедитесь в том, что это изъян. Но Кришна говорит: "Я правлю всем этим, но при этом Я не несу никакого бремени".
Он объясняет, что вот эта позиция правителя, которую Он занимает, при этом не сопряжена ни с какими дефектами, с которым сопряжено обычное положение такого человека. И, наконец, еще один изъян. Я вмешиваюсь во все это.
И какой еще один изъян может быть? Я попадаю под влияние и несу ответственность.
Неправильное поклонение полубогам
Но при этом Он говорит: "Я не попадаю под влияние и не несу ответственность". Преданные: — Почему у Него нет бремени? Бхакти Вигьяна Госвами: Потому что это ачинтья. Кришна утверждает здесь, мы говорили об айшварья-гьяне.
Он объясняет Себя, как повелителя всего, но при этом, так как Он не просто повелитель, необычный повелитель, а Он пользуется Своей энергией ачинтья-шакти, то вот это управление всем позволяет Ему править уникальным образом.
Он правитель. Он повелитель. Он Господь всего творения. Но при этом Он остается личностью, не распыляется во всем этом. Он не несет бремени, потому что... Как Он объясняет, что у Меня нет бремени? Он говорит маматма.
Что это значит? Это значит, что все творится Моей волей. Все само по себе происходит по Моей воле. Я Сам не вмешиваюсь в это. Это определение времени.
Но при этом Он говорит, что Я не несу ответственности, Я никак не связан, не запутываюсь в последствиях всего этого.
Это три аспекта того, что определяет как бы эту энергию ачинтьи, непостижимой энергии Верховного Господа. Давайте постараемся понять, что же такое ачинтья. Мы еще не закончили про саму ачинтью. В чем заключается ачинтья?
Ачинтья заключается в том, что Кришна, с одной стороны, находится вместе со Шримати Радхарани где-то. И Он наслаждается вместе со Шримати Радхарани в какой-то кундже, рядом там Лалита, Вишакха.
И при этом Он совершенно не помнит о том, что происходит в материальном мире. Что в материальном мире где-то в Гонконге забыли Бога. И что на Юпитере какой-то кризис произошел. Что нужно вмешиваться во все это.
На Марсе еще что-нибудь происходит. С одной стороны, Он не помнит этого, с другой стороны, Он знает все это. Ему полностью известно все то, что происходит, все то, что творится. В этом заключается ачинтья.
С одной стороны, каждый атом находится под Его контролем, в Его сознании. Он знает совершенным образом все то, что происходит. С другой стороны Он Сам по Себе наслаждается на Голоке Вриндавана.
Он не думает при этом, что религия пришла в упадок, Мне ее поднимать надо. Потому что, если бы Он думал об этом, это отравило бы Его наслаждение. Он бы не смог как следует наслаждаться.
Если бы вся эта головная боль, всех этих проблем вселенных лежало на Нем, как она лежит на каком-нибудь президенте храма. Он какое-то время президентствует, а потому уезжает во Вриндаван. Говорит: "С меня хватит.
Я буду только повторять мантру. Сил моих больше нет". Это положение Кришны, которое Он описывает по отношению к материальной природе. Я правлю, и при этом Я не правлю.
Я нахожусь как бы нейтрально по отношению ко всему этому. Меня это никоим образом не вовлекает.
Суть понятия ачинтья
В этом ачинтья. В сущности, что значит ачинтья? Что мы признаем за Кришной, я говорил немного сегодня утром на лекции, ачинтья означает, что мы признаем за Кришной то, что Он может все. Мы говорим: "Кришна, Ты можешь все".
В этом наше отношение, в этом проявляется наша бхакти. Мы знаем этот пример истинной бхакти с признанием ачинтьи. Этого знаменитого сапожника, которого прославляет Нарада Муни по сравнению с брахманом-атеистом.
Потому что этот простой сапожник сказал: "Кришна может все. Мой Господь такой удивительный. Он может верблюда через угольное ушко пропустить". Почему? Потому что ачинтья.
И что удивительно, каким образом Рупа Госвами определяет веру в Бога. Кто-то знает, как Рупа Госвами определяет, что значит верить в Бога?
Рупа Госвами говорит, что признать Бога, поверить в Бога это значит признать Его непостижимые энергии.
Признание ачинтьи, вот этот фактор, это очень и очень важная вещь, потому что, в конечном счете, это приведет ко всему остальному естественным образом.
Если мы поймем, что Господь непостижим, что Господь способен на все, что Он может делать все одновременно, то тогда, соответственно, мы можем понять все остальное. Бхакти придет само.
Те качества, которые Кришна описывает здесь в 9-й главе, в конце концов, должны пробудить бхакти, любовь человека, это как катализатор бхакти, то, о чем говорит здесь Кришна.
Что интересно, это не имеет отношения к бхакти, это не имеет отношения к нашему обсуждению. Был такой русский ученый Любящий, биолог. Он был биолог-антидарвинист ярый.
Он очень интересный философский трактат написал, где он сравнивал методологическую плодотворность идеализма и материализма.
Потому что в те времена было принято считать, что материализм является единственным методологическим плодотворным в научном смысле подходом к явлениям природы.
Что если мы только стоим на материалистических позициях, мы можем изучать этот мир. Любящий очень интересно доказывал прямо противоположное.
Он говорит, что как раз материализм делает человека очень ограниченным и мешает увидеть ему этот мир таким, какой он есть.
Потому что материалисты руководствуются принципом, что этого не может быть, потому что этого не может быть никогда, который сформулировал А. П. Чехов.
Тогда как идеалист, человек, признающий Бога, он по определению готов ко всему. Он знает, что Кришна может все, все может произойти, все может быть, нет ничего невозможного в этом мире, потому что Кришна Бог.
Потому что Кришна Бог, а Бог значит, что у Него есть эта ачинтья-шакти, непостижимая энергия, и, соответственно, Он может делать все, что Он может делать.
Связь живого существа с Богом
Следующее следствие, когда мы признаем, что очень интересно, что дальше. Когда мы признаем, что Бог может все, то следующее, что мы должны признать и что мы вынуждены будем признать — это то, что Бог может прийти к нам.
Бог может, это ачинтья, это очень трудно понять, поэтому она ачинтья и называется — непостижимостью. Но, тем не менее, непостижимость Кришны заключается в том, что Бог может прийти. Бог личность.
Бог может общаться с нами, как со своими детьми. Если мы вспомним вот эту схему. Тут у нас есть Бог — ишвара, тут у нас есть пракрити, тут у нас есть джива. То, каким образом карми общаются с Богом?
Даже скажем, если карми признают существование Бога, они не могут общаться с Ним непосредственно. Потому что он слишком отделен, он слишком далеко, между ними нет никакой связи.
Единственная связь, которая может быть с Богом — это связь через пракрити, через материальную природу.
Они хотят от Бога, чтобы Он исполнил какие-то материальные желания и чтобы Он как-то повлиял на пракрити, чтобы их желание исполнилось. Они говорит: "Господи, дай нам что-то". А что они хотят?
Они хотят, чтобы Кришна повлиял на материальную энергию, чтобы материальная энергия дала им что-то. Преданные: — От дживы к Богу. Они же обращаются. Бхакти Вигьяна Госвами: В том-то и дело, что нет.
В том-то и дело, что у них нет непосредственной связи. Даже если они обращаются к Богу, они идут через материальную энергию. У них нет непосредственной связи. Бог слишком далеко.
Бог слишком далеко находится от них, чтобы что-то делать. Если он верующий, то да, но если там есть какое-то условное представление о бхакти, если это карма-мишра-бхакти, то какая-то связь есть.
Но все равно Бог общается с ними не напрямик, Бог общается с ними через посредство материальной энергии. У них есть какая-та пунктирная связь. Бог таким образом с ними общается.
Если это просто карми, им вообще нет дело до Бога, они просто общаются с материальной энергией. Каким образом гьяни или майявади общаются с Богом? Могут ли они с Ним общаться? Могут.
Они, опять же, обращаются к материальной энергии. В конечном счете, существует эта связь, и только эта связь. Нет никакой другой связи. Другой связи практически не существует.
И только если мы признаем ачинтья-бхеда-абхеда-таттву, если мы признаем, что Бог может откликаться на наши молитвы... Что значит ачинтья-бхеда-абхеда-таттва?
Это значит, что Кришна наслаждается где-то в духовном мире, с другой стороны, Он слышит все мои молитвы. Он слышит меня, Он знает меня. Он знает все то, что мне нужно. Он знает меня. Он знает вас. Он всех вас знает.
И Он знает, что нужно каждому из нас, и Он заботится о каждом из нас. В этом бхакти. Он может прийти к каждому из нас как личность в соразмерном виде и вступать в соразмерные отношения вместе с нами.
И в этом величие Кришны. В этом Его величие и Его красота. Бог знает нас лично. Как только мы обращаемся к Нему лично, тотчас же Он начинает с нами общаться лично. Об этом Он будет говорить в конце этой 9-й главы.
То есть, эта ачинтья-бхеда-абхеда-таттва, представление о том, что Бог может все, что Бог откликается на все наши мольбы, молитвы и то, что Бог непосредственно находится в связи с нами — только она имеет возможность дать человеку завязать третью сторону треугольника и вступить в непосредственную связь с Кришной.
У нас дальше будет пример того, что Кришна слышит нас. Карми, по сути дела, эксплуатируют материю, и в этом заключаются их отношения с материальным миром.
Гьяни обожествляют материю, пантеисты обожествляют материю и возводят ее в ранг Бога, но, в конечном счете, они не могут понять этой простой вещи, что Кришна может прийти. Он непостижим.
Он может прийти сюда и действовать как обычный человек. Принять форму арчи и т.д.
И поэтому, соответственно, Рупа Госвами очень интересно говорит в одном стихе, что гьяна и карма, эти два отношения являются главными препятствиями. Карма и гьяна являются препятствиями для бхакти.
Они мешают человеку восстановить эту связь и заставляют его только опосредовано видеть Бога в материальной природе. Это два главных препятствия.
Привязанность к материальному миру с его наслаждениями и попытка слиться с Богом, или овладеть Богом. Два основных препятствия для бхакти это привязанность к чувственным наслаждениям и зависть.
И ачинтья-бхеда-абхеда-таттва в конечном счете проявляется в том, что Кришна действует как человек.
В конечном счете, это ачинтья проявляется в том, что, когда Индра начинает посылать дожди, то Кришна не садится в позу лотоса и не начинает силой Своей мысли отгонять эти дожди.
Он подходит к холму Говардхана и поднимает его, как обычный зонтик. В этом Его ачинтья. Он действует как бы как обычный человек. Ачинтья-бхеда-абхеда-таттва заключается в том, что со стороны Кришны она заключается в этом.
А со стороны обитателей Вриндавана в чем заключается эта ачинтья-бхеда-абхеда-таттва? С одной стороны, если что-то случается, они сразу кричат: "Кришна, спаси нас!" Чуть что, сразу бегут к Нему.
А с другой стороны, когда Кришна поднимает Свой холм, Нанда Махараджа думает: "Ему тяжело будет, мне нужно помочь Ему палкой своей поддержать". И Яшода думает: "Только благодаря тому, что мой муж, на самом деле, держал".
А Нанда Махараджа думает, что это только потому, что Яшода возносила свои молитвы и поэтому, соответственно, Кришна мог удержать все это.
Или Мадху-мангала говорит: "Только потому, что я благословил Кришну, дал Ему свое благословление, и Он смог удержать холм Говардхана. Если бы не мое благословление…".
И до тех пор, пока мы не сможем понять это, а понять ачинтью невозможно. Мы не сможем обращаться к Кришне на прямую. Пошли дальше.
Давайте повторим следующие стихи, судьба тех, кто не может понять, это описано в следующих стихах. Я вспомнил еще одну историю, потом мы будем читать стихи про ачинтью.
Вы наверняка знаете эту историю про Сатьябхаму, как Сатьябхама решила проверить Кришну. Это тоже проявление ачинтья-шакти Кришны. Она сказала в конце, когда Кришна накормил этого муравья, она сказала: "Я не знаю, кто Ты.
Я только знаю, что Ты самый удивительный. Я никогда Тебя не смогу понять. Я это точно знаю.
Отношение глупцов к человеческому облику Кришны
Единственное, что я знаю, что Ты ачинтья". Итак, этот стих, который непосредственно имеет отношение ко всем нам: аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄ ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам парам̇ бха̄вам аджа̄нанто мама бхӯта-махеш́варам
(Б.-г., 9.11) Перевод: «Глупцы смеются надо Мной, когда Я прихожу в материальный мир в облике человека. Им неведома Моя духовная природа верховного повелителя всего сущего».
Шрила Прабхупада объясняет это в длинном комментарии очень хорошо. «Из всего сказанного в предыдущих стихах этой главы ясно, что Верховный Господь, хотя и имеет человеческий облик, не является обыкновенным человеком.
Господь, управляющий созиданием, сохранением и уничтожением материального космоса, не может быть обыкновенным человеком. Однако есть немало глупцов, которые считают Кришну просто могущественным человеком, не более того.
В действительности же Он изначальная Верховная Личность, что подтверждает «Брахма-самхита» (ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣). Он Сам Верховный Господь». То есть, глупцы не в состоянии понять этого.
Они не в состоянии понять этой ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы. Не в состоянии понять, почему Кришна действует как человек, и потому они не принимают, в конечном счете, этой философии.
Майявади утверждают, если мы говорим, что Кришна имеет форму, то что это значит? Как обычно люди возражаю на это? Если сказать, что Бог имеет форму, что они говорят на это? Значит, говорит он, вы ограничиваете Бога.
Как однажды у Хридаянанды Махараджа был диспут с одним майявади. Этот майявади выступил со своим тезисом: "Вы, вайшнавы, утверждаете, что у Бога есть форма, значит, вы ограничиваете Бога".
Хридаянанда Махараджа встал и сказал: "Вы, майвяади, утверждаете, что у Бога нет формы, значит, вы ограничиваете Бога.
Потому что мы считаем, у Него есть форма, и Он Своей энергией пронизывает все, но при этом у Него есть форма, которую Он принимает для того, чтобы общаться с преданными. Потому что форму, которую принимает Кришна…".
Кришна объясняет это в Третьей песни "Шримад-Бхагаватам", Господь Капила объясняет это. Какую форму принимает Кришна? Он говорит, что Он принимает ту форму, в которой хочет видеть Его преданный.
Преданный обращается к Кришне, хочет видеть Его, хочет общаться с Ним в определенном виде, в определенной форме. И Кришна принимает ту форму, в которой хочет видеть Его преданный.
Он может принять любую форму по Своему усмотрению, но Он отвечает на бхаву Своего преданного. У преданного есть определенная бхава, и Кришна принимает ту форму, которую хочет Его преданный.
И в чем причина, почему люди не могут понять, когда Кришна приходит в этой человеческой форме? Как Кришна говорит тут, почему они не могут понять? Они говорят: "Кого угодно мы можем принять, только не Кришну".
Как Шрила Прабхупада в лекции к этом стиху говорит, что это критерий человеческой глупости. Если вы хотите узнать, глупец человек или умный, вы спросите у него, принимает он Кришну или нет.
Если он принимает Кришну, то он умный, если нет, то он глупец. Со Шрилой Прабхупадой была история в Бомбее. К нему пришла группа людей и пригласили его на вечер.
Его попросили выступить на специальном вечере, посвященном "Бхагавад-гите".
Там было «Общество ведической культуры», оно устраивало серию вечеров про "Бхагавад-гиту", куда приглашались знаменитые люди, которые так или иначе имели отношение к "Бхагавад-гите".
Шрила Прабхупада предварительно согласился, что он будет готов рассказывать о "Бхагавад-гите".
Но когда он дал это согласие, устроители сказали: "Свамиджи, это очень хорошо, пожалуйста, очень хорошо, что вы будете говорить о "Бхагавад-гите" только, пожалуйста, расскажите о смысле "Бхагавад-гиты", только о Кришне ничего не говорите".
Это мудха. Это проявление глупости человека. Прежде всего, что нужно понять человеку?
С одной стороны, Шрила Прабхупада объясняет, что Он не обычный человек, даже когда Он приходит в этой человеческой форме, они не понимают этой высшей природы Кришны.
Мама бхута-махешварам, Он все равно остается повелителем всего. Он смеются над Ним, потому что они думают, Он пришел в этом облике и, соответственно, Он утратил Свою власть, Свою высшую природу.
Но Кришна здесь говорит — парам бхавам, Я все равно остаюсь высшим, Я все равно остаюсь повелителем всего этого. Что тоже интересно. Дурьодхана пример такого глупца.
На протяжении "Махабхараты" много, много раз говорили: "Не связывайся с Кришной. Кришна Бог".
В один момент непосредственно перед битвой на Курукшетре, когда шли вот эти переговоры и, в конце концов, Сам Кришна Бхагаван приехал в Хастинапур для того, чтобы вести переговоры о мире с Дурьодханой.
И сначала Дхритараштра вызвал Дурьодхану и стал говорить: "Кришна Бог, давай, не будем с Ним связываться, давай отдадим это все". Дурьодхана сказал: "Нет". Потом у Дхритараштры опустились руки, он позвал Гандхари.
Гандхари имела очень большое влияние на Дурьодхану, она была его мать и, тем более, она была очень могущественной женщиной.
Гандхари стала ему проповедовать: "Кришна Бог, отдай им все, лучше будет, если не отдашь, тебе же будет хуже". Он сказал: "Нет, ни за что". Он пошел к Шакуни: "Шакуни, только ты мой друг". Шакуни сказал: "Да, я твой друг".
— Давай мы свяжем Кришну. Давай мы пленим Кришну. Если мы пленим Кришну, то тогда мы победим Пандавов. Если от Кришны ничего не останется, то Пандавы ничего собой представлять не будут.
Шакуни сказал: "Я всегда знал, что ты мой настоящий друг. Ты всегда мне помогал, ты всегда давал мне хорошие советы".
Сатегья узнал об этом, он побежал к Дхритараштре и закричал: "Дхритараштра, знаешь, что твой сын собирается сделать!? Они хотят связать Кришну".
Сатегья сказал Дхритараштре: "Твой сын или совсем дурак, то ли сумасшедший, потому что, что он собирается сделать, взять и огонь закрыть куском шелковой одежды. Потушить огонь шелковой одеждой".
Кто-то знает, как горит шелк? Именно то, что он собирается сделать. Он хочет схватить Кришну, только сумасшедший может сделать это. На Дурьодхану абсолютно это не произвело никакого впечатления.
Кришна явил Свою вселенскую форму, на всех это произвело огромное впечатление. Дхритараштра начал читать молитвы, он впервые прозрел. Когда Кришна показал Свою вселенскую форму, Дхритараштра увидел все это.
Он увидел, как вся зала наполнилась народом, полубоги стали возносить молитвы Кришне. Дхритараштра стал возносить молитвы Кришне тоже. Только Дурьодхана: "Теперь нам нужно только воевать. Теперь мне все стало ясно.
Нам нужно сражаться". Это как раз пример мам мудха. Люди не могут понять это. Как один преданный рассказывал, еще одна характерная история уже из современной жизни.
Он пошел в профессиональную контору, чтобы определили его социотип. Там ученый соционик стал задавать ему вопросы. И, в конце концов, выяснилось, что он принадлежит к религиозной организации и что он верит в Бога.
Он сразу ему сказал: "Раз ты веришь в Бога, то ты не можешь быть ни логиком, ни рационалом". Он сразу же исключил его из этих категорий. «Ты можешь быть только этиком и иррационалом». На что преданный сказал: "Сам дурак".
То, каким образом люди понимают Бога. Если ты веришь в Бога, то значит, соответственно, ты, по их мнению, глупец. Кришна высказывает свое мнение. Если вы не верите, то вы являетесь глупцами.
Почему, собственно, эти люди не могут понять о Кришне. Я тоже рассказывал об этом. Почему люди не признают Кришну, в конечном счете? Почему они не хотят Его признать? Из зависти. Потому что Бог мешает им наслаждаться.
Они сами хотят стать богом. Бог мешает им наслаждаться здесь.
Этапы падения живого существа
На одной из лекций я рассказывал, но давайте еще раз вспомним об этом, каким образом происходит отпадение живого существа от Кришны. Через какие этапы это происходит, как оно называется? Я считаю себя отдельным от Кришны.
Бхеда-буддхи. Вот эта психология, которую описывает здесь Кришна, называется бхеда-буддхи. Есть три этапа отпадения живого существа от Кришны. Кто-то знает, через какие этапы происходит это отпадение?
Первое, это когда живое существо начинает считать себя независимым от Кришны. Перове, я ощущаю себя независимым от Кришны. Я порываю эту связь. Я еще признаю, что Кришна Бог. Что Кришна там, что Кришна правит всем.
Но, тем не менее, я считаю, что я сам по себе, а Кришна Сам по себе. Это самое начало. Первая стадия. Я сам по себе, Кришна Сам по Себе. Второй шаг, который мы должны сделать после этого и который все мы делаем?
Кто такой Кришна? Как Брахма задал этот вопрос: "Кто такой Кришна?" Сначала как бы мы знаем, Кришна Бог. Он Бог, но я тоже бог. Он большой Бог, а я маленький бог.
Он Бог у Себя на Голоке, а я здесь в моей маленькой вотчине, которой я владею. Но потом мы задаемся вопросом: "Действительно ли Он Бог? Кто Он такой вообще? Что Он много о Себе понимает". И потом дальше, чем я хуже Кришны?
Следующий этап, чем я хуже Него? И вот это аваджа̄нанти ма̄м̇ мӯд̣ха̄ ма̄нушӣм̇ танум а̄ш́ритам — это то, через какие этапы проходит падение живого существа от Кришны.
В сущности, вот эта независимость, как раз забвение того, что Кришна является источником всего.
Того самого знания, о котором Кришна говорил в самом начале, то, что Кришна владеет всем, что Кришна источник всего, что я обязан всем Кришне. Всем, что у меня есть. Всем, что у меня есть, я обязан Кришне.
И вот эта первая основа, вот это превращение человека в мудху.
Этот стих, который Кришна произносит сразу после этого первого раздела, является иллюстрацией того, что случается с человеком, если он забывает о положении Кришны.
Живое существо пало в материальный мир, оно становится Брахманом. У Брахмы есть вначале это представление, что я буду творить независимо от Кришны. Что я сам по себе, Кришна Сам по Себе.
Что еще один очень интересный аспект этого комментария помимо описания психологии.
Некоторые из тех, кто презирает Кришну, зараженные философий майявады, стремятся доказать, что Кришна является обыкновенным человеком, и цитируют стих из "Шримад-Бхагаватам" 3.29. 21.
Вместо того, чтобы слушать объяснения сомнительных комментаторов, насмехающихся над Кришной, лучше обратиться к комментариям, написанным такими ачарьями вайшнавов, как Джива Госвами и Вишванатха Чакраварти Тхакур.
И дальше Шрила Прабхупада объясняет еще потрясающую вещь.
Видение Бога в каждом живом существе
Он говорит, каким образом еще может проявляться вот это наше презрение к Богу. Как еще, непосредственно помимо того, что мы не признаем Его личностной формы. В чем еще проявляется наше презрение к Богу?
Это имеет самое непосредственное отношение к нам с вами. Когда мы забываем, что Бог находится в каждом живом существе. Аваджананти это буквально презрение. Когда мы забываем, что Бог находится в каждом живом существе.
Когда мы забываем, что каждый человек является храмом Бога. Когда мы не выражаем почтения всем остальным живым существам. И, в сущности, это тоже оскорбление Кришны.
Когда мы смеемся над другими живыми существами, как-то оскорбляем их, мы оскорбляем, в том числе, и Кришну. И мы попадаем в эту категории мудх. Шрила Прабхупада как раз объясняет здесь вот этот менталитет каништхи.
Он говорит, что каништха может относиться к этой категории живых существ. Шрила Прабхупада говорит это в конце комментария: «Многие имперсоналисты насмехаются и над поклонением Господу в храме.
Бог пребывает всюду, говорят они, так зачем же нам ограничивать себя, поклоняясь Ему в храме?» «Преданный-неофит уделяет Божеству в храме больше внимания, чем другим преданным.
Вишванатха Чакраварти Тхакур советует изменить такой образ мыслей.
Преданный должен понимать, что Кришна в образе Параматмы пребывает в сердце всех живых существ и, следовательно, тело каждого является храмом Верховного Господа.
С тем же почтением, с каким мы относимся к храму Господа, мы должны относиться к телам всех живых существ, ибо в них находится Параматма. Поэтому нужно уважать каждого и никем не пренебрегать».
И следующий стих, давайте вместе его прочтем с вами, двенадцатый: могха̄ш́а̄ могха-карма̄н̣о могха-джн̃а̄на̄ вичетасах̣ ра̄кшасӣм а̄сурӣм̇ чаива пракр̣тим̇ мохинӣм̇ ш́рита̄х̣ (Б.-г., 9.12) Перевод:
«Заблудшие и сбитые с толку, они придерживаются демонических, безбожных взглядов, и потому их надежды на освобождение никогда не сбываются, а все их попытки преуспеть и обрести знание постигает крах».
Что интересно, с чего начинает… как бы речь идет о демонах, о людях, пренебрегающих Кришной. С чего начинает свой комментарий Шрила Прабхупада.
«Есть много преданных, которые считают, что обладают сознанием Кришны и занимаются преданным служением, но в сердце своем они не признают Верховную Личность Бога, Кришну, Абсолютной Истиной.
Таким людям никогда не удастся насладиться плодами преданного служения — вернуться домой, к Богу». Шрила Прабхупада непосредственно переводит эти стихи в нашу с вами реальность, в нашу с вами плоскость.
До тех пор, пока мы не поймем, что Кришна — это Личность, до тех пор, пока мы не поймем, что Он Личность, что Он находится в сердце каждого, что Он находится в нашем сердце, что Он лично общается с нами, никакого толка не будет от нашего преданного служения.
Соответственно, могхаша, все планы, все его надежды на освобождение терпят крах. Могха-кармано, вся его благочестивая деятельность. Дальше Шрила Прабхупада объясняет:
«Точно так же те, кто занимается благочестивой кармической деятельностью, надеясь в конце жизни освободиться из материального плена, никогда не достигнут этой цели, если они принижают Верховную Личность Бога, Кришну».
Джарасандха был демоном, Дурьодхана по-своему был благочестив. Они надеются слиться с Господом, но Кришна говорит: "Не пытайся, ничего у тебя не выйдет".
Что интересно, в 7-й главе Кришна тоже перечислял людей, которые презирают Его. Каким образом Он перечислял этих людей? на ма̄м̇ душкр̣тино мӯд̣ха̄х̣ (Б.г., 7.15). Есть четыре типа людей, которые презирают Меня.
Здесь Он говорит только об одном типе. И дальше в 7-й главе Кришна говорил о четырех типах праведных людей.
И после этого здесь в 9-й главе Он скажет: маха̄тма̄нас ту ма̄м̇ па̄ртха даивӣм̇ пракр̣тим а̄ш́рита̄х̣ (Б.-г., 9.13).
Он тоже скажет лишь об одном типе благочестивых людей, о махатмах как таковых, к которым нужно стремиться. И разница заключается в том, что, по сути дела, здесь Кришна берет за критерий всего лишь навсего одну лишь вещь.
О каком критерии говорит здесь Кришна? Признают ли они личностную форму или нет. И Он классифицирует всех людей по этому критерию.
Признаете ли, что Я личность, то, что Я прихожу сюда в теле человека, похожий на человека, личность, форма. Да, это критерий, по которому Кришна классифицирует. Если вы признаете, то тогда вы махатма.
Если вы не признаете, то тогда вы мудхи. Тогда как тут Он делил на различные отношения, соответственно, преданных и непреданных, немного по-другому. Тут Его подход гораздо более черно-белый.
Он говорит: "Либо махатма, либо мудха", в зависимости от того, признаете вы личность или нет. Либо вы занимаетесь преданным служением, либо вы погрязаете в этом материальном мире. И что пытаются делать карми?
Мы можем увидеть это. Кришна осуждает их, Он говорит: "В конце концов, вы потерпите крах во всей вашей деятельности". Вчера мы приводили эту аналогию с картиной.
Вы приходите в картинную галерею и смотрите какую-нибудь картину. Что делают обычно карми? Они приходят, смотрят на эту картину и думают: "Что-то какая-та нехорошая картина". Достает краски, кисти: "Дай-ка я ее исправлю".
Начинает малевать что-то такое. Точно так же люди относятся к этой материальной природе, они видят это творение и говорят: "Нужно усовершенствовать его, что-то тут не то. Что-то Кришна недодумал.
Дай-ка я что-нибудь построю". Строит какой-то завод жутко дымящий или электростанцию, или еще что-нибудь. Кришна сидит за этой картиной и думает: "Сколько он будет издеваться над ней, сколько можно".
В сущности, что Кришна говорит: «Либо ты принимаешь Мою личностную форму, либо ты не принимаешь ее, и тогда твои представления об этом мире, положение в этом мире будет демонично».
Но, тем не менее, люди предпочитают быть сами по себе, быть тут "царями" материальной природы. Мне сегодня попалась газета, тут есть замечательная фотография, как "царь" материальной природы появляется на свет.
В каком жутком виде мы появились на свет. Это результат нашей глупости. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что если человек принимает такую позицию, то он обречен на деградацию.
Если он не принимает личностную форму Господа, то он, в конце концов, будет деградировать. Шрила Прабхупада цитирует тут "Брихад-вишну-смрити".
Там говорится, что если вы увидели такого человека, то вам нужно сразу же прыгнуть в Гангу, или лучше из нее не вылезать.
Природа и деятельность махатм
Таким людям суждено вновь и вновь рождаться в тех формах жизни, которые наделены безбожной, демонической природой, их знание вечно будет окутано невежеством, и постепенно они деградируют и сойдут в самые темные области сотворенного мира.
И сразу же после этого в 13-м стихе: маха̄тма̄нас ту ма̄м̇ па̄ртха даивӣм̇ пракр̣тим а̄ш́рита̄х̣ бхаджантй ананйа-манасо джн̃а̄тва̄ бхӯта̄дим авйайам (Б.-г., 9.13)
Перевод: «О сын Притхи, те же, кто свободны от заблуждений, великие души, находятся под покровительством божественной природы.
Они служат Мне с любовью и преданностью, ибо знают, что Я Верховная Личность Бога, изначальная и неистощимая».
Сразу же Кришна противопоставляет вот этим демоническим личностям, не признающим Его, махатм, которые принимают прибежище в Его божественной природе. Кришна противопоставляет одних и других словом ту. Что это значит? Но.
Он сначала описывает этих мудх, которые не признают Его, и потом говорит: «Но есть другие, и они являются махатмами, они являются действительно великими душами, они не покрыты иллюзией». Что такое даивим пракритим?
Это Шримати Радхарани. В конечном счете, это Шримати Радхарани, и служить Кришне значит следовать по стопам Шримати Радхарани. Служение Кришне без Нее невозможно.
Если мы не служим Кришне, значит, мы находимся в тисках другой, гораздо менее симпатичной энергии Кришны, которая разбирается с нами. Махатма это тот, кто знает, что все принадлежит Кришне.
Шрила Прабхупада объясняет очень просто этот термин. Махатма это тот, кто знает, что все принадлежит Кришне. И он делает следующий вывод: все принадлежит Кришне, значит, я тоже принадлежу Кришне.
Это вывод, который делает махатма. Все принадлежит Ему, значит, я тоже принадлежу Ему. Он понимает вот эту философию о том, что говорил Кришна до этого. Все находится в Моей власти.
Следующий вывод, который он делает — я тоже принадлежу Ему. Как называется это представление, мы говорили абхеда-буддхи, об этом независимом существовании живого существа, когда оно пытается обособиться от Кришны.
Как называется вот это другое состояние, состояние махатм? Здесь же в этом стихе описано абхийа-буддхи — я принадлежу Кришне. Раз Он повелитель, то мое естественное состояние это просто служить Ему.
Они принимают покровительство божественной энергии, и что они делают? Ананйа-манасо. Что это значит? Те, чей ум не отклоняется. Что это напоминает? 8.14. Чистое преданное служение, ананйа.
Шрила Прабхупада очень интересно объясняет в комментарии, что такое ананйа-манасо. Это означает ум, сосредоточенный на Кришне, когда ум не хочет знать ничего кроме Кришны.
Как Шрила Прабхупада объясняет там, вот этот ум, сосредоточенный на Кришне. Шрила Прабхупада переходит на следующий более высокий уровень. И он говорит, что следующий, более высокий уровень ананйа-манасо.
Сначала человека не привлекает ни что другое. Но, в конечном счете, это ананйа-манасо, о котором говорит Кришна, о котором говорит Шрила Прабхупада здесь — когда меня ничто не интересует, кроме Кришны.
Даже другие формы Кришны меня не интересуют. В каком случае это было проявлено? Гопи во Вриндаване, они увидели, Кришна притворился Вишну, у Него выросло две дополнительные руки. Он сел где-то около Вриндавана.
Гопи подошли к Нему и спросили: "Кто Ты такой? О, Ты Верховный Господь Вишну. Ты не видел Кришну? Где Кришна? Нас не интересуют не кто иной, кроме Кришны". В этом ананйа-манасо.
Если они приняли прибежище у этой божественной энергии, у энергии Шримати Радхарани, то их, соответственно, не интересует ничего, кроме Кришны. Также Шримати Радхарани и гопи не интересует ничто кроме Кришны как такового.
С одной стороны, ананйа-манасо — этот человек непрерывно служит, постоянно служит. Как в этом стихе 8.14. Но, с другой стороны, есть более высокий аспект этого.
Этот более высокий аспект, в конце концов, — я хочу понять Тебя именно в этой форме. Когда Ты похож на человека в форме, в которой я могу общаться с Тобой. В форме, в которой я могу любить Тебя.
В форме, в которой я могу находиться в отношениях с Тобой вместе. И следующий 14-й стих отвечает на этот вопрос, что делают махатмы. Что делают эти махатмы? сататам̇ кӣртайанто ма̄м̇ йатанташ́ ча др̣д̣ха-врата̄х̣
намасйанташ́ ча ма̄м̇ бхактйа̄ нитйа-йукта̄ упа̄сате (Б.-г., 9.14)
Перевод: «Неустанно прославляя Меня, служа Мне с великой решимостью, падая ниц передо Мной, эти великие души всегда поклоняются Мне с любовью и преданностью». Тут есть три аспекта деятельности махатм.
Какие три деятельности махатм описаны в этом стихе? Киртайанто, намасйантах, дрдха-вратах. Что это за три аспекта? Они занимают свою речь киртаном, прославляя Кришну. Они занимают свое тело тем, что кланяются Кришне.
Они служат Ему своим телом. Они занимают свой ум дрдха-вратах, решимостью, направленностью. Таким образом, они полностью задействуют все то, что у них есть.
В любом случае, когда речь идет о чистом преданном служении, о преданном служении, которое целиком посвящено Кришне, когда человек полностью отдает себя, всегда будут эти три аспекта.
Здесь Кришна говорит о тех же самых трех аспектах. Мы уже говорили об этом несколько раз. В Шестой главе, когда мы описывали йогу, мы там тоже описывали эти три аспекта, с помощью чего очищается речь, тело и ум.
Тапас это что такое — тело. Тело очищается с помощью тапаса. Шрила Прабхупада объясняет здесь в комментарии, каким образом в случае чистых преданных тело очищается с помощью тапаса.
В преданном служении существуют некоторые предписанные действия, такие как пост на одиннадцатый день новолуния, Экадаши.
Эти правила и предписания предлагаются великими ачарьями — теми, кто действительно хотят быть допущены общаться с Верховной Личностью Бога в трансцендентном мире.
И великие души строго соблюдают все эти правила и предписания, несомненно, они достигают желаемого результата. Это тапас. Чем очищается речь? Свадхйайа. Это то, что мы сейчас делаем с вами.
Когда мы говорим о Кришне, когда мы пытаемся понять Кришну, пытаемся понять философию Кришны, пытаемся понять слова Кришны в "Бхагавад-гите" и думаем об этом. Это свадхйайа.
Таким образом очищается наша речь, таким образом мы занимаемся киртаном, когда мы говорим о Кришне, когда мы думаем о Кришне. Когда мы пытаемся понять вот эти слова Кришны в "Бхагавад-гите" — это тоже киртан.
И, наконец, каким образом очищается ум? Когда мы отдаем себя, когда мы предаемся Кришне. Что хочет тут сказать Кришна?
До этого Он сказал: «Они поклоняются мне с непоколебимой преданностью с умом, целиком сосредоточенным на Мне».
Тут Он говорит, что они постоянно заняты киртаном, они строго следуют всем обетам, совершая аскезы, они кланяются Мне.
Иначе говоря, любой человек может стать махатмой, в принципе, любой человек может стать махатмой, для этого нужно только единственное, что? Поехать в какой-нибудь город на харинаму и заниматься этим постоянно.
Итак, в двух стихах Кришна противопоставил людей, признающих Его личностную форму и не признающих. Здесь в этих двух стихах Он говорит о тех, кто признает Его личностную форму.
Говорит, чем они занимаются, что они делают, в каком состоянии они находятся. В двух предыдущих стихах о тех, кто не признает Его личностную форму. И дальше в следующем стихе Кришна говорит обо всех остальных.
То есть, есть мудхи, люди, не признающие Его. Есть махатмы, люди, признающие Его. И есть третья категория людей, которые, в свою очередь, разбиваются на три подтипа. Это не мудхи и не махатмы.
Люди, которые стремятся к чему-то, которые хотят как-то познать Верховную Личность Бога, но при этом делают это косвенно. Махатмы принимают Его прямо. Махатмы говорят: "Я принимаю Кришну таким, как Он есть.
Я принимаю Его мальчиком во Вриндаване, который пасет коров". Мудхи говорят: "Глупцы, ерунда, нет никакого Бога. Не может Он этого делать. Не может Бог пасти коров. Быть этого не может".
Но между ними есть категория людей, три категории людей, которые не совсем уверенные, они не мудхи, но еще и не махатмы. Кришна говорит про них, начиная со слов джнана-йаджнена. Это люди, которые заняты джнана-йаджнена.
Они пытаются постичь что-то в этом мире, они приносят эту жертву знания, но при этом их знание еще не совершенно.
Он говорит: джн̃а̄на-йаджн̃ена ча̄пй анйе йаджанто ма̄м упа̄сате (Б.-г., 9.15), они поклоняются Мне. экатвена пр̣тхактвена бахудха̄ виш́вато-мукхам (Б.-г., 9.15).
Другие, которые стараются удовлетворить Господа путем развития знания, с помощью джнана-йажнена.
Другие, те, чья жертва состоит в обретении знания, поклоняются Верховному Господу как тому, кто является единым и неделимым, кто распространяет Себя во множество образов и принимает вселенскую форму.
Шрила Прабхупада объясняет здесь, что этот стих подводит итог всему тому, что сказано до этого и дополняет все то, что было сказано до этого.
Он говорит, что уже описывались разные категории людей, находящиеся в финансовых затруднениях, любознательные и те, кто стремится к знаниям. Но есть и другие, стоящие ниже. Эти категории людей находятся ниже.
Это первое — экатвена. Монисты. Я един с Верховным Господом. Пртхактвена, кто это такие? Эти люди видят многие различные формы, они думают, что можно поклоняться Богу как Ганешу. Не важно, главное поклоняться кому-то.
Ганешу так Ганешу, за одно он еще и денег даст. Так что совсем хорошо. Вишватах-мукхам. Это люди, поклоняющиеся кому? Вселенской форме. Пантеисты. Они идут как бы в порядке убывания.
Самые низшие это те, кто поклоняются вишва-рупе. Самая высшая форма — это монисты. Промежуточной формой являются язычники, поклоняющиеся различным формам полубогов. Монисты, каким образом они поклоняются Богу?
Кришна говорит здесь, они поклоняются Богу. Каким образом монисты поклоняются Богу? Они считают себя богом. Как называется этот метод поклонение Богу, себе как Богу.
Есть конкретный термин, когда мы поклоняемся себе как Богу — ахан-грахапасана. В "Нектаре преданности" есть этот термин. Есть очень интересная история, связанная с этим. Эта история из жизни Мадхвачарьи.
Мадхвачарья, когда еще был маленьким мальчиком, ему было лет семь, он пришел к своему будущему духовному учителю Ачьюта-прекша. Он было очень хорошим санньяси, но он был майявади. Не очень устойчивым майявади.
Его духовный учитель перед тем, как уходить из этого мира, сказал: "У меня что-то есть большие сомнения относительно этой майявады, ты как следует подумай, прежде чем целиком этим заниматься".
Рассказывают в "Брихад-мадхва-виджайате", там описано, что этот Ачьюта-прекша был пчелой в доме Пандавов. Однажды он прилетел к Пандавам, Драупади покормила эту пчелу из своих рук.
В следующей жизни он стал великим санньяси, и его учеником стал Мадхвачарья. С ним была такая история, он был добросовестным человеком, он уже был стареньким. Он всю свою жизнь изучал различные майявадские книги.
И одна из таких майявадских книг, одной из таких серьезных майявадских книг является "Иштха-сиддхи". Она как раз описывает этот метод ахан-грахапасана. Она описывает поклонение себе, как Брахману.
И когда Мадхвачарья пришел к нему, тот сказал ему: «Хорошо, сейчас мы будем изучать с тобой "Иштха-сиддхи"».
И он прочитал первый стих из "Иштха-сиддхи", и этот первый стих звучал таким образом: "Поскольку Брахман повсюду в тебе и во мне, я в почтении склоняюсь перед самим собой".
И когда Мадхвачарья услышал это, он сказал: "Хорошо". И стал считать. Он насчитал в этом стихе 32 недостатка. Он сказал: "Все, хватит, больше я этого изучать не буду". И Ачьюта-прекша сказал: "Хорошо, не будем изучать это.
Тогда принимай санньясу". И дал ему сразу санньясу после этого. Это монисты, они поклоняются Кришне, но поклоняются особым образом. Потом люди, поклоняющиеся полубогам, и люди, поклоняющиеся вселенской форме, вишварупе.
По сути дела, давайте еще вернемся к этому нашему философскому введению, которое мы сегодня давали, когда мы говорили, что различные философии представляют собой акцент в ту или в другую сторону, либо на бхеде, либо на абхеде.
Что ни одна философия не дает вот этого совершенного представления о бхеда-абхеда-таттве. Вот эти все философии, о чем речь идет тут? Это акцент на чем? Это, по сути дела, абхеда. Это различные формы абхеды.
Поклонение полубогам подразумевает определенную абхеду, но дело в том, что все эти формы подразумевают то, что Господь утратил Свою личность. Все это разные формы паринама-вады.
Вишварупа это брахма-паринама-вада, когда Господа нет как личности, Он растворился в материальном мире. Здесь Он растворился во множестве полубогов. Он принял форму различных полубогов.
И тут Он принял форму вот этого Брахмана. Все это различные формы представления о том, что у Кришны нет личностной формы. Монисты считают, что Он везде повсюду как Брахман.
Язычники считают, что Бог равномерно распределен в различных полубогах, все полубоги являются равноценным проявлением божественного начала.
И, наконец, пантеисты, люди, поклоняющиеся материальной природе, считают, что Бог превратился в эту материальную природу, и нужно поклоняться ей. Но, тем не менее, Кришна говорит: "Они Мне поклоняются, так или иначе".
В общем-то, они тоже мудхи, если честно. Кришна просто тут проявляет Свое великодушие в этих стихах. После того, как Он произносит этот стих джнана-йаджнена, эти люди ищут.
Их преимущество по сравнению просто с мудхами, которые отрицают или насмехаются над личностной формой Кришны, заключается в том, что это ищущие люди. Они заняты вот этой джнана-йаджнена, они хотят найти что-то.
И поэтому Кришна великодушно говорит, что они относятся к другим категориям. И дальше в нескольких следующих стихах Он описывает, каким образом видят Его люди, относящиеся к третьей категории, вишварупе.
Это очень простой раздел, поэтому я не буду о нем вообще ни чего говорить. Я просто прочитают эти несколько стихов. Стихи с 16-го по 19-й как раз описывают вишварупу Господа. Чему могут поклоняться такие люди.
И мы увидим, кстати говоря, будет немного яснее, почему Кришна говорит, что они поклоняются Ему, если мы прочтем эти стихи. ахам̇ кратур ахам̇ йаджн̃ах̣ свадха̄хам ахам аушадхам мантро ’хам ахам эва̄джйам
ахам агнир ахам̇ хутам (Б.-г., 9.16) Перевод: «Но ведический обряд, жертвоприношение, подношения предкам, целебная трава и трансцендентный гимн — всё это Я. Я масло, огонь и то, что приносится в жертву».
пита̄хам асйа джагато ма̄та̄ дха̄та̄ пита̄махах̣ ведйам̇ павитрам ом̇ка̄ра р̣к са̄ма йаджур эва ча (Б.-г., 9.17) Перевод: «Я отец и мать этой вселенной, ее опора и прародитель.
Я цель познания, очистительная сила и слог ом, а также «Риг-веда», «Сама-веда» и «Яджур-веда». гатир бхарта̄ прабхух̣ са̄кшӣ нива̄сах̣ ш́аран̣ам̇ сухр̣т прабхавах̣ пралайах̣ стха̄нам̇ нидха̄нам̇ бӣджам авйайам (Б.-г., 9.18)
Перевод: «Я цель и хранитель, повелитель и свидетель, обитель, прибежище и самый близкий друг. Я созидание и разрушение, основа всего сущего, место успокоения и вечное семя». тапа̄мй ахам ахам̇ варшам̇
нигр̣хн̣а̄мй утср̣джа̄ми ча амр̣там̇ чаива мр̣тйуш́ ча сад асач ча̄хам арджуна (Б.-г., 9.19) Перевод: «О Арджуна, это Я дарую тепло, посылаю и останавливаю дожди. Я бессмертие и Я олицетворенная смерть.
И материя, и дух покоятся во Мне».
Шрила Прабхупада подводит итог всему этому разделу в последнем абзаце комментария к 19-му стиху, он говорит: «Поскольку Кришна — это и материя, и дух, гигантская вселенская форма, охватывающая все мироздание, также является Кришной, а Его игры во Вриндаване в двурукой форме Шьямасундары, играющего на флейте, — это игры Верховной Личности Бога».
Тут, в общем-то, особенно нечего говорить. И поэтому мы перейдем к следующему разделу, прочтем еще несколько стихов за оставшиеся несколько минут. Сейчас мы прочитаем эти несколько стихов из этого раздела.
Если в стихах с 16-го по 19-й Кришна рассказал о тех, кто поклоняется вишварупе, то в стихах с 20-го по 25-й Кришна рассказал о тех, кто поклоняется полубогам. И тут тоже нечего особенного говорить.
Мы уже несколько раз до этого, где еще в других местах "Бхагавад-гиты" Кришна говорил о поклонении полубогам. Это Седьмая глава, начиная с 20-го стиха. Четвертая глава, 12-й стих.
В третье главе говорится в положительном аспекте. В отрицательном аспекте, начиная с Четвертой главы, Кришна объясняет то же самое. Он говорит в этих двух стихах, в 20-м и 21-м: траи-видйа̄ ма̄м̇ сома-па̄х̣ пӯта-па̄па̄
йаджн̃аир ишт̣ва̄ свар-гатим̇ пра̄ртхайанте те пун̣йам а̄са̄дйа сурендра-локам аш́нанти дивйа̄н диви дева-бхога̄н (Б.-г., 9.20)
Перевод: «Те, кто изучает Веды и пьет сок сомы в надежде попасть на райские планеты, тоже по-своему поклоняются Мне.
Смыв с себя последствия прошлых грехов, они рождаются на благочестивой райской планете Индры, где наслаждаются радостями, доступными только небожителям». те там̇ бхуктва̄ сварга-локам̇ виш́а̄лам̇
кшӣн̣е пун̣йе мартйа-локам̇ виш́анти эвам̇ трайӣ-дхармам анупрапанна̄ гата̄гатам̇ ка̄ма-ка̄ма̄ лабханте (Б.-г., 9.21)
Перевод: «Изведав райских удовольствий и исчерпав запас благочестивой кармы, они вновь возвращаются на бренную землю.
Так те, кто следует законам трех Вед ради удовлетворения собственных чувств, получают в награду только череду рождений и смертей».
Итог Кришны: они делают все это, они повторяют слог Ом, они совершают жертвоприношения, они следуют трем Ведам. Но, тем не менее, результат этого они получают только гатагатам. Гата это тот, кто ушел.
Агата это тот, кто не ушел. Это значит живые и мертвые. Они постоянно рождаются и умирают, рождаются и умирают, рождаются и умирают, ничего хорошего в этом нет. Они постоянно появляются в таком виде, потом снова умирают.
В сущности, Шрила Прабхупада говорит: "Вместо того чтобы подняться в духовный мир, откуда оно уже не вернется на Землю, живое существо вращается в цикле рождения и смерти, перемещаясь с одной планеты на другую.
Поэтому лучше всего встать на путь преданного служения, чтобы сразу попасть в духовный мир, обрести вечную жизнь, исполненную блаженства и знания, и никогда не возвращаться в исполненный страданий материальный мир".
Они ничего не получают в результате своей бурной деятельности. Кришна противопоставляет им сразу же чистое преданное служение. И опять вот это слово ананйа, это как бы индикатор чистого преданного служения.
ананйа̄ш́ чинтайанто ма̄м̇ йе джана̄х̣ парйупа̄сате теша̄м̇ нитйа̄бхийукта̄на̄м̇ йога-кшемам̇ ваха̄мй ахам (Б.-г., 9.22) Это получают те, кто поклоняется полубогам, гатаватам, повторяющееся рождение и смерть и ничего другого.
Но Кришна тут говорит, что Он дает тем, кто постоянно поклоняется Мне.
Перевод: «Но тем, кто всегда поклоняется Мне с безраздельной преданностью, сосредоточив свой ум на Моем духовном образе, Я даю то, чего им недостает, и сохраняю то, что у них есть».
Опять, эта главная характеристика чистого преданного служения. Какова главная характеристика чистого преданного служения? Какие постоянно слова повторяются в описании чистого преданного служения? «Постоянно, постоянно».
И тут то же самое. И тут то же самое, они постоянно заняты, те, кто полностью положился на Меня. Что значит быть постоянно занятым в преданном служении? Это значит, по сути дела, довериться Кришне.
Это значит понять, осознать, что Кришна заботится обо всем.
Только тот, кто понял это, тот, кто осознал, тот, кто верит Кришне, то, что Кришна есть и что Он заботится обо всем и обо всех — тот можете постоянно заниматься преданным служением.
Все остальные будут заниматься преданным служением как? Иногда. Ради интереса. Нужно о себе позаботиться, еще там не понятно, исполнит это Кришна или нет. Сохранит Он Свое слово или нет.
Будет ли Он обо мне заботиться или нет. У Него столько много дел, Ему нужно обо всех заботиться, Он обо мне забудет. Кто его знает. Может быть, у Него склероз, может быть, у Него еще что-нибудь.
Тот, кто понял, что Кришна заботится обо всех, тот, кто предался полностью Кришне — в этом случае Кришна говорит йога-кшемам̇ ваха̄мй ахам. Где еще было это выражение? В Шестой главе, стихи 7-8.
В Восьмой главе это стихи 9-10. Третья глава — пятый стих. Вторая глава — 45-й стих. Кришна говорил точно то же самое Арджуне. Он сказал ему по тому же самому поводу. Он говорил: "Поднимись над всеми этими Ведами.
Не думай, не пытайся заботиться о себе с помощью вот этих всех обрядов. Не пытайся достичь чего-то с помощью этих обрядов. Просто поднимись надо всем этим и положись на Меня. Не заботься о йоге и кшеме.
Все к тебе придет само собой. Не нужно беспокоиться об этом. Но просто постарайся постичь свою душу". Там Он говорил: "Утвердись в своей душе, и все остальное придет. Не нужно ничем другим заниматься.
Если нужно чем-то заниматься, то только духовной деятельностью. Все остальное приходит само собой по законам материальной природы". Но здесь он говорит то же самое: йога-кшемам, но говорит это еще с большим напором.
Говорит, из какого источника все это приходит. Из какого источника все это приходит? Он говорит вахами ахам. Все несу Я. Там Он говорит, что само придет. Он утверждает, что оно само, так или иначе, как-то появится.
Тут Он говорит — вахами ахам, Я Сам тебе принесу. Все вы безусловно знаете историю, связанную с этим стихом, как Кришна Сам принес Арджуначарье в Джаганнатха Пури корзину, полную снеди. Потому что Арджуначарья усомнился.
Он подумал: "А правильно ли тут Кришна все написал? Правильно ли Он говорит — вахам ахам. Может быть, Он хотел сказать кхаром ахам". Это буквально значит: «Я устрою так, что у тебя все будет».
Он был преданный, но он знал, что Кришна устраивает так, но тут Кришна говорит вахам ахам — Я Сам принесу тебе. Кхаром ахам — Я устрою так, что у тебя все будет. И этот пример Арджуначарьи чем хорош?
Это то, каким образом нужно изучать "Бхагавад-гиту". Подумайте, как, на самом деле, по-настоящему изучают "Бхагавад-гиту"? Арджуначарья как делал это, он брал один стих, и он думал над ним. Он думал над каждым словом.
Думал над тем, что означает это слово, так это или не так. Правда ли, что Кришна Сам все приносит. Это то, как мы должны изучать "Бхагавад-гиту". Правда ли это или не правда, что Кришна мне Сам приносил.
Приносил ли мне что-нибудь Кришна или нет? Может быть, Он неправду говорит. Или, быть может, я не отвечаю критериям, которые Он указал в этом стихе? Это метод, как нужно изучать "Бхагавад-гиту".
Нужно взять один стих, не нужно спешить, не нужно пытаться всю главу постичь или еще что-то. Но понять один стих, потом дальше пойти и думать.
Вот это называется как раз вичар, когда мы смотрим на это и думаем, что это значит, и проверяем, смотрим. Давайте, действительно, немного подумаем над этим стихом, вахами ахам.
Правда ли Кришна говорит, было ли в вашей жизни когда-то что-то, что подтверждает этот стих? Кришна приходит к нам в форме чистых преданных. Это тоже вахами ахам. Кришна просто непосредственно направляет такого человека.
На самом деле, есть бесконечное количество историй, мы можем еще несколько часов рассказывать эти истории, как Кришна Своим преданным приносил разные вещи. Сегодня мы на лекции рассказывали.
Он очень любить подносы Своим преданным приносить с маха-прасадом. У Господа Чайтаньи был один духовный брат, ученик Ишвары Пури. И он тоже жил в Джаганнатха Пури. Его звали Мадхава дас Бабаджи.
Он было очень знаменит, он был великим знатоком священных писаний, все его знали, все ему поклонялись. И он был великим преданным Господа Джаганнатхи.
И с ним было несколько историй, как Господь Джаганнатха ухаживал за ним. Однажды он постился, и Господь Джаганнатха послал Лакшми, чтобы Она принесла ему поднос. Потом этого бедного Мадхава даса излупили батогами.
Но сам он ничего не чувствовал, как это ни удивительно. Господь Джаганнатха пришел во сне главному пуджари и сказал: "Зачем ты Меня побил, потому что Я не могу допустить. Я виноват в этом. Я принес ему поднос.
Он тут ни при чем. Поэтому ты Меня побил". Он показал Свое тело, там были такие рубцы, шрамы и кровь текла. Потом в следующий раз этот Мадхава дас пришел в храм Джаганнатха.
Он остановился перед Господом Джаганнатхой, сложил руки и стал молиться. Настолько погрузился в созерцание Его, что ничего не заметил. Не заметил, как закрыли храм, он остался один там.
Он лег где-то в уголке храма и стал спать. Господь Джаганнатха сошел со Своего алтаря и накрыл его Своим чадаром, чтобы тому было тепло спать.
В следующий раз пришел некий великий Дигвиджай Пандит в Джаганнатха Пури и сказал: "Я хочу вызвать на диспут, кто у вас тут самый крутой?" Ему сказали: "Вон Мадхава дас, иди к нему".
Он пришел к Мадхава дасу, тот сказал: "Иди, можешь считать, что ты меня победил, что тебе нужно?" Тот сказал: "Напиши расписку". Мадхава дас написал расписку: "Я проиграл, ты победил". И подписался: Мадхава дас.
Тот прочитал: "Замечательно, как здорово, я буду всем хвастаться, что я победил самого великого пандита в Ориссе".
Он отправился в Варанаси, собрал там всех пандитов на большой площади и сказал: "Я, Дигвиджая Пандит, победил самого Мадхава даса. Вот у меня грамота". Он всем показал эту грамоту.
Они открыли эту грамоту и прочитали: "Я победил, ты проиграл. Мадхава дас". Джаганнатха переписал это все. Его подняли на смех, бедного. Дальше Кришна продолжает: йе ’пй анйа-девата̄-бхакта̄ йаджанте ш́раддхайа̄нвита̄х̣
те ’пи ма̄м эва каунтейа йаджантй авидхи-пӯрвакам (Б.-г., 9.23) Перевод: «Те, кто с верой поклоняется другим богам, в действительности поклоняются Мне одному, о сын Кунти, однако делают это неправильно».
Что те, кто поклоняются другим полубогам, Кришна говорит, что, по сути дела, поклоняются только Мне, но они делают это неправильно. И Шрила Прабхупада объясняет тут. Это подобно взятке.
Когда мы поклоняемся полубогам, мы как будто бы даем взятку кому-то. С этим тоже была очень интересная история.
Когда Шрила Прабхупада проповедовал в Южной Индии, он открыл там свой первый храм, то к нему пришли какие-то местные люди, местные доброжелатели и сказали: "Свамиджи, мы очень хотим помочь вашему Движению, хотим, чтобы оно развивалось.
Но мы видим, что ваш храм не очень популярен. Что все в основном ходят к Баладжи, поклоняются Ему. Свамиджи, вы тихонечко начните распускать слухи о том, как ваше Божество исполняет все желания.
Вы несколько историй придумайте и пустите их, то тогда люди валом повалят к вам. Люди будут приходить, опускать денежку. Все будет хорошо, ваше Движение будет развиваться".
Шрила Прабхупада посмотрел на них и сказал: "Мой Господь взяток не берет". Когда люди обращаются к полубогам или даже к Кришне для того, чтобы исполнить материальные желания. Хорошо, если они обращаются к Кришне.
Но, в сущности, это авидхи-пурвакам, неправильное отношение к Кришне, и это не то, что нужно, что должен дать Кришна. И Шрила Прабхупада объясняет это в комментарии: «... На это указывает слово авидхи-пурвакам.
Иначе говоря, Кришна не одобряет бессмысленное поклонение полубогам». И два следующих стиха. ахам̇ хи сарва-йаджн̃а̄на̄м̇ бхокта̄ ча прабхур эва ча на ту ма̄м абхиджа̄нанти таттвена̄таш́ чйаванти те (Б.-г., 9.24)
Перевод: «Я единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями и повелевает ими. Поэтому те, кто не постиг Мою подлинную духовную природу, обречены на падение». Это результат такого неправильного поклонения полубогам.
Они не понимают, от кого они зависят, в конечном счете. Кришна хочет подчеркнуть здесь — Я тот единственный, кто наслаждается всеми жертвоприношениями. В конечном счете, что Он хочет сказать всеми этими стихами?
Он возвращает нас как бы к началу этой 9-й главы. И вначале 9-й главы Он хотел подчеркнуть: все зависит только от Меня. Он хочет, чтобы живое существо почувствовало свою зависимость от Кришны. Это то, чего нам не хватает.
Это то, из-за чего мы страдаем здесь в материальном мире. То, из-за чего мы не можем вернуться в духовный мир. То, что мы возомнили себя независимыми. То, что мы победим этот мир. То, что мы пришли сюда победителями.
И Он хочет, чтобы мы снова обрели эту зависимость.
Он говорит: "Эти люди поклоняются полубогам, но они не понимают, от кого все исходит, и Он хочет вернуть нас к этому представлению о том, что мы зависим от Него во всем даже, когда мы поклоняемся полубогам.
В конце концов, Он наслаждается всеми жертвоприношениями. Он тот, к кому они все обращены. Он тот, кто дает результат всех этих жертвоприношений. йа̄нти дева-врата̄ дева̄н питР̣̄н йа̄нти питр̣-врата̄х̣
бхӯта̄ни йа̄нти бхӯтеджйа̄ йа̄нти мад-йа̄джино ’пи ма̄м (Б.-г., 9.25)
Перевод: «Те, кто поклоняется полубогам, родятся среди полубогов; поклоняющиеся предкам отправятся к предкам; те, кто поклоняется духам и привидениям, окажутся в этих формах жизни; те же, кто поклоняется Мне, будут жить со Мной».
Тут тоже ничего много не нужно говорить. Давайте посмотрим интересную вещь, о чем говорит тут Кришна. Кто поклоняется полубогам, под влиянием какой гуны он находится? В гуне благости. Кто поклоняется предкам? Это страсть.
И кто поклоняется духам и приведениям? Тамас. Кто поклоняется Кришне? Кришна перечисляет здесь все возможные формы поклонения.
Поклонение людей в гуне благости, поклонение людей в гуне страсти, поклонение людей в гуне невежества. Он говорит: "Результат один и тот же. Те, кто поклоняются в гуне невежества, оказываются в невежественном месте.
Те, кто поклоняются в гуне страсти, оказываются в том месте, где на них будет влиять гуна страсти, где они смогут удовлетворить свои желания. Те, кто поклоняются в гуне благости, окажутся в благостном месте.
И поэтому для случая с Кришной, тоже нет никакого исключения: те, кто поклоняются Ему, вернутся к Нему. Нет никаких сомнений в том, что у Кришны есть Своя планета.
Как Сам Кришна находится под влиянием шуддха-саттвы, те, кто поклоняются Ему, в конце концов, тоже попадут в то место, где правит чистая саттва-гуна — шуддха-саттва, или духовный мир.
В сущности, только и это хочет сказать тут Кришна. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии:
"...К сожалению, многие люди ничего не знают об этих духовных планетах, где обитает Кришна и Вишну, и, лишенные этого знания, падают в материальный мир.
Этой же участи не могут избежать даже имперсоналисты, достигшие брахмаджьоти.
Поэтому Движение сознания Кришны несет это возвышенное знание всем людям земли, чтобы, просто повторяя мантру Харе Кришна, каждый из них мог уже в этой жизни достичь совершенства и вернуться домой к Богу".
Скажи, чему ты поклоняешься, я скажу кто ты. Чему ты поклоняешься, тем ты и станешь. В конце концов, мы сможем вернуться туда, к тому объекту своего поклонения, к тому, кому мы поклоняемся.
Это то, что хочет сказать нам Кришна. И дальше, начиная с 26-го стиха, Кришна будет объяснять, как нужно поклоняться Ему.
С 26-го стиха до самого последнего, 34-го стиха этой главы, Он будет описывать чистое преданное служение, самое сокровенное знание.
Каким образом можно попасть к Нему, что нужно для того, чтобы обрести чистую саттву, укажет это в следующем стихе. Для того чтобы вернуться в духовный мир, нужно просто листик Туласи предложить, и все будет хорошо.
Чем отличается анирвачанийа от ачинтьи? Кто может сказать? Анирвачанийа это уловка майявади. Когда майявади не могут ответить, каким образом майя покрывает Брахман, они говорят анирвачанийа. У них есть какие представления?
У них есть представления, что есть сат, существующее. Что такое асат? Не существующее. Они говорят, что сат это Брахман, Он существует. Есть что-то, что не существует, не понятно, что. Но к какой категории относится майя?
Они говорят, что майя относится к категории анирвачаний. Про майю нельзя сказать, что она существует, потому что она не существует.
Но, с другой стороны, про нее нельзя сказать, что она не существует, потому что она существует. Анирвачанийа буквально значит — невыразимая словами, просто нельзя ничего про нее сказать.
Они описывают вот это существование майи, или природу майи вот этим словом анирвачанийа — не могу ничего сказать.
И Махабхарата прабху спрашивает: "Чем отличается наша ачинтья, не является ли наша ачинтья, когда мы говорим ачинтья, не является ли это той же самой уловкой, когда мы просто говорим — непостижимая?" Кто может ответить на это?
Мы в течение 4-х часов говорили об ачинтье. Я постараюсь более квалифицированно ответить, как ачарьи отвечают на этот вопрос. Этот вопрос разбирался. Я просто не хочу сейчас ничего говорить.
Давайте, вы тоже подумайте над этими двумя категориями, и завтра мы вернемся к этому вопросу.
Шрила Прабхупада в одном месте в Четвертой песни "Шримад-Бхагаватам" говорит, что живое существо приходит либо как Брахма, либо как человек, принадлежащий к высшему разряду ведической цивилизации.
Он рождается брахманом очень хороших условиях вначале, но также говорится, что он приходит как Брахма. Преданные: — К кому относятся агностики? Бхакти Вигьяна Госвами: Ответ канонический — к мудхам. Кто такие агностики?
Они относятся к этой категории анирвачанийа. Эммануил Кант агностик. Он очень похож на эту категорию.