Духовные и материальные эмоции. Лекция 2 (обсуждение)
Bhakti Vijnana Goswami · Altai · 2018
Chapters
Обсуждение и закрепление пройденного материала
Харе Кришна, работа, которую мы сейчас проделаем, является продолжением работы над этой темой. В течение часа, полутора, мы слышали лекцию.
А теперь, поскольку наш процесс со шраванам-киртанам, мы попытаемся, ну, так сказать, воспевать теперь то, что услышали. И в итоге мы попытаемся обрести некое осознанный плод этой практики.
Мы услышали, теперь нам надо это обсудить. И эта совместная будет работа. Я предлагаю определенный алгоритм, который поможет нам как-то высказываться более целенаправленно.
Я позволю себе припомнить: существование такой некой формулы перемен - это универсальная, так сказать, формула, она по разным поводам припоминается, разным поводам припоминается, но если приложить ее к сфере духовной практики, то, в общем-то, это то, что я сегодня услышал в лекции.
Я сам начинаю делиться тем, что я услышал. Напомнило мне существование такой универсальной формулы. Она используется в разной направленности к деятельности людей. В частности, в духовной практике вполне она работает.
Формула такова. Я напишу эту формулу, и мы в контексте этой лекции наполним компоненты этой формулы содержанием. И она предстанет как инструкция к действию для нас.
То есть, насколько я услышал лично я, мое впечатление такое:
Махарадж давал своего рода инструкции относительно перемен, неких перемен, перемен в нашей эмоциональной сфере — должны произойти ключевые перемены в результате духовной практики, перемены на уровне эмоционального состояния преданного, фактически перемены в уме, потому что ум - это наши эмоции.
Итак, формула перемен ума. Кто-то из преданных был на семинаре в последний момент, там мы говорили, припоминали эту формулу применительно к другой теме, но еще раз, это нечто универсальное.
Итак, первый компонент этой формулы — это назовем Н-показатель, - негатив.
Известно, что для того, чтобы перемены состоялись в жизни вообще, первое, что необходимо, чувство того, что вот так вот больше нельзя. Меня это не устраивает.
То, что есть, — это негативное чувство, например, болезнь: - болит - не могу, все, надо что-то делать. Махарадж говорил на лекции, да, мы привыкаем, говорит, прасадам есть, там солнце светит, сойдет и так.
Если такого чувства не хватает, вот этого наполнения достаточно веского, в общем-то, ничего и не поменяется. Потому что и так сойдет. И люди так и живут. Не то, что хотелось бы, но в принципе сойдет.
Формирование позитивного видения духовной цели
И тогда жизнь не меняется. Второй компонент. Назовем его позитивный. Позитив. В чем состоит позитив прежде всего, как, в общем-то, и в духовной практике, так и в любой деятельности человека.
Если он хочет перемен в чем-то, нужно помимо негатива иметь позитивное видение, а что бы ты хотел взамен. Вот если это не ясно, не четко, смутно, то тоже ничего не меняется.
То есть человек как бы страдает, депрессирует, жалуется, поливает грязью других. А вот спроси, а что ты хотел-то вообще взамен? Светлое будущее, в чем твое? Ты видишь позитивное видение? К чему бы ты хотел прийти?
Ну, я не знаю, ну, раз не знаю, то ничего не меняется, и человек так вот ноет как бы всю жизнь и другим настроение портит. Вот и так, позитивное видение, так назовем это, плюс третий компонент — этих двух недостаточно
оказывается. Недостаточно быть недовольным тем, что есть, недостаточно мечтать о чем-то. Что еще нужно? Надо действовать. И практически какие-то шаги нужны. И назовем это практические шаги. Это три компонента перемен.
Вот, но даже при наличии этих трех часто ничего не меняется. По причине чего? По причине того, что они не слишком веские. Вот эта вся сумма, она должна быть больше, чем вот это
противное сопротивление, внутреннее сопротивление переменам. Как только человек решил что-то изменить, с утра вставать раньше, с вечера все решил, это все даже написал себе, будильник завел, будильник звенит. Не сегодня.
Все правильно, все хорошо. Да, надо пораньше. Но не сегодня. Сегодня отдохни, вот завтра. И вот это внутреннее сопротивление, это вот, в общем-то, то, о чем говорил Махарадж, я так услышал,
это вот та карма, собственно, это и есть наша карма, та ментальность, в которой мы находимся. Мы с ней рождены, и вот это внутреннее сопротивление переменам. Ты рожден с такими мрачными бровями.
И вот производишь мрачное впечатление. Вот, и тебе говорят: «Ты улыбайся, что-то чаще улыбайся, Вишну. Что ты такой мрачный?» — Гаура-Кришна мне говорит. «Что такое мрачный? Улыбайся чаще».
Я говорю: «Что-то случилось?» Говорит: «Я говорю: да нет, ничего не случилось». Да, я такой.
Просто как-то ментальность мы с ней рождены, как бы, и это в духовной практике ожидается, что само вритие - вот эта ментальность должна измениться. А это карма, на самом деле, ее надо преодолеть. Каким образом?
Если эти компоненты будут очень сильные, вески по весу перевесить нашу карму надо, при всей склонности к какой-то привычкам, это все должно перевесить сильный негатив, сильный позитив и сильная стратегия.
В нашем случае сильные действия какие-то или сильная садхана, что надо делать.
И вот исходя, предлагаю исходя из услышанного, нам наполнить, что по этому поводу мы услышали, что по этому поводу и что по этому такой предлагаю алгоритм пожалуйста можно по порядку можно можно как кому что хочется. И мы наполним вот эти компоненты. Это приобретет форму такого документа хорошего рабочего в итоге.
Способы усиления разочарования в материальном
И у меня первый вопрос. Что в общем-то негативного, какой негатив сыграл бы позитивную роль в этом? Что негативного? Я потерял поволок. Как практика такая вот вялотекущая на такая вот практика. Да, это описание.
Сейчас нам требуются инструкции. Инструкции. Инструкции, как усилить этот компонент.
Инструкции, что делать, чтобы усилить этот, что делать, чтобы усилить этот, что делать чтобы усилить негатив? Зачем чувствовать негатив зачем усиливать негатив? Чтобы перемены захотелось производить.
Если вы привыкли, просто так вот побаливает, ну и ладно. Какие отношения? Ухудшить отношения предлагаете? Нет. А что услышали? Я услышал кое-что на эту тему. Откуда оно придет? Что делать? Итак, что пишем?
Что будет полезно для того, чтобы усилить разочарование в материальном существовании вообще. Чего? Разобраться. Это понятно, как практически. Что нужно делать? В лекции этого не было. Слушать садху. Слушать садху.
Садху-санга. Так, сатсанга. Что еще будет полезно для усиления? Шрадха, как известно, один из компонентов шрадхи — это разочарованность в материальном существовании.
Недостаток Шрадхи, в общем-то, ослабляет духовную практику, следовательно, недостаток разочарованности тоже. То есть я все еще храню надежды на материальное существование, все еще не разочарован достаточно.
Что усиливает разочарование в материальной жизни? Садху-сангу мы написали уже. Что-то еще? Шастра, да? Шастра, Бхагаватам. Ну, так, Шримад-Бхагаватам в нашем случае. Лекция была так.
Да, ну, ну, сатсанга, да, как часть сатсанги. Жизненный опыт. Желаете все попробовать. В жизни надо все попробовать, да? Чтобы разочароваться. Что при... Если припомнить лекцию? Что-то припоминается на это, а?
Что приводит к разочарованности? К разочарованности? Это в позитив, пойдет, можно припомнить это.
Ну, на мой взгляд, еще что я тоже расслышал, хотел поделиться, Махарадж сказал такую вещь, я не помню, дословно, но мысль о том, что когда он говорил, что можно истерпеть, есть у религиозных людей, у всех традиций во всех традициях есть такая вещь, как раскаяние, этот компонент раскаяния в духовной жизни, когда человек говорит: «Вот так я больше жить не буду». Вот и Но, допустим, в православной
традиции есть прям регулярно, это садхана, исповедоваются, они приходят, выкладывают, так сказать, как дела, как все плохо. В нашем случае нечто подобное должно быть. Это часть сатсанги должна быть.
Когда мы открываем свое сердце. Рупа Госвами тоже говорит. Открывать сердце, говорить о сокровенном - это наша исповедь тоже.
Вот и вот компонент исповеди, ну, на мой взгляд, вот я так как вот наблюдаю, так сказать, все эти годы, ну как бы это не культивируется так уж прям осознанно вот и оттого мы можем привыкать вот к неправильной жизни и свыкаться с ней. Дай... дай не... это называется дайне, бхактивинод Тхакур в Шаранагати пишет, это первая вещь, это дайне с этого начинается.
То есть признание, раскаяние, что вот прежняя моя жизнь, это не то, что надо, я не хочу, и то, это внутреннее раскаяние.
Хорошо, и оно пробуждается, да, когда мы узнаем о том, кто мы есть и обнаруживаем: Боже мой, я ж вечное живое существо! Что же я живу, как будто это самое, черновик жизни пишу временными вещами.
Хорошо, давайте дальше так. Что вы предложите в отношении наполнения остальных компонентов. О чем вы говорили сейчас в группах? Что вы припоминали? Киртан — это средство для чего?
Источники позитивного вдохновения и примеров
Позитив. Позитивное видение прежде всего. Видение — это мечта. Как мы мечту обретаем? В процессе каком? Слушание. Да. Да, напишем сюда. Сатсанга тоже. Общение с преданными. Шримад-Бхагаватам.
Что еще порождает позитив и надежду, и видение счастья впереди, видение цели вот этой садхи. Андрей: Киртан.
Иногда позиция, когда разговариваешь о нем, как бы качество негатива и кредо — становится оптимистом во всех отношениях, ему нравится и тут, и там, и там прекрасно, и тут прекрасно: в сознание пришли, больше не хотелось.
Но вот если негатив гаснет, это не очень хорошо. Может возникнуть самодовольство такое вот религиозного человека, который вот чистый такой.
Поэтому да, вот по мере, как известно, по мере духовной зрелости человек говорит: как яблоня, ниже становится, если плоды вызревают, склоняются, то есть смирение нарастает. Смирение в противовес самодовольству такому.
Почему ложно? Почему нейтрализует? Это негатив позитивный должен быть, не в форме депрессии, а как слагаемое, которое действует на улучшение.
Это как, знаете, вот это же позитивно узнать, что у тебя диагноз. Это же хорошо, потому что появляется возможность вылечиться. Ты узнал такую новость тревожную и понял, о, надо лечиться - это полезно.
И вот это определенное раскаяние прежде всего и ощущение своего несовершенства вот оно за счет чего-то поддерживаться должно быть, получается. Два достаточно. В первом случае это мы слушаем о том,
что анартхи не видите давно. Да, да. Это цели, да, садху-санга, да. Определенное содержание общения с преданными, да, о важности очищения. Да, да.
Не просто садху-санга, это когда просто преданные говорят: «Ну ты молодец вообще-то». Ты сколько-то один круг читаешь третий год уже, молодец. Вдохновляют таким образом.
Оказывается, нужно, чтобы подошел преданный и сказал: «Ты что уже три года, ты че вообще? Ты что, животное, что ли? Ты почему еще?» Мне не 16 кругов. Тут определенная тревога. Определенная тревога. Что со мной?
Я прогрессирую или нет? Что с моим сердцем? Как с анартхами? Что происходит? Более того, я их обнаруживаю все больше по ходу практики. И это меня тревожит. Негатив вот этот. Хорошо. Да. Еще если мы видим.
Может быть, это столько сам бывает такой успех? Да, пример. Хорошо. Как это? Ачарья, да? Напишем. Чтоб у нас тут термины такие были все научные, ачарьи — пример какого-то успеха, духовного успеха.
Вчера на лекции по Бхагавад-гите былискучны. Процедура, что делать, которая к этому приводит? Процедуру мы описываем, процессы. Предлагаете отдельную садхану, пометование. Не знаете. Может воспользоваться. Хорошо.
Практические действия и духовное образование
Реализация? Что делать? Что делаем? Пожалуйста. Какова наша практика? Дабы достичь перемен в эмоциональной сфере. Мы говорим о переменах в эмоциональной сфере, семинар об этом.
Есть же можно про прачар. Проповедь. Пример. Хороший.
То есть проповедовать будет благоприятно для того, чтобы собственную цель прояснять, видение, вдохновляться, если проповедовать — это так говорить, этокрупный человек не вообще достанет это да, мы написали: общение с садху. Проповедь будет помогать нам в достижении изменения эмоционального состояния?
Конечно. Один метод — этим. Проповедь игнорируется.
Но не только речь шла о пяти компонентах, это понятно, да, ну, сейчас мы хотим прописать, это очевидно, что садху-сангу надо записать и сюда, в эти шаги. Прачар, конечно, — это прачар следствие садху-санги, естественно, мы слушаем садху-сангу, и потом хочется воспевать, говорить об этом. Прачар, конечно, спасает самого проповедника.
Но как отдельный самостоятельный метод его недостаточно будет, прачар — позитивное видение главным образом, конечно, связано со слушанием. позитивное видение главным образом, конечно, связано со слушанием.
Это садхи обретаются, садхи: в процессе общения с преданными мы обретаем цель, и она нас вдохновляет.
Чем больше мы общаемся с носителями этой цели и с носителями этого видения — Махарадж об этом говорил, — с носителями этих эмоций. Это вот метод обретения вот этого позитивного влечения к этому. Я хочу этого достичь, я хочу быть одним из них. Это эффект садхусанги. Я хочу быть садху, как они. И тогда человек начинает практиковать.
На мой взгляд, было бы логично эти вещи, конечно, сюда писать, потому что здесь всё-таки это цель. Мы работаем с целью видения, что формирует видение.
Несомненно, всё поддерживает эту цель, усиливает её, вот, и я полагаю, что надо сюда тоже переписать, как посчитать, что ещё? А служение? Что-то говорилось об этом, да? Какое служение? Виды служения.
Что нужно делать практически? Тогда придет вообще по регулярное образование, там саньясное открывать. Да, образование. Что еще? Чем наполнять? Поклонение божеству, правильно? Была об этом речь?
Это несомненно развивает эмоции тоже. Бог, личность. Вот я вижу. Вот он. Личность. Что? Поклонение божеству должно быть. Это компонент нашей духовной жизни. Один из пяти важнейших. Да, да, он все пять перечислил. Что еще? Да.
И Махарадж сказал, относительно этого, ну, фактически быть среди преданных, быть в храме, быть вот, ну бывать, так сказать, бывать в этих местах. Святое место.
В конце концов дом превратить в святое место по мере возможностей Что еще Шримад-Бхагаватам, да? Здесь же. Что еще вам припомнилось значительного и важного в этом в этой лекции сегодня?
Осмысление услышанного и удержание состояния
Может быть, какие-то вопросы, можно перейти к вопросам. Махарадж говорил о том, что когда слушаем Шримад-Бхагаватам, мы частично перенимаем эмоцию того, кто его рассказывает. То есть, этот опыт.
И то есть, действительно, так бывает, что ты выходишь после слушания, и у тебя как будто реальность меняется. Но вот так же сказал, что действительно ее тяжело удержать, это состояние.
Ну, то есть, а какие есть практические методы, чтобы это состояние удерживать?
Практический способ — это попытаться применить на практике то, что мы обсуждаем по Шримад-Бхагаватам, то есть это не просто красивые теории. Когда мы приходим на Шримад-Бхагаватам и слушаем, да, вдохновились, выбежали, и всё — что дальше делать, непонятно, то есть именно это обсуждение по Шримад-Бхагаватам как раз и предназначено для того, чтобы мы поняли, что дальше делать, да, мы вдохновились, но если это и всё, то есть просто получили вдохновение, а что дальше делать непонятно, то это значит неполное обсуждение было. Хотел дополнить: просто если мы что-то услышали, что для нас очень важно, то есть мы получили знание для того, чтобы это знание глубоко вошло в нас, мы должны включить процесс манана.
То есть осмысление. Осмысление происходит в процессе обсуждения. Вы с кем-то обсуждаете это, слушаете мнение других.
Таким образом, эта тема все глубже и глубже входит в вас, вы получаете еще какой-то опыт, мнение других и так далее. Вы не просто, ну, как бы, конечно, если вы больше об этом не говорите, то оно забывается.
Но если вы потом это осмысляете, это означает, что Киртаном вы потом говорите об этом, вы это обсуждаете с другими, это процесс манана, а ни дидхьясана — это уже то, что сказал Махарадж, это применение. То есть сначала нужно обсудить это с другими, понять это глубже, как это применяется, и в конце концов это применить. Ну, или стараться применять.
Итак, после слушания посмаковать затем это, повторять это услышанное, передавать другим хороший хороший способ оставаться в этом настроении, с этими плодами, не растерять их.
Для меня самое важное в этой лекции было ли вот очень хорошо запомнилась о том, как Махарадж говорил, кто такой Махатма и кто такой Дуратма.
То есть надо иметь не только знания, можно даже иметь и поступки в соответствии со знаниями. Но если у нас эмоции совершенно другие, то мы дурадмы.
То есть для меня было очень важно, что Кришна принимает именно наши эмоции. Все. Кто не согласен? Вот.
Кто хотел бы добавить, уточнить в отношении там мне хочется, честно говоря, поставить запятую и сказать — тоже, ссылаясь на Махараджа, что эмоции не должны быть искусственными. То, что я услышал.
Вот и, допустим, люди могут быть такой, скажем так, ну, логикой, просто утверждены логиками, кто-то этик.
И это не должно стать чем-то искусственным для логики, то есть логика может испытывать эмоции в сознании Кришны, но возможно они будут проявлены по-другому внешне.
И то, что в отношении эмоций, и я для себя услышал, что это все-таки не что-то внешнее. Они не могут быть одинаково транслированы, эти эмоции. Разными людьми по-разному это будет проявляться.
Возможно, даже внешне вообще незаметно.
И когда говорится, что читая «Бхагавад-гиту», человек плакать должен, возможно, это слезы не вот эти будут, внутренние слезы это вот эти-то даже пустить можно вот, но если внутренние слезы... Вот эти можно эти эмоции даже вызвать можно. Но это будет внешними, о чем говорилось вчера, чтобы это не было внешними.
Поэтому это, конечно, дорогая вещь, эти эмоции вот и великие великие святые, они в своих молитвах просят о том, чтобы их сердце хоть чуть-чуть размягчилось: вот, не признают мое сердце в железо закованное.
Они видят это как большую проблему свою. И они переживают, тревожатся поэтому. Не так, что мы думаем, ну что, 1728 раз повторил, сегодня нормально все. Какой негатив? 16 кругов есть. Хорошо.
Суть науки сангита-видья в киртане
Что-то еще значительно, да? Вот для меня важен был момент. Я хотел бы, чтобы, может быть, его еще как-то осветили и объяснили. Может быть, Адхьйодара прабху на этот счет может что-то пояснить, дополнить.
Что киртан должен вести человек, который знает науку управления чувствами, эмоциями и в то же время обладает духовными реализациями. Вот мне интересно, как бы по поводу этой науки: что она сейчас из себя представляет?
Как этому учиться, и вообще, что это за квалификация такая, что это за наука? Что это такое вообще? И что это за личность, которая знает такую науку и в то же время обладает определенными духовными реализациями. Спасибо.
Невозможно на этот вопрос ответить за пару минут. Сангита-видья — это трактат, который описывает в общем-то науку музыкального искусства, отсюда происходит и санкиртана, и так далее.
Нароттама Дас Тхакур, он в совершенстве владел этим, и он пел святые имена, и он делал это в совершенстве, следуя этой науке. И в общем-то в чем ее привлекательность?
Она заключается в том, что человек, который ведет, он способен не просто петь внешне, то есть это определенное погружение, это определенная медитация.
И если брать науку, то с точки зрения сангита-видьи, то звук, свара - это священная вещь. Звук, говорится, все исходит из звука. Он первоначальный вообще элемент.
Поэтому говорится, что звук — он священный. Почему? Потому что в этом звуке находится Господь.
И человек, который воспевает, обладает этой наукой, он способен войти в этот звук и открыть двери храма, этого, в котором находится Господь в этом звуке, понимаете? Поэтому это непростая вещь, это серьезная наука.
Если взять, например, как обучаются в Индии традиционно, то у них вначале начинается все с медитации на звук.
Он не просто начинает играть, он не просто начинает петь, он вначале начинает медитировать на звук, он просто тянет этот звук, и он просто медитирует.
И пока он не научится наслаждаться вот этим одним звуком, то есть ничего другого петь он не будет, он просто будет сам. И вот он тянет один звук, и пока он не научится быть единым с этим звуком, понять его привлекательность и великолепие, он дальше не идет.
Все начинается с того, что он может год потратить на то, что он просто медитирует на один
звук и больше ничего. естественно вот такие люди, которые проходят такое образование, они способны, когда воспевают, они. Они, ну как бы они едины с этим звуком.
Они поют, они находятся в этом звуке, они живут этим звуком. Поэтому это определенный навык, это определенная медитация.
Человек, который не занимался вообще этим, ну как бы, ему сложно сразу начать и петь, то есть у человека должна быть сильная любовь к этому прежде всего, он не должен быть привязан просто к процессу, так сказать, ритуалу.
То есть ритуал - это ритуал. Он может это делать просто потому, что у нас такой ритуал, санкиртана. Вот я должен петь, они должны за мной повторять: вот такие правила, делай так и больше ничего.
Если ты шаг вправо, шаг влево, расстрел, то есть, ну как бы, ты должен точно петь, как я, иначе просто испортишь весь киртан. То есть, ну вот есть какие-то формальные вещи, эти формальные вещи не являются сангита-видьей.
Это прежде всего человек, который полюбил это искусство, полюбил пение, полюбил музыку. Он живет этим, это его жизнь. Тогда человек может увлечь умы других. Если вы что-то делаете увлеченно, вы можете захватить умы других.
Но если вы не увлеченно это делаете, вы не можете других их внимание захватить. То есть это определенный уровень. Ну, простой пример. У меня теща была, мы сидим вместе, я смотрю раги.
Включаю пандит Джасрадж, он поет там такие сложные раги, там поет, воспевает, имена Нараяны там, и поет настолько просто профессионал. Он изучил эту науку в сангитавиде в совершенстве.
Один из лучших певцов, так сказать, в Индии.
и он фактически поет везде, по всему миру, и вот просто звучит эта музыка, и сидит человек, моя теща, она преданная уже тело ставила, она ничего в этом не понимает, то есть это для нее абсолютно чужая культура. Никогда в жизни этого не слышала.
И вот просто они сидят и разговаривают с моей супругой, со своей дочерью, просто женские беседы. И тут просто он поет, запел, и я смотрю, ну как там, я заметил, что она отвлекается раз от разговора,
от этой болтовни и что-то смотрит так смотрит смотрит потом снова что-то потом оп, потом снова, а потом говорит: «Что вы включили? Он меня гипнотизирует, я не могу говорить», ну, как бы.
То есть, понимаете, в чем суть-то, если человек умеет сам погрузиться, то он может и других погрузить в это.
Но если человек не может сам погрузиться, если он не любит то, что он делает, поэтому это вопрос, ну, как бы, непростой.
Этому надо учиться и нужно развить прежде всего, сильную привязанность к тому, что ты делаешь, так, чтобы оно просто захватило твой ум. Тогда это ты делаешь в науке сангита-видьи.
Но если у тебя нет этого погружения, ты, соответственно, и киртан будет такой вот. Насколько погружен, настолько и ты можешь погрузить других. Извиняюсь.
Совместное воспевание как проповедь и служение
Спасибо. Я хотела бы немножко добавить на эту тему буквально один технический такой момент. Я припомнил. Ну, меня дочь маленькая занимается там вокалом тоже. Похожие вещи им там преподают.
Один из преподавателей говорил: «Не важно, как ты поешь вообще. Ты там обучаешься, не думай, что это ключевая вещь, важная вещь, говорит, что ты выходишь вот этим людям петь, которые находятся. И ты поешь для них, как бы у тебя есть что-то, ты им даешь, что ли.
Они просто вот отрабатываешь вот то, что должно отработать». Вот, и мне подумалось, что это на самом деле воспевание, это и это киртаном, и как, прочий, прочий киртаном, проповедь — это тоже киртаном.
Вот и мы говорим, что проповедь, прачара — это киртаном, но и обратно, обратное тоже верно. Вот, то есть киртанам — это прачар. Когда мы воспеваем, мы как бы распространяем Господа, распространяем другим живым существам.
И вот это стремление дать Господу. Вот это связи с этим мне пришло на ум тоже. Вот если мы просто поем, дабы было красиво, это одно, точно красиво.
Но важно, что я пою киртан для того, чтобы распространить Господа. Для них пою, для живых существ. И тогда это принимается тоже. Ну, как бы такой, в принципе, продолжение, да. Чего-то, да, матаджи. Я хотела так сказать.
Тоже, что вы сейчас сказали. Я так хотела это услышать, что да, сангита-видья. Мы из деревни, мы вообще не то, что петь, красиво не умеем, мы даже это вообще ничего красиво делать не умеем, а только учимся, и поэтому я так обрадовалась, когда Вишнутатва Прабу сказал, напомнил, что да, делать все красиво и правильно это очень удивительно, но если мы не начнем учиться все делать красиво с того момента, с того желания делать это как дань, то есть давать, чтобы пробуждать в людях что-то, а прежде всего в себе. То как бы мы красиво ни научились что-то делать, оно будет почти что бесполезно, потому что семена будут наполнены заведомо как бы неправильной энергией, неправильными эмоциями, и поэтому получатся неправильные плоды.
Это как в расе Кришны и Гопи, когда Кришна просил жемчуг и посеял его. Выросли жемчужные деревья. А когда гопи решили сделать то же самое, чтобы превзойти Кришну, у них выросли одни колючки.
Поэтому в нашей жизни, когда мы пытаемся что-то делать от всей души, от чистого сердца, пусть неумело, пусть хромоного, сопливо, без знания, потому что нет пока возможности его как-то взять откуда-то, или чем-то его понять, потому что мозгов нет, или там еще чего-то. Не наступили те еще моменты, когда ты можешь взять и сказать спасибо, положить росточек в сердце и прорастить его именно для Кришны, для его удовлетворения, у тебя этих нет еще качеств. Но когда ты будешь уже узнал об этом, и будешь хотя бы пытаться это делать, все, что бы ты ни делал, пытаться делать это как дар подношения Богу и Его частичкам, то тогда будет все красиво в конце концов. Ну, когда это будет послано.
Хорошо. Спасибо вам. За уточнение. Есть ли еще вопросы? Да?
У меня скорее просьба к старшим вайшнавам, к ученым гостям — может быть, даже не сегодня, а может быть, завтра просьба подтвердить тот тезис, который... Госвами Махарадж, и рассказать на своем личном опыте, как вот эти преданные процессы помогали вам справляться с какими-то качествами своего характера негативными. Понятный вопрос?
Время? Ну да, давайте. У нас еще есть два дня, у нас есть еще возможность общения. Вот сегодня уже давно сидим уже, третий час. Да, давайте с завтрашнего дня вопросы завтрашние начнем с этого. Приходите. Спасибо.
Большое спасибо.