Шримад-Бхагаватам 3.9.17-18
Bhakti Vijnana Goswami · Govardhan · 2020
Chapters
Чтение стихов третьей песни Шримад-Бхагаватам
Мы прочитаем с вами 17 и 18 стихи из 9 главы 3 песни Шримад-Бхагаватам, молитвы Брахмы, а-драбьяни, созидательные силы. локо ви кармани ратах праматтах локо ви кармани ратах праматтах
карма-няйам паду дхи тайа бават-арчанес карма-няйам паду дхи тайа бават-арчане яставадасья балаван иха садьяш чхинатти на мусту тасмаи Большинство людей.
Карма — бессмысленной деятельностью занимаются деятельностью, которая приносит благо. Праматтах, пренебрегая, кармани в деятельности, аям этой, тва тобой, дхи, утвержденный, бават Тебе, арчане, при поклонении, све
их собственные ягья кто табават до тех пор пока большинство людей балаван очень сильная, это дживита ашам, борьба за существование. Борьба за существование. Садья. Садья. Непосредственно. Чинати. Обречена на крушение.
Они, мешая вечным временем, намаха свои поклоны асту приношу тасмаи ему перевод комментарий а бхагавана-вина бхагавати данта свами си пуга в большинстве своем люди занимаются абсолютно бессмысленной деятельностью.
Ты сам рекомендовал образ действий благотворной для каждого, но они пренебрегают твоими советами.
До тех пор, пока люди не избавятся от стремления заниматься бессмысленной деятельностью, все их планы, которые они строят, ведя борьбу за существование, будут обречены на крушение.
Комментарий к стихам о бессмысленной деятельности
Поэтому я склоняюсь перед тобой, действующим в образе вечного времени. Комментарий. В большинстве своем люди занимаются абсолютно бесполезной деятельностью.
При этом они сознательно избегают по настоящему благотворной деятельности, преданного служения Господу, которое на языке Писаний называют сводом правил арчаны.
Принципы арчаны, установленные самим Господом, изложены в Нарада-панчаратре. И им неукоснительно следуют все, кто наделен разумом, и зная, что высшей целью
совершенства жизни является достижение Господа Вишну — корня древа материального мироздания. Кроме того, в Бхагаватам и в Бхагавад-гите также говорится о необходимости такой регламентированной деятельности.
Однако глупцы не понимают того, что истинное благо им может принести только постижение Вишни. В Бхагаватам сказано, Матирна Кришне Паратах Сватова, Митхоби Падета Гриха врата нам.
Маха, Андрюман, те пища тантрия урумни бадха, наша магри, Спрешатана погомоу ядарта Махия сам подарочку бешей, нишким чананом, навренита явод.
Тем, кто твердо решил занять себя в темнице иллюзорного материального счастья, никогда не обрести сознание Кришны.
В этом им не помогут ни наставления учителей, ни познание себя, ни совместное обсуждение, ни обузданные чувства увлекают таких людей в темнейшие области невежества, и потому в безумии своем они занимаются только тем, что жуют пережеванное.
Поглощенные своей бессмысленной деятельностью, они не подозревают о том, что высшей целью человеческой жизни является достижение Вишну, Господа мироздания, поэтому все их усилия сосредоточены на борьбе за существование.
В пределах заблудшей материалистической цивилизации, которая находятся под властью
внешней энергии Господа, их ведут за собой такие же глупцы, как они сами, подобно тому, как один слепой ведет за собой другого, и в результате оба падают в канаву.
Таких глупцов не привлекают деяния верховного всемогущего, который один способен избавить их от расплаты за все совершенные ими глупости.
Так будет продолжаться до тех пор, пока они не станут достаточно разумными, чтобы прислушаться к наставлениям великих душ, свободных от материальных привязанностей.
В «Бхагавад-гите» Господь обращается к каждому из нас с просьбой оставить все прочие занятия и целиком посвятить себя арчане — деятельности, угодной Господу.
Однако за редким исключением деятельность, регулируемая правилами арчины, не привлекает людей. Все в этом мире в той или иной степени привязаны к деятельности, противоречащей воле Верховного Господа.
Занятия гьяной и йогой также косвенно отрицают власть Верховной Личности Бога. Единственной по-настоящему благотворной деятельностью является арчана, поклонение Господу.
Гьяну и йогу иногда включают в систему арчины, но в этом случае на них смотрят как на вспомогательные средства, способствующие достижению высшей цели Господа Вишну.
Из всего сказанного выше следует, что только преданные Господа достойны называться людьми и обрести освобождение, тогда как все остальные просто растрачивают свои силы в бессмысленной борьбе за существование, не получая от этого никакого блага.
Все правопада, кидаю, локово викарма, ни ра..-800, 18 На мои падая Кришна Кристая Бутая Сримати Бхактивиданта с вами не динамине, намастей, сарасвати девигурани прачанине, не русский суши Жанлами
квадрата, санкиртнайки питама, и гудармапалдека навищи мама вачима прасуптаки дара са данна, аниямши останашина твага, пан Багавати пушату.
Спасибо, пасидатам да янту будани силам ми то я, манасчаба драмбажадок сужай дуки.
Влияние материальной энергии на живое существо
Мы продолжаем с вами наш марафон по повторению
святого имени, изучению Шримад-Бхагаватам и по предложению Сарвагья Прабху мы с вами изучаем девятую главу третьей песни Шримад-Бхагаватам, в которой Господь Брахма, творец этого материального мира, объясняет сложное положение, в котором оказываются живые существа, соприкоснувшись с материальной энергией.
В каком-то смысле эта цепочка неизбежна, потому что как только живое существо, принадлежащее к высшей энергии Господа, апара сватхаматха пракритим ветхи парам, дживам бхутамаха-бахо яям дхарьями джагат.
Как только она соприкасается с низшей энергией, она попадает под власть этой низшей энергии. И хотя на первый взгляд это абсолютно нелогично, почему и каким образом
высшая энергия наделенная сознанием, то есть разумом, пониманием, упадет под власть низшей энергии, не обладающей сознанием. Но эта нелогичная вещь объясняется тем, что таково могущество самого Бхагавана или Его энергии.
Дайви гьяна-маи мама дюратйа. Энергия Господа относится к категории Дайви. Это божественная энергия, и поэтому сопротивляться ее влиянию очень сложно.
В силу своей крошечности живое существо волей-неволей подпадает под очарование этой майи. И отсюда начинаются злоключения живого существа и восхищение в материальном мире.
И Господь Брахма описывает эти злоключения или проблемы, с которыми неизбежно, неминуемо живое существо сталкивается, оказавшись во враждебном по самой своей природе, царстве материальной энергии.
Душа и материя несовместимы друг с другом. Это две абсолютно несовместимые стихии.
Душа, как мы знаем, исполнена вечности, знания и блаженства, материя исполнена невечности, временности, незнания или невежества, и аналанды в ней нет никакого блаженства, она исполнена страданий,
и поэтому живое существо в материальном мире всегда-всегда во всех ситуациях ощущает это несоответствие, даже маленький ребенок, о котором, казалось бы, не о чем сокрушаться, чего он, тело пока еще здоровое.
И то первым делом, когда он рождается на свет, он плачет. И потом он плачет всю свою жизнь. Он плачет, когда он маленький, он плачет, когда он становится подростком, потому что его не любят сверстники.
Он плачет, когда становится юношей или девушкой. Плачет в зрелом возрасте. Потом плачет в старости от того, что приходится умирать. Но несмотря на это несоответствие, у людей есть аша.
Как тут говорится, дживиташа. Надежда на жизнь значит на счастье.
Понятие викармы и поиск материального счастья
И поэтому в результате этого — лока-карма-ниратах. Большая часть людей в этом мире — лока викарма ниратах, они абсолютно полностью поглощены. Слово ниратах значит сосредоточены или поглощены на викарме.
Лока викарма ниратах. На деятельности, которая в конечном счете наверняка на 100% принесет страдания. Поэтому она называется викарма — это вещайшая карма.
Карма в соответствии с определением, которое дают ведические писания, это благоприятная деятельность, которая приносит какие-то хорошие плоды. Но большая часть людей естественным образом начинают заниматься викармой.
В 5-й песне Шримад-Бхагаватам говорится: «Нунам праматах», поистине живое существо, сошло с ума, куруте викарма, потому что оно постоянно совершает эти греховные поступки, яти индрия-притьяртхам на иха на лабхате для того, чтобы удовлетворять самое себя и получать счастье, которое исходит от этих чувств.
И в предыдущем стихе Господь Брахма объяснял, что, собственно, должен делать человек, который понял смысл существования. Он говорил очень интересную вещь.
Он говорит: «О, тасмайнам бхагавате бхувана-друмае». Поэтому я кланяюсь тебе, который является бхувана-друмае, который является деревом этого мира или корнем
этого мира, я почтительно склоняюсь перед тобой, из которого вырастает весь этот мир, атма-мулом, ты есть атман, ты есть корень этого дерева, из которого вырастает
весь материальный мир. То же самое сравнение дается в четвертой песне Шримад-Бхагаватам, где говорится, что Господь является корнем дерева материального мира, и ведические писания объясняют нам, что весь материальный мир вырос из Господа.
И что для того, чтобы быть счастливым, нужно понять, каким образом правильно относиться с этой энергией, которая есть его энергия. Иначе говоря, человек, если он понимает источник природы этого мира, он начнет поклоняться Господу.
Потому что Господь корень, семя этого мира, то, из чего весь этот мир вырос.
Но так как люди не понимают этого, они пытаются эксплуатировать и наслаждаться этим миром. Это все равно, что наслаждаться или эксплуатировать самого Господа.
И такая деятельность называется викармой, — «кушалах праматах». праматах.
И при этом «кушалах праматах» — хорошую деятельность, которая может принести им счастье или сделать их счастливыми, доставить им настоящее блаженство.
Праматах — они пренебрегают ей; кармани праматах, они пренебрегают этой деятельностью, несмотря на то, что «аям кармани тават» — несмотря на то, что ты сам рекомендовал эту деятельность, эта деятельность называется бхагават-арчана.
Слово «кушада» буквально значит «благоприятный». И сам Кришна говорит в Бхагавад-гите, что йога есть, а йога — кармасу кушалам. Йога, по-другому, более точный перевод слова «кушала» — значит «искуснный».
Хотя она может переводиться как «благоприятная», как Прабхупада называет йогу — йога-кармасу кушалам — «искусство деятельности». Слово «кушалам» происходит от слова «куша». Все наверняка слышали, что есть эта трава куша.
Она растет в том числе в России, на юге России, такие огромные гигантские кусты, острые режущие травы.
Мы знаем, что подстилка из травы куша очень благоприятная, она чистая, всегда чистая. Поэтому заниматься арчиной нужно на этой подстилке, чтобы не оскверниться. Поэтому испокон веков у людей была профессия собирать
эту траву кушу, резать эту траву кушу и плести из нее подстилки. Беда заключается в том, что трава куша очень острая, и поэтому, когда человек срезает эту траву, он неминуемо, режется, у него течет кровь.
Но люди, которые достигают определенной степени искусства в этом процессе, они умудряются срезать траву кушу и при этом не порезаться. И таких людей называют «кушала».
Кушала — это не тот, кто кушает, а тот, кто может срезать траву кушу и при этом не пораниться. Из этой истории вышло определение. Кушалам — искусный человек, то есть эксперт.
И здесь говорится, что или как Кришна объясняет: «йога кармасу кушалам», йога есть искусство деятельности, то есть йога или есть определенная деятельность, которая не приводит к страданиям. По сути дела, когда тут говорится о том, что они
пренебрегают этой благоприятной деятельностью, которая называется здесь «кушала». То имеется в виду, что есть деятельность, которая не приводит к страданиям, несмотря на то, что человек находится в царстве материальной энергии. Тогда как обычная деятельность неминуемо приводит к страданиям, человек не может не страдать здесь, но сам Кришна изначально дал этому миру руководству по пользованию. Как компьютеру, выдается меню, дается руководству. Как нужно пользоваться этим компьютером, чтобы максимально эффективно работать на нем.
Точно так же Кришна создал этот мир и снабдил его мануалом, снабдил его руководством.
И это руководство называется арчана, как объясняет Шрила Прабхупада. Каким образом жить здесь и использовать все то, что есть здесь, для поклонения Господу? Что такое, по сути дела, арчина?
Арчина - это поистине искусство деятельности, потому что арчина помогает человеку видеть материальную энергию как инструмент для служения Господу.
И таким образом, меняет сознание живого человека, сознание эксплуататора, который хищным взглядом озирает материальную энергию, пытается наслаждаться этой материальной энергией, эксплуатировать материальную энергию, и в результате страдает, наверняка страдает, сходит с ума от несчастья.
И есть другой способ - хитрый способ, опытный способ пребывать в царстве материальной энергии и при этом не пораниться, не страдать.
Этот способ называется арчана, и Кришна объяснил, каким правилам нужно следовать, как нужно поддерживать чистоту, чтобы уменьшить страдания,
каким образом оградить себя от оскверняющего влияния, максимально оградить себя от оскверняющего влияния материальной энергии. и осознать свою вечную природу. Это же на самом деле самая большая проблема.
Как мы уже сказали, проблема живого существа заключается в несовместимости природы
живого существа, как высшая энергия Господа, с законами, которые управляют низшей энергией Господа, с тем, на что обрекает живое существо низшая энергия Господа.
И люди не понимают этого факта, не понимают того, каким образом им поклоняться Господу, не следуют этому в большинстве своем. И в результате этого, до тех пор,
Разрушительное влияние вечного времени на планы
в результате этого, что случается, в результате этого их дживита-аша, их надежды стать счастливыми, сходя с ума, они рушатся. Вечное время разрушает все их планы на счастье здесь, в материальном мире.
И Шрила Прабхупада в комментариях объясняет эту изначальную ошибку живого существа.
На те виду с вартхагатим хивишну. Пунах пунас чарвита-чарванам, матарина кри и она тайдух с партагатим и вишним дурашая ебахиратуманина дурашая У всех людей есть этот дураша, все люди дурашки, все люди дурачки,
у них есть эта дурацкая надежда, дурашая, абахират-гаманина. Эти люди думают, что смысл их жизни, приобретение, выгода, счастье их жизни в том, чтобы так или иначе наслаждаться внешней материальной энергией.
Потому что тешам сарва-гатам хи вишну никто не понимает, что поклонение Вишну в их собственных интересах, тешам сарва-гатам — это что-то, что в высшей степени необходимо нам, Господу никакой особенной выгоды от этого нет.
Ему поклоняются лакшми сахасара-шата-брама-севиманам с огромным вниманием сотни тысяч богинь процветания в духовном мире, чинтамани-пракара-садмасу.
От того, что мы предложим Ему пиццу, Ему от этого ничего особенного не будет.
Но ради нас самих, тешам сарва-гатам хи вишну, которые не поняли этого, Господь так или иначе дал писания панчаратвики и правила панчаратвики, чтобы учить нас это делать.
Но, как объясняет Шрила Прабхупада, на самом деле никому не придет в голову этим заниматься до тех пор, пока вслед за Прахладой Махараджем, до тех пор, пока — Шрила Прабхупада говорил — пока человек не встретится со садху, со святым человеком и не омоет свое сознание в пыли с Его лотосных стоп, он никогда не сможет по-настоящему понять, что натханта-матих ставату рукамангрир спришатас нарта-падам парам ваданти. Он никогда не сможет понять, что настоящей целью и смыслом существования живого существа являются урукрамангри, лотосные стопы
Урукрамы. Вот. И очень интересная вещь, о которой Он говорит, что тут, чтобы отучить людей от этой привычки к викарме, Кришна прибегает к очень интересному педагогическому приему.
Этот педагогический прием Кришны заключается в том, что Он принимает в этом мире форму вечного времени. Это вечное время, которое здесь, в этом стихе, называется словом «анимиша».
Анимиша буквально значит «не мигающие», анимиша значит «не дремлющие».
У вечного времени нет век, или даже если есть веки, то они не моргают, как у полубогов. У них есть веки, но у полубогов от обычных людей можно отличить по этому признаку, одному из семи, по-моему, признаков, по которому, если вы увидели кого-то и заподозрили, что перед вами полубог, то надо проверить по этим признакам. Один из этих признаков: веки есть, но не моргает.
Так вот, анимиша, что это реально значит? Анимиша значит, что от всевидящего ока времени ничто не укроется. Даже на краткое мгновение невозможно избежать всевидящего ока времени.
И что это всевидящее око времени, это немигающее, не моргающее время делает? Саддьяш чинатхи.
Она разрушает все планы, как объясняет Шрила Прабхупада, все планы на до тех пор, пока люди не избавятся от стремления заниматься бессмысленным действием, все их планы, которые не строят, ведя борьбу за существование, подлежат разрушению.
Она разрушает все планы живых существ, и я думаю, что каждый из нас может с огромным удовлетворением признать эту истину и сказать, что все мои планы так или иначе были разрушены.
И более того, эта надежда на жизнь вообще разрушает. Потому что у каждого живого существа в этом материальном мире есть совершенно неистребимая жажда жить.
Но это не дремлющее время, тихонечко-тихонечко, тихонечко-тихонечко, в какой-то момент раз и лишает живое существо этой надежды. Вначале все хорошо, все исполнены надежды на счастье, на жизнь.
Я побежу, я буду самым замечательным, у меня все хорошо, я молодой. Пока еще 20 лет, у меня все хорошо, 30 - не так все плохо, 40 уже, но еще все хорошо, 50, 60, уже никакой надежды на то, что выживешь, нету, жили.
Тад-сад-ишчанам: это время разрушило все надежды. И это на самом деле то, каким образом Кришна учит живые существа здесь, определение времени: калайасми кшая-крит правриддхо.
Кала или вечное время происходит от глагольного корня кал, что значит класть конец, измерять все, отмерять или класть конец.
И поэтому «Мритьюх сарва-хараш чахам» Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: «Сарва-хараш чахам». Я прихожу как смерть.
Кришна в этом мире для людей, которые не верят в Бога, а принимает форму времени, которое кладет конец всем надеждам.
Люди отрицают существование Бога, но при этом никто не может отрицать существование времени, которое измеряет все, совершенно справедливо выносит свой приговор каждому человеку. В зависимости от того, как живет человек, он получает то, что он заслужил,
не что-то еще, а это не дремлющее, никогда не отвлекающееся, ни на мгновение время в конечном счете подводит нас к неминуемому концу.
Разумный человек должен понимать это, как в «Рамаяне» описывается один такой разумный человек, его звали Махараджа Дашаратха. Он прожил долгую жизнь. Сколько он лет правил?
20 тысяч, 60 тысяч. Долгое время. И в какой-то момент он посмотрелся в зеркало, как всегда, утром, и увидел, что в его бороде появился один седой волос. Этого ему было достаточно для того, чтобы сказать, надо подготовиться к смерти.
Теперь у нас очень много седых волос. И нам этого, к сожалению, недостаточно, чтобы напомнить нам о том, что нам нужно готовиться к смерти.
Осознание временности жизни и подготовка к смерти
Люди сейчас, когда они видят седые волосы, какой вывод они делают? Надо покраситься. Это единственный вывод, который делают люди. Человек ведической культуры понимает, что надо так или иначе положить конец кармы.
В течение какого-то времени заниматься кармой почти неизбежно.
Я не думаю, что кто-то в этом мире, кроме великих святых, которые много жизней уже великие святые, полностью избежал периода безумия, когда гормоны блуждают по жилам и когда карма кажется самым естественным занятием, но человек должен понять, что недремлющее время смотрит на все это.
Если я не понял сам, что у мира есть корень, что у мира есть причина, эта причина Бог.
Если он понял, что Бог — изначальная причина, а все люди так или иначе пытаются найти причину, на то нам и дан разум, чтобы попытаться найти какую-то причину, а к сожалению, большая часть людей останавливается в своих поисках причины на какой-то промежуточной причине, пытается удовлетворить эту промежуточную причину.
И если человек не понял, что весь этот мир вышел из Бога, и что поэтому ему нужно использовать весь этот мир для поклонения Богу, его цель поклонения Богу, а если человек не понял этого естественным
образом, время должно напомнить ему. Время — это немита-карана, это инструментальная причина.
Весь этот мир изначально построен из двух вещей, из немита-караны, инструментальной причины, которой есть Бог. Время - это не что иное, как взгляд Бога на материальную энергию, которую запускает процессы творения.
Есть упадан-карана, то есть материальная или вещественная причина, из которой создан этот мир.
Если человек не понял, что весь этот мир есть Бог, что материальная энергия есть Бог, то по крайней мере он должен понять существование Бога и вывести существование Бога, провести определенную дедукцию, определенную работу, исходя из того, что есть время.
Это недремлющее время, которое всему кладет конец, которое разрушает все наши планы, наши планы на бесконечное существование.
Аханья гани бхутани гачханти хаямалаяма, Махараджа Юдхиштхира говорит, что может быть более удивительного здесь, если каждый день там я мьямставарутики машин? Аганягани бутанигачантихая малаям. Аганягани бутани гачантихая малаян.
Мы видим, каждый день мы видим. Агани, Агани, Агани, Агани. День за днем мы видим, что живые существа, будто они, Гачханти и Гая Малаям, отправляются в обитель ямы, умирают каждый
день и при этом ям ям с товаром и тихонти все так или иначе думают ну со мной это все нормально у меня все хорошо Будет так или иначе, все живые существа хотят жить вечно.
Так вот, здесь Господь Брахма говорит, что для тех людей, которые достаточно глупы, чтобы не понять, что у этого мира есть корень, весь этот мир есть Бог, если человек не понял, и это не является достаточным стимулом для него, для того, чтобы поклоняться Богом, но для такого человека есть время. И это время разрушает все наши планы.
Это время безжалостно уничтожает все наши планы, и поэтому Господь Брахма говорит: «На мосту, на моасту осмай», поэтому я кланяюсь Ему, этому вечному времени.
До этого он приносил поклоны Господу, который стал материальным миром. Это, кстати говоря, очень важное положение нашей философии о том, что причина только одна. Очень мало философий последовательно доказывают
или объясняют того, что причина только одна, в конечном счете причина одна. Причина всего сущего, всего разнообразия, причина это Бог. Как по большей части люди путаются в многообразии причины следствий.
Но здесь, после того, как Господь Брахма объяснил, что Бог есть упадан-карана, Он объясняет, что Бог также есть намитта-карана, а тот, кто создает этот мир, и тот, кто разрушает этот мир, и тот, кто поддерживает этот мир.
И поэтому Его называют Вишну. Потому что Он живет в этом мире. Он тот, кто присутствует повсюду. И Господь Брахма объясняет здесь или говорит, что Ему, этому вечному времени, я поклоняюсь.
Страх Господа Брахмы перед вечным временем
Следующий стих, который мне тоже нужно прочитать, чтобы уже выполнить свой долг перед вами.
Ясмад Бибэмихана Бидви Парадха Тишням Адхиасита сакалалока на маскритам яд, тепетапо багусово, варуру от сама нас, тасмайна мобате, бима хая дубим.
О всемилостивый Господь, я в почтении склоняюсь перед Тобой, ибо Ты являешься неумолимым временем и наслаждаешься всеми жертвоприношениями.
Я повелеваю всеми планетами Вселенной, живу в обители, которые существуют в течение двух парад. Две парады — это, если я не ошибаюсь, 311 триллионов лет. Господь Брахма говорит: «Я живу 311 триллионов лет».
Многие годы я посвятил аскезам, чтобы достичь самоосознания, но несмотря на все это, я в глубоком почтении склоняюсь перед тобой.
Эти 311 триллионов лет, которые Господь Брама посвятил аскезам, не избавили его от страха смерти. Бибемиахам.
Он говорит здесь я смак бибемияхам. А пи. Даже я. Если я боюсь смерти, то что говорить о вас, мои дорогие живые существа? Я с Матбеми Агамапи, Дипаравда, лишь с ним.
Я живу в течение очень долгого времени, никто не покушается на мое место, никто не пытается меня свергнуть.
Я не ожидаю, что через 5 лет меня переизберут и выберут какого-то другого Брахму в соответствии с демократическим процессом. Нет, он говорит: даже я боюсь, а мы не боимся. Иногда нам кажется, ну я не боюсь, я не боюсь.
И здесь Господь Брахма говорит, что я боюсь этого времени, я боюсь этого неумолимого, немигающего времени, которое всему кладет конец, которое приведет меня к смерти.
И поэтому я совершаю жертвоприношения, говорит он здесь. Но сейчас я поклоняюсь тебе, потому что я понимаю, что ты стоишь у истоков всех жертвоприношений. Комментарий Шрилы Прабхупады небольшой.
Брахма является самой великой личностью во Вселенной, ибо он живет дольше всех. Благодаря совершенным им аскезам, своему положению и авторитету Брахма пользуется во Вселенной самым большим уважением.
Однако даже ему приходится почтительно склоняться перед Господом.
Поэтому все прочие живые существа, находящиеся на куда более низком уровне, чем Брахма, должны следовать Его примеру и оказывать почтение верховной личности Бога.
По сути дела, в этом смысл всей этой главы из третьей песни «Шримад-Бхагаватам». Вся эта глава третьей песни «Шримад-Бхагаватам», молитвы Брахмы, обращенные к изначальному Господу, творцу и причине всего, должна с одной стороны, объяснить нам безнадежность всех наших надежд на счастье в материальном мире, абсолютно полную бессмысленность этих надежд.
И с другой стороны, объяснить, что мы должны делать: поклоняться вслед за ним, этому Творцу, изначальному Творцу, разрушителю и хранителю материальной энергии. И через поклонение очиститься, то есть избавиться от бесконечных материальных желаний, которые держат нас в материальном мире.
Потому что, по сути дела, именно желание является причиной нашего заключения в материальном мире. Это, наверное, последнее, что я скажу.
Сейчас, если у вас есть какие-то вопросы, то, может быть, можно задать в чате или кто-то мне озвучит эти вопросы.
Роль желаний в духовной жизни человека
А мне хотелось сказать немного о том, что причиной всех наших злоключений здесь, в материальном мире, является именно желание. Живое существо реально очень мало может сделать.
Живому существу очень трудно перебороть свою карму, живой душе очень трудно победить тенденции, которые возникли в результате кармы
ту свабхаву, которая возникла, вечное время управляет всем, и вечное время приносит нам постоянно плоды нашей кармы. Мы постоянно сталкиваемся с этими страданиями, но
надо понять, что, в конце концов, движущей энергией, которая стоит за всем этим, и той способностью, которая есть у нас, единственной способностью, которая есть у нас, которой наделено живое существо, является способность желать.
И эта энергия желания, которой наделил нас Господь вместе с сознанием, вместе с нашей свободой, эта энергия желания либо может продлить наше материальное существование здесь, продлить без конца наши муки. Когда мы всякий раз думаем, что если я поменяю немножечко свое желание и буду желать чего-то другого, не того, что я
желал в этой жизни, начинается новая глава этой драмы, которая называется материальное существование. Я буду счастлив здесь таким образом. Желание лежит в основе всего этого, у души есть единственное достояние.
Единственная свобода, которая есть у души, — это желание. Сама по себе душа может желать. И поэтому единственное, что нам нужно сделать, это поменять свое желание. Все остальное сделает Господь, все остальное произойдет само собой.
Нам не нужно думать, что слишком многое зависит от нас. От нас зависит только одна вещь: работа со своим желанием. Если мы поменяем желание, все поменяется.
То, что мы достигнем, в конечном счете, поменяется, вся наша жизнь, которая происходит сейчас, поменяется. Поэтому материальная жизнь - это работа над своими желаниями.
Это попытка менять свои желания как шляпки у модницы или как галстуки у какого-нибудь мужчины, когда человек постоянно меняет одно материальное желание на другое.
Духовная жизнь есть тоже работа над своим желанием, когда мы пытаемся так или иначе сделать свое желание служить Кришне максимально искренним, очистить его от наслоения всего. И повторение мантры с материальными желаниями - это оскорбительное повторение мантры.
Если я повторяю мантру и при этом у меня постоянно внутри звучит это заклинание: «Дай мне туда, дай мне это, сделай меня счастливым здесь». И наоборот, если
я пытаюсь так или иначе выдавить себя, или выдавить себя неправильное выражение, наверное, если я берусь за этот процесс и вхожу в медитацию на желание служить Господу, то тогда мое повторение, моя медитация, Мое воспевание славы святого имени становится настоящим.
По сути дела, единственное, над чем мы властны, это над своим желанием. Мы даже над ним в очень небольшой степени властны.
Но тем не менее, когда мы соприкасаемся с другими людьми, у которых есть желание, мы можем принять от них их желание, мы можем заразиться их желанием.
И поэтому Шрила Прабхупада приводит эти три стиха из Седьмой песни «Шримад-Бхагаватам» в комментарии первому из прочтенных нами стихов, которые завершаются тем, что сам человек никогда не поймет, что его цель — Вишну.
Сам человек никогда этого не поймет. На те видё свартха-гатим вишну. Сам человек — на кршна-брата-свартхавах — человек будет гриха-вратам, следовать этому обету семейного счастья, пытаться так или иначе устроиться здесь.
Матир на кршна, ему не придет в голову, в его разуме не появится эта идея, что ему нужно поклоняться Господу. На те видё свартха-гатим вишну.
Но каким образом он может тем не менее получить это? И сам матим на кршна парама-крийяртхам... Если человек омоется, начнет служить преданному, если человек так или иначе поймет, что мне необходимо общение с преданными, чтобы мои желания поменялись.
чтобы приводившие к одним страданиям и приводившие меня в течение многих жизней к страданию материальные желания заменились на желание служения верховной личности Бога, на желание поклонения Верховной Личности Бога.
И поэтому Брахма об этом втором стихе говорит: что я в конце концов понял, что единственное, что может сделать меня бесстрашным.
До этого я совершал аскезу, я совершал жертвоприношения и не обрел бесстрашия, я по-прежнему боялся смерти. Я пытался разными способами избавиться от страха смерти, ничего у меня не получалось.
Но сейчас, когда я понял, что я должен поклоняться тебе, я понимаю, что это единственный способ, который может сделать меня бесстрашным.
чтобы понять это и чтобы действительно захотеть этого, Брахма здесь, в этих двух стихах, он высказывает это желание, вы должны захотеть, нам нежно захотеть заниматься бхакти-йога. Чтобы захотеть это, нам нужно общение.
Именно для этого Шрила Прабхупада создал международное общество сознания Кришны. Именно для этого мы проводим марафоны, мы общаемся, слушаем лекции, только для того, чтобы маленькая искорка желания,
которая залетела в наше сердце в результате соприкосновения со Шрилой Прабхупадой или его последователями, разгоралось все больше и больше, и сожгло внутри в нашем сознании все остальные дурацкие желания, всю эту дурачу, которая бахиранга-ма-нида, которая заставляет нас обращать наше сознание вовне.
И тогда, повторяя с очень искренним желанием Святое Имя, мы сможем по-настоящему соприкоснуться с чистым святым именем и с Господом.
То есть, в конце концов, все эти молитвы Господа Брахмы необходимы для того, чтобы мы могли понять, чего же мне нужно хотеть и чего мне ни в коем случае не нужно хотеть.
Какую ошибку я не должен совершить снова, чтобы не оказаться здесь опять и напрасно, прожить еще одну жизнь. Вот. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Хари Хари. Хари Рама, Хари Рама, Рама, Хари, Хари.
Вчера сказали замечательный анекдот, которым я закончу эту лекцию. Анекдот о безнадежности материального существования, о безнадежности попыток.
Потому что некоторые люди думают, что я улучшу свою материальную жизнь, если я буду хорошим человеком, если я буду совершать хорошие поступки. Если я — то я стану счастливым. Ну да, я все понял, не нужно быть плохим.
Не нужно быть злым. Нужно быть хорошим. Так вот, замечательный анекдот.
Жили-были две девочки, одна хорошая, другая плохая. Они сидели и кидали камни в людей. Злая девочка попала в трех людей, а хорошая в пятерых, потому что добро всегда побеждает зло.
Смысл этого анекдота — о безнадежности быть хорошим в материальном мире. Как бы человек ни пытался быть здесь хорошим, он все равно будет причинять страдания другим людям.
Сколько бы он ни пытался быть хорошим, он будет кидать камни в других людей, потому что он останется эгоистом, он будет жить ради самого себя.
Нам нужно обрести это желание так или иначе, жить не ради самих себя, а ради служения Господу. Для этого мы учимся повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе.
Я про Махараджа для шарадку-то не рассказал, но видел волосы седые у себя.
И сразу же решил, что в лес надо уходить, что надо уходить с места царя. К сожалению, нам такие мысли в голову не приходят, потому что в другой культуре воспитаны — в культуре викармы, где люди до седых волос, даже до каких там седых волос, до полного облысения пытаются заниматься викармой.
Я не знаю, есть какие-то вопросы или нет? Есть там? Здесь вопросы в Ютубе. В Ютубе.
Способы определения истинных мотивов служения
Можно задать вопрос? Да. А как вы посоветуете видеть свои истинные глубинные мотивы?
Нам действительно сложно увидеть свои мотивы, потому что у нас есть множество механизмов самообмана, которые искажают наши мотивы в соответствии с какими-то нашими представлениями о самих себе. Но в конце концов наши мотивы проявляются в деятельности, если я сижу и повторяю святое имя, и при этом мне постоянно хочется вскочить, куда-то побежать, посмотреть ленту свою в Фейсбуке, что там нового, посмотреть, сколько человек лайкнуло мой последний пост в Фейсбуке или еще что-то. Это показатель того, какие у нас мотивы, показатель того, что на самом деле, вот.
То есть человек может, собственно, по своим поступкам, по своей привязанности, по тому, куда направляется его сознание, определить свои мотивы.
Если мое сознание так или иначе направляется на служение преданных, на Кришну, на его святое имя, то значит у меня есть какие-то хорошие духовные мотивы.
Если я постоянно отвлекаюсь и не просто отвлекаюсь, в этом собственном суть промежуточной ступени повторения святого имени. Оскорбительное повторение святого имени - это когда я повторяю святое имя и удовольствуюсь своим рассеянным и оскорбительным повторением святого имени. Меня вполне это устраивает.
Я как бы ставлю галочку. Все хорошо, нормально, ну что делать вот такой я.
Чистое святое имя — это когда я повторяю святое имя, мой ум естественным образом спонтанно устремляется к Кришне, к его преданным, к лилам Кришны, в конце концов, просто к святому имени, которое содержит в себе все это.
Промежуточный этап - это когда у меня появился мотив или желание, правильный мотив или желание, желание очиститься. Очистить свое повторение, очистить свое существование, очистить себя.
И это значит, что хотя мой ум спонтанно, в соответствии с самскарами, которые заложены в моем сознании, устремляется на какие-то другие предметы, я его возвращаю все время обратно к святому имени. Я хочу так или иначе привязаться к святому имени. Вот, собственно, мой мотив.
Один из способов ответить на вопрос, который задали, — это, собственно, а что я делаю, когда я повторяю Святое Имя?
Я позволяю своему уму совершенно бесконтрольно блуждать по этому материальному миру, делая вид, что медитирую на Господа, или я его, как шеловливого щенка, который на длинном поводке убежал куда-то, дергаю за поводок и стараюсь вернуть сюда, в настоящий момент, в медитацию на святое имя.
Если я делаю вторую вещь, значит у меня есть мотив или желание вернуться и служить, по-настоящему служить Господу и Святому имени. Если я не делаю этого, это значит, что я доволен своими оскорблениями. Есть еще какие-то?
А что происходит с человеком, который не смог избавиться от всех своих материальных желаний после смерти.
На самом деле, избавиться от своих материальных желаний совсем несложно. Нужно просто отпустить их, не держаться за них. И Кришна их заберет. Поэтому мы обращаемся к нему. Харе Кришна.
То есть, когда мы говорим, не смог избавиться, подразумевается, что мы какими-то своими усилиями, ухищерениями, с помощью разных психологических методик, других вещей, пытаемся избавиться от этого.
На самом деле надо отпустить, надо не держаться за них. И они постепенно сами отомрут. Любой преданный с каким-то опытом знает, что очень много желаний само ушло без особых усилий с моей стороны.
Нам, например, не хочется есть мясо. Наоборот, в страшном сне только можно увидеть, как люди могут это есть. Оно само отпало, мы в общем-то не делали никаких особенных усилий для этого.
Поэтому если нам не удалось избавиться, нам не удалось избавиться прежде всего от этого ощущения - того, что я здесь главный, от меня все зависит, но по сути дела, нам не удалось избавиться от этого представления о том, что я существую здесь ради исполнения материальных желаний.
Вот.
Если человеку не удалось избавиться от материальных желаний именно так, то есть он не отдал эти материальные желания Кришне, чтобы Кришна с ними разобрался. Если он не хочет отдавать, если он держится за них, Кришна даст ему возможность попробовать еще.
Если человек думает: вот если бы я вот немножечко вот тут вот по-другому построил Кришна скажет, да, пожалуйста, попробуй, вообще никаких проблем нет. У тебя есть все возможности для этого, поэтому
да, материальные желания хороши бы, чтобы они поскорее умерли, но для этого просто не нужно их, ну, слишком уже заботливо холить и лелеять. Они сами уйдут.
Прохождение звука святого имени по чакрам
Вообще ничего особенного с ними делать не надо будет. Расскажите, пожалуйста, как звук святого имени раскрывается по чакрам? Ну, это объясняется в 11-й песне «Шримад-Бхагаватам». 11-й или 12-й песни «Шримад-Бхагаватам»?
12-й, по-моему. где говорится, что трансцендентный звук входит в адхара- чакру или в муладхару-чакру, в корневую чакру. И потом он приобретает форму.
Здесь четыре уровня звука: есть трансцендентный звук пара, есть звук пашьянти, есть мадхьяма-уровень звука, есть вайкхари-звук, и в «Шримад-Бхагаватам» объясняется, что
трансцендентный звук пронизывает, он на самом деле находится в основании нашего тела. По сути дела, в основании всего материального мира лежит вибрация, и в конце концов это трансцендентные вибрации.
Этот звук огрубляется в манипура-чакре, приобретает форму пашьянти,
форму мадхьяма-вак он приобретает на анахата-чакре и на вишуддха-чакре он приобретает грубую форму или становится вайкхари-вак. То есть, и соответственно,
когда человек повторяет святое имя, то происходит противоположный процесс. Этот процесс - это процесс создания, скажем так, грубого материального тела, тонкого к более грубому.
Теперь, когда мы повторяем святое имя, то мы повторяем его сначала на уровне горла, и когда мы просто повторяем святое имя на уровне горла, на
уровне звука, на уровне вишуддха-чакры, то это то, что называется нама-акшары или слоги святого имени, просто варны — слоги святого имени. Просто, ну скажем так, звук, который по форме напоминает святое имя.
Когда мы начинаем размышлять над святым именем, то есть сосредотачиваем свое сознание или свой ум на святом имени, то звук святого имени опускается ниже на уровень анахата-чакры.
И на уровне анахата-чакры человек уже... Это то, что, скажем, христиане, идущие путем исихазма, повторения молитвы называют сердечной молитвой. Молитва начинает звучать в сердце человека.
Люди, которые описывают этот опыт, говорят, что физически становится тепло на сердце, и этот звук постоянно звучит в поднебесье нашего сердца.
Еще более низкий, еще более высокий уровень повторения святого имени приводит к тому, что святое имя еще глубже пронизывает наше существо и доходит до манипура-чакры, то есть святое имя не просто заполняет собой
наш ум, но наделенное энергией желания святое имя начинает концентрироваться на уровне манипура-чакры, звук святого имени, и в конце концов, когда оно целиком
и полностью одухотворяет все наше существо, то тогда оно опускается на
уровень адхара-чакры или муладхара-чакры. И человек покидает материальный мир или материальное существование, выходит за пределы материального тела и материального мира благодаря этому звуку или
Избавление от корыстных мотивов через общение
ведомой нитью ариадной этого звука. Гуру Махараджа, скажите, пожалуйста, как преданному понять, является ли его деятельность бессмысленной? Смена профессии, дополнительный заработок, карьера.
И иногда и беспорядочное духовное образование, накопительство знаний и бумажек в духовной сфере, и ранний отказ от всей социальной деятельности — это тоже может быть и викармой. Да, всё что угодно может быть викармой.
Поэтому, поэтому в конечном счете самое главное, чтобы избежать викармы или тенденции к викарме, которая очень глубоко сидит в нас, надо общаться со зрелыми, преданными.
Все это викарма до тех пор, пока оно пронизано материальными желаниями.
Я объяснял в лекции, что поменять свои желания с материальных на духовные можно только в процессе общения, в результате общения, в результате соприкосновения с энергией, желаний другого человека.
Я могу делать все то же самое, получать образование и так далее, но при этом быть движим духовным желанием. Как правило, людьми при этом движут материальные желания,
и если они не общаются с преданными, то они запутываются, они сначала пытаются наслаждаться, потом разочаровываться, пытаются отрекаться.
После того как не получилось ни отречься, ни наслаждаться, они начинают получать бумажки и дипломы по бхакти-шастрам. Ну, в принципе, все это очень часто бывает мотивировано неправильными желаниями.
Поэтому самое главное - надо стремиться очистить свое желание,
потому что качество нашей деятельности и результат нашей деятельности - прежде всего, результат нашей деятельности, зависит от желания, не от чего-то еще, от желания, которое лежит в основе этой деятельности.
И если желание правильное, духовное, в конечном счете искренне направлено на то, чтобы служить Богу, результат будет хорошим всегда. Ладно, всё, спасибо большое, Шрила Прабхупада Ки Джай!