Веданта Сутра

Bhakti Vijnana Goswami · 1998

Chapters

История возникновения Веданта-сутры

В качестве вступления к сегодняшнему живому эфиру мне хотелось бы поговорить об основных положениях философии Веданта-Сутра. Веданта-сутра представляет собой краткое описание всей философии Вед.

Ведическая философия описана и изложена в огромном множестве произведений, и разные ее аспекты описаны в самых разных книгах. Есть такие книги, как Упанишады, такие книги, как брахманы, араньяки,

сами Веды, изначальные Веды, которых насчитывается четыре: Ригведа, Яджурведа, Самаведа, Атхарваведа. И все эти книги очень подробно и тщательно описывают

эту философию, настолько, что в какой-то момент люди полностью запутались. Мы видим это достаточно частое, исторически, в общем-то, понятное явление,

что философия или какая-то философская система нуждается в постоянном обновлении в том смысле, что изначальный смысл текста со временем утрачивается. Мы можем видеть это в любых религиозных или философских традициях.

Текст, который является каноническим, с течением времени перестает значить для современников то же самое, что он значил, скажем, 100 или 200, или 300 лет тому назад, и смысл его в силу тех или иных причин утрачивается.

В основном это происходит из-за того, что люди приспосабливают этот смысл к своим собственным нуждам: что люди, опираясь на авторитет священного писания, пытаются с помощью священного Писания оправдать тот образ жизни, который они ведут.

И изначальные Веды, передававшиеся устно, постигла в какой-то момент та же самая судьба.

Так что Кришна Двайпаяна Вьяса, или Вьясадева, пришел и очень последовательно, подробно и логически разделил или отредактировал Веды.

Он разделил их на четыре части, объяснил способ применения Вед и в течение какого-то времени, благодаря его труду, смысл Вед был ясен.

Однако опять со временем, с историческим ходом времени, стали накапливаться различные интерпретации одних и тех же ведических истин. И в частности, появились так называемые шесть школ ведической философии.

Шесть школ ведической философии или шесть даршан — это шесть классических интерпретаций Вед, которые коренным образом отличаются друг от друга, хотя опираются на одни и те же источники.

Все шесть школ имеют общим то, что они признают авторитет ведического писания. Эти тексты для всех шести школ и всех шести толкователей являются священными и представляют собой непреложную истину.

Шесть классических школ ведической философии

Однако в силу самых разных причин, и главная глубинная причина, мы ее уже упоминали, то что людям свойственно приспосабливать священные тексты для того, чтобы они служили их собственным целям, появились эти шесть толкований.

И эти шесть школ или шесть толкований, вкратце сводятся к следующему. Ньяя и вайшешика утверждают, что в сущности все в этом мире состоит из атомов, и атомы являются причиной всего того, что есть вокруг нас.

И в конечном счете именно материальная энергия, материальная природа, состоящая из атомов, породила все, что мы видим, в том числе и Бога.

Как это ни странно, но даже такая достаточно откровенно материалистическая теория тоже могла расцвести и найти свое основание в изначальных ведических писаниях.

Помимо этого, другая интерпретация ведических писаний, называемая Кармой Мивансой, утверждала, что самой высшей причиной всего, что есть, является карма или деятельность.

И в зависимости от того, что мы делаем, мы предопределяем свою судьбу, что в конечном счете ритуалы, которые мы совершаем, эту благочестивую карму, которую мы зарабатываем, являются самой высшей причиной всего того, что с нами случается, и что

Бог подчинен этому, что Бог не в силах изменить все это, даже если он существует, он всего лишь существует как некий предаток или механизм действия закона кармы. С помощью Бога как бы осуществляется этот вселенский закон.

Это фаталистическая, с одной стороны, теория, которая подразумевает наличие твердой предопределенности, низводит Бога до положения придатка вселенского закона кармы, а человеку дает в руки инструмент, с помощью которого он может творить свою судьбу и более того, эта теория утверждает, что рай и прочие плоды кармы райские планеты достижения какого-то блага в потустороннем мире являются вечными.

Третья теория, теория Санки, атеистической санки, Ниришвары-Санхи, Санхи, которая отрицала существование Бога или Ишвары, утверждала, что в этом мире есть два начала, и эти два начала равноправны. Они независимы.

И все, то, что мы видим в этом мире, является комбинацией двух этих начал. Если переводить это на русский язык, то эти два начала будут называться духом и материей.

И дух или джива, или Пуруша, и материей, или Пракрити на санскрите, являются совершенно независимыми началами, и они полностью самостоятельны, и просто комбинация всего этого представляет мир, который окружает нас.

Помимо этого, были также представления йоги, которые представил в своем трактате Йога-сутрах Патанджали, и это Патанджали-йогу утверждало, что джива или индивидуальная душа, наше с вами сознание, то, что мы собой представляем, есть часть брахмана, это определенная часть Брахмана или буддхи, и освобождение приходит в результате медитации на эту истину.

Что в конечном счете смысл нашего существования заключается в том, чтобы мы поняли, что мы есть часть брамана, и это сможет освободить нас от земного

существования, оков земного существования, и наконец существовала также чистая имперсональная трактовка ведических

писаний, которая утверждала, что Брахман и есть джива, что изначальная абсолютная истина или изначальный дух, и мельчайшая частица этого духа или индивидуальная душа, в сущности, не отличная друг от друга.

И когда браман отражается в мае, в материальной иллюзии, то он начинает считать себя индивидуальной душой, и когда он понимает это, он освобождается и снова возвращается в свое изначальное положение.

Все эти интерпретации нашли своих последователей.

Специфика жанра сутры и роль комментариев

Появились очень большие философские школы, и люди с пеной у рта отстаивали свою истину, сражаясь за то, что именно такая интерпретация Вед справедлива.

Веданта-сутра, написанная тем же самым Кришна-Двайпаяной Вьясой, в сущности кладет конец всем этим спорам. Веданта-сутра в виде определенных афоризмов описывает всю философию. Сам жанр сутры очень интересен сам по себе.

Сутра нужна только для того, чтобы напомнить читателю об определенной концепции. И сутра подразумевает комментарий. Сутра невозможна без комментариев. Каждая небольшая сутра - это предельно до предела сжатый афоризм.

Говорится, что мудрец также радуется, когда ему удается сократить хотя бы на одно слово, афоризм или сутру, как он радовался бы рождению ребенка.

Мудрецы сжимали до предела различные положения философии, превращая их в сутры, с тем чтобы их ученики могли запоминать эти сутры, преращая их в сутры, с тем чтобы их ученики могли запоминать эти сутры, очень короткие, но очень емкие по положению, и эти сутры становились как бы вехами, на которые нанизывалась вся эта философская система.

Они были как бы таким скелетом, который обрастал плотью интерпретации и на котором философская система зижделась.

Так вот, Кришна-Двайпайна Вьяса подвел итог, или описал самым подробным образом ведическую философию, философию Вед, Веданта-сутру. Сутру.

Он составил это удивительное по емкости произведение, и различные сампрадаи, различные школы вайшнавов написали свои комментарии на это произведение. Это произведение, в общем-то, описывает, как мы уже говорили, всю

практически всю философию Вед. Это произведение состоит из четырех глав, четырех пад, и основная тема этих произведений, основные темы этих произведений - это описание пяти татв или пяти истин, пяти сущностей.

Эти пять сущностей, пять татв, пять категорий, пять основным категориям, взаимоотношениям между которыми посвящена ведическая философия, следующие: это Ишвара или Бог, властелин, владыка, повелитель всего.

В этом основной смысл Ишвары. И слово Ишвара достаточно адекватно передается словом Бог, Бог или Повелитель. Итак, это первая истина, первая категория, первая фундаментальная

единица философская, на которой основана философия Веданта-сутры. Вторая - такая татва или истина фундаментальная единица философии - это джива или душа.

Третья - это прокрити - материальная природа. Четвертая - кала - время. И пятая - деятельность, карма. Пять этих истин в сущности описывают все то, что мы видим вокруг себя.

Все то, что есть, все то, что окружает нас, может быть отнесено либо к одному, либо к другому, либо к третьему, либо к четвертому, либо к пятому. И они представляют собой всё.

В этом мире нет ничего помимо этих пяти татв, всё принадлежит к одной из этих категорий, все, что есть, И может быть отнесено к одной из этих категорий.

Природа Ишвары и способы Его постижения

И философия Веданта-сутра как раз замечательно, удивительным образом описывает эти пять основных истин. Прежде всего, Ишвара или Бог. Кто такой Ишвара или Бог в соответствии с философией Веданты?

Ишвара или Бог — это творец Вселенной, который входит в материю и контролирует материю. Философия Веданты описывает взаимоотношения между этими пятью истинами.

Пять истин, пять татв являются пятью аксиомами, пятью, что ли, сущностями, которые существуют, и самим фактом своего существования они как бы определяют этот мир.

Теперь философия должна описать, правильно описать взаимоотношения, в которых находятся между собой эти сущности. Итак, философия Веданты начинается с описания первой татвы или Ишвары, Бога.

В соответствии с этой философией Ишвара является Творцом Вселенной. Бог сотворил эту Вселенную, Он вошел в материю и Он полностью властвует над материей.

Он также отвечает за счастье, за страдания и за освобождение душ, которые находятся, потому что он является независимым и всемогущим в своей существенной форме.

Он един, но при этом он проявляется в различных формах и в различных аспектах. Он неделим и он является объектом познания, постижения мудрых людей. Мудрые люди пытаются постичь его.

Он обладает различными качествами или атрибутами, и имеет форму, но эта форма полностью духовная и не имеет никакого отношения к материи.

В материи, в материальном мире он не проявлен, но он может проявиться в процессе постижения Его с помощью чистой преданности Ему.

В этой сущности вкратце описание Бога: Бог является всемогущим, всезнающим, всеведущим и полностью независимым. Он управляет всем, что есть, и от Него зависит все остальное.

Он не проявлен в материи, но он проявляется, когда человек обращается к нему с любовью и преданностью.

Дживы, вторая категория философии Веданты, многочисленны, в отличие от Бога, который един, хотя и проявляет себя в различных формах, в различных видах, дживы множественны.

Дживы по определению их многое, они индивидуальны. И они находятся в различных условиях.

Это очень важное положение философии Веданты, то, что дживы отличны друг от друга. Некоторые утверждают, что дживы не отличны друг от друга, что дживы полностью едины, и в сущности, это иллюзия индивидуальности.

На самом деле философия Веданты утверждает, что душа всегда индивидуальна.

Что я всегда индивидуален, моя индивидуальность, и меня никто не может лишить, моя индивидуальность, уникальность — это несомненный и вечный атрибут дживы или индивидуальной души.

И когда джива, рабство дживы, в котором мы находимся сейчас, начинается с того, что мы отворачиваемся от Ишвары или Бога. Когда джива поворачивает свое лицо к Богу, то тогда оковы этого рабства спадают.

И освобождение дживы в сущности означает познание Бога или возвращение к Богу. Рабство бывает двух видов - когда мы просто не понимаем сущности, природы Бога, и когда мы не понимаем качеств Бога.

Материальная природа и три гуны

И когда мы освобождаемся от всех этих видов рабства, мы возвращаемся обратно к Богу и воцаряемся в своем изначальном положении как слуга Бога.

Третье положение философии Веданты, третья таттва, третья истина философии Веданты — это пракрити или природа. И пракрити материальная природа состоит из трех качеств, трех гун

материальной природы, саттвы, раджаса и тамаса. Саттва представляет собой гармонию или абсолютное равновесие.

Саттва — это уравновешивающий элемент, гармонизирующий элемент, который служит поддержанию или сохранению материального мира. Саттва — это то самое качество, которое сохраняет вещи. Раджас - это то, что творит вещи.

Это бурная деятельность, страсть, которая порождает что-то. И наконец, тамас приводит к разрушению вещей и к стагнации, к застою и в конечном счете, к инертности и сну.

Другое название материи или пракрити в соответствии с философией Веданты Это тамас или майя, хотя условно материальная природа делится на три этих качества: на благость, страсть и невежество.

Но вся она в целом является невежеством.

Если характеризовать ее как некое единое целое, то можно называть ее тамасом или невежеством, потому что пракрити — это то, что отделяет дживу, это та завеса, та стена, которая отделяет дживу от Бога или Ишвары.

Кала или время состоит из трех фаз: из прошлого, настоящего и будущего. И кала является не просто некой средой,

в которой протекает действие, в отличие от, скажем, современных физических концепций времени, где время представляет собой некую пассивную среду, в которой протекает действие, или может быть какой-то направленный вектор.

В соответствии с ведическими представлениями, представлениями веданты: время кала является активной силой. Время является тем самым фактором, который приводит к старению и разрушению.

Иногда люди спрашивают, почему человек стареет, или почему все в этом мире разрушается, почему все в этом мире подвержено деградации, почему наступила кали-юга,

почему, как мне задавали в одном из живых эфиров, вот это абсолютно равновесное состояние сатья-юги привело тем не менее, как бы к движущей силы, которая привела к деградации, и сатья-юга превратилась в трета-югу, двапара-югу и, в конце концов, в Кали-югу.

Так вот, виной всем этим процессам, происходящим в материальном мире, в соответствии с философией Веданты, является время.

Время — это активная сила, которая управляет материальным миром и которая приводит к той самой деградации, циклической деградации, циклическому восстановлению, вот этим циклическим актом сотворения, сохранения и разрушения, которые мы наблюдаем.

Природа кармы и изначальный источник энергии

Это четыре первых татвы. И четыре первых татвы, в отличие от пятой, являются вечными. Ишвара - Бог вечен, Джива, индивидуальная душа, также является вечной.

Материальная природа или пракрити тоже вечная, хотя она постоянно возникает и разрушается, находится в постоянном вращении.

Она является, но тем не менее сама по себе пракрити является вечной. И кала, время, также является вечным. Однако карма, пятая сущность, или деятельность не является вечной, и у нее есть начало и есть конец.

Санскритские синонимы кармы - это адришта, что значит судьба, проведение. В конечном счете, карме может быть положен конец. Из последних четырех категорий — а именно дживы, пракрити, времени и кармы деятельности.

Все они обладают энергией. Индивидуальная душа обладает энергией, материя обладает энергией, кала или время обладает энергией, которая заставляет творить. И карма, или деятельность тоже обладает энергией.

Однако все они есть суть энергии Брахмана или абсолютной истины. На самом деле энергия, которую мы видим во всем этом, это есть не что иное, как проявление изначальной энергии Господа.

Иначе говоря, Господь является единственным источником энергии в соответствии с философией Веданты, и все остальное есть различные проявления его изначальной энергии. Все остальное есть его энергия в сущности.

Но только у Брахмана есть, у Брахмана или у Ишвары есть энергия как таковая. Он единственный источник, все остальное - суть его энергии.

И все то, что мы видим вокруг себя, это проявление как бы Брахмана и его энергии. И, соответственно, философия Веданты таким образом, именно таким образом, вкратце описывает взаимоотношения этих пяти сущностей. Есть Верховный Господь, Всезнающий и единственный независимый, и все остальное зависит от него.

Индивидуальные души не являются независимыми, и они подчинены Верховному Господу, Его воле и законам материальной природы, которую Он устанавливает. Материя подчиняется Верховному Господу и исполняет его волю.

Кала, время также исполняет волю Верховного Господа. И карма, или закон, управляющий всеми действиями и последствиями наших деятельностей, тоже установлен Верховным Господом и таким образом подчинен Ему.

Вот это вкратце описание философии Веданта-сутры.

Пожалуй, время для нашей вступительной беседы истекло, и мы можем продолжить более подробно, более детально описание философии Веданта-сутр в одной из наших следующих передач, где я расскажу подробнее о том, как делится эта философия, на какие части и каким образом все это доказывается.

Как удивительно красиво и стройно эта философская система доказывается на материале ведических священных писаний, а также с привлечением нашего непосредственного чувственного опыта и логики, то есть ума или рассудка, который у нас существует.

А на этом мы заканчиваем свою вступительную беседу сегодня и готовы ответить на ваши вопросы.

Роль тонкого тела при переселении души

Да? Армин, здравствуйте, добрый день. Добрый день. Мне бы хотелось задать вам один вопрос. Сегодня по вашему радио была очень интересная передача по поводу реинкарнации.

К сожалению, я забыл, как она называется, и там был приведен рассказ про человека

на теле которого, как бы опечатались следы операции, перенесенные им в предыдущем обращении. Ну, так вот, я хотела сказать, что этот рассказ был приведен для того, чтобы подтвердить вашу концепцию познания мира.

Но ведь вы утверждаете, что человек не есть это тело, что человек есть душа, и он связан с своим телом, так же, как водитель связан с машиной, когда он находится за рулем.

Но если водитель, когда он пойдет в другую машину, не может сам по себе перенести в нее царапины, которые находились на старой, так каким же образом душа, перемещаясь в другое тело, может перенести на него шрамы, которые были на предыдущем?

Вам не кажется это каким-то отклонением от вашей концепции? Хорошо, я с удовольствием отвечу на ваш вопрос.

Как любое сравнение, любая метафора имеет свое ограничение. Соответственно, вот это сравнение водителей и машины тоже имеет свою ограниченность.

Она не полностью описывает ту ситуацию, в которой находится обусловленная душа. Такое описание было бы справедливо в том случае, если бы водители машины были полностью независимы.

Но водители машин в случае нашей индивидуальной души и тела нельзя назвать их полностью независимыми.

Я сейчас поясню, что я имею в виду. Душа переходит в следующее тело не сама по себе, не одна. Тело, которое есть у нас, это оно называется на санскрите Стхула Шарира или грубое тело, грубое материальное тело.

Но помимо грубого материального тела у нас есть более тонкая форма обусловленности. Более тонкая форма обусловленности состоит из ума, манаса, интеллекта, будхи на санскрите, и аханкара или ложного эго.

И когда душа покидает одно грубое тело для того, чтобы воплотиться в новом грубом теле, она покидает его не одна, а вместе со своим тонким телом. Тонкое тело в момент смерти не разрушается.

И тонкое тело, состоящее из вот этих тонких материальных элементов ума, интеллекта и ложного эго, переносит душу в следующее тело, если душа не достигла освобождения.

Это отдельный случай, о котором мы будем говорить дальше, но в этом случае она не получает нового грубого тела. Да, действительно, душа не есть грубое тело, но душа связана с грубым телом,

и эта связь осуществляется через посредство тонкого тела, или чтобы окончательно вас запутать, на санскрите называется Суксмашарира. Но не так важно. Есть грубое тело, тонкое тело и душа.

И покидая одно грубое тело, душа переходит в новое грубое тело с помощью вот этого вот носителем ее, что ли, является тонкое тело. И тонкое тело как раз является тем мостиком, который соединяет одно грубое

тело с другим грубым телом, которое в себе вот это вот является переносчиком кармы, хранителем кармы. Оно же является в том числе носителем тех самых шрамов, о которых вы говорили.

Новое тело грубое, оно как бы нарастает на душе по форме ее тонкого тела. Тонкое тело - это что-то вроде силового поля, которое окружает душу, и новое грубое тело формируется этим самым полем по его форме.

Когда душа умирает, то тонкое тело приобретает определенные очертания в соответствии с кармой души, с тем, что человек сделал или какое-то живое существо сделало. Каждое действие отражается на тонком теле.

Это немножко напоминает историю Оскара Уайльда с портретом Дориана Грея, когда каждый поступок, который совершал Дориан Грей, отражался на его портрете.

Скажем, какие-то поступки, которые я делаю, могут в незначительной степени отражаться на моем грубом физическом облике. Это не так видно, потому что материя очень инертна.

Но тонкая материя гораздо более подвижна, и каждый поступок, который я совершаю, формирует мое тонкое тело, изменяет как бы его форму.

В конце концов, когда я завершил свое земное путешествие, какой-то этап своего земного путешествия, мое тонкое тело приобретает некие законченные формы, и душа вместе с этим тонким телом переносится в новую утробу, в новое лоно матери.

И новое грубое тело формируется в соответствии с тем тонким телом, которое уже есть у меня, которое содержит мою карму, содержит какую-то память о моей прошлой жизни и все остальное.

Потому что точно с таким же успехом можно было бы спросить, если душа полностью независима, то и она просто переходит в новое тело, то почему, например, остается память о прошлой жизни шрамы, которые отражаются на нашем новом теле, это в каком-то смысле та же самая память о наших прошлых существованиях.

И примерно таким же образом та боль, травмы, карма, которая зафиксировалась на грубом теле, прошлом теле, она также отразилась и оставила какие-то шрамы, условно говоря, на тонком теле.

И потом новое грубое тело, выросшее на старом тонком теле, оно несет в себе отпечатки прошлой кармы или прошлой жизни. Вот таким образом происходит вот эта связь.

Это все равно, что можно сказать так, что если возвращаться к вашей аналогии, аналогии с водителем, который переходит из одной машины в другую,

то он как бы, когда он переходит в новую машину, то новая машина непроизвольна. Новая машина, в которой он происходит, она в каком-то смысле формируется или собирается в соответствии с тем, какова была его старая машина. И поэтому вот эти вот царапины или вмятины, они могут оставаться на новой машине.

Вот так вот. Поэтому эта аналогия не совсем совершенна. Понятно? Да? Вы меня слышите?

Эволюция и деградация души в колесе самсары

Да, я вас слышу. Вопрос вот какой к вам.

Скажите, пожалуйста, если брать как основную концепцию вашу — колесо самсары, время рождения, время жизни и время смерти, правильно ли я поняла, что тонкое тело, которое состоит из целых блоков программ, понимаете, которые человек наживает за определенный интервал, за модуль оборота этого колеса самсары, то в следующей жизни радиус, в целом, принимая во внимание тонкое тело, увеличивается,

потому что вибрации души или мужа, программы как-то может быть развиваются, дифференцируются, доминанты программ меняются, я имею в виду, в основе которых все-таки состояние человека, с которым он жил, состояние страха, там состояние уверенности, победы, поражения, презрения, ревности, обид и так далее.

Я имею вот эти в виду программы. Программы самоуничтожения в конечном счете, когда человек мается, бьется в этом океане жизни.

Вот колесо самсары — оно настолько динамично, не остается ли его радиус одним и тем же статичным, увеличивается его радиус в объеме, диффузность происходит? Это первый вопрос.

А второй, очень я разочарована тем, что вот я слышала буквально перед тем, как начаться живому эфиру, выступал ваш очень видно значительный философ, деятель, он перечеркивает совершенно модель эмоциональную в человеке.

Но ведь если задуматься, что каждая личность, каждый человек индивидуален, и сшитых программ рецептурных нет. Только сам человек может состояться или разбиться об океан жизни, а чем?

Состояниями своими, то состояние уверенности, то состояние разрушения,

вот здесь безумно жаль, вот насколько трактовалось состояние эмоциональной модели человека любого, оно снизводится до какой-то утилитарщины, технической какой-то процедуры,

вообще, что мы сброшены в этот мир, здесь надо прокрутиться с обращением Господа, Харе Кришна, и дальше вообще, но не влюбиться, так размножиться, вроде не расстроиться, и уйти. Будьте любезны.

Прокомментируйте, пожалуйста, мои вот сомнения какие-то. Хорошо, я попытаюсь насколько, насколько я смогу это сделать. Итак, первый вопрос относительно того: является ли статичным колесо самсары?

Иначе говоря, повторяется ли все одно и то же в процессе различных перерождений, или как бы наша жизнь, или наш опыт постоянно расширяется.

И наша следующая жизнь является следующим этапом в бесконечной череде этих рождений, которые учитывают опыт прошлого. Если я правильно вас понял, то можно таким образом перефразировать ваш вопрос.

Безусловно, колесо самсары не статично, иначе бы в нем не было никакого смысла.

Статичное повторение одного и того же, выхолощенное, бессмысленное повторение одних и тех же событий, без какого-то прогресса, без какого-то движения, не имеет смысла. Самсара нужна не сама по себе.

Самсара - это всего лишь механизм, который служит эволюции души. Самсара - это определенное изобретение Бога, которое Он дал душе, для того, чтобы душа могла эволюционировать здесь, в этом мире.

Так что в этом смысле, можно сказать: да. Безусловно, колесо самсары расширяется, если можно так сказать.

Я, правда, никогда не видел именно такого конкретного утверждения в ведических писаниях, но смысл этого в том, что опыт душа накапливает.

И то, что мы переживаем здесь, в этой жизни, становится основой нашей следующей жизни.

Однако, тут, пожалуй, стоит сказать, что далеко не обязательно душе гарантированно именно это движение вперед или обязательно эволюция.

К сожалению, на той дороге, на которой мы стоим, возможно, как эволюция, так и деградация. Душа может двигаться вперед, а может двигаться назад. И, казалось бы, это немножечко противоречит самой природе, что ли, жизни.

Если я уже чего-то испытал, то каким образом я уже набрал определенный опыт, как бы так, и соответственно уже с этим опытом я могу отправляться дальше и идти.

Но дело-то в том, что в материальном мире опыт, который мы обретаем, может как служить нашей эволюции, внутреннему развитию, так и служить нашей деградации.

И мы можем реально видеть это, не нужно далеко ходить в какие-то эзотерические дебри и рассматривать различные воплощения одной и той же души. Можно посмотреть на эволюцию самого индивидуального человека.

Мы видим, что некоторые люди действительно в течение всей своей жизни стабильно эволюционируют, некоторые удерживаются примерно на одном и том же уровне, достигнув какого-то уровня.

И есть люди, которые деградируют, несмотря на то, что у них есть определенный эмоциональный опыт, тем не менее жизнь, которую они ведут, приводит к упрощению их эмоций, к упрощению их эмоционального состояния, к какому-то омертвлению внутреннему и к тому, что их эмоциональная жизнь, их духовная жизнь, их умственная жизнь становятся все более и более примитивными.

То есть движение человека, вот этот вектор движения вперед или назад — Эволюция или деградация зависит от того, как живет человек, как он ведет себя.

Если человек ведет правильный образ жизни и стремится к постижению высшего, то он будет эволюционировать в этом, нет никакого сомнения.

И все то, что он будет переживать в своей жизни, на своем пути, все то, что он будет встречать, будет служить его эволюции. Это будет какой-то ступенькой, каким-то шагом вперед.

И это может быть какой-то приятный опыт или неприятный опыт, даже неприятный опыт, даже какие-то страдания будут помогать ему продвигаться вперед, потому что у него есть очень сильное стремление к этому.

В конечном счете это зависит именно от нашего стремления.

И наоборот, человек, который как бы поставил крест на всем, который спустился, полностью опустился под влияние низших гун, низших качеств материальной природы, качеств невежества и страсти, постепенно-постепенно деградирует.

Его жизнь становится все более и более примитивной, и опыт, который он накапливает, не служит ему. Наоборот, этот опыт становится деструктивным.

Так что, если пользоваться вашими категориями, то можно сказать, что колесо самсары может как расширяться, так и сужаться, в зависимости от того, как ведет себя человек, к чему он стремится и чего он хочет.

И вот тут как бы ответственность лежит целиком на нас, мы мы ни на кого не можем возложить вину в этом. В норме, да.

Если мы хотя бы следуем каким-то правилам, принятым в обществе, и прежде всего правилам, которые указаны в священных писаниях, мы будем эволюционировать, это несомненно.

И все то, что будет случаться с нами, этот опыт будет накапливаться.

Различие между материальными и духовными эмоциями

Что касается вашего второго вопроса, относительно пренебрежения эмоциональной сферы, которую вы услышали в выступлении бывшем до меня.

Я, к сожалению, не слышал его, и я даже затрудняюсь сказать что-то или прокомментировать его как-то. Для этого мне нужно было бы послушать, что имеется в виду.

Но я думаю, что тут, пожалуй, есть некое... Не совсем, может быть, правильное понимание или не совсем правильное восприятие того, что сказано было.

Да, эмоции являются неотъемлемой частью нашей индивидуальности, и более того, эмоции являются очень высоким проявлением нашей индивидуальности. Это несомненно так.

И эмоции или эмоциональная сфера, этическая сфера, это очень важная составляющая часть жизни любого человека и важная составляющая часть духовного опыта.

В конечном счете, когда мы становимся на духовный путь, то мы делаем это для того, чтобы приобрести какой-то эмоциональный опыт. Однако этот опыт может не сводиться к материальному эмоциональному опыту.

Тут, пожалуй, не стоит путать вот эти две сферы.

Скорее всего, человек, который говорил, и то, о чем он говорил, он говорил о материальных эмоциях, и тут, может быть, стоит провести разграничения между материальными эмоциями и духовными эмоциями.

Духовные эмоции, принадлежащие непосредственно нашей душе, исходящие из души, являются очень важной составной частью духовного или религиозного опыта переживания, и они как раз являются той самой движущей силой, которая движет человеком, которая помогает ему прогрессировать, духовно развиваться.

Материальные же эмоции в отличие от этого могут оказывать как раз то самое деструктивное влияние или деградирующее влияние на человеческую личность.

Ну, это тоже зависит от индивидуального случая, и скорее всего, речь шла именно о таких вот, так сказать, деструктивных эмоциях, которым люди очень часто придают чрезмерно большое значение,

в отличие от духовных эмоций, которыми мы очень часто пренебрегаем в нашей жизни, как раз, скорее всего, смысл того, что было сказано, заключался в том, что мы должны переключить свое внимание и уделить больше внимания эмоциональной сфере, но духовной эмоциональной сфере, духовным эмоциям, этической сфере, сфере каких-то высших проявлений человеческой, индивидуальности и не зацикливаться на вот этих не самых высоких и далеко не самых благотворных проявлениях низшей человеческой эмоциональности

Взаимосвязь пяти татв через любовь к Богу

или индивидуальности. Алло? Алло, алло, да?

Харе Кришна, уважаемый Ваиджнатха, да, если не ошибаюсь. Я, к сожалению, совсем недавно приобщилась к вашей радиостанции, вообще к вашему движению, еще не запомнила все ваши термины.

Если позволите, я хотела бы задать вам два вопроса.

И мой первый вопрос... Вообще, спасибо большое за ваше такое информационно емкое вступление, и вы перечисляли пять истин, как бы пять основ, на чем содержит Веданта-сутра, которые описываются. Вы сказали, что все, что есть в этом мире, оно является проявлением этих пяти основ. И мой вопрос следующий. То есть вот то само чувство любви и преданности к Богу, какой из этих пяти вы бы отнесли, ну вот из этих пяти извлечений? И может ли быть что-то из это в этом мире проявлением комбинации этих пяти изречений? Поэтому первый вопрос, если позволите, я потом задам все второе.

Любовь и преданность Богу - это то, что связывает индивидуальную душу с Богом. Это та самая связь, которая существует между Ишварой и Дживой.

Так что любовь и преданность Богу - это то звено, та цепь, которая протянута между Богом и индивидуальной душой. А все то, что мы видим здесь, есть в каком-то смысле комбинация, есть сочетание всех этих пяти истин.

Бог присутствует во всем, что мы есть. Это как бы фон, на котором все происходит. Индивидуальные души находятся внутри материи, они помещены в материальные тела.

И материальные тела представляют собой симбиоз или сочетание индивидуальной души и материи, время действует на индивидуальные души и на материю, которые здесь есть.

Время заставляет меняться все это, и время тоже как бы постоянно пронизывает нас, и течет сквозь нас.

И наконец, деятельность, все то, что есть у нас, все то, что мы переживаем, оно также является эффектом этой кармы или деятельности, и она лежит на нас.

Так что весь мир является сочетанием этих пяти сущностей или пяти начал, но в то же время эти Алло? Да-да. Если радиослушатель точность эфир, можно Харе Кришна и нижайшие почтение Дина-Прабху.

И пожалуйста, вот там нечем пометить. Значит, первый вопрос у меня, я хотел бы очень у вас выяснить, скажите, пожалуйста, опыт, который проходит душа, является для нее уроком.

Так следовательно, душа дает не только сознание и энергию для обусловленного тела. Но и сама душа работает и страдает. Так ли это? Вот у меня первый вопрос после прочтения книги нашего нашего изначальное положение.

Второй вопрос.

Скажите, пожалуйста, что касается аспектов Кришны, я так понимаю, что существуют определенные таттвы божественные, которые специально для игры Кришны как в духовном, так и в материальном мире, вот, к которому относится, как я думаю, аналитика и все вот этого. И вот что по этому поводу вы скажете.

Это второй вопрос. Третий, я хотела вас спросить: скажите, пожалуйста, вот когда я переспрашивала вас о том, то я, наверное, неправильно сформулировала вопрос, я имела в виду, что Кришна, он, конечно, самодостаточный, он всеобъемлющий, всепроникающий, он вседержатель.

Но все найдете. Я понимаю, что все запрещено в Кришне. И как ни странно, для меня духовный мир более ясен, нежели материальный мир. И я понимаю, что там никаких атомов взрывов быть не может.

Но меня как-то несколько, когда я читала Я поняла, что под джива-атмой, у нее, значит, есть какая-то своя константа, вот, энергия. Из-за чего она, собственно говоря, часть ей тоже падает.

Но вот если какая-то константа у духовной энергии Кришны, у него всегда духовная энергия. И я так понимаю, что духовный мир состоит из такого закона, когда идет обязательно взаимообмен энергиями.

То есть наше постоянное положение и служение, конечно, если мы ему служим с любовью, то мы и получаем эту энергию.

И видимо, перед тем, как падать, становиться обусловленными душами в сат-чит-ананде, то она как бы перестает отдавать Кришне энергию, она как бы забирает у нее, то есть меньше служит, забирает энергию, а отдавать не отдает.

И я так подумала, что хотя Кришна самодостаточен, но сам один он мог бы находиться в духовном мире, потому что он один стал многим, и, собственно говоря, мы ему там особо и не нужны.

Но все-таки, так как он милостив и любит нас, и мир там устроил именно так, что он заботится о нас, то происходит ли деградация в материальном мире из-за того, что души не освобождаются,

и из-за того, что они постоянно входят в тело Маха-Вишну, переожидают там, а новые души падают.

И как бы вот эта константа энергии нарушается, я подумала про то, что может быть, вот это вот то, что я вам зачитывала прошлый раз, что вот энергии Кришны, которые он превращает в материю, они как бы опять трансформируются, ну, во все эти энергии,

опять становятся духовными и входят в самого Баджену? То, что вот там зачитывала. Вот. И, ну вы поняли, ошибаюсь, скорее всего, я, наверное, ошибаюсь.

У Кришны не может быть константы, потому что у него энергия-то расширяется. Но во всяком случае, вот этот вопрос меня волнует.

И последнее, что я хотела у вас узнать, скажите, пожалуйста, вот на тему: Вот когда, вот везде, во всех книгах, вот и даже ведическая астрология, ой не астрология, а ведическая космология сейчас читаю, там, значит, вот везде проходят такие выражения, как не живая материя.

Правильно ли я понимаю, что никакой другой материи, которую может создать сам Кришна из своих энергий, не может быть? И имеется в виду именно любое обусловленное тело в любой форме, да, из которого уж ушла душа. Поэтому вот материя, она сама по себе, ну то есть вот труп, который после нас остается, да, она способна только разрушаться.

Вот и знаете, что хотела спросить, Вадим Прабху, скажите, пожалуйста, но ведь правильно я так думаю или нет, что внуки мои, дети мои, они же мне не принадлежат.

У них есть своя свобода воли. Ну, наверное, не имею права я, ну вот, ему там подсыпать, чтоб он не пил и не бил. Ну как мне быть? Посоветуйте, пожалуйста. Духовных вам успехов и хранит Кришна. Спасибо вам за ваши вопросы.

Итак, первый вопрос. Относительно того, что же, собственно, случается с душой в материальном мире.

Вы сказали, что правда ли, что душа не просто дает сознание и энергию этому телу, не просто является источником сознания и энергии, но также действует в этом мире и страдает в этом мире.

На этот вопрос в разных местах в ведических писании можно найти совершенно противоположные ответы.

В одном месте вы встретите утверждение о том, что душа не действует в этом мире - аханкара вимудхатма картахам итаманита, что всё совершает материальная природа в пракрити, криамани, природа действует. И душа, введенная в заблуждение, просто считает себя совершающей действия. На самом деле она находится в бездействии.

Это утверждение можно встретить в одном месте достаточно часто. И в другом месте, наоборот, будет сказано, что всё то, что есть, является порождением деятельности души, и душа, в конечном счете, виновата в этом.

Все зависит. На самом деле, противоречий между двумя этими утверждениями нет, или противоречия эти чисто кажущиеся. Да, душа действует в этом мире, и душа страдает в этом мире. Точно так же относительно страдания.

В одном месте будет сказано, что душа всегда находится в блаженстве. Душа никак не связана с материей, душа не может страдать, потому что сама ее природа это блаженство, вечность, знание и блаженство, как она может страдать.

И в другом месте, наоборот, будет говориться о страданиях души, которые она переживает здесь. И то и другое правильно.

Да, в своем изначальном состоянии, в чистом положении душа не страдает, она не может страдать по определению.

Да, в своем изначальном положении душа бездействует, потому что она не может заниматься материальной деятельностью. Она не в силах заниматься материальной деятельностью, у нее нет для этого никаких инструментов.

Но все то, что мы видим, совершается просто гунами материальной природы. Но в обусловленном состоянии душа действует и действует она, потому что, в общем-то, у нее есть желание действовать.

Все то, что мы видим, происходит или случается благодаря материальному механизму.

Но от души исходит желание, и душа, это желание, как бы является тем самым включателем, который включает вот этот материальный механизм материальной деятельности. Так что от души действительно исходит сознание и энергия.

И эта сознание и энергия в виде желания, в виде энергии и желания заставляют материальную природу действовать. И в этом смысле душа действует.

И в этом смысле душа страдает, потому что она расплачивается за поступки своей деятельности. Но страдает она не сама, а страдает как бы ее материальное тело.

Но так как она отождествляет себя с материальным телом, то она страдает. И до тех пор, пока я отождествляю себя с материальным телом, я буду страдать. Я считаю себя этим телом. Поэтому, когда тело страдает, я тоже страдаю.

Однако, если я понял, что я не тело, если я действительно реально не просто выучил это в книге, не просто прочел это в книге, а если я действительно понял, что душа не связана с телом, если я достиг вот этого состояния освобождения, то тогда, даже, когда тело страдает, я сам не буду страдать.

Это можно видеть, даже просто йоги, люди, занимающиеся медитацией, могут войти в состояние транса, и с их телом можно делать, им можно делать операцию, можно делать еще что-то, причинять этому телу боли. Они сами чувствовать это не будут.

Потому что на время она разорвали вот эту связь, которая связывает сейчас материальное тело и душу.

Иногда это состояние освобождения, которого можно достичь, даже находясь здесь, в материальном мире, в материальном теле, сравнивают приводит такое сравнение с кокосовым орехом.

Кокосовый орех по мере созревания вначале, как бы вот это кокосовое молоко, находящееся в кокосовом орехе, оно очень плотно привязано к стенкам, и оно постепенно-постепенно превращается в твердую кожуру. И когда он полностью созревает, то твердая кожура, твердая вот эта внутренность кокосового ореха отделяется от внешней оболочки.

И внутри кокосового ореха сверху есть внешняя оболочка, а внутри кокосового ореха находится никак не связанная с этой внешней оболочкой внутренность или, собственно, сам орех.

И если его потрясти, то можно будет услышать, как там перекатывается это внутри этот орех. Точно так же душа, которая внутренне отделилась от своего тела, она перестает быть связанной.

Сейчас мы полностью отождествляем себя с телом, и поэтому мы страдаем, мы действуем. Нам кажется, что это мы действуем, потому что мы находимся в материальной энергии, мы как бы манипулируем материальной энергией и соответственно мы страдаем.

Но можно достичь такого состояния, когда мы действительно не будем с этим связаны, и тогда мы будем полностью свободны.

Что касается второго вашего вопроса, относительно татв в духовном и материальном мире, является ли Нрисимха и Шива татвами?

Я не очень понял, что вы имеете в виду, но Нрисимха - это вишну-татва, это одно из воплощений Кришны, и когда он приходит в материальный мир, это просто воплощенный гнев Господа Кришны, все формы Бога, есть как бы персонификация или олицетворение различных состояний или настроений Господа, подобно тому, как даже обычный человек, когда он находится в разном настроении, он может выглядеть несколько по-разному. Если он гневается, он выглядит по одному, если он радуется, он выглядит по-другому. Точно так же, различные формы Господа сущности или личности гораздо более многообразны и неисчерпаемы, более многообразны, чем мы с вами.

Они принимают различные формы, и Нрисимха является воплощением вот этого состояния или настроения Господа, он олицетворение его гнева. Есть такое даже выражение в христианстве: гнев Господень.

Вот этот гнев Господень, когда он пришел сюда на землю, то он принял эту форму — Нрисимхи. Шива-таттва — это нечто принципиально иное, и я не думаю, что тут стоит очень подробно об этом рассказывать.

Третий очень длинный вопрос относительно того, является ли джива татва константой и каким образом происходит взаимообмен энергиями в сущности, насколько я вас понял, вы хотели сказать, что в духовном мире действует своего рода закон сохранения энергии. И когда мы перестаем отдавать нашу энергию Господу, то Господь чувствует, что Ему чего-то не достает. Что-то вроде этого вы хотели сказать.

Вы же сами оговорились, что скорее всего это не так, потому что Господь является бесконечным источником энергии, и Господь никак не зависит от нашего с вами служения, от нашей энергии, которую мы ему даем.

Тут нет, у него нет никакой необходимости во всем этом. Он самодостаточен.

И от того, что души входят куда-то в материальном мире в тело Маха-Вишну, или не входят, или делают что-то. В общем-то, Господу от этого, грубо выражаясь, ни горячо и не холодно. Он находится у себя в духовном мире, и он постоянно пребывает в блаженстве, в Ананде.

Он очень счастлив, Он играет на флейте, и вечно освобожденные души служат ему с любовью и преданностью.

Просто из сострадания к нам, маленьким живым существам, отвернувшимся от него и решившим попробовать поискать счастье здесь, в материальном мире, он приходит сюда и зовет нас обратно.

Но не потому, что ему чего-то не хватает, не потому, что он вдруг почувствовал, что ему кто-то не служит, и ему как-то дискомфортно стало, потому что он энергии не стал получать. Нет, он сам является единственным источником энергии.

Энергия, которая у нас есть, это его энергия. И он несчерпаемый, безграничный источник энергии.

Он постоянно подчеркивает это в Бхагавад-гите. Сколько раз он говорит: что я есть, авякта? Авьякта, и я есть авьяям, то есть я неисчерпаемый, я полностью неисчерпаемый.

Иногда в качестве вот этого примера неисчерпаемости Господа приводят Солнце. Солнце в материальном мире является таким, ну, может быть, не абсолютным, но тем не менее аналогом неисчерпаемости.

Солнце каждую секунду, каждую миллисекунду излучает невероятное, непостижимое количество энергии. И она делает это в течение миллионов, миллиардов лет постоянно.

Точно так же Господь является этим самым духовным Солнцем, которое постоянно излучает эту энергию. Тем не менее, его не убывает.

Точно так же, как Солнце остается тем же самым, оно не гаснет, не тухнет и не становится холоднее, несмотря на то, что оно излучило столько энергии.

Если в материальном мире мы можем видеть такой пример практически неисчерпаемого количества энергии, то насколько более огромна энергия Господа?

Свойства материи и уважение к свободе близких

Что касается утверждения или термина, формулы, фразы, неживая материя, да, неживая материя, это в каком-то смысле избыточное или в каком-то смысле тавтологическое утверждение, потому что материя значит неживая.

На санскрите это называется джада. Джада, буквально значит, мертвая материя или неживая материя. Вся материя неживая.

Иногда, когда душа входит туда, она может выглядеть живой, может казаться живой, душа, как бы, одухотворяет материю, когда она входит в нее.

Но, в общем-то, сама по себе материя всегда остается неживой и всегда является неживой. Это просто как бы временное иллюзорное состояние жизни, в котором она находится, когда душа находится в ней.

И наконец, ваш последний вопрос о том, принадлежат нам наши внуки и дети или не принадлежат? Этот последний вопрос. Что тут можно сказать? Да, у них есть свобода воли.

Да, они делают что хотят, и не нам, в общем-то, как-то вмешиваться во все это. Но, тем не менее, мы должны стараться помочь им.

Наша обязанность, тем не менее, несмотря ни на что, хотя все, кто окружает нас индивидуальные души, наделенные своей ограниченной свободой воли, наш долг тем не менее помогать им, наш долг указывать им на то, что, в общем-то, они должны делать, чтобы сохранить свою человеческую личность, свое человеческое подобие, чтобы действительно быть достойным называться человеком.

Я не знаю, можно ли этого достичь насильственными методами. Скорее всего, нет. Никогда нет.

И искусственными методами - подсыпая что-то в пищу или как-то пытаясь искусственно воздействовать на человека, мы тоже ничего не добьемся, потому что у него есть свобода воли. В конце концов, он сам должен решить что-то.

Наша помощь может заключаться в... Естественно, наши возможности тут ограничены. В сущности, мы можем воздействовать на человека, единственная форма, реальная форма воздействия на человека - это любовь и сострадание.

Если мы с любовью и состраданием относимся к человеку, только тогда человек сможет услышать нас. Все остальное не будет, в конце концов, не возымеет действия.

Только тогда он сможет поменять направление движения, в котором он сейчас находится. Только тогда он сможет действительно как-то поменять свою жизнь, свое сердце.

Это единственный инструмент, который есть в нашем с вами распоряжении для того, чтобы воздействовать на людей.

Все остальные методы бессильны, и более того, это опасное заблуждение думать, что мы можем как-то насильственно или с помощью каких-то других методов поменять людей. Мы можем только помочь, мы можем попытаться их убедить.

И даже не столько разумом, не столько логическими аргументами, хотя и к этому тоже нужно прибегать, но гораздо сильнее разума, гораздо сильнее логических аргументов.

На любого человека действует наша любовь и сострадание к нему. И если мы таким образом будем подходить к людям, какой-то шанс у нас есть, что мы сможем им помочь.

Если мы лишены этого, если мы не можем этого сделать, лучше просто отойти

Правила обращения к Богу и ведические мантры

в сторону, и в общем это единственное, единственный рычаг, который есть в наших руках для того, чтобы повлиять на другого человека. Алло? Здравствуйте. Добрый день. Вас спрашивали сегодня о лекции, которая была перед вами.

Это была лекция Индрадьюмны Свами. По-моему, это прекрасный индикатор телесного самоотождествления. Там речь шла о том, что я не это тело, и то, что я вижу в зеркале, потом съедают червя. Вот о чем там шла речь.

Вопрос: а, и кстати, вы когда объясняли, вот к тому же разговору я вспомнил такое высказывание, что разные люди в одной и той же ситуации поступают по-разному. И все это зависит от их благочестивой кармы в прошлом.

Эмоциональная сфера — это, по-моему, уже, это уже следствие. Вот стоит ли вот именно еще и на это как-то обратить внимание. Но у меня вопрос, собственно, только один. Вы сказали о Нрисимха-деве.

Скажите, пожалуйста, вот такое словосочетание немножечко самодельное. Вот, например, ом намо хантарам Нарасимхайя. Оно грамотно или это можно сказать иначе? Просто я другого слова не нашел. Спасибо, хантарам.

Спасибо, преданный. Когда речь идет об обращении к Богу, то следует пользоваться теми обращениями, которые записаны в Священных Писаниях. И есть мантры,

с помощью которых человек может обращаться к Нрисимхе. Это любая мантра или обращение к Богу, можно сравнить ее, предположим, с телефонным номером.

Мы хотим дозвониться до определенного человека, и мы набираем определенный совершенно номер. И этот номер соединяет нас с ним.

Если мы наберем какой-то другой номер, то соединение не произойдет, или произойдет соединение с кем-то другим.

Поэтому, когда речь идет о мантрах, об обращении, об описании Бога, то лучше пользоваться тем, что уже есть в ведических писаниях. Это то, что касается вашего последнего вопроса.

И есть специальные мантры, например биджа-мантра. Это мантра, которая как бы обращается к той конкретной форме Господа, о которой идет речь.

Биджа-мантра Нрисимхи — это Хрим. Ом хримм кшарау уграм вирам джвалантам сарвато мукам — это вот та самая мантра, которая обращается к Господу Нрисимхе, и вы лучше применяйте ее. Алло. А здравствуйте, еще раз. Здравствуйте.

Да, я хотела бы сказать, что я согласна с тем, что вы говорили, что человеческая психика, которую вы называете тонким телом, она принимает на себя все раны, которые человек получает в течение жизни, и несет их через всю жизнь.

Но вы представляете, что бы было, если бы она их переносила и в последующее воплощение?

Вы представляете, каким бы тогда люди рождались, если бы на них отпечатались все раны, которые были бы у них в прошлых жизнях? Представляю. Эм, ну, ну, я не могу...

Да, ну так вот, я хотела сказать, что ведь очень много людей получили ранения на войне, производственные травмы и, в конце концов, бытовые травмы. Что бы было, если бы они все на ней отпечатались, в следующей жизни?

Так почему же это все-таки не происходит? Почему же большинство детей рождаются невредимыми, за исключением отдельных страшных случаев, о которых не хочется ни говорить, ни думать?

Все очень просто. есть, со временем он затягивается, он как бы несколько облагораживается, он принимает какие-то другие формы, уже не так пугает потихоньку-потихоньку.

Точно так же, какая-то вот отметина или шрам, или рана, которая остается, что ли, вмятина, остается, остающаяся на нашей психике, на нашем тонком теле, она приобретает далеко не такие страшные формы в новом теле.

Она может просто приобрести какую-то форму некоторой асимметрии или еще чего-то. Далеко не обязательно, она должна иметь вот эту форму зияющей раны, которая была. Дети действительно не рождаются с ними. Это просто потому что эти раны уже отчасти затянулись. И постепенно время все лечит.

Это выражение в равной степени относится как к нашему грубому телу, так и к нашему тонкому телу, к телу нашей психики.

Эти раны тоже затягиваются, и в новом теле они далеко не всегда имеют вот такой вот как бы зияющий, уродливый вид. Они принимают форму каких-то незаметных вещей.

Скажем, говорится, что человек, который был убит какой-то насильственной смертью, пострадал, умер насильственной смертью, скажем, от какой-то травмы головы, в следующей жизни эта травма головы может выразиться в виде какого-то родимого пятна на нем.

Ничего страшного нет. Но так как на его психике осталось, что ли, вот остался вот этот отпечаток, то новое грубое тело, нарастающее на энергию тонкого тела, оно тоже несёт в себе этот отпечаток.

Этот отпечаток далеко не всегда имеет форму вот такого вот страшного шрама или раны, или ещё чего-то такого.

И мы можем видеть, что ребенок, который рождается, он рождается уже с совершенно определённой, в общем-то, сформированной психикой. Это тоже очевидно совершенно.

И тут не нужно даже ходить далеко за какими-то физическими ранами, которые есть.

Физические раны или физические шрамы, физические дефекты могут быть, их может не быть, но мы можем видеть, что человек уже рождается, скажем, с психическими ранами или психическими дефектами точно так же.

Откуда они берутся, скажем, тоже из той же самой прошлой жизни.

Человек может родиться с какой-то врожденной фобией, он может, например, быть клаустрофобом, бояться замкнутого пространства или бояться огня, бояться воды, бояться высоты. Почему?

Это также память каких-то прошлых существований. Это память отчасти отражается на нашем грубом теле, в меньшей степени, и далеко не всегда так. Но вот все эти связи, их можно проследить.

Некоторые люди, более того, те люди, которые помнят о своих прошлых воплощениях, о своих прошлых жизнях вспоминают также происхождения каких-то врожденных дефектов или родимых пятен, почему это было.

Это случается так, это обычная вещь. Вот, и в общем-то тут нет ничего особенного во всем этом.

Пять предписанных запретов для эпохи Кали-юга

Да. Здравствуйте. Добрый день. Харе Кришна. Харе Кришна. Примите мои поклоны. Господь Читания сказал, что в в века деградации запрещено совершать пять следующих действий.

Приносить в жертву коня, приносить в жертву корову, принимать саньясу, делать подношение мяса предкам, зачинать детей с женой брата. Объясните, пожалуйста, почему саньяса принимается вот в Калик?

И меня интересует, если зачинать детей с женой брата разу разрешалось в другие времена?

Вообще поясните, пожалуйста, вот эти вот пять запретов, как их можно расшифровать и можно почему они действуют в век Кали, а почему в другие века они, что, не действовали? хорошо.

Эти пять запретов перечислены в данном стихе. Это стихи, если я не ошибаюсь, из Падма-пураны. Это обычаи, которые действительно были или существовали в прошлые века.

И в ведах, в ведических писаниях можно найти, скажем, описание жертвоприношений коня — ашвамедха-ягью, жертвоприношение коровы, гомедха-ягью.

Естественно, там можно найти описание саньясы, описание того, как предкам приносится в жертву какая-то мясная пища, и вот это последнее относительно зачатия детей с женой и брата.

Все это есть, и все эти вещи, они действовали в прошлые века.

Теперь, коротко описывая их, ашвамедха-ягья — это очень пышное жертвоприношение, которое давало человеку, совершающему его, очень большую власть. Обычно ее совершали цари, которые желали этой власти и хотели, чтобы их царство было большим, непобедимым.

Они совершали вот такую ашвамедха-ягью и таким образом укрепляли свою власть. Гомедха-ягья тоже давала определенные особые блага человеку.

Последнее, то, что вас больше всего, я так полагаю, смутило — зачатие детей с женой брата, имеется в виду, что если старший брат умирал, или брат умирал, не оставив детей, то его брат мог, и мы можем видеть эти примеры в Библии, скажем, есть примеры аналогичных поступков.

То его брат мог оплодотворить лоно его жены, и дети, которые рождались от такого союза, считались наследниками его умершего безвременно брата, не оставившего своих наследников.

Это обычай, который существовал, который действовал в прошлые времена. Все эти обычаи не действуют в Кали-югу по одной простой причине.

А по той простой причине, что нет людей, которые способны делать это правильно, не совершая при этом греха. Практически нет людей, которые способны делать все это по всем правилам.

Никто не может произвести ашвамедха-ягью, жертвоприношение коня, гомедха-ягью, жертвоприношение коровы.

Никто не знает толком, как приносить мясо предкам, которое тоже имело определенный смысл. Это ритуал, который должен принести определенный результат. Если разрешить современным людям или сказать, что они могут зачинать детей с женой и брата, то тут начнется такой свальный грех, что и говорить не приходится.

И, наконец, вот эта пятая вещь относительно саньясы, под этим тоже подразумевается то, что никто в векали не может следовать всем правилам саньясы. Саньяса - это очень строгая вещь.

И настоящих саньяси в век кали как таковых нету, если понимать под саньясой вот это вот ведическое, брать в пацаньясу — такое ведическое понимание. Саньяса — это очень-очень такая жесткая вещь, всем правилам саньясы практически никто сейчас следовать не может. Точно так же, как никто не может правильно приносить жертву коней, коров или правильно зачинать детей с женой умершего брата.

Но тем не менее практика принятия саньясы осталась, и мы принимаем саньясу, идя по стопам таких великих саньясей, как Рамануджачарья, Мадхвачарья, как Чайтанья Махапрабху. Эта практика принятия саньясы сохранилась, и она действует.

Однако современные саньяси — это не просто саньяси, которые приняли полный обет отречения от мира и сосредоточились на отречении.

Саньяса сейчас понимается как стадия жизни, когда человек целиком посвящает себя проповеди, и в общем-то в этом смысле мы, может быть, не так скрупулезно следуем

в ИСККОН, в частности, всем правилам саньясы, которые предписаны в каких-то ведических писаниях, но тем не менее мы принимаем саньясу

в духе юкта-вайраги, то есть как бы полезного отречения от мира. Когда мы принимаем саньясу, указывая на то, что в сущности, сейчас саньяса означает, что человек просто соблюдает обет целомудрия, он дает обет целомудрия на остаток дней своих, и посвящает себя целиком служению Богу.

И в этом смысле любой человек, который находится в движении сознания Кришны, является саньяси. Любой человек, который целиком посвятил себя служению Богу, является саньяси, по определению Кришны,

которое он дает в Бхагавад-гите. В 18-й главе Бхагавад-гиты дается вот это вот функциональное определение саньясы. Саньяса — это когда человек отрекается от плодов своего труда и посвящает себя служению Богу.

Так что тут, скорее, запрет на саньясу, о котором идет речь, это запрет на ритуальную саньясу, на ту самую саньясу, когда нужно очень строго и скрупулезно исполнять все мельчайшие ритуалы и так далее.

Духовное значение и цели семейной жизни

Алло, здравствуйте, еще раз. Он же не девушка, которая задала. Да, и да, я вас узнал. К сожалению, тут, наверное, произошла ошибка. Отключили. Как мой второй вопрос.

Значит, мне сегодня, ну, предоставилась такая счастливая возможность побывать на вашей утренней лекции. И прослушав вашу лекцию, у меня зародилось одно сомнение, которое, так скажем, очень сильно терзает меня.

В лекции вы рассказывали историю, как раз о том, как происходила церемония свадьбы. И меня поразила такая вещь, то, как вы это рассказывали. И мне показалось, что в этом присутствует какая-то тень.

То есть не то, чтобы оскорбление этого процесса, то есть, как бы вы, как хулите вообще, ваше отношение к семейной жизни, оно просто немножко извращенное, как мне кажется.

Я, поскольку по профессии социолог, мне как бы я знаю, что обычно 99% в любом случае они женятся. И даже несмотря на то, что они пытаются развить вообще-таки, посвятить себя полностью Богу.

И как я читала в книгах Шрилы Прабхупады, здесь нет ничего плохого в том, чтобы даже в семейной жизни практиковать сознание Кришны.

И как вот понять, поскольку я уже, как сказала, социолог, я знаю, что общество оно развивается тогда, когда люди... то есть оно держится на традиции семьи.

И с одной стороны, может быть, хорошо, что вы призываете людей к отречению, но почему бы вам не учить людей, как правильно вести семейную жизнь, чем как бы вот так вот преподносить эту семейную жизнь с такой балконной точки зрения?

Если будете в милости в России мои сомнения. Спасибо вам большое за этот вопрос. После того как я дала эту лекцию, у меня тоже зародились определенные сомнения. Совсем ли правильно я расставила акценты, говоря об этом?

Я тоже подумал, что может быть у некоторых людей возникнет не совсем правильное представление об этом. Поэтому я очень благодарен вам за то, что вы задали сейчас этот вопрос. Семья - это замечательная вещь.

Семья, вы совершенно правы, семья является основой здорового общества. Здоровая семья является основой здорового общества. Без здоровой семьи немыслимо правильное, хорошее общество.

Здоровая семья, когда муж и жена любят друг друга, любят своих детей, заботятся о детях. Это, в общем-то, основа будущего.

Дети, которые выросли в семье без любви, это уродливые дети, несчастные дети, дети, которым будет очень трудно жить и которые не смогут любить других.

Поэтому в ведическом обществе уделяется очень и очень большое внимание собственной семье.

Там есть целая наука и целый институт о том, как подбирать пары для того, чтобы их брак был удачным или по крайней мере до того, чтобы обезопасить их от каких-то неправильных союзов.

Для этого применялись знания астрологии и многие другие моменты, и все обряды, которые совершались, также должны были сделать вот эту семейную супружескую жизнь очень удачной и счастливой.

И более того, счастливая, нормальная, благополучная супружеская жизнь - это очень хорошая вещь, потому что человеку нужно,

во-первых, какой-то выход своей эмоциональной энергии, и ему нужно существовать комфортно в этом мире.

Человек создан для того, чтобы быть вместе со своей женой, или мужчина должен быть женой, жена должна быть мужем, и вместе они составляют какую-то такую более законченную единицу общества.

В этом нет никакого сомнения, и все это совершенно правильно. И более того, действительно, 99% людей должны пройти через эту стадию жизни, это естественно.

И если они пройдут через эту стадию жизни хорошо, благополучно, то это даст им возможность действительно в конце жизни избавиться от каких-то материальных привязанностей и целиком посвятить себя остаток своих дней служению Богу.

В этом нет ничего дурного. И более того, даже семейная жизнь может быть и должна быть одухотворена. Поэтому все то, что вы сказали, совершенно верно.

И нам действительно нужно учить людей, как жить правильно семейной жизнью. Может быть, там был просто неправильно проставлен акцент, не совсем правильно проставленный акцент.

В семейной жизни самой по себе нет ничего плохого. Это очень и очень важная вещь.

Она действительно важна для того, чтобы общество было здоровым, и для того, чтобы человек, который составляет это общество, тоже был здоровым.

Но чем опасна семейная жизнь, это тем, что человек в семейной жизни очень легко может забыть Бога и целиком сосредоточиться на объекте своих желаний.

Вот эта опасность как бы попасться в эту ловушку материальных привязанностей очень велика.

И этим плохая семейная жизнь — об этом была история, которую я рассказал. Когда Шриваса тхакур сказал, что вот идет юноша, и он не знает о том, какие опасности его подстерегают в семейной жизни.

Но если вы помните, этот юноша потом пришел со своей женой, они стали вместе учениками, более того, они не расстались, они вместе продолжали практиковать и жить духовной жизнью, оставаясь мужем и женой, и прожили очень хорошую, счастливую семейную жизнь.

Опасно не сама семейная жизнь, а то, как мы относимся к этому. Собственно, это относится ко всему тому, что есть в этом мире. В этом мире нет ничего, или почти ничего, хорошего или плохого, самого по себе.

Так но мы можем, скажем, нож... Он не хороший или неплохой. Нож - это нож, но нож можно применить на что-то полезное, и нож можно применить на то, чтобы зарезать человека, убить человека.

Точно так же, брак сам по себе не является ни хорошим, ни плохим, в зависимости от того, как мы пользуемся и как мы относимся к этому браку.

Если мы видим в браке как лицензию на наслаждение, на то, чтобы целиком наслаждаться, то тогда человек очень быстро забывает об истинной цели, об истинном предназначении жизни, и жизнь его действительно превращается в ад.

Но если мы тот же самый брак используем как инструмент для того, чтобы духовно развиваться, то этот брак становится ступенькой, трамплином для нашего духовного развития и помогает нам духовно развиться.

И очень важно, поэтому, как я сказал вначале, чтобы семейная жизнь была счастливой, была хорошей, была удачной. Можно видеть в том же самом ИСККОН, где браки, к сожалению, не являются образцом вот таким вот удачным.

Можно видеть, что человек с неудачным браком разводится с одной женой, и обычно он не отрекается.

Даже если его жизнь не очень удачно сложилась, как правило, как это ни странно, человек не отрекается от материального мира, не отворачивается от жизни, что он делает, он женится еще раз. И опять неудачно.

И еще раз, и опять неудачно. И он все время находится в иллюзии, что у него что-то не получилось только потому, что вот не тот человек попался, или что-то не то, как-то не сложилось все это.

Он не может отречься, потому что у него остается какое-то чувство неудовлетворенности, неполноты какой-то, незаконченности.

Но если он проживает довольно счастливую, благополучную семейную жизнь, то ему легче в конце действительно реально взглянуть на эти вещи. Если он при этом не забывает о цели человеческого существования, духовной цели,

то это очень ценный и практически ничем незаменимый этап человеческой жизни. Так что я еще раз прошу прощения, если меня так поняли. Я не совсем то хотел сказать.

Единственное, что я хотел сказать, и, собственно, этой цели была предназначена история, которую я рассказал, это то, что услышав слова чистого преданного, жизнь может полностью поменяться.

И просто эти слова, произнесенные с состраданием действительно, они могут полностью как бы изменить курс, ход человеческой жизни.

Система вайшнавского образования для прихожан

Вот, собственно, и все. Этому была посвящена моя история.

А не тому, что брак — это плохо, брак — это хорошо. Тогда вот еще позвольте такой маленький вопрос, я, как поняла, один из самых главных кришнаитов здесь у нас. И когда я была в храме, я поинтересовалась, есть ли у вас еще какие-то обучающие программы. Мне, к сожалению, сказали, что кроме утренней лекции, вечерней, ну, мне ничего не могут практически предложить.

Подскажите, пожалуйста, у вас вообще, вы планируете внедрять, или это может у вас как-то на других уровнях имеется в виду именно образовательное? Потому что ваше движение же как-то проповедническое обучающее.

Вы должны обучать, лишь планируете ли вы какие-то такие программы? Будут ли они возможны для посещения таких? прихожан, как я, скажем? Хорошо.

У нас есть начальная программа, это так называемая программа Бхакти-врикша или Бхакти-шастри. Она проводится в храме регулярно, и ее продолжительность 3 месяца.

Там даются как бы первый начальный истинный, в систематическом порядке дается представление о практике, о философии сознания Кришны. Это как бы самый начальный вводный курс.

И следующим этапом является так называемый бхакти-шастри. Мы сейчас собираемся вводить эту программу.

Это будет программа, рассчитанная примерно на год, и эта программа подразумевает более систематическое изучение философии. К сожалению, мы немножечко отстаем в этом, и мы только-только начинаем ее вводить.

Сейчас она уже действует в Сухарево, есть эти курсы, но они, как бы, так сказать, с отрывом от производства. Для прихожан, для людей, интересующихся философией, желающих изучать ее более

систематически, мы собираемся это ввести, и где-то, видимо, в этом году они начнут уже эти курсы действовать. Но вот этот вводный курс с ним уже можно познакомиться, на него можно записаться,

и в храме за это отвечает там Сумати. Да? Алло. Да-да. Здравствуйте. Добрый день. У меня вот несколько вопросов, и они такие скептические, несколько, поэтому заранее извиняюсь, если я вас обижу.

Нет, не обидите. Это ваше право. Да. Ну, я надеюсь, что чем выше стоит человек, продвинут в духовном плане, то тем сложнее его обидеть. Ну, первый вопрос, конечно, он старый, как сама теория устройства мироздания.

Вот каким образом можно доказать, что данное мироустройство, которое вы проповедуете, есть истина,

если вот, скажем, задать такой вопрос любому ведическому, вероятно всего, я получу ответ: что потому что так написано в Бхагавад-гите, да, вот или в Веданта-сутре, или в Шримад-Бхагаватам.

Но вот мне кажется ли вам, что с философской точки зрения это слабое несколько обоснование, поскольку доказать, что они написаны Богом, просто невозможно. Это вот как бы один вопрос, и вот второй вопрос такой.

Значит, если Бог безличен, имперсонален, то он как бы является, вмещает в себя все качества или никаких конкретно, но если он как личность является нам то ему уже приписываются все качества со знаком плюс.

То есть он добро, благо и так далее, и так далее, и так далее.

Но почему в таком случае, в общем-то, он предоставляет свободу душам, но заранее зная, что они будут грешить, ведь если ребенок, скажем, шалит, то у отца нет другой возможности воздействовать на него, как применять систему кнута и пряника.

Вот если бы отец обладал возможностями абсолютно, то он бы, безусловно, сделал, чтобы ребенок не грешил. Но он же не садист, чтобы, так сказать, вот помещать его заведомо в греховные условия, и потом наказывать, и смотреть, значит, как он будет разворачиваться в данной ситуации или в другой.

Вот. И, значит, это второй вопрос. А третий вопрос.

Если, как я поняла, значит, вот теория эволюции видов отвергается в данной, в вашем варианте, вот, то значит получается так, что Бог как бы развернулся одномоментно, и таким образом выходит так, что весь данный мир предстал как-то в один момент уже вот в той форме, в которой мы видим, то получается так, что уже сразу какая-то душа была, значит, этим клопом, какая-то в человеческой оболочке, какая-то в оболочке клопа и так далее.

И маленький вопрос: значит, почему выделяют коров, ну вот в отношении, значит, приоритет: ведь их употребляют молоко и козы, кобылы и так далее. Если вы согласитесь ответить. Спасибо.

Разумеется, на каждый из этих вопросов, за исключением, пожалуй, четвертого, можно отвечать очень долго. Я не знаю, в какой мере, с какой подробностью можно и нужно отвечать на эти вопросы, чтобы вы были удовлетворены.

Я постараюсь как можно быстрее дать ответы, но в то же время постараюсь, чтобы они были достаточно полными. Итак, как можно доказать, что мироустройство, то истинное мироустройство, о котором мы говорим, есть истина.

В соответствии с нашими представлениями в свое время мне пришлось дать примерно три или четыре вступительных беседы к живым эфирам, в которых я как раз более-менее подробно описывал ведическую эпистемологию или ведическую гносиологию, то есть науку о знании.

Это отдельная совершенно область философии, которая рассматривается или существует в любой философской системе, то, собственно, что является доказательством, каким образом можно доказать, что то или иное знание является истиной.

И ведическая философия не является в этом смысле исключением, там есть своя очень разработанная гносиология. И в конечном счете эта гносиология гласит, утверждает, что есть три формы доказательств, три вида доказательств.

Первое называется протягшакяша или непосредственно чувственное восприятие, т.е. экспериментальное знание - то, что можно проверить на опыте. Второе - это то, что анумана или то, что можно вывести

логически, с помощью рассудка, с помощью законов логики, выводы, к которым мы можем прийти, опираясь, опять же, на какой-то чувственный опыт, на что-то пережитое нами или на какие-то эксперименты, которые мы поставили.

И наконец, третье - шабда - откровение или священное писание - то, что записано в книгах, и то, что вы упомянули, как наше основное доказательство, когда вы сказали, что мы бы сослались в этом случае на Бхагавад-гиту или Веданта-сутру.

Так вот, настоящее доказательство должно включать в себя все три элемента.

Да, действительно, мы считаем, что шабда или откровение является основным, и для этого тоже есть очень серьезное основание, но, тем не менее, Шабда подтверждается экспериментальным знанием и она подтверждается ануманой.

Например, та же самая Веданта-сутра относится к категории ньяй или логики.

Она как раз логически описывает все те истины, приводит их в стройную логическую систему, и построена как раз на основании неких аксиом, от которых мы отталкиваемся, и дальше с помощью этих аксиом доказываются различные теоремы и различные философские положения.

Она ни в коем случае не основана на просто догмах. Да, догмы есть, но догмы есть в любой системе. Любая система мысли, любая система доказательств основана на каких-то догмах.

И, в сущности, этот же самый вопрос, о котором вы говорите, можно задать по отношению к любой истине, которая существует. И, в общем-то, в конечном счете все вам будут отвечать примерно так же, как и мы отвечаем.

Может быть, люди будут немножко по-разному расставлять акценты.

Кто-то будет больше подчеркивать непосредственно экспериментальное знание, кто-то отдаст предпочтение логике, кто-то будет отдавать предпочтение шабде или откровению.

Но, в конечном счете, в любой системе знаний можно выделить эти три элемента, которые считаются или подразумеваются, что они есть доказательства истинности знания.

И если речь идет о каких-то более серьезных доказательствах, или о каком-то более серьезном разговоре относительно того или иного положения, скажем, шабды, откровения или мироздания, мироустройства, то тут можно говорить сколько угодно, можно приводить очень много экспериментальных доказательств, подтверждающих это.

И мы можем попробовать это, кстати, на примере, скажем, вашего третьего положения или второго вопроса, второго и третьего вопросов.

Мы можем, как бы, проэкспериментировать с этой гносиологией, с этими подтверждениями или доказательствами, рассуждая на темы вашего второго и третьего вопроса.

Как вы заметили, когда нам задают какие-то вопросы, мы достаточно редко прибегаем к шабде как таковой. Да, мы отталкиваемся от положений священных писаний, от положений Бхагавад-гиты, мы основываем свою философию на этом.

Они являются костяком или скелетом философии, но, тем не менее, отталкиваясь от них,

мы стараемся доказать их логически и прибегая также к опыту, который у нас есть, прибегая к каким-то примерам, которые отражают на житейский опыт, и так далее.

Процесс сотворения мира и появление видов жизни

И можно, например, ответить на третий ваш вопрос относительно эволюции видов. Да, в соответствии с Шабдой или со священными писаниями, говорится, что все виды возникают одновременно.

Все виды, которые существуют, не есть процесс эволюции во времени. Или, по крайней мере, не есть в полном смысле этого слова процесс эволюции во времени,

потому что какая-то эволюция или какой-то временный отрезок для появления вида все-таки есть, и в самих ведических писаниях это написано.

Тут нельзя сказать, что все это возникло во всем этом многообразии одновременно, в один момент, что Бог просто щелкнул пальцами, и все это возникло: все букашки, таракашки, клопы, обезьяны, шимпанзе, кенгуру, утконосы — все они появились вдруг в какой-то момент.

Нет. А даже в Ведах написано, что есть определенный промежуток времени, в течение которого мир этот заселяется различными видами живых существ. Это относится к вторичному процессу творения.

Изначально, как бы формы этих живых существ, как бы вот эти чертежи, по которым живые существа созданы были, они уже были изначально, они все есть. Это те чертежи, которые поступают вместе со Вселенной.

Вселенная, когда она находится в непроявленном состоянии, и

перед Брахмой, вторичным Творцом ставится задача сотворить все эти виды, то вместе с этой Вселенной все эти чертежи, по которым ему нужно создать виды живых существ, они предаются ей. И он просто уже делает материальные формы, материальные механизмы, которые населяют души.

Это то, что гласит Шабда? Теперь логически это достаточно понятная вещь.

Теперь если опираться на, скажем, какие-то чисто экспериментальные доказательства этого, то тут тоже можно найти достаточно много подтверждений именно такому сценарию, по которому развивалась Вселенная.

Например, эволюционисты сами очень часто бывают поставлены в тупик, потому что они находят очень древние слои, где-то залегающие где-то, причем очень узкие слои, слои очень короткого периода, и в этих слоях находится очень большое разнообразие видов и форм жизни. Создается такое впечатление, что действительно все эти формы и виды жизни в очень древних слоях возникли практически одновременно, потому что вот это многообразие. Причем речь идет о каких-то замкнутых пространствах географических, и вот в этих замкнутых пространствах вдруг появляется как бы такой взрыв, и все эти различные виды существуют.

То есть реально есть какие-то экспериментальные доказательства этому.

Что касается логики или к чему вы апеллировали, задавая свой вопрос, то почему, дескать, одна душа появляется в виде клопа, а другая душа появляется в виде человека, и причем появляется одновременно, то логика за этим тоже стоит,

потому что утверждается, что души выходят из прошлого цикла творения вселенная существовала до этого, и души дошли до определенного этапа в прошлом цикле творения.

Потом, после того, как настала ночь Брамы, или после того, как вся жизнь Брамы закончилась и Вселенная разрушилась, то души вместе со своей кармой погружаются в тело Маха-Вишну и в течение очень долгого времени находятся там в непроявленном состоянии.

И потом, когда Вселенная проявляется снова, когда начинается новый цикл творения, а циклы эти бесконечные, творение и разрушение происходит все время, снова и снова и снова, то в новом цикле творения душа появляется не голой, что называется, она рождается уже со своей кармой, то есть со своими желаниями.

Тонкой формой кармы является наше желание. И именно желания определяют форму воплощения души.

Вот эти 8 миллионов 400 тысяч видов жизни, о которых говорится в ведах, это 8 миллионов 400 тысяч желаний, которые есть у живого существа или могут быть у живого существа, мы можем видеть, что как бы низшие виды символизируют

что ли собой одно определенное желание. И живое существо, которое очень хочет, например, пить кровь, приобретает форму комара, идеально приспособленного для того, чтобы пить кровь.

И душа в новом цикле творения появляется уже со своей кармой или со своим желанием, и поэтому она получает совершенно определенное тело, созданное заранее по чертежам, которые даются Брахме.

Потому что, в общем-то, все эти желания уже как бы записаны в определенных каталогах, желаний - не бесконечное число, не бесконечное количество, желаний, в общем-то, конечное количество, формы, которые удовлетворяют этих желаний, тоже конечное количество.

Брахма просто создает их, а души, которым нужно воплотиться в этой форме, воплощаются в этой форме. Такова логика или ануман, стоящая за вот этим положением священных писаний.

Свобода воли и функция страданий в материальном мире

Ну, вот что можно сказать относительно этого третьего вопроса, в связи с первым вашим вопросом? Что касается второго вопроса, то он тоже опять же представляет собой сочетание этих трех форм доказательств:

вы говорите, что безличный Бог вмещает в себе все качества, тогда как личностный Бог подразумевает все качества со знаком плюс.

И вот эта плюсовая форма личностного Бога немножечко вас смущает, потому что вам не очень понятно, почему тогда души, дети Бога, так сказать, страдают из-за своей же воли, которая им предоставлена. Вы могли бы понять это, если бы речь шла о каком-то безличном Боге, насколько я вас понял. Но для личностного Бога, который по определению должен быть всеблагим, добрым, хорошим и так далее у вас как-то это не совмещается.

Так, и ответ тут такой: ну, во-первых, во-первых, самое первое положение уже неправильно, потому что, когда мы говорим о качествах Бога, то речи не идет о вот этой вот материальной двойственности, плюса и минуса.

Все материальные качества действительно имеют положительный и отрицательный характер, они могут быть с плюсом, могут быть с минусом, что-то мы называем добром, что-то мы называем злом, кто-то хороший, кто-то плохой и так далее.

Бог находится над всем этим.

Все Его плюсы, так сказать, или все Его качества... Он действительно является личностью, Он действительно обладает качествами, но все Его качества полностью духовны, и поэтому они являются действительно абсолютным благом и приносят абсолютное благо всем живым существам, но при этом не являются вот этим вот плюсом материального мира, и именно поэтому поступки его иногда очень трудно понять нам.

Иногда его поступки действительно не вяжутся с материальными представлениями о том, что такое хорошо, что такое плохо.

И только человек, преданный ему, действительно, душа преданная ему, может понять абсолютное благо, которое заключается в каких-то, по видимости, может быть, не не очень благовидных, с нашей точки зрения, поступков.

Например, действительно, с нашей точки зрения, страдания, которые переживают здесь живые существа, это зло.

И получается, что либо Бог зол, и Он сознательно обрек нас на все эти страдания, так не удержал нас от этого греха, потому потому что Он мог это сделать, либо Он не всесилен, либо Он просто не может нас удержать, либо Его силенок не хватает на то, чтобы устроить тут все как следует.

И Он, в общем-то, хороший, Он попытался сделать, но что-то у Него не получилось, не вышло, не заладилось с самого начала, и все пошло кверху тормашками, поэтому мы страдаем.

Вот это как бы дилемма, перед которой мы оказываемся, но на самом деле и то, и другое положение неверно. Да, Бог является всеблагим, и Бог желает только блага, и все то, что есть, есть абсолютное благо.

И все то, что происходит с нами, в конечном свете, это абсолютное благо. Потому что все то, что есть, и весь этот мир, который есть, с его страданиями, есть проявление милосердия Бога.

Потому что страдания эти, в конечном счете, должны научить нас правильно пользоваться нашей свободой воли. Бог не может лишить нас свободы воли, потому что, лишенные свободы воли, мы превратились бы в роботов.

Он не может заставить нас что-то делать.

Да, мы привели этот пример с отцом, который запрещает ребенку что-то делать, потому что заботится о его благе. И Бог действительно заботится о нас, и Он запрещает нам вещи многие делать. Например, Он пишет о том, что можно делать и что нельзя делать в священных Писаниях. Он говорит: Не делай этого, не делай этого, тебе будет плохо. Он издает законы, Он предусматривает какие-то правила, которые ограничивают вот эту свободу воли человека ради его же блага. Но Он не может полностью лишить человека свободы воли. И в конечном счете мы знаем, что ребенок, как его не ограничивает, он сделает по-своему.

В конечном счете, мы знаем, что настоящее милосердие отца может проявиться только в том случае, если он сможет объяснить ребенку, что он не должен так делать. И Бог именно таким образом делает.

Он посылает сюда Своих пророков, Он приходит сюда сам, и Он старается объяснить нам, чтобы мы правильно пользовались свободой воли.

И при этом Он создает механизм, материальный механизм закона кармы, с помощью которого, который тоже учит человека, как нужно делать и как не нужно делать.

И даже страдания, которые мы испытываем здесь, в материальном мире, с абсолютной точки зрения, не являются злом.

Потому что если мы правильно воспринимаем эти страдания, то страдания, которые мы переживаем здесь, это урок, который получает душа.

Если человек правильно испытывает страдания, мы можем видеть, что большинство людей начинает думать о Боге только когда они страдают. Они забывают о Боге полностью, когда они счастливы.

Им нет никакого дела до Бога, когда они счастливы. И они начинают обращаться к Нему или думать о чем-то, только когда их, что называется, припекает, когда им становится очень страшно или неуютно здесь, в этом мире.

Так что всё это в конечном счете проявление абсолютного блага, которое есть у Бога. Он не садист, нет. Но Он дает возможность человеку очнуться.

Он дает каждому человеку возможность прежде всего не поступать так, чтобы он страдал. Он посылает Своих посланников, Он дает священные писания.

Он подробно объясняет, как должен жить человек, чтобы он не страдал, чтобы он был счастлив в этом мире. Все Веды посвящены именно этому — описанию того, как должен жить человек, чтобы быть счастливым.

Но если мы нарушаем это, если мы не живем в соответствии с законами Бога, мы начинаем страдать.

И Бог наказывает нас, и в зависимости от степени того, насколько мы провинились, Он наказывает нас в большей или меньшей степени. И это наказание тоже проявление Его милости, это тоже проявление Его милосердия.

Он не садист, но Он не может лишить нас свободы воли.

Потому что лишить нас свободы воли — лишить нас возможности злоупотреблять своей свободой, а свобода подразумевает возможность злоупотребления ею, значит, превратить нас в роботов, а это то, чего Бог не хочет.

Он не хочет лишать нас вот этого самого ценного, потому что это свобода, есть проявление личности. Мы все личности, индивидуальные личности, и никто не может отнять у нас эту индивидуальность, даже Бог.

Он наделил нас ею, и Он не отнимает ее у нас никогда. Но Он заботится о нас, и эта забота проявляется самым разным образом.

Ценность коровьего молока с ведической точки зрения

И наконец, четвертый, последний вопрос. Время мое уже подходит к концу.

Это почему мы выделяем именно корову и не выделяем, скажем, коз или кобыл, чье молоко тоже употребляется в пищу. Да, молоко коз, молоко кобыл, и даже молоко ослиц употребляется в пищу. Некоторые люди даже употребляют в пищу молоко собак.

Но молоко коровы - это особая совершенно субстанция, особая пища, и она отличается от, скажем, молока козы, молока кобылы, и корова сама отличается от этого.

Тем, что молоко коровы - это совершенно бескорыстный дар человеку. Корова, как мы знаем, приносит гораздо больше молока, чем даже нужно ее телятам. И она приносит ее для того, чтобы дать ее человеку.

Коза дает ровно столько молока, сколько нужно козлятам, и мы, доя коз, отбираем у козлят. Если бы мы не подаили козу, то козлята бы все это выпили. То же самое относится и к кобылам.

Но корова, даже если теленок находится рядом с ней, у нее всегда остается лишнее молоко, ей нужно отдать это молоко. И говорится, что корова отдает это молоко просто из любви, совершенно бескорыстно.

И в этом смысле это единственная по-настоящему ненасильственная пища. Даже когда мы едим фрукты или овощи, мы делаем это вопреки воле этих фруктов и овощей.

Они не имеют, что ли, вот этот дар любви, тогда как молоко коровы - это то, что она делает просто из любви к человеку. Она приносит. Она специально дает больше молока.

И в этом смысле это самые ненасильственные, самая бескорыстная пища, которая пронизана этими вибрациями. И поэтому она так благотворна, поэтому оно имеет такой целебный эффект на человека, поэтому оно так питает человека.

Действительно, на молоке коровы, на молочных продуктах живет человек.

Он питается маслом, он питается йогуртом, сыром и всем остальным, сколько, какое количество всего того мы же не питаемся например маслом из козлиного молока или из кобыльевого молока.

Маслом, которое мы питаемся, это масло получено из молока. Коровы хорошо. На этом наша передача подошла к концу. Спасибо вам большое за ваши вопросы. На ваши вопросы сегодня в эфире отвечал Вадьянатх Дас.

До новых встреч в эфире. До свидания. Харе Кришна!