Шримад-Бхагаватам 4.20.31
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1998
Chapters
Молитва Махараджи Притху из Шримад-Бхагаватам
...dev. Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песня 4-я, глава 20, «Появление Господа Вишну на жертвенной арене Махараджи Притху». Текст 31. Твам маяда джанайса-камано м-пита-свайм тадва месинах самих т1-8-1-2
1-та, -хачадред Блахиатам Питасвая. Тадхатва ме варха синах самих. О, мой Господь!
Находясь во власти Твоей иллюзорной энергии, живые существа в материальном мире забыли о своей истинной природе и в невежести своем постоянно ищут материального счастья, мирском общении, дружбе и любви.
Поэтому, пожалуйста, не проси меня принять от тебя материальные дары. Вместо этого как Отец, который делает для своего сына все необходимое, не дожидаясь, пока сын попросит Его об этом.
Даруй мне то, что, по твоему мнению, принесет мне истинное благо. Сын должен полностью полагаться на своего отца, ни о чем не прося его.
Хороший сын верит, что Отец лучше его знает, что ему нужно. Подобно этому, чистый преданный никогда не просит у Господа материальных благ. Более того, он не просит у него даже духовных благ. Он безраздельно предался Верховному Господу, найдя прибежище у его лотосных стоп, поэтому Господь сам заботится о нем.
Ахам твам сарва папе бьео моксайся. Отец знает все нужды своего сына и сам заботится о том, чтобы у него было все необходимое. Подобно этому Верховный Господь знает нужды живых существ и обеспечивает их всем сполна.
Вот почему в «Ишопанишад» сказано, что материальный мир является самодостаточным: «Пурнам идам». Беда в том, что живые существа, забыв о своих взаимоотношениях с Богом, создают ненужные потребности и запутываются в последствиях своей материальной деятельности.
В результате они жизнь за жизнью занимаются материальной деятельностью, которой не видно конца.
Нас окружает великое множество самых разных живых существ, и каждый из них вынужден переселяться из одного тела в другое и заниматься той или иной деятельностью.
Однако наш долг просто предаться Верховному Господу и дать Ему возможность заботиться о нас, ибо Он лучше нас знает, что нам нужно.
Вот почему Притху Махараджа обращается к Господу как к Верховному Отцу, который может даровать ему то, что сочтет нужным. Такую позицию должно занимать каждое живое существо.
Поэтому в одном из стихов «Шикшаштаки» Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «На дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагадиша камье, мама джанмани джанмани ишваре бхаватайд бхактир ахайтуки тваи.
О, Всемогущий Господь, мне не нужно ни богатств, ни прекрасных женщин, ни многочисленных последователей. Единственное, чего я хочу, это бескорыстно служить Тебе жизнь за жизнью.
Итак, чистый преданный не должен заниматься преданным служением ради какой-либо материальной выгоды и прельсяться плодами кармической деятельности или философских поисков.
Долг преданного всегда служить Господу, стремясь доставить Ему удовольствие, в этом заключается совершенство жизни.
О, мой Господь, находясь во власти Твоей иллюзорной энергии, живые существа в материальном мире забыли о своей истинной природе и в невежестве своем постоянно ищут материального счастья, мирском общении, дружбе и любви.
Поэтому, пожалуйста, не проси меня принять от Себя материальные дары. Вместо этого, как Отец, который делает для своего сына все необходимое, не дожидаясь, пока сын попросит его об этом, даруй мне то, что по Твоему разумению принесет мне истинное благо.
Природа невежества и материальных привязанностей
Намо вишну-падая кришна-прештхая бху-тале шримати бхактиведанта-свами-прабхупада, намика сама на прашнутадам дайте. Итак, это завершающая молитва Махараджи Притху.
Его ответ на предложение Господа попросить у него все, что Он пожелает. И Махараджа Притху завершает это словами, что за кого ты меня принимаешь? Ты считай, что я глупец, если буду просить у Тебя материальные дары.
Он говорит: абудха. В этом мире есть очень много глупых людей. Когда мы слышим про кого-то, что кто-то глупый, мы обычно думаем: да, очень точное описание кого-то, его или его действительно в самую точку попали.
Глупые люди, но Махараджа Притху дает тут очень широкое, очень общее описание глупого человека. Это самое общее описание глупого человека.
Он говорит: глупый человек — это тот, кто не видит Тебя, твам майяя джана иша кхандхитах. Тот, кого майя закрывает от нас, тот, кто не видит Верховного Господа, тот по определению является глупым, абудха.
И по определению этому любой человек, который не видит Господа, будет иметь материальные желания. Это абсолютно несомненная истина.
Если мы не видим Верховного Господа, у нас будут материальные желания, и мы будем искать счастье. Тут он говорит: рита атмано 'садхас, такие люди характеризуются тем, что они ищут счастье не там, где нужно.
Они просто не ищут счастья там, где нужно, а ищут счастье в материальных желаниях, в исполнении материальной любви, дружбы, общения и т.д.
Эти люди ищут во всем этом счастье, и Махараджа Притху говорит: абудха, у таких людей нет разума, такие люди лишены разума. И поэтому он обращается к Крисну и говорит: За кого ты меня принимаешь? Я не такой.
Я прекрасно знаю, что материальные желания и исполнение материальных желаний еще не сделало никого счастливыми. Иметь материальное желание, некоторые люди думают, что все люди думают, что его желание - особенное желание.
Так, это там разные другие люди, у них глупые материальные желания. Но мои материальные желания - это очень умные материальные желания. Эти материальные желания самым решительным образом отличают меня от всех обычных жалких людей, которые желают чего-то непонятно чего.
Но все материальные желания имеют одну природу. И Бхагавад-гита описывает, как возникают материальные желания.
Материальные желания возникают до глупого просто. Не нужно ничего, на самом деле, от нас ничего не требуется для того, чтобы материальные желания возникли. Нужно просто увидеть что-то. Сангас санджайате. Все очень просто.
Мы просто видим что-то и сразу же мы этого хотим. Так мы увидели что-то. На этом основана реклама. Так, человеку показывают что-то. На. Он видит и говорит: я хочу этого. Человеку просто внушают.
Смотри, он смотрит, и сразу же у него появляется желание. Но на самом деле, примерно по такому же принципу действует маленькое дитя, которое лежит в колыбели.
Так у маленького дитя действуют те же самые инстинкты, и показывают что-то, какую-нибудь погремушку, которая гремит. Ребенок говорит: да, да. Всю жизнь этого хотела. Хватается за эту дурацкую погремушку и тянет ее в рот.
И на какое-то время перестает плакать. Потом ей надоедает эту погремушку, ей нужно другую погремушку. Это называется абудха.
Человеку показали что-то, он заглотил этот крючок, и он бежит за этим для того, чтобы исполнить это свое материальное желание. И ничего особенного для этого не нужно. Так это просто есть уже у нас в крови.
Как я помню, однажды я наблюдал, как двое маленьких детей играли в футбол. Они должны были пинать друг другу мячик.
Но проблема заключалась в том, что там была девочка и мальчик, что когда мальчик пинал этот мячик девочки, то девочка хватала этот мячик и начинала убегать с этим мячиком в обратную сторону. Она никак не хотела пинуть его обратно. И почему-то казалось, что если она обхватит этот мячик двумя руками и убежит с ним, то она будет очень счастлива.
Примерно в таком же положении находятся все живые существа. Они думают, что если они обхватят что-то своими двумя руками и будут держаться за это, до конца своих дней, они будут счастливы.
Отношение чистого преданного к желаниям
Но настоящий преданный понимает, что это еще никого не сделало счастливыми. И более того, он знает, что не в этом материальное счастье. Поэтому Махараджа Притху говорит тут: я глупый, тебе лучше знать, что мне нужно.
Я не хочу у тебя ничего. Не проси у меня, чтобы я попросил у тебя какие-то материальные дары. Не проси у меня, не дождешься, чтобы я упросил у тебя что-то материального.
Настоящий преданный понимает, что материальные желания, даже если Кришна исполнит их, не сделают нас счастливее.
Поэтому, как Махадбхута прабху в своей лекции замечательно говорил, что преданный, искренний преданный приходит перед Божествами, начинает молить. Обычные люди приходят к Божествам и говорят: «Кримна, дай мне то, дай мне это, дайте мне это, я хочу это, я хочу это.
А искренние преданные приходят, к Божествам и говорят: «Кришна, пожалуйста, не исполняй моих материальных желаний. Я очень прошу тебя.
У меня масса материальных желаний в сердце, у меня бесконечное множество материальных желаний. Ровно столько, сколько рекламных плакатов в этом городе, столько у меня материальных желаний. Ничуть не меньше.
Но я умоляю тебя, пожалуйста, не исполняй моих материальных желаний. Это то, что отличает искреннего преданного от преданного, не очень искреннего.
Но в конце концов сам Кришна говорит: не важно, искренний ты или не искренний. Не важно, что ты хочешь, или ты не хочешь ничего, или ты хочешь освобождения, все равно поклоняйся Кришне, говорится во второй песне «Шримад- Бхагаватам».
И в этом собственно суть. Мы должны понять эту простую истину и, по крайней мере, перестать радоваться нашим материальным желаниям. Когда материальное желание появляется в нашем сердце, мы сразу же очень оживляемся.
Человек очень, сразу же взбадривается как-то, когда новое желание появляется, сразу же жизнь обретает смысл. Так теперь я знаю, ради чего я живу, для того, чтобы исполнить это свое материальное желание.
Но настоящий преданный, как только он чувствует это, он говорит: «О, Господи, Боже мой! Опять Майя накрыла меня с головой, опять я попался в ту же самую ловушку, опять я готов наступить на те же самые грабли, на которые я уже наступал много-много раз.
Есть такая замечательная история про Тирумаласаю Альвара. Тирумаласая Альвар в свое время занимался мистической йогой. Он достиг совершенства мистической йоги полного.
Не было более совершенного йога, чем он. Любое свое желание, он мог исполнить сколько угодно. Но в конце концов, после того, как он изучил все шастры, после того, как он научился исполнять любые желания, он понял, что единственное, чего он хочет, это только служить Господу Вишну.
Поэтому он пришел в Шрирангам, уселся в Шрирангаме. Рядом со стенами этого храма. Единственное, что у него было, — это гамча, которую он носил. У него была только одна гамча, у него не было даже двух гамч.
Так не говоря уже там о дхоти, о шелковом дхоти, о чадарах и обо всех остальных роскошах, которыми может обладать преданный, потому что это разрешено. Он имел всего-навсего одну гамчу.
И так как эта гамча со временем пришла в негодность, ему приходилось ее штопать периодически.
Но так как у него была одна гамча, то он штопал ее, не снимая ее с себя, он так ее передвигал, так чтобы дырка была на месте. И он, значит, сидел и штопал ее. И, в общем, целыми днями он в основном этот великий мистический йог занимался тем, что штопал свою гамчу.
И при этом думал о Господе, и вот однажды Шива и Парвати — все знаете эту историю наверняка, но все равно она хорошая, ее стоит еще раз рассказать.
Шива и Парвати периодически облетают материальное творение для того, чтобы посмотреть, как тут люди живут, для того, чтобы дать им благословение, исполнить их желание.
Они ехали на своем снисе или на чем там — на Нанди, по небу. И стоило тени от Шивы и Парвати пасть на кого-то.
Как только тень от Шивы и Парвати падает на кого-то, сразу же в сердце такого человека появляется масса материальных желаний, человек становится необычайно счастливым.
Так все люди сразу очень воодушевляются. Как только тени Шивы и Парвати падают на них, они начинают думать: сколько у меня материальных планов, сколько у меня материальных желаний, сколько всего я могу сделать в этой жизни для того, чтобы стать абсолютно счастливым.
И вот посреди всеобщего ликования они ехали и радовались, как их приветствуют люди в этом мире.
И в конце концов они доехали до Тирумалаи. И тень их тоже упала на этого несчастного бхакту, который сидел и штопал свою гамчу.
И как только тень упала, сразу же — это всё-таки не чья-то тень, а тень Господа Шивы и Парвати, самой материальной энергии. Сразу же в сердце у него что-то такое зашевелилось.
И как только у него это зашевелилось, он сразу же подумал, что-то не то. Он посмотрел на небо, увидел Господа Шиву и отодвинулся, чтобы тень не падала. Чтобы не было. И Парвати, будучи женщиной ревнивой, увидела это
и говорит: «Ты посмотри на этого негодяя вообще! Что он вообще, что он о себе возомнил? Идем и исполним его желание. Пойдем и вознаградим его исполнением материальных желаний.
Все люди просят у меня: дхана, джана, сундари, даха, все остальное. Вот. Пойдем, пусть он у нас тоже что-нибудь попросит. Шива говорит: может, не стоит с ним связываться.
Это великий преданный Господа Кришны. И в общем-то нам особенно-то нечего делать с ним. Вряд ли он очень воодушевится от общения с вами. Но Парвати говорит: пойдем, пойдем.
Ты вообще кто? Ты повелитель этого мира или не повелитель этого мира? Хорошо, Шива спустился, как покорный муж своей прекрасной жены. Они спустились перед ним, и Парвати шепчет ему: пообещай ему райские планеты.
Райские планеты, пообещай, райские планеты. Шива говорит: о, Дхрумасару, я пришел, чтобы исполнить любые твои желания. И если ты хочешь, я готов. Сейчас же в тот же самый миг отправить тебя в рай.
Дхрумасара посмотрел на него, отодвинулся немножко и стал ступать дальше. У него была такая, он ступал, у него была нитка, иголки у него не было. У него была такая волосинка от кокосового ореха, а не твердый.
И к концу этой волосинки кокосового ореха была привязана нитка. И он продолжал, значит, ступать всем этим, отодвинулся немножко.
Господь Шива распрямился немного и сказал: ну хорошо, если хочешь, я сделаю тебя Брахмой, четырехголовым Брахмой, с четырьмя головами, и ты будешь творить, повелевать всей этой Вселенной.
Дхрумасара в этот раз даже не поднял головы, просто продолжал ступать. Ага, тогда Парвати говорит ему: пообещай, что ты сделаешь его самим Шивой. Самим Шивой. Говорит: ну ладно, так и быть.
Я обещаю тебе, что ты будешь самим Шивой. И ты будешь ездить на быке Нанди. И Парвати будет сидеть сзади тебя. Тот посмотрел на него. Неужели ты действительно хочешь?
Неужели ты действительно думаешь, что я хочу, чтобы сзади меня сидела женщина? У тебя достаточно проблем с ней, зачем мне еще эти проблемы. Ты сам как-нибудь разбирайся, какие там у вас дела будут.
Тут Парвати разъярилась полностью совершенно.
Она говорит: ну, скажи ему, чтобы он потребовал, чего он хочет, в конце концов. Пусть он потребует любое материальное желание. Ну хорошо, если ты так настаиваешь, то даруй мне освобождение от материального существованием. Если ты так настаиваешь, то дай, по крайней мере, мне это.
Шива потупил глаза и сказал: ты знаешь, всё что угодно, но только нет, это я не могу, к сожалению. Все остальное могу, но вот только это не проси.
Он говорит: ну-ну, если ты даже этого не можешь мне дать, то ну ладно, хорошо, если ты так настаиваешь, то вот у меня всё время нитка эта развязывается от этой волосинки. Всё время она развязывается, мне всё время завязываться. Делай так, чтобы она у меня больше не развязывалась, чтоб я мог спокойно доштопать свою гамчу.
Ну, и тут Парвати просто вышла из себя. Она стала тыкать Господа Шиву и говорит: что он о себе думает? Он сейчас оскорбил тебя прилюдно, публично.
Он хочет сказать, что ты ни на что не способен, что единственное, что ты можешь, это даровать ему, чтобы его нитка не развязывалась. Можешь представить себе нахала этого, накажи его!
И тогда Господь Шива, Он действительно, ну, если Парвати будет вам сидеть и дёргать всё время, кто не рассердится? Шива подумал: действительно, что за безобразие? И раскрыл свой третий глаз.
Когда третий глаз Шивы раскрылся, то тотчас же из этого глаза вырвалось облако пламени. Огромное облако пламени помчалось на Тирумалисая-альвара, чтобы поглотить его.
Тирумалисай-альвар посмотрел на это пламя, которое летит на него, и слегка придавил на землю. Он даже не открывал свой третий глаз. Он просто большим пальцем левой ноги надавил на землю.
Из земли вырвалось другое облако пламени и помчалось навстречу этому. И пожрало то облако пламени, и помчалось за Господом Шивой.
И Господь Шива стал в ужасе бегать от него вокруг храма Шрирангам и кричать: я же говорил, тебе не нужно с ним связываться! Он ворвался в храм Шрирангам, прибежал к Ранганатхе и стал молить:
Ранганатха, прости меня, умоляю тебя, спаси меня от этого пламени, которое готово пожрать меня. И тогда Ранганатха улыбнулся и ему сказал: хорошо.
И то же самое огромное облако, огромное облако, по чьей-то воле пришло и стало поливать потоки нектара. И это облако залило всё, оно залило этот огонь, который был.
Оно залило... очень скоро оно залило весь храм, и всё это превратилось в большое озеро.
И вдруг на этом озере всплыл откуда ни возьмись Тирумалисай-альвар и стал сидеть на воде, на этом озере, и штопать свою гамчу как ни в чём не бывало. Вода быстро спала, и Шива подошел к нему и сказал:
Да, теперь я все понимаю. Прости меня, пожалуйста. Ты знаешь суть, ты постиг суть, ты знаешь суть всех священных писаний, поэтому отныне я дарую тебе имя. Я все-таки исполню, я все-таки дам тебе благословение.
Я дарую тебе имя, отныне тебя будут называть Бхактисара. Отныне все будут знать, что ты своим примером показал, в чём является суть бхакти.
Суть бхакти заключается в том, чтобы не просить у Господа ничего, чтобы надеяться на то, что Господь сам исполнит наши желания и сделает, позаботится о нас.
Особенности исполнения желаний Верховным Господом
Именно об этом молит здесь Вишну Махараджа Притху. Он говорит: мы все неразумные дети.
И как неразумные дети полагаются на своего отца, говорят: тебе лучше, значит нам самим, откуда нам знать, что нам нужно. Но ты сам можешь исполнить любые наши желания.
Как иногда преданные, начинающие преданные говорят: какой смысл поклоняться Кришне? Два года я читаю мантру и до сих пор Кришна не исполнил ни одного моего желания. Ни одного. Столько читаю мантру.
Читай, читай, читай, читай. Ну доела уже. До сих пор ни одного желания не исполнил, но так именно относятся начинающие преданные. Начинающие преданные думают, что Кришна исполнит их материальные желания.
И сам Кришна говорит: я исполняю материальные желания тех, кто обращается ко мне. Но я делаю это очень избирательно, и я не тороплюсь это делать. Некоторые полубоги — они очень быстро исполняют материальные желания.
Кришна объясняет в «Бхагавад-гите», что полубоги на то и нужны, чтобы быстро исполнять материальные желания. Это их функция в материальном творении.
И если мы обращаемся к полубогам, они быстро исполняют, без разбору, не думая ни о чём, не думая о каких последствиях, они исполняют наши материальные желания.
Так как, например, есть у нас одна конкурирующая группировка, где люди поклоняются полубогам — и не одному, а нескольким сразу. И там все материальные желания очень быстро исполняются. Они очень гордятся.
Они говорят: у нас очень — от нас преданным ещё никто не стал, но из преданных все к нам приходят. И в сознание Кришны все приходят прямиком к нам и исполняют там свои материальные желания.
Там замечательная религия, совершенно замечательная. Очень рекомендую всем. На всякий случай я не буду говорить, как она называется, но всем, у кого есть, кто хочет попробовать — пожалуйста.
Там если нужно, там есть даже замечательный, такой замечательный ритуал: когда там члены этой религии совместно в баньке моются и могут все свои материальные желания таким образом исполнить — пожалуйста.
Очень хорошо. Религия — и при этом все материальные желания исполняют. Сто может быть лучше, просто идеальная комбинация, которая только может быть.
Но Кришна говорит: «Что тогда, я исполняю материальные желания?» В пятой песне «Шримад-Бхагаватам» обитатели Бхарата Варсы возносят замечательную молитву.
Они говорят: разумеется, Господь исполняет материальные желания. Нет никаких сомнений в том, что Он исполняет материальные желания, но Он делает это особым образом.
Он делает это так, что человек, исполнив свои материальные желания, Больше к нему уже не приходит за материальными желаниями.
Потому что обычно в обычной жизни человек исполнит одно материальное желание, сразу же у него получается, появляется новое. Потом это исполняется, сразу же у него появляется новое.
Но обитатели Бхарата-варши говорят: Кришна исполняет материальные желания, но так, что человек больше уже не приходит к нему и не конючит. Исполни всё одно. Мы знаем эту замечательную сказку о рыбаке и рыбке.
Это очень хорошая иллюстрация того, как не нужно поступать. Золотая рыбка исполняла любые желания. В результате, так как она исполняла желания, она не могла насытить ненасытную старуху.
В конце концов, ненасытная старуха потребовала, чтобы сама золотая рыбка была у неё в услужении. И это то, что в сущности люди хотят, когда они подходят к Кришне.
Они говорят: Кришна, пожалуйста, приди ко мне и исполняй мои повеления, все мои желания. Будь у меня мальчик на бегушках. Примерно это хотела та самая старуха из замечательной притчи. И мы знаем, с чем она осталась.
Она осталась у разбитого корыта. Но Кришна, когда исполняет материальные желания, Он говорит: Я исполняю материальные желания.
Если человек искренен, и если он хочет предаться мне, Он говорит: сакрид эва прапаннайа тавасмити йачате абхайам сарва-бхетйо дад-ами-этад вратам мама.
Если человек предался мне, если он скинул руки и сказал: «О, Кришна, я твой, Кришна, пожалуйста, заботься обо мне», —
Он сказал: «Я дарую ему бесстрашие, я исполню все его материальные желания, я сделаю всё то, что ему необходимо. Но при этом я делаю это таким образом, что у него больше не остается никаких материальных желаний.
И у него остается только одно желание. Он хочет только одного: он хочет только предаться моим лотосным стопам. Он хочет находиться только под сенью моих лотосных стоп, он не хочет ничего другого.
И в этом особенность Кришны, как в «Чайтанья-чаритамрите» («Мадхья-лила») в наставлениях Санатана Госвами рассказывает, говорит, что если такой преданный обращается ко мне, если преданный просит у меня чего-то, и при этом он хочет исполнить материальные желания, то Кришна говорит:
ну, он может быть глупец. Он точно глупец. Если он хочет исполнить свои материальные желания, если у него есть какие-то желания, и он обращается ко мне за этим, он точно глупец. Но я-то не глупец, говорит Кришна.
Я-то не дурак. Поэтому. Ахи-вигья. Я-то знаю, что ему нужно. Поэтому я могу даже забрать у него все, что у него есть. И дать ему кров под сенью Своих лотосных стоп. Или я могу исполнить его материальные желания?
Кришна часто исполняет материальные желания. Очень много людей есть среди преданных, которые испытали это на себе. Но при этом они начинают желать того, чего не нужно. Это единственное, чего мы должны хотеть.
И это то, что может сделать человека счастливым, на самом деле. Когда мы обретаем это состояние, тогда мы становимся счастливыми, в этом суть. Истинный преданный или брахман всегда удовлетворен.
Шудра — у него масса материальных желаний. У шудры масса материальных желаний.
И шудра — одно из определений, шудры — замечательное определение. Шудра — это тот, кто без необходимости сокрушается, тот, кто скорбит и сокрушается без необходимости.
Так ну, что-то у него не тот, не так. Это не так, всего этого нету, всего нету, того нету. Но брахман, определение брахмана — это тот, кто всегда полностью удовлетворен. Ему очень легко удовлетвориться.
На самом деле истинному преданному очень легко обрести удовлетворение. Он просто видит других счастливыми, он просто видит, как другие преданные танцуют на киртане, как они радуются, и он уже от этого радуется.
Он не зависит в своем материальном счастье ни от чего другого. Ему достаточно видеть, как другие радуются, как другие получают сознание Кришны, как другие...
Он пара-сукха-сукхи. Он видит счастье другого, он радуется, когда другие радуются. И для него самому ему ничего не нужно. И мы знаем множество примеров великих преданных.
Шримад-Бхагаватам для того и есть, чтобы научить нас, чего нам нужно желать и чего нам не нужно желать, чего мы должны хотеть, и чего мы не должны хотеть, чего нам нужно просить у Кришны, и чего нам не нужно просить, у Кришны.
Пример бескорыстной любви Колавечи Шридара
И на что мы можем рассчитывать, обращаясь к Кришне, и на что нам не стоит рассчитывать, когда мы обращаемся к Кришне. И есть замечательная другая история из Чайтанья-лилы: история про Колавечу Шридару.
Когда Колавеча Шридар, нищий торговец с бананами, который зарабатывал там несколько пайз в день, нищий торговец бананами. У него ничего не было абсолютно.
Единственное, что у него было — это бхакти, которая жила в его сердце.
И Господь Чайтанья приходил к нему каждый день, и каждый день с ним все время ругался. Он говорил: Колавеча Шридар, Колавеча Шридар, все знали, все во всей Навадвипе знали, что у куплете середара самые низкие цены, и все приходили к нему. И все знали, что честнее его нет.
Он назначает самую минимальную цену, которую только можно. Он получает какие-то жалкие гроши за свои банановые листья, которые он продаёт.
И потом половину этого он тратит на поклонение Ганге, а наполовину каким-то образом сводит концы с концами.
И каждую ночь этот куплете-середар пел громкие киртаны, и соседи думали: «Ну опять куплечий середар голодным остался, с голоду воет». Уснуть по ночам не может.
И каждый день Господь приходил и говорил: «Какой смысл ты без? Почему ты мне такую большую цену назначаешь? Ты всё равно себе оставляешь только половину, истрачиваясь на поклонение Ганге. А я тот, из чей мизинца на ноге исходит Ганга. Поэтому почему бы тебе не отдать мне это за полцены?» И куплете-сридара закрывал уши и кричал: «Вишну, Вишну, Вишну! Что тебе нужно от меня? Иди к кому-нибудь другому, торгуйся с ним, я и так ничего от тебя не прошу».
Но Господь Чайтанья не говорил: «Почему это я должен идти к кому-то другому? Я хочу есть на твоих листьях. Я не хочу есть на чужих листьях. Я хочу есть только на твоих листьях.
И когда позже, Господь Чайтанья, когда настало время Махапракаши, а в доме Шривасы Пандиты, Господь Чайтанья стал
показывать свою... Он зашел на алтарь, сел на алтарь, стал показывать свою форму Господа. Он стал звать различных преданных и говорить: «Что я исполнил Твоё желание это, я Харидас Тхакур, я подставил свою спину под удары тех стражников, которые наказывали тебя».
Он стал рассказывать разным преданным. Он послал преданных, он сказал: «Позовите сюда Шридара, приведите сюда Шридара. Я хочу исполнить все его желания, хочу исполнить любые его желания». Преданные побежали к Шридару.
Целый квартал они услышали громкие звуки киртана, когда Шридар пел. Они прибежали к нему, схватили его и сказали: «Эй, Шридара, Махапрабху! Махапрабху хочет видеть тебя».
Они привели его, Шридара упал на колени, увидев Шри Чайтанью Махапрабху. Чайтанья Махапрабху сказал: «Я сейчас, сейчас же на месте дарую тебе ашта-сиддхи. Ашта-сиддхи, восемь мистических совершенств йоги, ты получишь в тот же самый момент».
И Шридара стал умолять его: «Пожалуйста, не надо. Всё что угодно, только не это».
— Хорошо, тогда Господь Чайтанья сказал: — Сейчас ты увидишь мою сарва-мангала-рупу, сарва- мангала-сваям-рупу. Сарва-мангала — это значит рупа, форма, которая исполняет все желания. Сейчас ты увидишь то, что не видел никто другой.
Он показал свою форму Шьямасундары, Мадана-Мохана, который чарует сердца всех живых существ.
Шридхар увидел Кришну с флейтой, который сидит, и он увидел богиню процветания Лакшми, которая обмахивает Кришну, апахаламы, которые исполняют все его желания.
Все энергии Господа были вокруг Него. Все энергии были готовы исполнить любые желания. И Сридару было достаточно сказать: «Хочу, чтобы ты сделал это, хочу, чтобы ты сделал это». И Шридхар тогда стал возносить Ему молитвы.
И тогда Чайтанья Махапрабху сказал: «Хорошо, я тебя сделаю повелителем Вселенной. Хочешь, я сделаю тебя царем, хочешь, ты сейчас же станешь царем?»
Шридхар сказал: «Пожалуйста, не обманывай меня, не пытайся меня обмануть. Ты все время приходишь ко мне, все время просишь меня, вечно ты пытаешься меня обмануть. Все время ты пытался у меня подешевле бананы купить, а то теперь хочешь меня царем сделать и дать мне какие-то богатства. Ничего я не хочу.
Единственное, чего я хочу, — это постоянно повторять твои святые имена. Это постоянно находиться у твоих лотосных стоп. Единственное желание, которое у меня есть, — это чтобы я постоянно видел у меня перед глазами этого юного пандита, который бы приходил и все время торговался со мной.
Единственное, чего я хочу: пожалуйста, приходи и торгуйся со мной, а я буду давать тебе мои банановые листья. Ты будешь есть с этих банановых листьев. Больше никакого другого желания у меня нет».
Шри Чайтанья Махапрабху улыбнулся и сказал: «Я испытывал тебя, Шридхар. Я испытывал тебя, но ты с честью выдержал испытание. Теперь я понимаю, что ты понимаешь смысл того, что нужно».
И позже, самое удивительное, позже, это то, что может сделать человека по-настоящему счастливым. Потому что когда преданный обращается к Кришне таким образом, то сердце его тут же переполняется счастьем.
Это единственный источник счастья, который есть.
Если мы бескорыстно обращаемся к Господу и хотим и говорим Ему: «Я хочу только служить Тебе, ничего другого я не хочу! Ничего другого я не хочу!» — то сразу же мы становимся самыми счастливыми.
Господь принимает все то, что мы приносим, как Он принимал эти жалкие банановые листья. Каждый день Господь Шри Чайтанья ел с банановых листьев, которые приносил ему Шридхар.
И потом, позже, в самый последний день, перед тем как принять санньясу, в самый последний день своей Навадвипа-лилы, Господь Чайтанья позвал пятерых преданных, всего лишь пятерых: Брахмананда, Нитьянанда, Мукунда и Сридхар. И Он рассказал им о своем желании, о том, что Он собирается уйти из Навадвипы, о том, что Он собирается отречься от всего, отречься от этого мира и принять обед санньясы. Не нужно говорить, что испытали при этом его преданные. Его преданные были полностью уничтожены.
Но он сказал им: не говорите никому ни о чем. Держите это в секрете, потому что я не могу расстраивать своих преданных. Мы должны провести этот день в санкиртане.
Он собрал всех преданных Навадвипы. Все преданные Навадвипы сбежались туда, в дом Шачи-маты. И они вместе отправились на маха-харинаму. И они прошли по всей Навадвипе. Преданные, они были в полном экстазе, они прыгали, они скакали, все были счастливы.
Господь Чайтанья был счастлив, Он шел впереди, все смотрели на Него, и только Нитьянанда, Мукунда были очень грустными, они шли, никто ничего не понимал, но все остальные были очень счастливы. И в конце концов они вернулись обратно в дом Шачи-маты, и между ними состоялся разговор.
Господь Чайтанья давал им наставления, Он говорил: повторяйте святые имена, служите Кришне. И все это было проникнуто каким-то особенным чувством. И в конце концов, Он отослал их по домам.
Отправляйтесь по домам, солнце уже клонилось к закату, уже было темно, Он сказал: отправляйтесь по домам, уже поздно, ложитесь спать, и завтра мы снова с вами выйдем на Харинам Санкиртану и снова будем повторять святые имена.
И никто не знал, никто не знал о том, что Господь Чайтанья этой ночью примет санньясу, что Он уйдет и больше они уже никогда не увидят Его в Навадвипе. Они никогда не увидят Его прекрасных черных волос, которые струились у него по плечам, никогда не увидят Нимлаи-пандита, каким они знали Его.
И когда все преданные ушли, то последний преданный, который пришел, вдруг откуда ни возьмись, появился Колавичха Шридхара. И у него на губах была улыбка до ушей.
И при этом он тащил тыкву, тащил огромную тыкву Господу Чайтанье и сказал: Нимаи, я принес тебе тыкву, тыкву я тебе принес, а Он сам уже думал о том, как Он принимает санньясу, отрекается от этого мира. Ему не до тыквы было.
Он увидел Своего преданного с улыбкой до ушей, и сердце Его растаяло. Он позвал Шачи-мату и сказал: Шачи-мата, пожалуйста, свари мне эту тыкву. И она сварила эту тыкву в молоке.
В последнюю ночь, что делал Чайтанья Махапрабху, Он ел эту тыкву, сваренную в молоке, которую Ему притащил Шридхара, вместе со Шридхарой. Шридхара смотрел на Него влюбленными глазами, полными слез, любви, и счастливее не было никого в целом свете.
И после этого Господь Чайтанья переплыл через реку, через Гангу, отправился в Катву, срезал свои волосы и принял санньясу. Вот это на самом деле источник счастья. Все, все, что нам нужно, уже есть у нас. Кришна уже заботится о нас. Кришна уже дал нам все, что нам необходимо.
Он Пурнам адах, пурнам идам, пурна̄т пурнам удачйате. И Кришна лучше знает, что нам нужно. Кришна не дает нам того, чего нам не нужно. Но все, что нам нужно, Кришна дает. В этом нет никаких сомнений.
Мы должны верить в Кришну, доверять Ему, что Он исполнит все, что нам необходимо. Не просить у Него ничего.
Ответы на вопросы слушателей о молитве
Единственное, чего мы должны у Него просить, это чтобы Он дал нам возможность постоянно повторять Его святые имена. Есть какие-то вопросы, может быть? Вот это вот точнее попробуем.
На нашем уровне и духовный материал, как мы перемешиваем, и все перед неопыттому что это как типа для нашей деятельности. Мы должны сразу отгрузить все эти желания или очиститься и пройти эту ставить, как было махарадж.
В сущности, мы должны просто предаться Кришне. Кришна сам позаботится о нас. Мы должны, мы можем просить у Кришны. Кришна, если нам чего-то очень не достает, мы можем просить у Кришны: Кришна, пожалуйста, дай нам это.
Но при этом мы должны именно положиться на Кришну: что Кришна лучше знает, что нам нужно. И что в конце концов, Он исполняет наши желания, Он знает наши желания.
Ни в коем случае не нужно думать, что Кришна не знает, что нам нужно. Если Он по той или иной причине не исполняет наше желание, не нужно расстраиваться.
Беда в том, что нет ничего плохого в том, чтобы обращаться к Кришне, имея какие-то материальные желания. Мы можем просить у Кришны исполнить наши материальные желания.
Проблема такого отношения к Кришне заключается в том, что если Кришна все-таки не исполняет Поэтому мы можем просить, чтобы Он исполнил наши материальные желания, но при этом быть готовы к тому,
Поэтому мы можем просить, чтобы он исполнил наши материальные желания, но при этом быть готовы к тому, что Он не исполнит их. Потому что Ему виднее, какие наши материальные желания принесут нам благо, какие материальные желания не принесут нам благо.
В этом смысл.
И если мы искренне будем это делать, чем искренне мы это делаем, тем в большей степени мы готовы действительно служить Кришне, несмотря ни на что, тем больше гарантий того, что Кришна исполнит материальные желания.
И в этом, собственно, суть урока Дхрувы Махараджа. Дхрува Махарадж был исполнен решимости так или иначе добиться. Он был очень искренен, по-своему, очень искренен в своем преданном служении.
Его никто не мог отвратить от этого. Даже Нарада Муни. Сам Нарада Муни сказал ему: «Зачем тебе идти в лес? Зачем тебе нужно все эти сложности преодолевать?
И вообще, нужно ли тебе эту головную боль всю — на одной ноге стоять, мантру повторять, там, я не знаю, четыре регулирующих принципа соблюдать. Ну, какой смысл, если бы у него не было такой решимости, он бы сказал: действительно, какой смысл?
Еще вообще они к тому же еще и ничего не обещают, так? Ты, понимаешь, должен пообещать наступить на горло своей песне, своим материальным желаниям. Они при этом еще ничего не обещают, другой человек менее решительный.
На его месте бы сказал: пойду-ка я лучше в какую-нибудь другую секту, где мне пообещают что-то более определенное. Но преданный
обращается к Кришне и может обращаться к Кришне с материальными желаниями, но при этом он должен понимать, что в конце концов от Кришны все зависит. Он должен понимать: Кришна — мой отец, Кришна знает лучше.
Кришна понимает, что мне нужно. Как отличить, когда Кришна исполняет наши материальные желания? Или когда нам дают что-то материальное, что мы используем в своей жизни?
Как отличить, когда Кришна испытывает нас, когда Кришна исполняет наши материальные желания, когда Кришна дает нам что-то, чтобы мы использовали что-то в материальном служении? Все то, что дает нам Кришна, это испытание.
Все то, что мы получаем от Кришны, это в конечном счете испытание. Кришна смотрит, каким образом мы распорядимся этим. Воспользуемся мы этим для себя и скажем, что хорошо, Кришна,
наша сделка закончена, я тебе служил, ты мое желание исполнил. Спасибо большое, до свидания. Мне с тобой не по пути. Я своим путем пойду, ты своим путем пойдешь.
Поэтому все то, что дает нам Кришна, нужно использовать только в служении Ему. Это в любом случае испытание. Если Кришна исполняет наше желание, это испытание. Если Кришна не исполняет наше желание, это тоже испытание.
И Кришна знает, какие испытания нам необходимы. Он знает, что одному человеку нужно послать испытания сытостью и счастьем, другому человеку нужно послать испытания какими-то лишениями или несчастьями
и тут может быть по-разному. Кришна знает, что нужно человеку. Если человек действительно очень сильно зависит от исполнения материальных желаний. Он исполнит его материальные желания.
Но при этом он постарается сделать так, чтобы этот человек все-таки не воспользовался этим во зло себе, чтобы он воспользовался этим во благо себе.
От нас уже зависит то, выдержим мы эти испытания или нет. Как мы пройдем это?
Об этом говорит здесь Шрила Прабхупада, он говорит об этом в комментарии: что преданный не просит не только чтобы его материальные желания исполнялись, но даже духовные желания он не просит, чтобы исполнялись.
Сам Прабхупада просил Кришну, чтобы он помог, например, проповедовать в Америке,
чтобы сарва-кама. Не проблема. Акама сарва, кама, вамокса, кому, удара диих. Ти врена бхакти йоги на яджита пуршах парам. Ти врена бхакти йоги на ядта пуршах парам.
Бхакти-йога, сам метод бхакти-йоги, путь бхакти-йоги обладает таким могуществом, что он сам корректирует. Это самокорректирующийся метод. Чего бы мы ни просили, все будет хорошо.
У Кришны можно просить всего чего угодно. В принципе, но на самом высоком уровне человек может не просить никаких материальных желаний, чтобы Кришна исполнял материальные желания или духовные желания.
Кришна все равно сам исполняет все. Кришна уже знает, что нужно. Кришна уже знает, что нужно нам в духовном отношении.
Но нет ничего дурного в том, чтобы просить у Кришны: Кришна, пожалуйста, помоги мне построить большой храм в Москве. Кришна, пожалуйста, помоги мне распространить очень много книг.
Кришна, пожалуйста, помоги мне сделать так, чтобы все больше и больше преданных действительно становились счастливыми, насколько они могут быть? Все это очень хорошие духовные желания. Нет ничего дурного в этом.
Вопрос в том, можно ли вообще это сделать, если не просить? Можно сделать это? Можно сделать, если не просить. Не обязательно просить. Каким образом?
Как Господь Чайтанья говорит: на дханам на джанам на сундарим кавитам ва джагадиша камье. Мама джанмани джанмани ишваре бхаватах бхактир ахайтуки твайи. Он сначала говорит: Я ничего не хочу, а потом говорит: Кришна, говорит: Я ничего не хочу, а потом говорит: Кришна,
я ничего не хочу. Но пожалуйста, сделай меня крупицы у твоих лотосных стоп, чтобы я мог служить Тебе. Единственное, о чем мы просим Кришну, это о том, чтобы Он дал нам возможность служить Ему.
И когда мы просим это таким образом, то Он исполняет эти наши желания с лихвой. Так что только удивляйся вообще, сколько же служения Кришна может дать.
Если человек искренне просит Кришну: дай мне, пожалуйста, служение, то служение никогда не кончается. Никаких проблем с этим нет. По-моему, еще никто никогда не испытывал недостатка. Шрила Прабхупада ки джай!
Грантха-радж Шримад-Бхагаватам ки джай! Гаура-премананда!