Шримад-Бхагаватам 10.1.4
Bhakti Vijnana Goswami · Kursk · 2006
Chapters
Настя прая сва-дришу, нитья-бхагавата-севая Тато, настапрае, сва-дришу, нитья-бхагавата, нитья-бхагавата-севая.
Чтение комментария к стиху Шримад-Бхагаватам
бхагавати уттама-шлоке бхагвати рата атманах ке. Бхагарбати на стики. Продолжаем читать комментарии к четвертому стиху первой песни, первой главы десятой песни «Шримад-Бхагаватам».
Нирита такшай, такшай, упагима, упакима, бабу сада, шро. 8, Нитарша Рупагина, Нита Рупа, Бауша таману бира, с вотрабу Коута масло, как гунану вода, коутома шло, как гунану вода, куман вирадета вина посугнат, уман вираде вина
посу Не вритаршай Рупагима, Нитаршай Рупаги, Балша даш, Коутамашлока Гунану вода, коутамашлока гунану вода, Хуман вражевина посугнат. 3-2-19, в-0, мат, рама Каутамашло как гунану вода, аутамашлока
гунану вода, уман ви раджета вина пасхугна, вираджета
Не вритам, побеждено, теми в ком вожделении или стремление к материальной деятельности, отописываемого, или воспеваемого, или воспеваемого от лекарства, которое успешно излечивает болезнь материализма, срота. Шрота.
Для восприятия на слух. Для восприятия на слух. Мана. Мара. Для ума. Для ума. Абдирама, приятного. А кто? Уттамашлока. Верховной Личности Бога. Гуна-анувада — от описания деяний. Гуман человек. Вираджета откажется. Откажется.
Вина. Кроме Пашугнат. Пашугнат. Мясника. Мясника. Или губители собственной жизни. Или губителя собственной жизни.
Верховную Личность Бога прославляют по парампаре, то есть учитель повествует и славит Господа своему ученику, таким прославлением наслаждаются те, кого больше не привлекает ложное временное прославление материального мироздания.
Описание Господа - это единственное лекарство для обусловленной души, которое вынуждено снова и снова рождаться и умирать.
Качества идеального рассказчика и слушателя
Кто же перестанет слушать прославление Господа, кроме мясника или убийцы собственной души? Мы читали первую часть комментария, где Шрила Прабхупада описывал качества расика-шримад-бхагавата-ниврирта-тришна.
Во второй части он будет описывать качества слушателя. Нельзя слушать человека, который ведет себя не так, как подобает вайшнаву. Вайшнав всегда нивритта-тришна. У него нет материальных целей.
Единственная цель, которую он преследует, — это проповедовать сознание Кришны. Так называемые знатоки писаний, философы и политики, пользуясь авторитетом Бхагавад-гиты, искажают ее смысл в своих целях.
Поэтому в данном стихе содержится предостережение: рассказывать кришна-катху должен только нивритта-тришна. Шукадева Госвами — идеальный рассказчик Шримад-Бхагаватам.
А Махараджа Парикшит, который оставил свое царство и семью, чтобы подготовиться к смерти, — идеальный слушатель Шримад-Бхагаватам.
Настоящий рассказчик Шримад-Бхагаватам дает именно то лекарство — бхава- аушадхи, — которое способно исцелить обусловленные души.
Поэтому движение сознания Кришны пытается подготовить настоящих проповедников, которые будут рассказывать Шримад-Бхагаватам и Бхагавад-гиту по всему миру так, чтобы жители всех уголков земли могли получить благо от этого движения и таким образом избавились от тройственных мучений материального бытия.
Наставления Бхагавад-гиты, содержащиеся в Шримад-Бхагаватам, доставляют тому, кто внимает им, такое удовольствие, что практически любой человек, испытывающий тройственные мучения материального бытия, захочет слушать о славе Господа, воспетую в этих книгах, и таким образом приближаться к освобождению.
Но есть две категории людей, у которых никогда не возникает желания слушать философию Бхагавад-гиты и Шримад-Бхагаватам. Это те, кто полон решимости покончить с собой, и те, кто полон решимости убивать коров и других животных ради удовлетворений своего языка.
Хотя и не могут делать вид, что слушают Бхагаватам на Бхагавата-саптахе, такое слушание всего лишь очередное изобретение корми, не получающих от этих спектаклей никакой пользы.
Важную роль в этой связи играет слово пашугнат. Пашугна означает мясник.
Тем, кого привлекает ритуальная деятельность, направленная на достижения высших планет, приходится совершать жертвоприношения, которые связаны с убийством животных.
Господь Будда отверг авторитет Вед, ибо его миссия состояла в том, чтобы прекратить принесение в жертву животных, которые относятся к числу ритуалов, рекомендованных в Ведах.
Хотя при совершении ведических ритуалов допускается заклание животных, людей, которые ради таких ритуалов убивают животных, называют мясниками.
Мясников не может интересовать сознание Кришны, поскольку они пребывают в плену материальной иллюзии. Единственное, что их интересует, - это создание удобств для своего смертного тела.
Бога Айсвария Прасактана, Тая Пахри Тачетасам, Вивасаят Мика Буддии, Самадхауна, Видхиати. Тем, кто слишком привязан к чувственному удовольствию и материальному богатству, и чьи ум из-за этого все время пребывают в заблуждении, не хватает решимости посвятить себя преданно служению Верховному Господу.
Силу народам даст Такур, говорит: Мануше Джана Мапая, Радха Кришна, Набхаджия. Джания Шуния Вишахайну. Любой, кто не обладает сознанием Кришны, стало быть, не служит Господу, тоже пошугна, ибо он сознательно пьет яд.
Такого человека не может интересовать Кришна Катха, потому что он все еще стремится к материальным чувственным удовольствиям. Он — неврита-тришна. В шастрах сказано: Трайваргикас, те пурушави муха харимей дасаха.
Те, кого интересуют три варга, то есть дхарма, артха и кама, соблюдают предписание религии с целью достичь такого материального положения, при котором у них будет больше возможностей для удовлетворения своих чувств. Такие люди убивают себя, сознательно оставаясь в круговороте рождения и смерти.
Их не может интересовать сознание Кришны. Но это пока. Еще две страницы комментарии. Не вриты таршайру, паги, я манас, бавоушада, шутра, мануги Рамат, Каута Машлоука Гунан Вадат, Пуман, Мирадже, Вина Пашугнат.
Верховную Личность Бога прославляют по парампаре, то есть учитель повествует о славе Господа своему ученику.
Таким прославлением всегда наслаждаются тем, кого больше не привлекает ложное временное прославление материального мироздания.
Описание Господа — это единственное лекарство для обусловленной души, которая вынуждена снова и снова рождаться и умирать; кто же перестанет слушать прославление Господа, кроме мясника или убийцы
собственной души? тинами намастая сади, пари, шанявай, пасчатайша, патару без часа, паттанамхаваны биовашнавибионамонмаха, дясри Кришна, Чайтаня, Рабу Нитананда, Швибайта Бадаха, Сиваса и Б ...
Связь песен Бхагаватам с формой Господа
...-18-опамай так сво Еще Итак, еще раз, это стих — прелюдия к десятой песне Шримад-Бхагаватам. В данном случае Махараджа Парикшит произносит этот стих для того, чтобы прославить сам процесс слушания
Шримад-Бхагаватам, особенно десятую песню, потому что все остальные девять песней Шримад-Бхагаватам — это подготовка к десятой песне. В Падма-пуране, в стихе, прославляющем Шримад-Бхагаватам,
говорится, что весь Шримад-Бхагаватам — это форма Господа, непосредственное проявление Господа. И Шрила Прабхупада пишет в комментариях, что человек, читающий Шримад-Бхагаватам,
может встретиться с Богом на каждой странице. Вчера я рассказывал историю про человека, который хотел получить сакшат-даршан, непосредственный даршан Бога.
Но на самом деле этот даршан доступен на страницах Шримад-Бхагаватам. И Падма-пурана сравнивает разные песни Шримад-Бхагаватам с разными телами, а точнее — частями тела Господа.
Там говорится, что первая и вторая песня — это лотосные стопы Господа. Третья и четвертая песни — это его ноги или бедра, которые поддерживают все его тело. Пятая песня подобна его животу или лотосному пупку.
Шестая — это его грудь. Седьмая и восьмая — его руки, девятая — его шея, а десятая — его лицо. И хотя другие части тела важны, и без них не может быть полного тела,
но на самом деле общаемся мы обычно, или смотрим мы, или получаем
Слушание как основа практики бхакти-йоги
мы какую-то информацию о человеке по его лицу, поэтому десятая песня Шримад-Бхагаватам — безусловно, самая важная песня.
И здесь Махараджа Парикшит прославляет этот процесс, потому что суть процесса слушания о Кришне и является собственно сутью бхакти-йоги. является собственно сутью бхакти-йоги. Все остальные методы не являются
бхакти в полном смысле этого слова. Бхакти начинается со шраванам и киртаном, и одновременно эти процессы с шраваном, киртаном, смараном являются как средством для достижения любви, так и целью.
Мы слушаем Шримад-Бхагаватам, как садхану. И те бхагаваты севой.
В самом начале Шримад-Бхагаватам Шукадева Госвами, Сута Госвами прославляет это слушание. И говорит, что если просто человек слушает о Кришне, Кришна находится в его сердце. И Кришне нравится, когда человек о нем слушает.
Даже если самому человеку не нравится. Он сидит на лекции по Шримад-Бхагаватам и дремлет. Но Кришне нравится. Потому что человек слушает о нем. На самом деле, психология наша взялась не откуда-то, а от самого Кришны.
Нам нравится, когда кто-то о нас говорит. Особенно если кто-то о нас хороший говорит. Так, если кто-то произносит наше имя трансцендентное И мы случайно слышим звук этого имени сразу же нам
очень интересно, что они про нас говорят. Эти рассказы о нас представляют очень большой интерес для нас. И точно так же Кришна, когда кто-то говорит о нем, ему интересно услышать, что о нем говорят. Что во мне такое говорят?
И Сута Госвами говорит, что когда человек слушает о Кришне, Кришна, который находится в его сердце, начинает сам из сердца очищать этого человека. Друг наш находится в нашем сердце, и Он помогает нам очиститься.
В конце концов, бхакти изначально основана не на наших собственных усилиях,
История Шаранги Тхакура и увядающего дерева
а на том, что мы полагаемся на милость Господа. Сегодня день Шаранги Тхакура. И он в каком-то смысле является олицетворением человека, который полагался на милость Господа. Я скажу маленькую историю, связанную с ним,
если кто-то проходил Навадвипа-мандала- парикраму и приходил в Мамгачхи — место, где Шаранга Тхакур поклонялся своим божествам, то все помнят или знают, что там растет огромное дерево Бакуль. Гигантское совершенно.
Обычно бакул не вырастает слишком большим бакулами. В общем-то, небольшое дерево. Но это гигантское дерево, которое растет там со времен Шаранги такой. 500 лет.
Обычно так долго бакул не растет никак. И история этого дерева очень интересна.
Потому что однажды Чайтанья Махапрабху пришел во двор к Шаранга-тхакуру, где он под этим деревом занимался своим бхаджаном, повторял святое имя, думал о Кришне. Харе Кришна. Кришна. Кришна.
Когда Чайтанья Махапрабху зашел во двор, он увидел это дерево бакула, увидел, что оно засыхает, гибнет. В то время оно было еще молодым, но уже собиралось оставлять тело свое.
«Ой, Шаранга-тхакур, что ты собираешься делать? Твой бакул, под которым ты сидишь, в тени которого ты занимаешься бхаджаном, погибает. Что ты собираешься делать по этому поводу?
Шаранга-тхакур посмотрел и сказал: «Что я могу делать? Я могу надеяться только на тебя. Потому что кто может спасти это дерево и всех нас вместе взятых, кроме тебя? Никто другой этого не сможет сделать.
Чайтанья Махапрабху, который услышал эти слова, — ему они очень понравились, — подошел к дереву и обнял его, и дерево сразу же наполнилось силами и до сих пор, 500 лет, оно стоит и растет. И
в каком-то смысле эти слова Шаранга-тхакура: „На кого еще мы можем полагаться, кроме тебя? На кого еще мы можем рассчитывать, кроме тебя?“ — они являются эпиграфом ко всему пути бхакти.
Бхакти изначально значит, что я полагаюсь только на Бога и перестаю полагаться на себя.
И поэтому бхакти — такой сложный процесс. Некоторые люди говорят, что бхакти — для домохозяек, для слабаков, для настоящих мужчин есть йога, есть другие какие-то пути, но на самом деле бхакти — самый трудный процесс, потому что мы привыкли полагаться только на себя.
Мы знаем, каким образом полагаться на себя. Мы знаем, если я буду действовать, все из этого выйдет.
Мы знаем, что ничего хорошего из этого не выйдет, но все равно думаю, что лучше я буду делать это сам, чем полагаться на кого-то. Предаться очень сложно, потому что предание означает смерть ложного эго.
И добить свое ложное эго очень трудно. И так его бьешь. Эдак, и не только ты бьешь, все остальные бьют. Становится все сильнее и сильнее. Оживает всякий раз, как птица феникс из пепла.
И все время человеку хочется полагаться на самого себя.
Условия для чистого восприятия кришна-катхи
Но бхакти значит, с самого начала, с самого первого шага, самого первого мгновения, я полагаюсь не на себя, я полагаюсь на Бога. Для этого нужно обладать гигантской верой. И поэтому основным методом бхакти, основной
практикой бхакти, является шраванам и киртанам. Шраванам, когда мы слушаем о Кришне, и когда в процессе слушания наша вера в Него становится сильнее, когда в процессе слушания мы соприкасаемся непосредственно с Ним.
И киртаном, когда мы начинаем сами прославлять Его.
И здесь, в этом стихе, Махараджа Парикшит объясняет, кто может заниматься киртаном: нивритта- тарша рупа ги манас — и кто может по-настоящему слушать: сатам прасангад мама вирья-самвидо. Вернее, кто не может слушать.
Пуман бхавад дхьо винадха-пашугнах. Каутама-шлукo гуна-вада-пуман бхавад дхьо винадха-пашугнах.
Что по-настоящему прославлять Кришну, не внося никаких изменений, не пытаясь исказить славу Кришны, может только человек, у которого не осталось материальных желаний.
Иначе материальные желания помешают нам делать это чисто. А по-настоящему слушать о Кришне тоже может только человек, у которого не осталось материальных желаний.
И здесь такого человека, у которого еще есть материальные желания, Махараджа Парикшит называют пашугнах, что значит мясник. С чем вас и поздравляют. Шила Прабхупада объясняет, почему такой
человек, у которого есть материальные желания, сравнивается здесь с мясником. Потому что на первый взгляд мясник — это некая достаточно узкая категория живых существ. В конце концов, мы знаем, есть страшные эти мясники.
Те, кто был когда-то на мясокомбинатах, знают, какие это страшные люди. Мясник, у него садана своя есть. Они начинают свой день со стакана горячей крови. Это традиция: убивают кого-то и убивают [со стаканом].
Без этого не могут, это для них некий наркотик. Как обычные люди начинают свой день с чашечки кофе, так они начинают свой день с чашечки горячей крови, свежей, которая пробуждает в них желание жить.
Снова это жуткая категория живых существ, которые находят удовольствие в убийстве других.
Искажение писаний и материалистичный подход
Но Шрила Прабхупада расширяет это понятие. Во-первых, потому что само это слово по себе, по-шьюгна, произнесено было 5000 лет тому назад, когда воинов в нашем понимании не было. И кто тогда занимался убийством животных?
Браманы, совершавшие же это жертвоприношение. Тогда убивали животных в качестве ритуала. Я недавно читал одну книгу современную по истории Индии, написанную в Индии. Книга эта служит учебником для школьников индийских.
Все учебники для индийских школьников пишут марксисты почему-то индийские. Недавно разговаривал с одним юношей индийским, он пришел, чтобы меня хинди учить. И он первый, что у меня спросил, вы вообще индусы или нет?
Я говорю, нет, ну вы, сказал, вы похожи. Он сказал, что это, наверное, из прошлой жизни. Это мы и на хинди все сказали друг другу.
Когда он услышал прошлую жизнь, он меня спросил, а разве прошлая жизнь бывает? Разве она есть? С этого момента наш разговор проходил по-английски, потому что чувства, переполнявшие меня, на хинди я не мог выгрузить.
И он начал с того, что у нас в первых классах нам говорили, что есть Бог, и есть там прошлая жизнь, а потом дальше уже Дарвин и Марксизм-ленинизм и чего другого.
И в частности, историю, в том числе индийской цивилизации, пишут марксисты. И одна из навязчивых идей, которые у них есть, это доказать, что древние арийцы ели коров.
И только этим и занимались, что ели коров, чтобы избавить несчастных людей сейчас от этого жуткого предрассудка, что коров есть нельзя.
Специально всякие дурацкие фальсифицируются доказательства, чтобы доказать точку, так что вся древняя индийская цивилизация состояла из мясников. Но мы знаем, что на самом деле чем дальше в глубину,
чем более цивилизован человек, тем в большей степени для него недопустим этот варварский акт. Если человек по-настоящему цивилизован, как может он заниматься убийством, особенно убийством коров.
Только самый жестокий человек может это сделать, потому что корова более невинного живого существа на свете нет. Корову кормит, поит нас, и когда люди убивают их, это означает жуткая степень варварства.
Недавно рассказал один преданный историю про то, как у них в деревне, когда он жил, там был коровник, и там было 60 коров, 50 с лишним коров. Однажды ночью кто-то зашел и вспорол животы всем.
И утром, когда пришли люди, сельские
жители, они увидели живых и силком коров, у которых вывалились внутренности. Их судбых коров со слезами на глазах стоял сам потом им пришлось забить этих коров, и они выяснили, что сделал это
человек, которому они потом мясо продавали. Короче, хотел нажиться на всем этом. Шрила Прабхупада объясняет, что если у человека есть эта склонность к убийству, он никогда не сможет слушать о Кришне.
Кришна никогда не сможет по-настоящему войти в его сердце, даже если он внешне будет делать вид, что слушает. Но он расширяет это понятие мясника очень сильно. Он говорит: «Кто мясник?
Мясник — это человек, который заботится о своем чувственном благосостоянии». Богайшваре прасахта нам тая паха читаса я вас саят микабуди их, сама дхауна лидия.
Он говорит, что, в сущности, любой человек, который думает только о чувственных наслаждениях — мясник, рано или поздно, в какой-то момент своего существования здесь он начнет убивать других живых существ.
Потому что если он думает только о своем собственном благополучии, если весь вектор его жизни направлен на то, чтобы заботиться о своем бога-айшварье, о богатстве и чувственных наслаждениях.
Или другой перевод слова айшвария значит «власть». Айшвария происходит от слова Ишвара. Ишвара значит кто? Да. Повелитель, Бог, властитель. Так, айшвария, айшвария-бхава, или ишвара-бхава, или айшвария- бхава.
Айшвария — значит власть. Если человека кормят, то его интересуют две вещи. Его интересуют бога и айшва, его интересует чувственное наслаждение и власть.
Потому что, по сути дела, это два существенных аспекта нашего ложного я. Ложное я из чего состоит? Я и моя. Айшвария означает власть, потому что айшвария означает представление о том, что я, я — деятель. Правильно?
Аханкара начинается с этого представления о том, что я действую, я деятель, от меня тут все зависит.
И это означает власть. Потому что что такое деятельность? Если у меня есть аханкара или ложное эго, это означает, что я хочу, я завишу, полагаюсь только на себя, завишу от себя, у меня есть мои силы, моя способность действовать. И в конце концов, у меня есть желание контролировать.
Потому что что есть деятельность? Деятельность, по сути дела, есть желание контролировать. Желание контролировать значит желание власти. Я означает власть, айшварья.
И когда я действую, в результате моей деятельности, ко мне приходят плоды моего труда, еще что-то такое, что я делаю с этими плодами моего труда, которые мое. Наслаждаюсь. А ну, две этих вещи.
Ложное я, бхога, айшварья, власть и наслаждение. Есть люди, которые делают это в больших масштабах. Какой-нибудь диктатор, какой-нибудь Сталин. У него там большая айшварья и большая бхога.
Есть люди, которые делают это у себя в коммунальной квартире. Там есть своя сфера для бхоги и айшварии. Коммунальная кухня. Вот. Сфера, где он проявляет свою власть.
Разницы нету, разница всего лишь количественная, разница не принципиальная, не качественная. По сути дела, все сводится к одному и тому же, к власти, к наслаждению,
а власть и наслаждение значит, что рано или поздно я начну убивать.
И так как я буду убивать, это значит, что внутри у меня будет отторжение, когда я буду слышать о Кришне. Я не буду пропускать рассказы о Кришне внутрь себя, потому что я буду чувствовать, что они мешают мне по-настоящему реализовать свои цели или свои ценности в этой жизни.
Что в конце концов все это будет противоречить моему, моим ценностям, здесь люди очень хорошо это знают, что Бог или поклонение Богу мешает или уничтожает в человеке это желание бхоги айшварии.
Как коммунисты, они прежде всего сражались с религией, с религией — опиум для народа. Сам Сталин, что характерно, кончал духовную семинарию. И он был двоечником. Но у него была пятерка по одному предмету.
Этот предмет назывался история древних деспотий. Это он изучал очень хорошо. Внутри желание отвергнуть Бога. Желание так или иначе сказать, что его нету, оно полностью противоречит.
Либо я хочу властвовать здесь, и для этого мне нужно отвергнуть Бога. Либо я хочу, соответственно, поклоняться Богу, и для этого мне нужно отвергнуть свое желание насиловать этот мир.
И соответственно поэтому Шрила Прабхупада объясняет, что просто само по себе желание наслаждаться в материальном мире в конце концов делает человека пашугхной, мясником. И он объясняет второй аспект этого всего.
Он говорит, что есть второй аспект или второй смысл слова пашугхна, который в сущности не является вторым, а может быть, несколько облегченной версией первого: это когда человек, он говорит, либо самоубийца — человек, который хочет убить себя, либо мясник, то есть человек который хочет чувственных наслаждений.
Предназначение человеческой формы жизни
Он объясняет, что кто такой самоубийца? Человек, который убивает себя в сущности, то же самое.
Другое препятствие для слушания о Кришне, он цитирует Нароттама Даса Тхакура: манушью-джанма паия, радха-кришна на бхаджари, что если человек не поклоняется Кришне, то это все равно, что он пьет яд.
Норлоттам Дас Тхакур поет в этом бхаджане, что всю свою жизнь я не поклонялся Кришне. Манушью-джанма паия. Я получил эту человеческую форму жизни. Человеческая форма жизни предназначена для одной цели.
Для какой цели предназначена человеческая форма жизни? Человеческая форма жизни предназначена для того, чтобы понять Бога. Другого смысла в нашем разуме нет.
Если я загляну как следует в свое сердце, если я посмотрю как следует на то, кто я такой, что мне дал Бог, для чего Он мне дал разум?
Для того чтобы я мобильные телефоны изобретал? Или новые марки унитазов изобретал? Для этого мне разум дан?
Для того, чтобы вся эта современная цивилизация, которая целиком состоит из каких-то, из какой-то ерунды, проводилась. Нет, не для этого.
Он мне дал разум для того, чтобы я мог понять Бога. В Хитопадеши есть стих, который Шрила Прабхупада любил цитировать. А там что? Ахара-нидра, бхайа-майтунам ча.
Что все четыре вещи, которыми занимаются люди самым изощренным образом в этом мире: ахара, нидра, бхайа и майтуна — они едят, они спят, они совокупляются, они обороняются. И люди достигли совершенства во всех этих сферах.
Едят они только в ресторанах сейчас, самые изысканные вещи. Спят они на самых мягких подушках. Совокупляются, они об этом и не будем говорить, что они делают для этого и как они это делают.
Совсем чем угодно, и как только угодно, самыми изощренными способами. Как они обороняются, и что они для этого изобретают, какое оружие. Тоже об этом не стоит говорить.
Но нам говорится, что это то же самое, что животные делают. Я могу делать это очень изощренным способом. Но в сущности, сон есть сон, еда есть еда. Совокупление есть совокупление, оборона есть оборона.
И собака делает то же самое. Когда Шрила Прабхупада пришел, то его любимые слова на Западе были кошки и собаки. Цивилизация. Кошки и свиньи. Люди обижаются.
Дворкин. Он изучил все книги Шрилы Прабхупады. У него целый список цитат. Он говорит, человеконенавистник. Потому что он пишет, что кошки и собаки, да.
Расков. И негодяй, даже негодяями их нельзя назвать, кошки и собаки, потому что это цивилизация, которая возводит на престол, каким-то образом украшает всю эту деятельность самую непрезентабельную, непристойную, когда люди озабочены только этим.
Ахара, нидра, бхайя и майтхуна. Четыре вещи. В «Ишопанишад» говорится, что если человек не пытается постичь Бога, как там? Дхарма. Дхарма хина пашубхих саманах.
А, не пашубхих самана, дхарма хина пашубхих саманах, или что такое вы делаете, что?
Что если человек не занимается дармой или религией, или если человек не пытается постичь Бога, то он ничем не отличается от животного. Что единственное, для чего человеку дан развитый разум, с помощью которого он растрачивает напрасно, изобретая какие-то бесконечные дурацкие вещи, конца которым нету, изобретая какие-то игрушки, одну игрушку за другой.
Так а этот разум дан ему только для одной цели, для того, чтобы человек мог постичь Бога. И если человек не пытается постичь Бога, то Он самоубийца, и самоубийца - не просто так - это не просто какая-то
Бога, то он реально является самоубийцей, потому что если он не пытается постичь Бога, то он воспроизводит свое смертное существование здесь, в этом мире. Человек получил разум для того, чтобы обрести бессмертие, животное перед собой такой цели не ставит и ставить не может, потому что сфера его существования ограничена, она никогда не может выйти за пределы этой сферы существования.
Но человек, у него всегда есть это ощущение того, что я должен обрести бессмертие. Люди мечтают о бессмертии, люди хотят бессмертия, и потом забывают об этом.
Но каждый человек в течение какого-то времени своей жизни чего-то ищет.
Как у меня один юноша спросил недавно: Что вот у меня друзья были, и мы все искали чего-то, когда нам было 15 лет, 16 лет, нам не нравилось что-то. Мы хотели выйти из этого.
Ну, говорит, я смотрю на них, они все как-то все забыли об этом и все стали нормальными людьми. Только я один еще чего-то ищу, — сказал, жалобно проблеял, и однажды мы встретились с одной мамой, одна у моего друга.
И она нам сказала, я тоже искала. И она стала говорить о реинкарнации, все, о чем-то. Ну, это, говорит, все пройдет, не волнуйтесь, все кончится. Он спросил, почему? Почему у людей это кончается?
На самом деле человек рожден для того, чтобы стать бессмертным. Каждый человек ищет бессмертие, каждый человек не может смириться со смертью.
Но как это ни прискорно, большая часть людей смиряется с этим большая часть людей становится обычными людьми и перестает искать бессмертие, хотя внутри все равно как-то все сосет, но в конце концов люди говорят: «А что выпендриваться, зачем куда-то там, куда-то и все стремиться, давайте нормальными быть, жить со всем этим, ничего не искать».
И Нароттам дас Тхакур говорит: человек, который живет таким образом, он добровольно пьет яд. Потому что он убивает свою бессмертную душу, он самоубийца в полном смысле этого слова.
И ответ простой — Шрила Прабхупада объясняет, кто является таким пашу, гной второго вида. Опять же, человеку, у которого есть материальные желания. Ради своих материальных желаний он убивает самого себя.
И когда я разговаривал с этим юношей, он спросил у меня, почему? Каким образом этот мир приручает людей?
Как этот мир даже людей, которые ищут чего-то, стремятся к какому-то высокому идеалу, как эти люди в конце концов становятся такими же обывателями, как все?
Влияние вожделения на осознание бессмертия
И ответ на этот вопрос очень простой и очень грустный. Секс. Каким образом человек опять становится пленником этого мира через одну и эту единственную форму существования материального.
Когда человек погружается в секс, то он забывает обо всем остальном. И в третьей песне Шримад-Бхагаватам секс сравнивается со смертью. Там говорится, что Бог смерти вошел в половой орган человека. И это парадокс.
С одной стороны, секс - как бы начало новой жизни, но с другой стороны, какой жизни? Именно материальной жизни?
И сама по себе эта деятельность таинственным образом связана со смертью или со смертным существованием человека.
На самом деле беда секса не в каких-то других вещах, а именно в том, что секс больше, чем любая другая деятельность в этом мире, закрепляет нас в нашей смертной форме существования.
И секс самым непосредственным образом связан со смертью. В сексе всегда есть нечто пугающее, так же, как в самой смерти. Хотя люди сейчас пытаются так или иначе сделать это чем-то очень обычным,
но секс есть вещь, которая... Когда человек начинает заниматься им, он в сущности забывает о бессмертии.
Одна единственная форма деятельности, которая, если человек злоупотребляет ею, способна заставить его полностью забыть о том, что по сути своей я бессмертен, я должен бессмертия достичь.
Именно в этом беда секса, ни в чем-то еще. Именно поэтому большая часть людей мир приручает людей. Мир так или иначе делает из людей обычных обивателей, которые ползают по этому миру и забывают
о том, что они созданы для того, чтобы полететь куда-то. Когда им предлагают сравнить, посмотрите, вот есть нечто вполне ощутимое, реальное. Вот оно.
И есть что-то, непонятно что, непонятно как, непонятно когда, непонятно где. Что ты выберешь? Что люди выбирают? Синицу в руке. Чем журавля в небе. Потому что, ну, какой смысл стремиться к чему-то.
И в конце концов, они остаются с этой синицей в руках, и думают: давай, моя синица. Лишая себя возможности и убивая себя, убивая в конце концов свою человеческую форму жизни.
Потому что, еще раз, на самом деле жизнь — это нечто прямо противоположное смерти, и жизнь — это прямо противоположное сексу. И это в сущности медицинский факт. Если посмотреть на то количество бесценной энергии.
Аюрведа очень хорошо говорит об этом. Что в одной капельке семени, которая теряет мужчина во время совокупления, находится бесценнейшее гигантское количество энергии, там сравнивается, говорится, что одна капля семени равна одному литру крови ну или месяц там я уж не помню сколько ну может не литру крови но по крайней мере очень
и в Аюрведе говорится
так же, что почему человек умирает — только поэтому, только потому, что он теряет эту энергию. Это энергия, которая дает ему жизнь, в конце концов, семя, если оно используется правильно, оно превращается в отжас, в жизненную энергию, энергию, которая поддерживает жизнь в этом теле, но даже если отложить
в сторону какие-то медицинские аспекты этого всего, чисто физиологические аспекты этого всего, то мы можем видеть, как Жизнь это нечто прямо противоположное жизнь души, жизнь сердца, это нечто прямо противоположное сексу.
Примером этого. Меня в свое время поразило. Я читал, как это есть такой Таранов, который выжимку из всех философских систем сделал. Он самый интересные мысли разных философов выписал. Я наткнулся там на Маркиза де Сада.
Для меня было удивлением о том, что этот человек в числе философов ходит. Но там были любопытные утверждения у этого человека, который сам окончил свои дни в психушке.
Человек, который довел до полного абсурда злоупотребления сексуальной энергией, и в результате этого он превратился в полного идиота. Он стал сумасшедшим, реально так вот где он окончил свои
дни но у него есть интересная мысль там это мысль такая что ничто так не мешает наслаждению как любовь Ничто так не противоречит наслаждению, как любовь.
Потому что любовь — это нечто прямо противоположное. Любовь — это желание дать. Наслаждение — это желание взять. Любовь - это желание пожертвовать собой. И через эту жертву внутри я воспроизвожу свою жизнь.
На самом деле, яджна или жертва — это путь к бессмертию, а наслаждение - это путь к смерти. И все люди идут этой дорогой, дорогой наслаждения.
Тогда как на самом деле люди рождены и созданы для того, чтобы идти дорогой любви и идя дорогой любви, в конце концов прийти к бессмертию.
Любовь или бхакти, потому что бхакти является высшим и самым тонким проявлением любви. Это жизнь, а материальное наслаждение - это смерть.
История оживления мальчика Мурали Чайтаньи
И поэтому Шрила Прабхупада говорит, что вторая категория — пашугна, это самоубийцы, люди, которые изменяют цели или предназначение человеческой жизни. Опять же, сегодня у нас день ухода Шаранги Тхакура. С ним связана другая история.
Он был очень скромным преданным. И он никоим образом не хотел, чтобы ему служили, потому что преданность означает, что я пытаюсь воспроизвести свою вечную природу слуги.
Пытаюсь восстановить свою вечную природу, вечную природу души, которой есть служение. И тогда Чайтанья Махапрабху пришел и говорит: «Са-, ты чего не принимаешь учеников? Ты должен принимать учеников.
Только, говорит, не, я обет дал. Не буду принимать учеников. Он говорит, я тебе приказываю. Ты должен принимать учеников.
Он говорит, ну ладно, если ты приказываешь, одного приму. Завтра первой, кого я встречу, станет моим учеником.
И на следующее утро он рано утром пошел, и он вступил в Гангу, чтобы омыться, и когда он вступил в Гангу, по Ганге плыл мертвец. Тело мальчика. В Индии принято, что если мальчик до 12 лет или девочка
или кто-то ребенок, то его не сжигают, его кладут на такой плотик из банановых листьев и сплавляют по Ганге. Он невинный, он как бы еще — не требуется сжигать его тело, потому что он не набрался грехов.
Обычное тело наше, оно полно грехов, скверных, всего остального. Поэтому его надо сжечь, когда он помирает. Тереть не сжигают.
Первый, с кем он столкнулся, был этот мальчик. И как раз он, когда входил в воду, тело это дотронулось до его стоп. Ну, подумал, он хороший ученик. Ну, вытащил его. И закричал, ай, вставай, встань!
И Чайтанья Махапрабху в это же время подошел к берегу Ганги. И он закричал ему: «Саранга Тхакур, мантру, мантру ему говори, мантру! То есть то, что учитель должен давать во время инициации, он должен прошептать мантру.
Давай, мантру ему на ухо шепни». Саранга Тхакур прислонился к этому маленькому трупику и проговорил ему мантру, Гопала-гаятри-мантру. И мальчик встал, хотя он был мертв. Его укусила змея. Тот же день.
Он должен был, на самом деле, в этот день, он должен был получать упанайна,
священный шнур От обычного своего семейного гуру какого-то. Он должен был получать мантру. Но по воле провидения, по воле Господа, ему суждена была другая судьба. Его укусила змея.
И родители его в горе положили бедного мальчика на плотик, он поплыл. Шаранга Тхакур произнес мантру. Тот встал. И Чайтанья сказал: «Смотри, какой силой обладает твоя мантра». Смотри, какой силой обладают твои слова.
Потому что на самом деле, когда у человека есть бхакти, то эти бхакти, вложенные в слова, обретают силу, чтобы мертвого превращать в живого. Когда Шрилу Прабхупаду спрашивали: «Свамиджи, покажите чудо».
Ну, его какое чудо? «Посмотрите на этих людей, и
в следующем абзаце этого комментария Шрила Прабхупада будет писать с гордостью об учениках своих, о членах движения сознания Кришны». Он говорил: «Эти люди были мертвецами, они вели жизнь мертвецов, они употребляли наркотики, они были грязными, они были потерянными, у них были тусклые глаза. Посмотрите на них, у них в глазах жизнь появилась, в сердце у них появилась жизнь.
Потому что они услышали мантру из моих уст. Маха-мантру. Они перестали быть самоубийцами, перестали уничтожать, убивать себя. Потому что люди, которые живут ради наслаждения, они убивают себя.
С помощью сигарет, с помощью вина, с помощью наркотиков, с помощью секса — Они в конце концов убивают себя.
Но когда человек соприкасается с духовной энергией или со звуком, исходящим из уст, чистого преданного, у него появляется жизнь сердца и этот рассказ про Мурари, этого мальчика звали Мурарий.
И когда он встал, он сказал: «Меня зовут Мурарий, я твой вечный слуга». И Шаранга Тхакур посмотрел на него и сказал: «Отныне тебя будут звать Мурали Чайтанья. Что значит чайтанья? Значит — жизненная сила.
И отныне ты будешь слугой Господа Чайтаньи». И родители пришли за этим сыном. Они узнали, что сын наш ожил, им сказали, что вот они рядом в соседней деревне жили. Не узнали, они пришли и сказали, давай нам сына обратно.
Мальчик сказал, не пойду к вам. Потому что он мне дал настоящую жизнь. Вы мне дали тело, которое обречено на смерть. Он мне дал вечную жизнь. Я отныне обязан ему, и я буду служить ему до конца своих дней.
Это Мурали Чайтанья — это тоже пример того, что дает бхакти, какую силу, какую жизнь дает бхакти.
Этот Мурали Чайтанья он все время был погружен в медитацию на Господа Чайтании и его сосредоточенность или бхакти, сила его бхакти была такой, что он иногда заходил в джунгли, в джунгли, когда он заходил, бенгали, тогда были еще очень суровые джунгли.
До сих пор там есть джунгли, где водятся тигры, тогда там тигры водились везде. Заходил, и тигр какой-нибудь подходил к нему. Этот мальчик садился на тигра и начинал ездить на тигре.
И тигр этот, как покорный слуга, служил этому мальчику. Или иногда питоны большие, он брал питоны, играл с этим питоном. Питон инициировал. Заставлял питонов повторять мантру. И тигров повторять мантру.
Потому что они все чувствовали эту жизнь, которая в его словах есть. Потому что бхакти - это жизнь. Любовь к Богу — это жизнь, а материальные наслаждения — это смерть.
Материальные наслаждения — это жизнь, посвященная смерти. Когда мы работаем на свою смерть, и когда мы только привлекаем или приближаем свою смерть. Поэтому здесь Шрила Прабхупада дает это удивительное толкование.
Он говорит, что две категории людей не смогут оценить Кришна-катху и не смогут оценить силу, которая заложена в рассказах о Кришне, не смогут получить счастье, которое рассказы о Кришне дают.
Это одна категория людей, это те, кто сами убивают животных, или те, кто стремится к материальному благополучию. А другая категория людей - это просто те люди, которые отвергают Бога.
Даже если внешне они могут не стремиться, так уж к чувственному благополучию. В конечном счете они все находятся на одном и том же уровне.
Если они просто отвергают Бога и не пытаются поклоняться личностному образу Бога, Радхи и Кришне, то они все равно самоубийцы. Они пьют яд. Спасибо большое. Шрила Прабхупада.
Регулируемые потребности и духовная практика
Спасибо большое за лекцию, очень интересно. Вы сказали, что любые чувства удовольствия, они человека приводят к убийской душе, укрепляют его. Я имею в виду концепцию.
Прабхупада тоже говорил, что чувственные удовольствия несовместимы с сознанием Кришны. А есть такое понятие, как чувственные удовольствия, регулируемые шастрами. Особенно в кали-югу.
Как вот эти чувственные удовольствия совмещаются с кровом? Есть потребности человека, потребности нашего тела. У нас есть потребности в еде. И еда, мы знаем, это удовольствие. Но у нас есть потребность в этом.
А в начале Шримад-Бхагаватам Сута Госвами говорит, что человек должен стремиться, как он должен жить, он должен жить здоровым, вести здоровый образ жизни, чтобы вести гармоничный образ жизни, без излишеств. И все то, что не является излишеством, допустимо.
Если я не проявляю излишне в еде или в сне, или в совокуплении, если я делаю это только для того, чтобы поддержать свое собственное существование, я не делаю из этого культа, не пытаюсь сделать из этого смысл своей жизни.
Смысл моей жизни не в том, чтобы есть изысканные блюда, не в том, чтобы совокупляться, не
в том, чтобы спать так, потому что есть люди, которые говорят: «Вот, надо, я родился на свет, чтобы спать долго», и спят очень долго. Или едят. А я делаю все это.
Делаю это постольку-поскольку, это необходимо для того, чтобы вести нормальный здоровый образ жизни. Не делая из этого культа, нормально к этому отношусь. При этом одновременно я получаю удовольствие.
На самом деле, я только тогда смогу получить удовольствие, когда я делаю это правильно, умеренно. Потому что если человек злоупотребляет едой, может он получить удовольствие от еды.
В конце концов, он уже не может даже элементарные вещи переваривать просто потому, что там уже ничего не осталось, это огонь пищеварения. Если он... А если он голодный немножко, так?
И он хлеб ест, этот хлеб для него вкуснее, чем любые другие изысканные блюда. И он... И он получает удовольствие от этого, он может вполне получать от этого удовольствие, если он делает это как служение Кришне.
Я должен жить. Для этого я должен служить. Чтобы служить, я должен жить. Чтобы жить, я должен есть.
И он, как это ни парадоксально, получает от еды гораздо больше удовольствия, чем обычный человек, и от всех остальных вещей. Если он немного спит, но у него хороший, крепкий, спокойный сон. И он видит сны о Кришне.
Он получает гораздо больше удовольствия, чем обычный человек, который видит какие-то кошмары во сне. Все то, что необходимо нашему телу, мы должны делать, видеть в этом наше служение. Это наша форма служения.
И точно так же самое — секс. Если мы видим в этом служении свое, служение, мы делаем это для того, чтобы служить, какие проблемы?
Бхактивинода Тхакур говорил: «Если бы я был уверен в том, что мои дети станут преданными, у меня было бы 100 детей. Ну да, как я не уверен, у меня ни одного нет.
Если бы я мог на 100% быть уверен, что все они станут преданными. Какие проблемы? 100 детей.
Важность ежедневного чтения священных текстов
Давайте. Для того чтобы мы, насколько знаем, практиковать и серьезно относиться к духовной практике, Шрила Прабхупада говорит о том, что нужно всегда помнить, что рождение, старость, болезни, смерть — это зло.
И помните об этом. Также о том, что излишки материальных наслаждений — это зло.
И присутствуя на такой катхе, как сейчас, как вчера, пропитываешься этим вкусом, но мы знаем, что опять, погружаясь в свои повседневные дела, вкус как-то иногда бывает сложно поддерживать. Скажите, пожалуйста, как можно усилить вот это понимание о том, что есть зло, и о том, что есть для нас настоящее препятствие или самоубийство духовной жизни и что для нас хорошо? Ну
поэтому говорится: нитья-бхагавата-севая, — что человек должен каждый день служить Шримад Бхагаватам.
Это служение Шримад Бхагаватам может протекать в двух формах. Либо я служу книге Бхагаватам и читаю ее каждый день, и с помощью чтения или с помощью слушания слова Шрилы Прабхупады поддерживаю в себе этот импульс. Потому что в его словах есть жизнь, эта жизнь проявляется именно в способности поменять сердце человека, поменять жизнь человека полностью, поменять направление жизни человека.
И я должен делать это каждый день. И другая форма, если она доступна, то она еще более могущественна. Шрила Прабхупада говорил об этом.
Я могу служить человеке Бхагаватам, то есть человеку, который олицетворяет принципы Бхагаватам, духовному учителю, последователю Шрилы Прабхупады, который посвятил свою жизнь проповеди.
И если я делаю это, то это служение само по себе, оно даст тот же самый эффект. Нитья-бхагавата-севай, и мое сердце будет очищаться, а не загрязняться от материального соприкосновения. А так, в противном случае, конечно, мои материальные дела, суета материальная, они будут очень сильно покрывать мое сознание все время.
Чтобы поддерживать его в изначально чистом состоянии, насколько это возможно,
нужно либо читать или слушать Шримад-Бхагаватам каждый день, либо, если есть возможность, служить людям, которые посвятили свою жизнь проповеди этого учения, которые не жалеют своих сил, как, например, Нитьянанда Прабху в своем возрасте: он там объезжает регионы, все время не знает ни сна, ни покоя, ничего. Я вот одну ночь только ехал в курске, то уже думал, что ужас какой-то — ездить по всем этим маленьким городкам для того, чтобы дать людям какое-то понимание смысла жизни.
И это пример человека Бхагавата, который посвятил себя проповеди.
И служение им оно равносильно или даже в каком-то смысле еще более могущественно, чем служение Шримад-Бхагаватам, потому что оно в еще большей степени позволяет человеку очистить свое сердце, помогать человеку очистить свое сердце.
Только эти вещи они могут помочь. Иначе обычная повседневная суета будет покрывать наш манас. Несомненный факт. Что делать преданным, скажем?
То есть я, как правильно понял, ведь просто даже служа Бхагавану, это сева. Слушая Шримад-Бхагаватам, преданный может очищаться и поддерживаться. Потому что мы знаем, что есть преданные, которые же давно практикуют и оказавшись в определенных условиях не очень благоприятно, где нет общения.
То есть просто слоя. Просто благодаря чтению «Шримад-Бхагаватам», бхагавата-сева. Если он читает «Шримад-Бхагаватам», то у него сохранится это чувство. Григорий Сковорода, украинский философ, попросил на его надгробном
камне написать эпитафию: «Мир меня ловил, но не поймал». Чтобы мир нас не поймал, ловить он будет.
Нужно читать Шримад-Бхагаватам, эти бхагаваты. Например, в наше общество мы видим, что приходят люди, которые как раз относятся к этой категории, то есть они могут непосредственно убийцами животных, или убийцами собственной души, то есть целиком придерживаться концепции материалистичной жизни, стремления удовольствия.
Но проходит время, и они становятся зелеными преданными, то есть концепция меняется.
То есть все же они, находясь в том положении, в котором сначала их привлекают же слушанием Кришни-катхи, как вот это согласовать с тем, что говорится в этом тексте. Здесь говорится, что таких людей не привлекают. Что же это происходит?
Благодаря силе этой катхи, пробивной силе. Несмотря на то, что у них есть какое-то отвержение обычное, и это тоже объясняется Шримад- Бхагаватом в 11-й песне, обычные люди приходят на волне какого-то разочарования.
Как правило, человек приходит сюда, потому что в какой-то момент жизни, а эти моменты у всех есть, он испытывает некий внутренний кризис. Этот внутренний кризис заставляет его снова что-то искать.
Судьба человека любого так устроена, что эти кризисы у него есть, когда Кришна ему еще раз дает шанс подумать, а правильно он живет или нет. Любой астролог вам скажет.
Он посмотрит и скажет: «Оу, Сатурн у вас скоро идет». Сатурн значит, кризис, разочарование, какой-то дух отречения, который появляется естественным образом.
Поэтому Сатурн, на самом деле, именно Сатурн, а не Юпитер, в большей степени является гуру человека. В эти периоды и очень часто преданные они приходят в этот период. Либо Сатурн, либо Юпитер. Юпитер настраивает человека на какой-то духовный лад.
Сатурн. У каждого человека такие периоды есть, так или иначе. Он до какой-то степени подготавливается к восприятию, если в этот момент он встречается с человеком, у кого слова имеют пробивную силу, тогда он может стать.
То есть, с одной стороны, все равно, если он слишком сосредоточен на материальной жизни, то его не пробьешь, очень трудно пробить, но если у него есть некая подготовленность к этому, некое разочарование какое-то, связанное с чем-то, либо это может быть разочарование в каких-то личностных отношениях, какой-то любви или еще что-то, то в этот момент он может услышать рассказы о Кришне, они стронут с мертвой точки его сердца.
В процессе анартха-нивритти, если так проявляется на звуковое учителем, что общество ваше к тебе на суд, ну как бы, как тебе кажется, относится, и как будто ты не можешь найти прибежище ни в одном, ни в другом.
То есть в этот момент, ну самый критический, хотя сохраняется понимание, что это чистка. Чем нужна признака, но что нужно делать?
Всегда, даже если мы не найдем, не можем найти прибежище в общении каком-то личном, Что бывает, к сожалению, так.
Хотя в идеале у человека должен быть кто-то, кому он доверяет, кому он может раскрыться, покаяться, поплакаться. Ну, а если даже нет такого человека или его нет поблизости, по той или нет причине,
то мы всегда можем найти прибежище в книгах Шрилы Прабхупады. пропада. И они могут нам вернуть какую-то свежесть восприятия, понимание того, что есть истина.
Книги Шрилы Прабхупады обладают этой невероятной силой пробивной. Потому что они до такой степени безупречно, логически доказывают
все, что человек понимает, что аргументов никаких не осталось. Если он возвращается, как однажды в период такого кризиса к Шриле Прабхупаде приехал человек. Он был президентом храма.
А он приехал во вред, вот он сказал, как все плохо. Преданные ужасные совершенно. Вот тут вот в пенках сидят И ругаются все время, я с ними ругаюсь, и все ужасно, и все плохо, одни проблемы, тут проблемы, и правительство нас не любит, и люди нас не любят, и никому это не нужно, и все плохо, и все абсолютно плохо.
Вот я Бхагавад-гиту прочитаю от начала до конца, потом приди ко мне, мы поговорим о твоих проблемах. Ну, сел, за 3-4 дня прочитал Бхагавад-гиту. Пришел, всё повыспросил, сказал: «Какие проблемы есть?»
Он говорит: «Нет, никаких проблем нельзя». Нет больше никаких проблем. Я пошел проповедовать обратно. Он говорит: «А как же преданные, которые в патэнках сидят?» Чего? Ты же преданные. Пусть они сидят и не в патэнках.