Европейский ретрит. Природа оскорблений. Лекция 4
Bhakti Vijnana Goswami · Germany · 2013
Chapters
Обзор 153-й ануччхеды Бхакти-сандарбхи
Харе Кришна! Продолжаю рассказывать… В основном мы читаем 153-ю ануччхеду (или главу) из «Бхакти-сандарбхи», скорей всего мы не успеем закончить её. Хотя мы начали чуть-чуть раньше.
Сегодня у нас с вами последний, главный день, может быть, завтра нам удастся ещё что-то сказать. Я постараюсь подвести итог всему сказанному сегодня. И мы много говорили об оскорблениях.
Об оскорблениях Святого Имени, о том, к каким печальным последствиям это приводит. Поэтому мне хотелось начать сегодняшний наш рассказ с утверждения о том, что не нужно бояться даже оскорблений.
В каком-то смысле это противоречит всему тому, что я сказал до этого. Я говорил о том, что оскорблений нужно бояться. Их нужно бояться, но на самом деле преданный не должен ничего бояться.
Сам Кришна говорит, что на этом пути нет ни потерь, ни поражений. вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхир экеха куру-нандана баху-ш́а̄кха̄ хй ананта̄ш́ ча буддхайо ’вйаваса̄йина̄м
(Б.-г., 2.41 : Идущие этим путем решительны и целеустремлены, и у них одна цель. О потомок Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен)
Может быть???(БГ 2.40: Тот, кто встал на этот путь, ничего не теряет, и ни одно его усилие не пропадает даром. Даже незначительное продвижение по этому пути оградит человека от величайшей опасности).
И Он повторяет это ещё более сильно, ту же самую мысль, в 11-й Песни «Шримад-Бхагаватам», обращаясь к Уддхаве. И Он дважды называет в этом стихе имя Уддхавы.
Один раз Он обращается к нему как к Уддхаве, а другой раз Он говорит: «Анга». Анга – значит любимый, дорогой.
В «Бхагавад-гите» Кришна тоже обращается к Арджуне, называя его Ангой, когда Он объясняет, что на хи кальяна крит карма, что человек, который творит добро, никогда не погибнет, о, Анга, о, дорогой.
Всякий раз, когда Кришна хочет сказать что-то очень важное, идущее из глубины Его сердца, проникнутое Его особым состраданием и милостью, Он употребляет это имя – Анга.
И Он говорит здесь: (санскрит) (мах дхармасйо бхаван вапи …. ниргунат тван анашиштах).
Он говорит удивительную вещь, Он говорит: (санскрит), что этот путь – мад дхарма, или бхагават-дхарма, парам дхарма живого существа, высшая дхарма живого существа, которая начинается с повторения Святого Имени. (санскрит)
Бхакти-йога, или бхагавата-дхарма начинается с повторения Святого Имени. И Он говорит, что эта мад-дхарма, она утверждена Мной Самим (санскрит). И что эта дхарма ниргунатва, она трансцендентна.
Что, по сути дела, этот путь, который начинается с повторения Святого Имени и характеризуется повторением и пением Святого Имени, всегда находится вне гун материальной природы. Он всегда анашиштах, он всегда чист.
И Он говорит, что ничто не может разрушить, или уничтожить результаты исполнения этой дхармы. (санскрит) (слово на санскрите) – буквально значит «уничтожить».
Результаты этой дхармы, когда человек повторяет Святое Имя (даже если он повторяет Святое Имя с оскорблениями), вечные.
И рано или поздно они проявятся в нашем сердце и принесут нам благо, поэтому не нужно ничего бояться, на этом пути нет никаких поражений и никаких потерь.
Мы должны быть полностью уверены в этом, потому что сам путь по себе чист, и он утверждён Самим Богом. Все остальные пути придуманы человеком. Все остальные пути являются компромиссом.
Это единственный бескомпромиссный путь, путь, ведущий за пределы этого мира. Наверняка.
Временная природа оскорблений и вечность мантры
Путь, который сам по себе всегда остаётся трансцендентным и может принести человеку только благо. Ватсала прабху мне напомнил одну фразу, слова Гуру Махараджа.
Кто-то сказал, что человек совершил оскорбления и таким образом лишился милости Кришны. И Гуру Махарадж сказал: «Он не лишился милости Кришны, он получит милость Кришны в другом виде».
И если человек идёт этим путём, он наверняка выйдет за пределы этого мира, даже если это произойдёт не сразу. И очень красивую метафору, или объяснение этого факта приводят ачарьи.
Они говорят, что если вы бросите золотой слиток в кучу мусора, то на какое-то время этот золотой слиток будет покрыт кучей мусора. Но потом что произойдёт со временем? Пройдёт год, два, три, четыре, пять, десять, сто.
Мусор весь сгниёт, а золотой слиток останется. На время оскорбления могут закрыть результаты повторения Святого Имени, но это не значит, что результат не придёт.
Любое наше движение по этому пути, в конце концов, к результату приводит, поэтому не нужно бояться.
Но нужно хорошо знать, что такое оскорбления, чтобы этот мусор, который сейчас покрывает золото, поскорее ушёл из нашего сознания.
Святое Имя, брошенное посреди мусорной ямы, в гниющей помойке нашего сознания, оно подобно этому куску золота, но золото остаётся золотом, золото вечное, и золото всегда принесёт свои плоды.
Но, тем не менее, мы должны очень хорошо знать, что апарадхи… (и я вчера рассказывал об этом) апарадхи – это вьявахита – преграда, стена, что-то, что мы сами выставляем перед собой и что, в конце концов, мешает человеку попасть в духовный мир.
Духовный мир открыт для всех, но там есть кодовый замок. Кто-то говорит, что там апостол Пётр стоит с ключами.
И в этом тоже есть свой глубокий смысл символический: Пётр – значит «камень», Пётр – значит, в том числе, «смиренный».
Если вы видели когда-нибудь картину Эль Греко «Апостол Пётр и апостол Павел», там это очень здОрово изображено.
Это вымышленная картина, потому что апостол Пётр и апостол Павел никогда не встречались друг с другом, но они изображены там вместе. И апостол Пётр очень смиренный.
Так вот, этим кодом, или шифром, чтобы открыть дверь в духовный мир, является одна вещь, которую мы все должны хорошо знать.
Какой код надо будет там набрать? тринад aпи суничена тарор aпи сахишнуна аманина манадена киртанийах сада харих Апарадхи вызваны эго. Все апарадхи коренятся в эго, исходят от эго, исходят от нашей гордыни.
И поэтому шифром, кодом, с помощью которого можно попасть в духовный мир, является стих, который открыл нам Господь Чайтанья. Но мы должны знать, что, чтобы замок открылся, мы не просто должны выучить наизусть санскрит.
Отношение Господа Чайтаньи к апарадхам
Мы должны жить в соответствии с этим стихом: стать смиренней, чем травинка, терпеливей, чем дерево, не ожидать почтения к себе и быть готовым оказать почтение каждому.
И в связи с этим мне хотелось коснуться в самом начале ещё одной темы, потому что часто говорят (мы обсуждали тоже это недавно за обедом)… Я немножко упомянул об этом, что Господь Чайтанья в расчёт апарадхи не принимает.
Да принимает! Как понимать, что Господь Чайтанья не принимает в расчёт апарадхи?.. Очень просто.
Он не обращает внимания на наши апарадхи, позволяя каждому человеку, независимо от того, какой шлейф оскорблений тянется за ним, прийти в Сознание Кришны и начать повторять Святое Имя.
Но если вы начали повторять Святое Имя, Он сразу же начинает обращать внимание на апарадхи. Когда Он сказал Мадхаю, что «всё, все грехи с тебя сняты», он сказал: «Иди и больше не греши.
Иди и больше не совершай оскорблений никаких». Господь Чайтанья не обращает внимания на нашу историю. Он позволяет каждому прийти. Даёт возможность. В этом Его милость.
Преданные – инструменты Господа Чайтаньи, они распространяют Святое Имя, они распространяют книги Шрилы Прабхупады. Я рассказывал эту печальную и в то же самое время радостную историю про художника из Сочи. И он пришёл.
Господь Чайтанья дал ему такую возможность. Из самой глубины невежества. Из тьмы, которая царила на дне колодца, в который он сам себя запустил. Он пришёл, потому что соприкоснулся с книгой Шрилы Прабхупады. На мгновенье!
Всего лишь на одно мгновенье. Но, придя, он, к сожалению, совершал апарадхи.
И поэтому преданное служение не утвердилось в его сердце окончательно и потребуется какое-то время прежде, чем он сможет, так или иначе, утвердиться в этом. И речь идёт вот о чём.
Если я пришёл сюда, какие-то последствия моих прошлых апарадх будут тянуться за мной, и я буду бессознательно поступать по привычке, так, как я поступал раньше, но сознательно я не должен ни в коем случае этого делать.
На сознательном уровне я не должен оскорблять преданных, на сознательном уровне я должен старательно избегать всех оскорблений, или всего того, что может задеть Святое Имя, преданных, и Самого Кришну в форме Божества.
Беда заключается в том, что, если я оправдываю свои оскорбления (и это самая большая апарадха!), если я подвожу философскую базу под свои оскорбления.
И сегодня мы будем рассматривать разные виды этой философской базы под свои оскорбления. Человек может сказать: «Я же не оскорбляю никого, я правду говорю», правильно? «Я ж просто правду говорю про преданных.
Это разве оскорбление?» Я слышал такие вещи! «Разве сказать правду – оскорбление?» Люди, которые выпускают журнал под названием «Назад к Прабхупаде», они именно так говорят: «Мы правду говорим».
Этот журнал «Назад к Прабхупаде» на самом деле должен называться по-другому: «Вайшнава-апарадха как она есть» (смех) Так? «Мы же правду говорим!»
Это – попытка подвести философскую базу под свои собственные оскорбления, оправдать свои собственные оскорбления и таким образом совершать оскорбления сознательно, что в высшей степени неблагоприятно для человека.
Причины отсутствия экстаза при воспевании
Иначе говоря, Господь Чайтанья пускает всех, но нам нужно очень хорошо знать эти оскорбления и избегать их тщательно.
И мне хотелось прочитать один интересный стих (или даже два) из «Чайтанья-Чаритамриты», где говорится: хена кришна-нама йади лайа баху-бара (ЧЧ, Ади, 8.29-30)
Если человек в течение долгого времени (баху-бара) много-много раз повторяет кришна-нам (табу йади према нахе), и, тем не менее, не испытывает премы, или любви к Богу, которая нахе ашрудхара, которая проявляется в том, что при звуках Святого Имени у него на глазах выступают слёзы, если человек делает это (тахе джаде апарадха тахебе прачур) - из этого следует сделать вывод, что он совершил, или совершает какую-то апарадху (тахебе прачур) в процессе этого.
Причём, прачур – значит, достаточную апарадху, достаточно серьёзную апарадху, достаточно серьёзное отклонение. табе джани, апарадха тахате прачура кришна-нама-биджа тахе на каре анкура
Эта последняя строчка очень важная: кришна-нама-биджа тахе на каре анкура. Это значит, что Святое Имя по-прежнему не проросло, или не пустило корень в его сердце.
Я повторяю Святое Имя снова, и снова, и снова, но Святое Имя ещё не растёт на почве моего сердца.
Оно не пустило ростка, потому что, когда Святое Имя пустит росток внутри моего сердца, оно одновременно с этим даст любовь к Богу. И тоже. Сегодня что-то меня тянет на эти библейские сравнения.
(БВГ улыбается) Есть в Евангелие эта притча о сеятеле. Про сеятеля, который стал разбрасывать семена повсюду. Первое, что там говорится: что были семена, которые упали на дорогу, и на дороге они не смогли прорасти.
И что случилось с этими семенами? Птицы прилетели и унесли. Точно так же семя Святого Имя, если мы совершаем апарадхи: апарадхи, они как птицы, они прилетят и всё склюют.
И Святое Имя не прорастает, потому что почва не подходящая. По сути дела, это происходит тогда, когда мы воспринимаем Святое Имя как нечто материальное. Это очень важная тема сегодняшней нашей лекции.
Собственно, мы говорили об этом в предыдущих лекциях, но смысл апарадхи, в частности, в том, что мы начинаем смотреть на носителей духовной энергии в этом мире (вайшнавов, Святое Имя, духовного учителя, Бхагавана, мурти, туласи, Гангу) как на что-то, имеющее материальную природу.
Шрила Рупа Госвами говорит: на пракритатман (?) Ганга никогда не материальна (на пракрит атман), и точно так же вайшнав никогда не материален.
В предыдущем стихе «Упадешамриты» он говорит о 3-х ступенях вайшнавов и о том, как нужно уважать каждого из них. Если вайшнав начинающий, нужно уважать его издалека. На всякий случай. Издалека – нормально.
Но уважать, а не ругать издалека. Потому что даже начинающий вайшнав на пракрит атман, он не материален.
Даже начинающий, даже каништха-адхикари, его нельзя считать материальным, даже если мы видим какую-то «пену», или какие-то пороки, или ещё что-то, или грязь, которая есть у него. Нет! Он уже вайшнав! на пракритатман.
Ни в коем случае нельзя смотреть на него и оправдываться тем, что он «сам виноват в том, что я его оскорбляю». И, по сути дела, это есть апарадха – когда что-то вызывает неудовольствие.
Апарадха, определение апарадхи – это действие, которое вызывает неудовольствие, неудовлетворение, приносит боль гуру, Кришне, Святому Имени, вайшнавам. Потому что сам корень «радх» значит «удовлетворение».
Апарадха значит – то, что уводит, отдаляет нас от этого момента, когда мы получим милость. И апарадха проявляется в виде неуважения, в виде неверия, в виде открытых оскорблений, пренебрежения, и так далее.
Когда мы высказываем всё это по отношению к бхактам, к бхакти и к Бхагавану. Повторение Святого Имени – это практика бхакти. Бхагаван приходит сюда в виде Святого Имени, в виде мурти и бхакты.
Поэтому «Падма-пурана» в знаменитом стихе говорит: йасйа ва̄ на̄ракӣ сах̣ – такой человек – обитатель ада, который говорит, что арчйе виш̣н̣ау ш́ила̄-дхӣр гуруш̣у нара-матир*.
* арчйе виш̣н̣ау ш́ила̄-дхӣр гуруш̣у нара-матир ваиш̣н̣аве джа̄ти-буддхир виш̣н̣ор ва ваиш̣н̣аванам̇ кали-мала-мат̣хане па̄да-тӣртхе ’мбу-буддхих̣ ш́рӣ виш̣н̣ор на̄мни мантре сакала-калуш̣а-хе ш́абда-ш́аманйа-буддхир
виш̣н̣ау сарвеш́вареш́е тад-итара-ш́ата-дхӣр йасйа ва̄ на̄ракӣ сах̣
«Тот, кто считает арча-мурти, или изваяние Господа Вишну, установленное в храме, куском камня, кто считает духовного учителя обычным человеком, а вайшнава — представителем определенной касты или религии, или кто думает, что чаранамрита, или вода Ганги — это простая вода, тот обладает разумом обитателя ада» («Падма-пурана»).
Что такое арча-виграха? Это камень. Он приходит к Джаганнатху и говорит: «О, это – кусок дерева». Адское сознание. Гуруш̣у нара-матир. Кто такой гуру? Обычный человек. Я разговаривал с одним бывшим вайшнавом.
Он сказал: «А чё эти гуру?.. Мужики как мужики. Ничего особенного». Это его выражение. ва̄н̃чха̄-калпатарубхйаш́ ча кр̣па̄-синдхубхйа эва ча Ваиш̣н̣аве джа̄ти-буддхир: вайшнав имеет какое-то материальное происхождение.
Джа̄ти-буддхир буквально значит, что мы смотрим на вайшнава и видим, и говорим: «Он русский. А, русский! Что взять с русского преданного?.. Сентиментальный». Или он, не дай Бог, еврей. Или там ещё что-то.
Или: «Он сидел в тюрьме». Или ещё какие-то вещи.
Джа̄ти-буддхир: мы смотрим на вайшнава, и его материальное происхождение ставим ему в вину и судим о нём с точки зрения материальной: «О, он из Индии, значит, он чистый вайшнав». Бывает такое, да?
А эти – европейцы, что с них взять?... Нет! Вайшнав – вайшнав! У вайшнава нет джати, у вайшнава нет касты, он вайшнав, он не из этого мира, он из духовного мира! Независимо от того, кто он.
И кончается всё это ш́рӣ виш̣н̣ор на̄мни мантре сакала-калуш̣а-хе ш́абда-ш́аманйа-буддхир: мы считаем звук Имени (ш́рӣ виш̣н̣ор на̄мни) - ш́абда-ш́аманйа обычным звуком, или мантру – обычным звуком.
И, в конце концов, мы начинаем смотреть на Вишну, как: «Ну, Вишну есть, есть Шива, есть… Сай-баба… ещё непонятно, кто из них лучше…».
Это то, каким образом оскорбления пускают корень в нашем сердце, не давая Святому Имени пустить корень.
И важный момент, мне ещё раз хотелось обратить ваше внимание на это: мы ни в коем случае не должны смотреть на Бога, на преданных, на обитателей Святой дхамы, которые являются носителями милости, как на обычные живые существа!!!
Мне рассказывали недавно про одного преданного, который поехал в дхаму святую. И он как раз в правильном настроении поехал в Святую Дхаму: он смотрел на всех обитателей Святой Дхамы как … как на обитателей Святой Дхамы.
Мы приезжаем и смотрим на них как на материальных живых существ. Он смотрел как на обитателей Святой Дхамы, ему хотелось участвовать в распространении движения санкиртаны.
И он, прежде чем уехать из Святой Дхамы, ходил от бабушки к бабушке во Вриндаване и просил, чтобы бабушки ставили ему стопы на голову.
И бабушки с удовольствием ставили стопы на голову и говорили (БВГ показывает рукой жест благословения): «Пусть будет по-твоему». Разумеется, может быть, это крайнее проявление. (смех) Я не советую вам (смех) это делать.
Разбор понятия нинда и чужих недостатков
Но суть в том, что мы должны смотреть на всех них, как на источник милости, как на тех, кто может нас благословить. И я уже говорил, что, когда человек говорит, что «я же говорю правду - это не есть оскорбление».
Шрила Шридхар Свами, комментатор «Шримад-Бхагаватам», даёт определение нинды в комментарии к 7-й Песни «Шримад-Бхагаватам». Он говорит: «Нинданам доша киртанам». Нинда – это когда мы вслух обсуждаем недостатки других.
Нинданам доша киртанам. Нинданам. Нинда (иначе говоря, оскорбления) – это обсуждение реальных, не обязательно мнимых, недостатков. Иногда кто-то может сказать: «Что же делать теперь? Надо же недостатки исправлять».
Так вот, пожалуйста, десять раз подумайте, прежде чем исправлять чужие недостатки.
Мы должны пытаться помочь людям исправить чужие недостатки, но надо понимать, что, чтобы исправлять чужие недостатки, у нас должно быть достаточно духовного могущества.
Поэтому говорится: «У гуру - это его обязанность: исправлять чужие недостатки». Гуру должен 24 часа в сутки воспевать чужие недостатки - доша киртанам. «Негодяи! Глупцы! Кошки!
Собаки!» Шрила Прабхупада показал идеальный пример. (смех) Он не стеснялся. Но человек должен обладать для этого достаточным духовным могуществом. И Шрила Прабхупада говорил: «Я это могу делать! Вы не должны этого делать!
Вы не должны меня имитировать!» К нему приходил какой-нибудь… Потрясающая совершенно история есть про Шрилу Прабхупаду. К нему пришёл какой-то учёный в Австралии.
И Шрила Прабхупада начал его ругать, на чём свет стоит! «Негодяй! Мошенник!» Просто, это самое… Тот сидел, слушал и говорит (БВГ показывает этого учёного, сложив смиренно руки): «А что же мне теперь делать?» Учёный!
Большой профессор! Пришёл к Шриле Прабхупаде. Тот его облил с ног до головы. Тот спросил (БВГ снова складывает руки и спрашивает робким голосом): «А что же мне теперь делать? Научите меня, что делать…».
Шрила Прабхупада показал на своих учеников и сказал: «Ты должен стать такими, как они». (смех) Он не обиделся вообще! (это про профессора) Если мы попытаемся Шрилу Прабхупаду в этом смысле имитировать…Мы попадём куда?...
Ничего хорошего с нами не будет! Чтобы это делать, человек должен соизмерять свои духовные силы. И нужно всегда помнить, что духовный путь – духовен. И ни в коем случае не судить людей, которые идут по этому духовному пути.
Если это не нужно для того, чтоб самим как-то помочь… Ну, то есть, так или иначе: осторожней нужно быть по этому поводу.
Если мы оцениваем других своим материальным умом, материальными чувствами, или с точки зрения эго, то вот это будет апарадха, этого надо избегать. Я хотел вам прочесть.
Даже не знаю… С некоторой нерешительностью… Но я всё-таки прочту… Есть одна проповедница, это отрывочек из её письма. Потрясающий совершенно!
(БВГ ещё какое-то время раздумывает…) Она утверждает, что у Шрилы Прабхупады не описан процесс анартха-нивритти, или процесс избавления от анартх. И она пишет: «Если вы видите этот процесс у Прабхупады – я не против.
Пройдите его, но у вас должен быть результат – отсутствие анартх, освобождение от оков материального мира». И дальше: «Ни один преданный, ученик Прабхупады, не является освобождённой душой.
Я это заявляю со всей ответственностью. Хотя, конечно, среди них много искренних и чистых преданных». БВГ разводит руками, качает головой, долго подбирает слова… Харе Кришна!
БВГ ещё какое-то время молчит, потрясённый от прочитанного и, наконец, произносит: Так нельзя! Я вас умоляю, пожалуйста, никогда не делайте таких вещей! Никогда не пытайтесь судить, оценивать вайшнавов.
Санатана Госвами говорит, что, если вы не знаете реального положения вайшнава, на всякий случай, считайте его уттама-адхикари. Не промахнётесь. На всякий случай. Хуже не будет.
Эта привычка, так или иначе, как-то осуждать других, она вызвана нашим эго.
Потеря духовной чувствительности из-за апарадх
Тут нужно очень, очень осторожными быть. И в связи с этим… В «Мадхурья-кадамбини» есть очень важный стих. Стих из Пуран.
Не знаю, откуда, по-моему, из «Падма-пураны», может быть, даже из той же самой «Апарадха-бхаджана-стотры» - раздела «Падма-пураны», который объясняет, как избавиться от апарадх.
И это вопрос: ке (что?) (санскрит) о, лучший из випров, о, лучший из брахманов, что это за апарадхи, что это за оскорбления – намно бхагавата критах – против Святого Имени Бхагавана, (санскрит) которые уничтожают всё хорошее в человеке?
Всё хорошее, что человек сделал, они (винингнанти) они уничтожают полностью. И что они делают? (санскрит).
И в результате совершения этих апарадх (пракритах ханаянти хи) такой человек начинает смотреть на трансцендентные вещи с материальной точки зрения, начинает относиться к этому как к материальным вещам.
Иначе говоря, каков смысл этого стиха? Смысл тот, что есть оскорбления, которые заставляют человека, вынуждают человека, приводят к тому, что его зрение становится материальным.
И он смотрит на вайшнавов и говорит: «Обычные люди». Он смотрит на духовного учителя, который рассказывает шастры, говорит: «Обычный человек. Обычный мужик. Я с ним в бане купался».
Смотрит на «Бхагаватам», говорит: «Обычная книга. Обычные слова». Слушает звук Святого Имени и говорит: «Ничего особенного».
(санскрит) Апарадха уничтожает хорошие вещи, которые мы совершили (пракритам ханаянти ча) и заставляет нас утратить духовную чувствительность. Как иногда мы чувствуем: Святое Имя – не обычный звук.
БВГ обращается к аудитории: Кто-то чувствовал, что Святое Имя – не обычный звук? Иногда? Поднимите руку, пожалуйста. Чувствовали! Не всё так просто! Но когда человек совершает апарадху, эта способность, чутьё уходит.
Он говорит: «Самовнушение!» Правильно? Иногда мы думаем: «Самовнушение». Правильно? (смех)
Иначе говоря, апарадха – это действия, которые заставляют человека воспринимать духовно могущественные вещи, обладающие духовным могуществом, духовной энергией, как материальные вещи.
И тут мне хотелось ещё одну вещь сказать. Джива Госвами приводит этот стих там же, в «Бхакти-сандарбхе». Он говорит, что Кришна ведёт учёт апарадхам. Он считает наши апарадхи. В какой истории Кришна считал апарадхи?
Из зала: о Шишупале. О Шишупале. Он сидел и считал спокойно. Про себя. БВГ показывает это: медленно считает, загибая пальцы: Раз, два, три, четыре, пять… Так вот. В «Вишну-дхарма-пуране» есть интересный стих:
сатьям шатена вигнанам (???) – если человек совершает 100 апарадх, он становится лицемером (сатьям), он лишается способности говорить правду, его слова лишаются силы, его слова становятся ложью.
сахасрена татха тапаха (???) – если же человек совершает 1000 апарадх, то он лишается способности совершать аскезу. Он совершил 1000 апарадх, на 1001-й он не может следовать принципам преданного служения.
нрина говинде нринам бхактир ниварьяте (???) – а если человек совершил 10.000 апарадх, то он лишится возможности практиковать бхакти. Это не значит, что до 10.000 у меня ещё есть время (смех). И это реально не значит.
Нужно понимать, что это фигура речи. Но суть в том, что в зависимости от того, сколько апарадх мы совершили, последствия будут разными.
На первых этапах, если мы выбрали этот путь, у нас будет увеличиваться двойственность, вера будет уходить. Мы будем как бы ещё оставаться… К сожалению, это очень распространённое явление в обществе преданных.
Человек совершает апарадхи, и он не хочет уходить из общества преданных, ему нравится здесь, хорошие люди, улыбаются, вегетарианцы, ему не хочется возвращаться назад, но при этом он чувствует: вера уходит, веры становится меньше, меньше.
Он чувствует себя всё большим, большим лицемером. Это признак того, что он совершил достаточное количество оскорблений. Потом вдруг, в какой-то момент – всё, аскезу он не может совершать, рано утром не может вставать.
Он начинает смотреть телевизор, он начинает посещать какие-то сайты. Что это значит? 1000 оскорблений. 10.000 оскорблений: у него не будет вообще сил никаких, даже в обществе преданных оставаться.
Иногда люди, они, как бы, даже бахвалятся этим. Они слышали все эти истории про апарадхи и думают: «Ну вот, я же ещё тут». И думают: «Ну, значит, у меня всё в порядке».
История прощения ста оскорблений Шишупалы
Я привёл этот стих специально для того, чтобы мы помнили об этом: о том, что счёт ведётся. И я в связи с этим хотел рассказать историю про Шишупалу, как, собственно, Кришна пообещал, что Он вытерпит 100 его оскорблений.
Эту историю рассказывает Бхишма во время Раджасуи. В какой-то момент, когда Шишупала стал оскорблять, он стал… Он оскорблял Кришну всячески, как только мог. И он задел Бхиму одновременно с этим. Он вспомнил про Джарасандху.
И он стал говорить: «Посмотрите на этого Кришну! Он пришёл к Джарасандхе, переодевшись брахманом. И Джарасандха любил брахманов, и Джарасандха хотел омыть Ему стопы. Этот Кришна отказался.
И Джарасандха хотел накормить Его хорошим обедом, а Кришна не стал есть!» Чувствуете, какое ужасное оскорбление совершил Кришна по отношению к Джарасандхе?.. Он не стал есть его пищу.
И Шишупала очень переживает за Джарасандху (БВГ улыбается). Он говорит: «Ааа! Этот Кришна! Как Он Себя ведёт!?!» И Он заставил Бхиму убить Джарасандху обманным способом.
Когда Бхима это услышал, он не выдержал: он вскочил, из него (уф!) искры полетели, он схватил свою палицу, он решил, было, ринуться на Шишупалу, чтобы тут же размозжить ему голову. И Бхишма ему сказал: «Успокойся.
Убить Шишупалу может только Сам Кришна, у тебя не получится». И в этот момент Бхишма рассказал историю. Он сказал, что, когда Шишупала родился, он родился не просто так.
Я вчера рассказывал про астрологию, и про то, что астрология, она объясняет, из каких апарадх состоит наше материальное тело, какие проклятия мы с собой принесли из прошлой жизни, какие апарадхи мы совершили, что ещё мы сделали.
Так вот. Шишупала родился с тремя глазами (кто-то хочет открыть третий глаз. Шишупала родился с тремя глазами) и с четырьмя руками. С четырьмя руками, как у Господа Вишну, и с тремя глазами, как у Господа Шивы.
Чувствуете, какие апарадхи он совершил в прошлой жизни?.. Какие апарадхи?.. Ну да… Он, наверняка, повторял мантру: со хам, со хам, я Шива, шивахам, шивахам, шивахам.
И он наверняка говорил: «Я – Бог, я – Бог, я – Бог!» В результате этого он родился с четырьмя руками и с тремя глазами. Поднимите руку, кто хочет родиться с четырьмя руками и с тремя глазами?
Это же почти что сарупья мукти. (смех) Родители, когда они такого ребёночка выродили, они в ужас пришли. Его мать была родной сестрой отца Кришны, тёткой. Родной сестрой Васудевы.
Но при этом, родившись с четырьмя руками и с тремя глазами, он первым делом закричал, как осёл. Вам кого-то это напоминает? На самом деле мы все родились с этой апарадхой: мы хотим Богом быть.
И всё равно каким: Шивой, Вишну, неважно каким. А лучше и тем, и другим сразу. (БВГ улыбается) И при этом блеем, как осёл. Или ослы, они что делают?.. Как называется их «мелодичное пение»? Ревут. В общем, он заревел, как осёл.
Родители от испуга решили тут же убить младенца. На всякий случай, чтоб ничего дурного не произошло. (смех) В этот момент раздался голос с небес. Этот голос с небес сказал: «Не получится у вас его убить».
Живучий ребёнок оказался! (смех) «Как ни пытайтесь. И тот, кто его убьёт, уже родился.
И вы узнаете того, кто его убьёт, того, кто эту апарадху, воплощённую апарадху, воплощённую зависть, олицетворённую зависть, Шишупалу, убьёт, он уже родился.
Вы узнаете его по тому, что, когда вы положите к нему на колени ребёнка, у него сразу две лишних руки и один лишний глаз выпадут». Железный признак. Родители это всё услышали. Они обрадовались.
Да, ещё голос сказал: «Он будет сильным, могущественным, будет делать много разных дел, но потом его убьёт кто-то, кого вы узнаете по этим признакам».
И весть об этом, о том, что такой «чудесный» ребёнок… Представьте себе, что вдруг где-то родился чудесный ребёнок, сразу же на первых страницах всех новостных сайтах будут фотографии этого ребёнка.
С тремя глазами, с четырьмя руками. Весть об этом разнеслась повсюду. Цари стали приезжать с самых дальних концов Индии, чтоб посмотреть на трёхглазого и четырёхрукого.
Родители, вооружённые признаком, который им дал бестелесный голос, каждому гостю ребёночка на колени клали. Царь приезжает, а они ему: «Хотите поиграть с ребёночком с нашим?
У него четыре ручки, три глазика» (смех в зале, когда БВГ это показывает) Много царей приезжало! В «Махабхарате» говорится: «Тысячи царей приезжали к ним».
И тысячам царей на колени клали этого ребёнка, и ничего с ним не случалось. Иначе говоря, никто спесь с него сбить не смог.
И, в конце концов, Кришна вместе с Санкаршаной (с Баларамой) пришли навестить Своего двоюродного братика. И, соответственно, их тётя, на радостях, тоже положила ребёнка на колени Кришне.
И в тот же миг ручки две выпали и глазик упал. И Кришна говорит: «Ой! Что случилось?» (смех) «Что произошло?» А тётя его, она в высшей степени, она очень испугалась и закричала: «Кришна, обещай мне одну вещь!
Обещай, что исполнишь одно моё желание!» Она сразу поняла, что будет. И Кришна говорит: «Даже если будет очень трудно, обещаю, что исполню это твоё желание».
И тогда она сказала Ему, что… (БВГ смотрит в ноутбук: «Сейчас я посмотрю точно, как она Ему сказала»). Она сказала Ему: «О, могучерукий Кришна, пожалуйста, дай мне это благословение». Кришна заверил, что Он исполнит это.
Она сказала, что «о, великодушный человек, о, великий герой, ради меня, пожалуйста, прощай оскорбления Шишупалы, которые он будет Тебе наносить». И Кришна сказал: «О, моя тётушка!
В тот самый момент, когда он заслужит, чтобы его убили, я прощу ему 100 оскорблений. Не огорчайся». Иначе говоря, даже тётя не могла представить себе, что её замечательный сын выпалит больше, чем 100 оскорблений подряд.
Кришна не сказал, что 100 оскорблений на протяжении жизни! Шишупала до этого Его множество раз оскорблял. Но в тот самый момент, когда он, так сказать, выпалил эту очередь из оскорблений, Кришна сидел и считал.
Сидел и считал. Да! И Бхишма, когда рассказал эту историю, он сказал: «Бхима, ты сядь, пожалуйста, Кришна Сам с ним разберётся, когда он сотое оскорбление произнесёт».
И Шишупала, когда он произнёс сотое оскорбление, он ринулся на Кришну, изрыгая проклятия. И Кришна сказал (БВГ поднял вверх руку): «Харе Кришна!» П-хух! (взмах рукой) И, собственно, это то, что может случиться с нами тоже.
Практика воспевания для очищения от апарадх
До поры до времени мы можем совершать какие-то апарадхи, но рано или поздно это может привести к очень плачевным результатам. Но теперь, собственно, что нужно делать, чтобы от оскорблений избавиться.
И это, пожалуй, самое важное, что мы должны сказать. Я уже вчера сказал, я упоминал этот стих: шушрушох шраддадханасйа васудева-катха-ручих.
И смысл этого стиха в данном случае в том, что мы должны повторять, совершать духовные действия для того, чтобы постепенно избавиться от оскорблений, совершённых как в этой жизни, так и в предыдущих жизнях.
И одновременно с этим избегать новых оскорблений. Две вещи, которые мы должны делать: повторять Святое Имя и одновременно с этим избегать оскорблений.
И Шрила Джива Госвами, чтоб доказать это, он цитирует первую сутру из «Веданта-сутры», первую сутру из 4-го раздела «Веданта-сутры». 4-й раздел – это прайоджана. 4-й раздел – это, собственно, плод: что человек должен получить в результате практики того, что говорится в Упанишадах.
Итак, эта сутра объясняет, собственно, сокровенный, потайной смысл Упанишад. И в самой первой сутре этого 4-го раздела говорится: авритера сакрит упадеша (???) Очень интересная вещь!
Авритир – значит, что садхану нужно повторять много раз (асакрит). Авритир – значит «повторять». авритирасакрит упадешах (???) Почему? Потому что таково наставление священных писаний.
Священные писания какие-то вещи повторяют, касающиеся непосредственно нашей садханы. И я, когда думал над этим, над этой сутрой немножко, я вдруг понял, что, в сущности, это метод Шрилы Прабхупады.
Иногда преданные жалуются: «Зачем Шрила Прабхупада так часто повторяет одно и то же?» Кому-то приходила в голову эта мысль?
Повторяет. «Я же много раз уже слышал, что я не это тело!» А Шрила Прабхупада повторяет. авритирасакрит упадешах (???) Баладев Видьябхушана, комментируя эту сутру, говорит, что в наставлениях Шветакету в «Чхандогья-упанишад» 9 раз говорилось: «Ты не тело!
Ты не тело! Ты не тело! Ты не тело! Ты не тело!» Разными способами. «Ты есть дух». Шрила Прабхупада знал, что нас, в отличие от Шветакету, девятью разами не возьмёшь. Он повторяет это 9.999 раз.
До тех пор, пока мы не поймём, что мы не это тело, до тех пор, пока мы не будем жить не как тело! И не пытаться устроиться здесь, в этом мире, и свить себе здесь гнездо.
До тех пор, пока мы не поймём, что мы душа и нам нужна любовь, и нам нужны отношения с Кришной. Поэтому нужно повторять. авритирасакрит упадешах (???)
Какие-то наставления нужно повторять вплоть до того момента, пока мы не увидим результат этого повторения. На самом деле повторять Святое Имя нужно до каких пор? До тех пор, пока мы не увидим результат этого повторения.
Какой результат повторения? Кришна-према – любовь к Богу. А когда мы увидим результат этого повторения, мы что будем делать? Мы будем повторять «Харе Кришна», потому что мы не сможем остановиться это делать.
Но до тех пор, пока мы не увидели результат, нужно повторять это делать. И люди не понимают. Многие люди. Я не зря говорю, я от преданных эти вещи слышал: «Шрила Прабхупада всё время одни и те же вещи повторяет.
Шрила Прабхупада держит нас на начальном уровне. Это всё начальный класс». Пожалуйста, не мните о себе, что вы уже во второй класс перешли! Сначала усвойте этот один урок.
То, что вы не тело, потому что это очень важный урок. Если мы его усвоили, всё остальное очень легко будет. Так как мы не усвоили этот урок, мы по-прежнему считаем себя телом, у нас гордыня есть.
Из-за гордыни мы оскорбляем. Хотя бы один этот урок усвойте!
Когда рукопись «Бхагавад-гиты» Шрилы Прабхупады привезли в издательство «Макмиллан», кармическое издательство, - им понравилась в целом рукопись, но они сказали: «Слишком много повторений». И они издали «Бхагавад-гиту».
Эта «Бхагавад-гита»… (БВГ показывает пальцами примерную толщину книги) Они убрали все повторы.
Эта «Бхагавад-гита» оказалась… Знаете, да, «Бхагавад-гита» такого размера (БВГ показывает пальцами примерную толщину «Бхагавад-гиты» ВВТ). «Бхагавад-гита», которую издали в первый раз с убранными повторами, оказалась вот такого размера (БВГ показывает толщину книги в несколько раз меньше).
Она была в 4 раза меньше. Говинда даси вспоминает, что они с ней сделали, им не нравились повторы. Людям в этом мире не нравятся повторы. Никто не может понять, почему преданным нужно столько раз повторять.
Антикультисты, которые пытаются испугать обычных людей, они говорят: «Эти люди каждый день 1728 раз как минимум повторяют: «Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе \ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе».
Можете представить себе, каким сумасшедшим надо быть, чтоб 1728 раз что-то сказать?» Это их логика! Но это материальная логика!
И Говинда даси говорит: «Меня Шрила Прабхупада, Свамиджи, попросил нарисовать картину к первому изданию «Бхагавад-гиты», макмиллановскому». Он сказал: «Изобрази на этой обложке, на картине Вселенскую форму».
И я начала у него спрашивать, он лично мной руководил. Он сказал: «У Вселенской формы тысяча рук. Изобрази тысячу рук». Так вот. В издательстве испугались того, что рук слишком много, слишком часто повторяются руки (смех).
Стёрли лишние руки. Но, в сущности, ещё раз: мы должны повторять. И очень интересную вещь, опять же, ачарьи приводят сравнение.
Они говорят, что если вы облущиваете рис… Наверняка, никто из вас этим не занимался… Но, рис, он в такой шелухе… То рис нужно облущивать до каких пор?
Если мы увидим какие-то процессы, которые, в сущности, напоминают садхану, например, пахтанье йогурта или молока. Кто-то пахтал сливки или сметану? Нужно пахтать, и пахтать, и пахтать, и пахтать, и пахтать до каких пор?
Да, пока кусок масла не всплывёт. Садхана – точно то же самое. Садхана заключается в том, что я пахтаю, и пахтаю, и пахтаю, и пахтаю, пока результат не появится. И мы увидим этот результат, и все увидят этот результат.
И, говорят, то же самое, когда мы облущиваем рис, нужно снова, и снова, и снова бить, пока, в конце концов, рис весь не станет чистым. Пока мы не увидим, что вся шелуха ушла.
Осознанность и непрерывность повторения мантры
И точно также: мы повторяем снова, и снова, и снова, анавритти шабда, мы повторяем снова, и снова, и снова, чтобы достичь этого состояния.
И он приводит стих знаменитый из «Апарадха-бхаджана-стотры» из этого раздела «Падма-пураны», где говорится: намапарадха-йуктанам – человек, который совершает намапарадхи (намапарадха-йуктанам) - наманй эва харанти агхам: такой человек должен помнить, что украсть, или уничтожить все его грехи (харанти агхам) может только Имя.
И поэтому авишранти - прайуктани танй эвартха-карани ча. Авишранти – прайуктани: такой человек должен снова и снова повторять Святое Имя. И очень важная фраза последняя: танй эвартха-карани ча.
Авишранти – прайуктани – эта фраза «танй эвартха-карани ча» эта фраза имеет два смысла на санскрите. Как человек должен повторять Святое Имя? Снова, и снова, и снова (танй эвартха-карани).
Эвартха-карани – значит, что человек должен повторять Святое Имя, размышляя о смысле Святого Имени, то есть сознательно делая это: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе \ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе.
Я не должен включать автомат. мантрартха чинтанам… Этот знаменитый стих, который объясняет, каким образом человек может обрести богатство джапы. Там говорится: манах-самхаранам шаучах маунам мантрартха чинтанам
авьяргатвам анирвидо джапасампати хетавах Богатство джапы, результат джапы, плод джапы может прийти к тому человеку, который соблюдает эти правила, главным из которых является мантрартха чинтанам.
Человек размышляет над смыслом мантры, он не превращает это в механический процесс, он обращается к Кришне: «Кришна, займи меня. Я Твой вечный слуга, я предаюсь Тебе. Забери у меня всё». Это одна вещь.
Танй эвартха-карани ча. Один смысл.
А другой смысл в том, что танй эвартха-карани – только это принесёт результат: если человек снова, и снова, и снова (авишранти – прайуктани) без конца, не прекращая, повторяет Святое Имя.
То есть, иначе говоря, если у меня есть апарадхи, то единственным лекарством этого является непрерывное повторение Святого Имени. Не 16 кругов!
Как иногда преданные говорят: «Обещаю повторять 16 кругов мантры до конца жизни». 16 кругов мантры до конца жизни – это не очень много. КАК МИНИМУМ 16 кругов каждый день до конца жизни, а не 16 кругов до конца жизни.
(смех) Но даже это… Что такое 16 кругов? Ну, не смешите меня! Ну что такое 16 кругов по сравнению с нашими апарадхами? Мы апарадх и то больше кругов повторяем, чем Святого Имени в течение дня.
Сколько у нас внутри апарадх происходит! Сколько раз мы преданных оскорбляем! Поэтому говорится: авишранти-прайуктани танй эвартха-карани ча.
Смысл этого всего мы поймём тогда, когда мы будем делать авишранти –прайуктани: постоянно делать это.
Наставления о преодолении смущения в воспевании
И тут есть замечательный стих из «Пуран». Из Падма-пуран, насколько я знаю, который приводит как раз Лакшмидара Пандит. Я рассказывал его историю. Автор этой книги «Бхагават-нама-каумуди». Потрясающий стих!
Мне он очень нравится! Я когда прочитал, он меня поразил в глубину сердца. И Бхактивинода Тхакур его приводит тоже в «Бхаджана-рахасье». нактам дива ча гатабхир джита-нидра эко нирвинна икшитапатхо мита-бхук прашантах
йадй ачйуте бхагавати сва-мано на саджджен- намани тад рати карани патхед виладжджах
(«Бхаджана-рахасья»,36) Если твой ум не сосредоточен на памятовании о Кришне, тогда повторяй главные имена (такие, как Кришна и Говинда), которые усиливают привязанность к Нему.
Воспевай день и ночь, без страха или стыда, победи сон, будь отрешенным от мирских дел, ешь умеренно и со спокойным умом всегда ищи путь духовной истины. Очень важный стих! Там говорится, что нужно делать.
Мы начнём с третьей строки: йадй ачйуте бхагавати сва-мано на саджджен.
Если ачйуте бхагавати сва-мано на саджджен, если у человека нет никакой привязанности к Ачьюте, к Господу Кришне, к Его Имени и ко всему, что связано с Ним, свамано-асаджан – значит, он не привязан.
Поднимите руку, чей это случай? Если это так, если вы не привязаны слишком сильно к Господу Ачьюте… Да, пара человек есть… ачйуте бхагавати сва-мано на саджджен Что нужно делать?
Нужно повторять Святые Имена – намани тад рати карани. Почему нужно повторять эти Имена? Потому что они являются причиной карани - тад рати привязанности к Нему.
Патхет – значит повторять. намани тад рати карани патхед виладжджах И там говорится, как. Как нужно повторять? нактам дива: день и ночь; ча гатабхир: ничего не боясь.
Не боясь, что мы чего-то лишимся; джита нидра: победив сон. Сквозь сон повторять. Мы знаем, многие преданные, когда повторяют Святые Имена, они борются со сном. Иногда сон их побеждает, иногда они побеждают сон.
Поэтому там говорится: джита нидра – надо победить сон. День и ночь. Попробуйте! Бхакти Ананда Кришна Махарадж, он на Экадаши призывает преданных день и ночь повторять Святое Имя.
И потом они… День и ночь повторяют, на следующий день спят… Целый день и ночь. (смех) Но тут говорится: джита нидра – надо победить сон.
У нас очень фанатичная религия. нактам дива ча гатабхир: бояться ничего не нужно; победить нужно сон; эка: нужно в одиночестве, чтоб никто не мешал.
Надо, так или иначе, если я чувствую, что у меня нет привязанности, надо дать какой-то обет. И в течение этого обета повторять беспрерывно Святое Имя. Попробуйте хотя бы один день!
Вы увидите поразительные результаты в своём сердце! Поразительные изменения произойдут! Вы почувствуете необычайную лёгкость! Вы почувствуете, что у вас нет никакой необходимости кого-то оскорблять, ещё что-то.
Просто попробуйте один день целиком погрузиться в эту практику.
Нирвинна икшитапатхо: нужно отбросить материальные мысли, нужно смотреть на путь, нужно видеть этот путь, по которому мы идём, видеть, каким образом мы продвигаемся.
То есть, иначе говоря, знать всё то, что мы делаем, как нужно идти по этому пути. Мита бхук – значит: не есть слишком много панира. (смех) Мита-бхук – значит свести к минимуму.
Потому что, если вы не будете есть слишком много, вы не сможете победить. Если вы будете есть слишком много, вы не сможете сон победить. Понятно, вначале нужно есть побольше прасада, это ясно.
Но в какой-то момент нужно мита-бхук (свести к минимуму). И прашанта: спокойным, умиротворённым нужно делать. Но не ради этого я весь этот стих повторяю.
Я повторяю весь этот стих для того, чтобы самое последнее слово объяснить. А самое последнее слово – виладжджах. Там говорится: нактам дива ча гатабхир джита-нидра эко нирвинна икшитапатхо мита-бхук прашантах
йадй ачйуте бхагавати сва-мано на саджджен- намани тад рати карани патхед виладжджах Как нужно их повторять? Без зазрения совести. Виладжджах: значит, не смущаясь тому, что у вас нет никакой привязанности к этому.
Без всякого смущения. В этот момент я просто слышу, как Шачинандана Махарадж говорит: «Мy dear devotees». (смех) Мy dear devotees! Это способ спасения от всех апарадх. Несмотря ни на что!
Даже если у нас появляются какие-то дурные мысли, даже если у нас есть какие-то проблемы в уме, нам нужно не думать об этом, нам нужно ПОВТОРЯТЬ СВЯТОЕ ИМЯ.
И такая практика, единственная, способна избавить нас от всех оскорблений. Только такая! И, собственно, это важное наставление того, что нужно делать.
И дальше Шрила Джива Госвами говорит, что, если человек повторит Святое Имя 10 раз, то удача будет улыбаться ему, если он повторит 1.000 раз, то он смоет великий грех, если он повторит 10.000 раз, то самые величайшие грехи уйдут.
Иначе говоря, ещё раз: от количества нашего повторения зависит то, насколько мы освобождаемся. Что с нами происходит, почему мы не чувствуем прогресса?
Потому что мы не перестали совершать оскорбления, мы продолжаем их совершать. И Шрила Прабхупада говорил: «Одной рукой мы пытаемся разжечь костёр. Другой мы что делаем? Тушим его. Поливаем воду». И всё. И ничего не происходит.
Или не происходит то, что должно происходить. И он интересный стих ещё цитирует, который мне хотелось тоже вам рассказать:
На йоге кешавамс стотум вахдушта ча дхрита дина (???) (санскрит) Человек, чья речь осквернена (санскрит) анритой (?). Анрита (?) – значит ложь, апарадха. Они не могут прославить Кешаву.
Иначе говоря, когда у нас примешивается апарадха к нашей речи, то наши слова не смогут превратиться в киртан, не смогут быть прославлением Кешавы, они силы лишаются.
И там говорится, что подобно тому, как луна, которая закрыта облаками, не может рассеять тьму. То же самое сравнение: луна Святого Имени закрылось облаком апарадх.
И поэтому оно, Святое Имя, не рассеивает тьму в нашем сердце. Точно то же самое. Тот же самый признак. И есть единственный способ. И мне хотелось вам одну замечательную вещь сказать ещё.
Я ещё несколько вещей хороших скажу, и потом закончу уже. Хотелось поделиться с вами замечательным стихом. Мы говорили о том, что апарадхи подобны облаку, которое застилает либо солнце, либо луну. Есть прекрасный стих.
По-моему, в 6-й или в 8-й Песни «Бхагаватам». (БВГ вспоминает стих… Как там?... Никто не помнит?.. Никто не знает?.. Ох, как там?.. Я помню, просто, когда сижу здесь, забыл…) Ну, неважно. Смысл понятен.
Понятен, да, вам смысл?...
Могущество и очистительный эффект санкиртаны
(взрыв смеха в зале)
сан̇кӣртйама̄но бхагава̄н анантах̣: когда человек … и это могущество санкиртаны… На самом деле все эти вещи касаются Святого Имени, которое… Сейчас я точно его найду… (БВГ ищет в ноутбуке) Которое человек произносит, когда он повторяет джапу…
правиш́йа читтам̇ видхунотй аш́ешам̇ (БВГ нашёл текст) О, это из 12-й Песни «Шримад-Бхагаватам». сан̇кӣртйама̄но бхагава̄н анантах̣ ш́рута̄нубха̄во вйасанам̇ хи пум̇са̄м правиш́йа читтам̇ видхунотй аш́ешам̇
йатха̄ тамо ’рко ’бхрам ива̄ти-ва̄тах̣ (Бхаг., 12.12.48) сан̇кӣртйама̄но бхагава̄н анантах̣: когда человек поёт вместе в санкиртане имя бесконечного Господа.
Бесконечного – значит, бесконечно милостивого, бесконечно прекрасного, бесконечного – значит, присутствующего в этот момент, когда мы поём Его киртан.
сан̇кӣртйама̄но бхагава̄н анантах̣ ш́рута̄нубха̄во вйасанам̇ хи пум̇са̄м: этот опыт, когда мы в киртане слушаем Святое Имя вйасанам̇ хи пум̇са̄м. Пумса – значит человек.
Вйасанам̇ - буквально значит: очень сильные привязанности. Этот опыт слушания такого Святого Имени, которое появляется в результате санкиртаны, он может устранить самые сильные привязанности.
Вйасанам̇ - буквально значит «пагубная страсть». Вйасанам̇ — значит привязанность к наркотикам.
Человек с помощью киртана, именно силой киртаны, не своего индивидуального повторения джапы, ш́рута̄нубха̄во вйасанам̇ хи пум̇са̄м правиш́йа читтам̇ видхунотй аш́ешам̇
Когда такое Имя (правиш́йа читтам̇) входит в его читту, в его сознание, видхунотй аш́ешам̇ - очищающий эффект такого Святого Имени, особенно, если человек, который поёт это Святое Имя может (способен) чистое Святое Имя воспевать, аш́ешам̇ - бесконечен.
Видхунотй аш́ешам̇: оно очищает бесконечно нашу читту, входя в неё. И дальше там говорится. Как это происходит? Что происходит с этим? тамо ’рко ’бхрам ива̄ти-ва̄тах̣.
Подобно тому, как солнце без труда разгоняет тьму, когда оно восходит, правильно? Ничего другого не нужно. Или как ’бхрам ива̄ти-ва̄тах̣. Вата что такое? Аюрведисты наши. Ветер. а̄ти-ва̄тах̣ – значит «сильный ветер».
Абхрам – значит облако. Подобно тому, как сильный ветер разгоняет облака.
Смысл, ещё раз, в том, что если мы приходим на киртан… Кто-то чувствовал: приходишь на киртан, и по-другому совсем… потом всё возвращается, не проблема (смех в зале).
Но сильный киртан, он как этот ветер, который выгоняет на какое-то время апарадхи. Все поют несколько раз с мридангой и караталами: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе \ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе
Так что, ещё раз: нам не нужно бояться апарадх. Нам нужно бояться апарадх, но нам не нужно бояться преданного служения.
Развитие благодарности и избавительные практики
Нам нужно приходить на киртан, нам нужно петь Святое Имя. И, подводя итог небольшой, я должен уже заканчивать, время наше истекло.
Итог того, что я говорил сегодня: то, что… Первое, когда человек совершает оскорбления, то первый результат: Кришна не принимает этого служения. И поэтому у нас нет слёз, волосы не встают на голове дыбом.
Мы не чувствуем, что Кришна принял. Кришна отказывается. Он не хочет осквернённые вещи принимать. Это в лучшем случае.
В худшем случае, когда человек серьёзные оскорбления делает, то число греховных желаний и анартх начинает усиливаться в нём. Мы можем увидеть, что самые большие хулители преданных – это бывшие преданные.
Самые большие хулители пути бхакти – бывшие бхакты. Самые большие хулители Кришны – бывшие преданные. И иногда бывает так, что после многих лет практики преданного служения люди отвергают духовного учителя.
Благодарность, которая является естественным качеством простого и смиренного сердца, уходит. У меня перед глазами стоит один человек. Это женщина, ей уже под 90 лет. Очень простая женщина, очень смиренная.
У неё есть потрясающее качество! Вернее, смирение, может, не бросается так в глаза, она не изображает из себя смиренницу, не надевает платочек себе на глаза и не прячется куда-то, она обычная женщина, хорошая очень.
Но что бросается в глаза – это её бесконечная благодарность. Если кто-то ей что-то хорошее делает, она так удивляется этому, искренне, по-детски и начинает благодарить до вообще, до какого-то, до предела.
И эта благодарность – это признак смирения. Человек не думает, что он заслужил что-то, что другие обязаны ему что-то делать, вообще никогда не думает, ничего.
И если кто-то что-то делает, у неё сердце через край благодарностью переливается. И в этом смысл. А у нас нету благодарности, и поэтому мы начинаем оскорблять: «Он не такой, и это не такое, то не так.
Всё плохо… ИСККОН плохой… Гуру плохой, не тот гуру, ошибся я, не того гуру выбрал». Что только мы ни слышали! Слышали такие вещи? БВГ просит, сложив руки у груди: Пожалуйста, не делайте этого, очень вас прошу! Не надо!
Не поможет это никому: ни вам, никому другому.
Аналогия с лихорадкой и духовным аппетитом
И надо заниматься практикой, потому что сама практика постепенно излечит нас.
И просто уже, под самый конец, завершая, небольшое это описание, начальное, как бы вступление в эту большую тему, я вспомню то, что Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит в «Мадхурья-кадамбини».
Он говорит, что когда у человека температура большая, высокая, то он теряет аппетит. Кто-то испытывал это? Когда большая температура, - есть не хочется. Поднимите руки, пожалуйста. Не хочется есть.
И точно так же: когда человек совершал апарадхи, это подобно температуре большой в нашем теле, нам не хочется есть пищу Святого Имени, не хочется, аппетита нет.
И если человек не помер от этой большой температуры, такое тоже бывает, полностью затмение произошло. Бред. Сначала, когда у человека высокая температура, у человека бред, правильно, начинается?
И вот, большинство людей, они бредят: «Бога нет». Книги пишут. Бред сумасшедшего. И если человек не помер, если температура чуть-чуть спАла, то что нужно делать? Нужно начать есть. Даже если вкуса нет.
И когда мы едим вначале, когда у нас температура ещё есть, но она чуть-чуть спАла, мы едим, но не чувствуем пользы поначалу, но всё равно есть нужно. И что мы должны делать?
Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе \ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. Мы потихонечку-потихонечку питаемся этим, дозированно. Почему 16 кругов? Нормально. В начале как минимум 16 кругов повторяйте.
Не хочу, чтоб вы испугались. Там, день и ночь повторять, победив сон, перестав есть. Нет! Вначале 16 кругов, пожалуйста. Температура слишком высокая. Больше начнёте есть - хуже будет.
Я видел, как люди начинали сразу 64 круга повторять – только хуже было. По мере того, как человек ест, температура ещё немножко спадает, и он начинает получать всё больше и больше пользы от этой пищи.
И в этот момент, когда температура спАла ещё больше, вот тут надо есть побольше. Представьте себе: вы много-много недель лежали в лихорадочном бреду, вы сбросили весь вес, остались от вас одни кожа и кости.
Немножко, так или иначе, лихорадка спАла, вы начали понемножку есть, вы едите понемножку. Сразу не нужно много есть, вы понемножечку едите, дозированными порциями, чуть-чуть.
Но постепенно вы чувствуете: аппетит пробудился, голод чуть-чуть появился. У кого-то есть чуть-чуть голод к Святому Имени, к практике преданного служения, хотя бы в результате этого семинара? Чуть-чуть пробудился.
Вот в этот момент: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе \ Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. В этот момент значит выздоровление идёт.
И чтобы оно шло быстрее, нужно есть как можно больше, пока не станете толстыми и красивыми (смех), пока у вас не восстановятся полностью ваши силы духовные, энергия духовная.
Это то, каким образом ачарьи советуют нам постепенно избавляться от болезни оскорблений. Мне хотелось поделиться этим с вами. И, я надеюсь, что какая-то польза от этого была. Спасибо большое.