Шримад-Бхагаватам 3.33.7. Могущество святого имени
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1996
Chapters
Чтение и разбор стиха Шримад-Бхагаватам
Ом намо Бхагавате Васудевайя. Ом намо Бхагавате Васудевайя. Мы читаем Шримад-Бхагаватам, песнь третья, глава тридцать третья, текст седьмой. Слава и хвала. Свапача. Сабакает. Ата. Поэтому. Гария.
Достойный поклонения, Яд Которого Дихва Агре на кончике языка Вартате находится нама святое имя. Тубям тебе Тэ пухтапа Совершали аскезы. совершали аспезы они они джугур
совершали огненные жертвоприношения совершали огненные жертвоприношения сосну совершали омовение в священных реках. Ария. Брама Анучу Изучали Веды. Нама Святое имя Гринанти принимают те, кто твое. Перевод.
Слава и хвала тем, чей язык повторяет Твое святое имя. Их следует почитать, даже если они появились на свет в семьях собакоедов. Люди, повторяющие Твое Святое имя, несомненно, уже совершили все аскезы и огненные
жертвоприношения, и обрели все добродетели Арьев. Чтобы получить возможность повторять Твое святое имя, они должны были совершать омовение в святых местах паломничества, изучать веды и выполнять все предписания шастр.
Комментарий Его Божественной Милости Шрилы Прабхупады. Комментарий три страницы занимает. Как было сказано в предыдущем стихе, человек, который хотя бы раз без оскорблений
повторил Святое имя Бога, сразу же получает право совершать ведические жертвоприношения. Это утверждение Шримад-Бхагаватам не должно приводить нас в изумление.
Мы не должны относиться к Нему с недоверием или думать, как тот, кто просто повторяет святое имя Господа, может стать святым человеком и сравняться с самыми возвышенными браманами.
Чтобы рассеять подобные сомнения в умах неверующих, Девахути говорит здесь, что повторять святое имя может далеко не каждый.
Чтобы получить доступ к святому имени, нужно предварительно совершить все ведические. обряды и жертвоприношения. Тот, кто в своих прошлых жизнях не миновал все предварительные ступени, не совершил
всех ведических жертвоприношений, не изучил Веды и не приобрел качеств ариев, не сможет в этой жизни повторять святое имя Господа. Так что в словах Девахути нет ничего удивительного.
Если человек учится на юридическом факультете университета, само собой, разумеется, что он уже закончил общеобразовательную школу.
Аналогичным образом, если человек повторяет святое имя Господа: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе — это. значит, что он уже именовал все предварительные ступени. Более того, Девахути говорит, что любой, кто просто произносит святое имя, достоин славы.
Совсем не обязательно разбираться в деталях этого процесса, то есть, знать о существовании оскорбительной, безоскорбительной и чистой стадии повторения святого имени. Достаточно того, что святое имя находится на кончике нашего языка.
Слово Нама в этом стихе употреблено в единственном числе. Это значит, что одного имени, Кришна или Рама, вполне достаточно. Не следует думать, будто человек должен повторять все святые имена Господа.
Святым именам Господа нет числа, и нам вовсе не обязательно повторять эти имена, чтобы доказать, что мы уже совершили все ведические обряды и ритуалы.
Если человек произнес святое имя хотя бы один раз, это значит, что он уже выдержал все экзамены. Что же тогда говорить о тех, кто повторяет Святое имя постоянно, круглые сутки?
Здесь особо подчеркивается слово тубем. Это значит только твое. Повторять следует имя Бога.
Это не то же самое, что повторять имя какого-нибудь полубога или имена и энергии Господа, как советуют философы майявади, которые считают, что можно с одинаковым успехом повторять любое имя, но очистительной силой обладает только святое имя Верховного Господа.
Каждого, кто приравнивает святое имя Верховного Господа к именам полубогов, называют пашанда, богохульником.
Святое имя нужно повторять для того, чтобы доставить удовольствие Верховному Господу, а не для удовлетворения собственных чувств, и не для того, чтобы с его помощью заработать себе на жизнь.
Если отношение человека к повторению святого имени не осквернено корыстными мотивами, то даже если он происходит из семьи собакоедов,
Пример Тхакура Харидаса и преодоление кастовости
Такой человек достоин славы, ибо он не только сумел очистить самого себя, но может принести освобождение другим. Он способен убедить других в необходимости повторения трансцендентного имени, как это делал Такур Харидас.
Такур Харидас родился в мусульманской семье, но поскольку он повторял святое имя Господа без оскорблений, Господь Чайтанья присвоил ему титул очарьи, учителя и проповедника святого имени.
И то, что он родился в семье, где не соблюдались физические предписания, не имело никакого значения. Чайтанья Махапрабху и Адвайта Прабху считали его авторитетом, так как он повторял имя Господа без оскорблений.
Такие великие личности, как Адвайта Прабху и Господь Чайтанья, не сомневались в том, что он уже совершил все аскезы, изучил все ведические писания и совершил все жертвоприношения. Это не нуждается в доказательствах.
И тем не менее, так называемые смарта-браманы, то есть кастовые браманы, утверждают, что даже если считать тех, кто повторяет святое имя очистившимися, они все равно должны
совершать ведические обряды и ждать, пока в следующей жизни не родятся в семье браманов, чтобы получить право проводить ведические жертвоприношения. Но эта теория не соответствует действительности. Чтобы очиститься, такому человеку незачем дожидаться следующей жизни, он очищается сразу же. Считается, что он уже совершил все ведические обряды.
На самом деле не преданные, а смарта-браманы, если бы их вообще можно назвать браманами, должны совершать всевозможные аскезы, прежде чем они действительно очистятся.
В этом стихе перечислены далеко не все ведические ритуалы, но люди, повторяющие святое имя Бога, уже совершили все обряды, в том числе и те, которые не упомянуты здесь.
Слово джухуву значит, что люди, повторяющие святое имя, уже совершили все виды жертвоприношений. Сыны... Они побывали во всех местах паломничества и прошли через все очистительные обряды.
Их называют ариями, ибо они уже совершили все эти обряды и потому могут быть причислены к ариям или тем, кто приобрел качества, необходимые для того, чтобы считаться арием.
Ариями называют цивилизованных людей, чье поведение соответствует требованиям Вед. Любой преданный, повторяющий святое имя Господа, является лучшим из ариев.
Не изучив Веды, нельзя стать арием, однако из этого стиха следует, что те, кто повторяет святое имя, изучили все Веды.
Девахути употребляет здесь слово анучух, которое указывает на то, что эти люди уже исполнили все предписания шастр и потому достойны стать духовными учителями.
Слово гренанти, употребленное в данном стихе... Скловом гренанти называют того, для кого все ведические обряды и ритуалы являются пройденным этапом.
Если человек занимает кресло судьи и ведет судебное разбирательство, это значит, что он уже получил диплом юриста и превосходит тех, кто изучает судопроизводство или готовится изучать его.
Аналогичным образом, люди, которые повторяют святое имя, превосходят тех, кто совершает ведические обряды, и тех, кто готовит себя к этому, иначе говоря, тех, кто родился в семьях браманов.
В самых разных писаниях ведического канона можно найти утверждение о том, что, повторяя святое имя Господа, человек немедленно освобождается из плена обусловленной жизни, и тот, кто слушает святое имя Господа, даже если он родился в семье собакоедов, тоже сбрасывает с себя оковы материального существования. Ахо бата свапа чутогариен я джива грей вартатинаматубим ти пуста пас ти. Слава и хвала тем, чья язык повторяет Твое святое имя.
Основа проповеди движения сознания Кришны
Их следует почитать, даже если они появились на свет в семьях собакоедов. Люди, повторяющие Твое святое имя, несомненно, уже совершили все аскезы и огненные жертвоприношения и обрели все добродетели ариев, чтобы получить возможность повторять Твое святое имя. Они должны были совершать омовение в святых местах паломничества, изучать Веды и выполнять все предписания шастр.
Это очень важный стих Шримад-Бхагаватам, который очень часто цитировал Шрила Прабхупада. Этот стих является основой проповеди движения сознания Кришны. Движение сознания Кришны целиком основано на силе святого имени.
В движении сознания Кришны мы не уделяем никакого внимания исполнению каких-либо обрядов или ритуалов, к чему сводится жизнь традиционных браманов или смарта-браманов. Жизнь традиционного брамана или смарта-брамана полностью возведена в рамки ритуальных различных обрядов. И все то, что он делает, он делает для того, чтобы очиститься.
Каждый его шаг сопряжен так или иначе с различными ритуалами или обрядами. Недавно я читал книгу, где описывались ритуалы, совершаемые браманами.
И каждое мельчайшее движение, которое должен совершить браман, оно сопровождается какими-то очистительными обрядами. Вся жизнь Брамана превращается в некий огромный ритуал.
Когда он идет в туалет, он произносит мантру из Риг-веды. Он не может просто пойти в туалет, ему нужно обязательно мантру из Риг-веды произнести при этом.
Когда он чистит зубы, он тоже произносит мантру из Сама-веды или еще из какой-нибудь Веды. Причем не просто чистит зубы, а длина палочки, которой он чистит зубы, также строго оговорена.
Если он чистит зубы, палочкой не той длины, то он уже перестает быть браманом. Или что-то вроде этого. Так или иначе, Браман должен следить за своей чистотой.
Там описывалось, в частности, что если браман просыпается после восхода Солнца, не дай Бог, Солнце уже начало восходить, и уже стало светло, и браман проснулся после восхода Солнца. дай Бог, Солнце уже начало восходить, и уже стало светло, и Браман проснулся после восхода Солнца.
В течение трех дней такой браман должен поститься, совершать различные аскезы и так далее. Это к сведению нынешних браманов, которые живут в этом храме. Иначе он не будет считаться полноценным браманом.
Дальше, когда он совершает омовение, он тоже должен совершать целый длительный ритуал для того, чтобы омовение имело эффект. Например, браманы не могут совершать омовение теплой водой.
Это опять же к сведению тех, кто живет здесь и считает себя браманами, говорится, что теплая вода не очищает, очищающим действием обладает только холодная вода. И так далее.
Очищающая сила повторения святого имени
Так или иначе, все эти ритуалы подробнейшим образом описаны там. Но смысл в том, что человек, который повторяет святое имя Господа, ему не нужно совершать все эти ритуалы.
Потому что само по себе святое имя Господа обладает такой очистительной силой, какой не обладают все эти ритуалы вместе взятые.
Достаточно один раз произнести слово Кришна, чтобы полностью считаться совершившим все ритуалы, все жертвоприношения, все омовения и все что угодно. Как Шрила Прабхупада говорит, что смарта-браманы в Индии считают:
что хорошо, вы ребята молодцы, вы стараетесь, вы совершаете что-то, вы делаете свое дело, но для того, чтобы действительно вам достичь какого-то реального уровня, вам придется умереть один раз, потом в следующий раз родитесь в Индии, браманами, и тогда вы достигнете настоящего чего-то, тогда только вы сможете достичь освобождения.
Как был такой случай: во Вриндаван приехала одна женщина, паломница из браманской семьи, очень благочестивая, и преданная вместе со Шрилой Прабхупадой были, они ей немного проповедовали. И она была очень тронута.
Она увидела этих всех европейцев, млеччх, яванов, шудр, которые повторяют святое имя Господа, с тилаками, чисто выбритые, красивые. И она была очень тронута, и в конце концов, она была так тронута, что она под конец благословила их и сказала: Я благословляю вас, и в следующей жизни вы сможете родиться в Индии, в бравманской семье.
И преданные были в полном замешательстве. Они не знали вообще, что делать, как быть.
Они пошли к Шриле Прабхупаде и рассказали ему эту историю, сказали, что так дескать и так нас благословили, и правда ли, что мы в следующей жизни родимся брахманами.
Шрила Прабхупада засмеялся и сказал: вы должны вернуться к ней и сказать, что если она будет хорошо исполнять все обряды, и если ей очень повезет, то в следующей жизни она родится в ИСККОН.
На самом деле, ИСККОН или повторение, чистая бхакти, чистая бхакти, или повторение святого имени Господа — это самая высшая форма, которая есть. И об этом Кришнадас Кавирадж объясняет, что в этом суть веры.
Когда он объясняет смысл слова шраддха, он говорит: шраддха śaddhā viśvāsaḥ — kahai niścaya, kahai viśvāsa niścaya, kṛṣṇa bhakti kaile, sarva-karma kṛtā haya. Что шраддха, или вера — это вера в то, это не просто некая
абстрактная вера, как если мы пойдем к христианам, они скажут нам: уверовал ли ты, уверовал ли ты? И когда у них спросишь, что значит «уверовал», никто не сможет сказать, что такое уверовать, что значит верить.
Кришнадас Кавирадж дает очень точное определение веры. Он говорит, что вера — это твердая уверенность в том, что если мы просто будем
заниматься кришна-бхакти, если мы просто будем повторять святое имя Господа, то все остальное нам не нужно будет делать.
Sarva-karma kṛtā haya — все то, чего мы можем достичь любыми другими способами, просто не нужно будет делать.
Это единственное, что нам нужно, — твердая вера в святое имя Господа: то, что святого имени Господа достаточно для того, чтобы очиститься полностью, и более того, не просто очиститься, а в конце концов обрести Кришну прямо.
На самом деле, просто повторение святого имени Господа не просто достаточно для освобождения.
Харидас Тхакур говорит, что даже отблеск святого имени, нама-абхаз, просто отблеск, слабое отражение святого имени может даровать человеку освобождение. Святое имя дает человеку нечто гораздо большее.
Святое имя дает человеку кришна-прему, или любовь к Богу. Именно эта вера в силу святого имени является основой ИСККОН. Именно эта вера в силу святого имени дала возможность Шриле Прабхупаде проповедовать по всему миру.
Вы помните, когда он подъезжал к Америке, он написал эту «Маркине бхагавата-дхарму», где он говорит: «Господи, у меня нет ничего, у меня абсолютно нет ничего за душой, у меня нет ни знаний, ни силы, ни здоровья, я старый человек, как я могу пронизать это невежество, которое окутывает сердца этих людей?
Эти люди полностью погружены в невежество. Но на самом деле у меня есть одно: единственное, что у меня есть, — это вера в силу Твоего святого имени.
История Шрилы Прабхупады о ритуалах
И благодаря этой вере я знаю: все может свершиться по Твоей воле. Только благодаря тому, что я верю в святое имя, я смогу сделать все то, что я должен сделать». Поэтому это тоже, что должно быть у нас, вера в силу святого имени.
Есть тоже замечательные истории про то, как Шрила Прабхупада относился к этим обрядам и как он верил в силу святого имени.
В свое время, до того как Шрила Прабхупада уехал в Америку, где-то в конце 60-х годов, он встретился, он распространял в поезде Back to Godhead, он встретился с одной женщиной.
Эта женщина была женой директора компании Tigerlock. Это знаменитая компания, которая выпускает замки в Индии, которые невозможно раскрыть без ключа. Очень особые замки. Так или иначе. Эта женщина, благочестивая индианка.
Шрила Прабхупада произвел на нее очень глубокое впечатление. Она пригласила его.
Она сказала: Свамиджи, пожалуйста, приезжайте ко мне домой, у меня есть божества Радхи и Кришны. Я все приготовила для того, чтобы их установить. Я хочу, чтобы именно вы установили эти божества.
Шрила Прабхупада пообещал ей, что он это сделает, а тем временем уехал в Америку. Какое-то время он был в Америке, проповедовал, начал ИСККОН. В конце концов, он вернулся в Индию вместе со своими преданными.
И опять случайно та же самая женщина встретила Шрилу Прабхупаду с его преданными, которые путешествовали.
И она опять напомнила ему: Свамиджи, вы же обещали установить мои божества. Прошло 9 лет. Я жду вас, когда вы приедете ко мне, чтобы установить мои божества. Мои божества стоят до сих пор. Я уже все приготовил.
У меня там браманы ждут, чтобы установить их.
И Шрила Прабхупада отменил все свое расписание, он должен был ехать в Бомбей, потом в Лондон, он сдал все свои билеты, и он поехал в этот Алигарх — это небольшой город в Уттар-Прадеше, там же, где Вриндаван, чтобы установить божества для этой женщины. Когда он приехал к ней домой, он зашел на веранду ее огромного богатого дома, и он увидел, что вся эта веранда уставлена различными принадлежностями для жертвоприношения.
И она очень удивилась: что это такое, для чего все это? Она сказала: Свамиджи, это 1008 различных принадлежностей, которые нужны для того, чтобы установить божество. Там было все, там были золотые кувшины со святой водой из Кавери, из Ганги, из Ямуны, серебряные кувшины, медные кувшины, кокосовые орехи, краски всякие там, сурик, киноварь и так далее. Все то, что нужно.
Тысячу и восемь благоприятных предметов.
И плюс к этому там же на веранде ждало восемь одетых по полному параду браманов, таких в цветастых там или в красных дхоти, в тюрбанах, готовых приступить к тому, чтобы устанавливать божества.
Они просто рвались в бой, они смотрели на все эти жертвоприношения. Она сказала: Свамиджи, ну давайте, начинайте. Он сказал, покажите мне Божества, его подвели к Божествам. Он поклонился.
Он ему сказал: «Дайте мне раковину, пожалуйста, с молоком». Мы принесли раковину с молоком.
Он взял эту раковину с молоком, вылил их на Божества, сказал: «Говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами», поклонился и сказал: «Твои Божества установлены. Поклоняйся им».
Женщина, которая ждала 9 лет и которая 9 лет копила эти 1000 различных... У нее глаза вылезли на лоб от удивления, она развела руками и спросила: «Свами, а что мне делать со всем тем, что я приготовила?»
А Шрила Прабхупада посмотрел на нее и сказал: «Отдай это брахманам, они будут рады. Говиндам ади-пурушам там ахам бхаджами, ничего другого не нужно».
Если чистый преданный произносит имя Господа, то Господь находится на его языке.
Этот стих в «Шримад-Бхагават» объясняет, что когда мы слушаем имена Господа, и когда мы прославляем Господа, когда мы говорим о Господе, Господь находится в нашем сердце, и Он является нашим другом — сухрит, сухрит сатам, Он находится в нашем сердце, и этот сухрид, наш доброжелатель, который находится в нашем сердце, он сам очищает всю ту грязь, которая есть в нашем сердце.
Хридй антах стхо хй авадхйах. Все, что есть аБхадра, все неблагоприятное, что есть в нашем сердце, вычищается по воле Верховного Господа.
В этом смысл всего того, что мы делаем, мы не должны пытаться зависеть ни от чего другого, если мы не можем.
Более того, этот стих является косвенным подтверждением того, что все остальные методы не так эффективны, как повторение святого имени.
Важность полного упования на святое имя
Тут говорится, что человек может совершить все жертвоприношения, изучить все Веды, быть совершенным арьей, повторять все мантры, которые только можно, но при этом не очиститься до конца, для того чтобы полностью очиститься, ему нужно повторять святое имя Господа. В этом смысл этого стиха.
Мы можем видеть, что мы все относимся к категории тех людей, о которых Девахути говорит в этом стихе. Мы уже, хотите верьте, хотите нет, но Девахути это утверждает.
Мы уже совершили все жертвоприношения, мы уже омылись во всех местах паломничества, мы уже изучили все Веды, мы уже вели себя как совершенный арий. Именно поэтому мы повторяем святое имя Господа.
И тем не менее, если мы заглянем в наше сердце, мы увидим, сколько там всего еще осталось. То есть всего этого недостаточно для того, чтобы полностью очистить сердце человека.
Чтобы полностью очистить сердце человека, мы должны зависеть только от святого имени Господа.
Очень часто преданные думают, что так или иначе этого недостаточно, что им нужно получить что-то еще для того, чтобы очиститься. Я знаю это по себе.
Это на самом деле так или иначе, они говорят: да, хорошо. Это прямой метод очищения, это все очень хорошо. Мы повторяем, но тем не менее, что-то не так, что-то не то, нам нужны еще какие-то методы для того, чтобы очиститься. И вот это привязанность к каким-то другим методам помимо святого имени Господа.
Это следствие нечистоты, которое есть в нашем сердце.
Господь Чайтанья говорил, что: «Дар-даршанам дри-ше мама духкха-джанам» — это мое несчастье, что я так или иначе не привязан к твоему святому имени. Ты вложил все свои энергии в свои святые имена.
Но так или иначе, я почему-то думаю, что я должен зависеть от чего-то другого. Я сам это знаю. Как, например, я имел несчастье дать в свое время лекции по аюрведе.
И можно дать сколько угодно лекции по Шримад-Бхагаватам, они не будут так популярны, как одна лекция по аюрведе. Одна лекция по аюрведе, если хотите заработать себе популярность, я раскрою вам секрет.
Не давайте лекции по духовному знанию, давайте лекции еще почему-то. И любой косвенный метод - он сразу каким-то образом становится популярным.
Люди начинают зависеть от аюрведы, от астрологии, еще от каких-то других вещей, так или иначе, от Кови, еще от чего-то. И почему-то думают, что все это необходимо им для того, чтобы очиститься.
Как сейчас очередная болезнь, опять же, это то, показывает то, как люди неправильно могут понять, может быть, и хорошие вещи. Как недавно я читал в газете: Джайпатака Махарадж был в Италии,
и один бхакта пришел к нему и сказал, что он бросил читать книги Шрилы Прабхупады, и он десятый раз перечитывает книгу Кови. Сначала ему нужно перечитать книгу Кови: «Семь навыков лидера», и только после этого он может читать книги Шрилы Прабхупады.
Сначала я должен привести себя в порядок, и только после этого я могу заниматься преданным служением. Это опять же свидетельствует о том, что люди хотят зависеть еще от чего-то.
Или Рахини-сута Прабху недавно приехал мне и сказал, что в одном храме — не буду говорить в каком, чтобы не смущать преданных.
Люди уже стали во время воскресных пиров распространять книгу Кови, чтобы так или иначе возвысить прихожан до вот этого вот уровня, который он проповедует. Люди так или иначе хотят зависеть непонятно от чего.
Но тут Девахути говорит, тыпа... Даже если человек совершил все возможные аскезы, он все равно должен повторять святое имя Господа, чтобы очиститься. И не думать, что с помощью аскез он сможет добиться чего-то. Я помню,
когда я в первый раз приехал в Швецию и в
первый раз встретился со своим духовным учителем — Шрилой Харикешей Свами. У нас была беседа, и он сказал: «Я, говорит, никак не могу понять. Эти преданные в России очень странные. Они постоянно совершают какие-то аскезы.
Они постоянно пишут мне письма: я проголодал 20 дней, я проголодал 30 дней,
я проголодал 45 дней. Кто больше: я сделал такую-то аскезу, я не делаю этого, я не делаю того. И говорит, каким образом, почему они думают, что с помощью аскез можно чего-то достичь? Я никак не могу понять это. У меня никак не укладывается это в сердце.
Тем не менее, у людей есть эта иллюзия, что им недостаточно
просто Кришна-бхакти, что просто чистого преданного служения, которое сводится к слушанию о Кришне и к повторению Его святого имени, недостаточно для того, чтобы достичь всего остального.
Назидание Чайтаньи Махапрабху о ложных аскезах
Им нужны какие-то костыли, на которых они будут ходить, чтобы на этих костылях добрести до Кришны, добрести до Бога.
Так, когда в свое время Господь Чайтанья, когда вы знаете эту историю, когда брамачари спрятался, чтобы присутствовать на киртане Господа Чайтании.
И Господь Чайтанья остановился во время киртана и стал кричать: «Я не чувствую экстаза! Наверняка тут какой-то атеист, какой-то демон спрятался здесь».
И Шриваса Тхакур, который знал в чем дело, он сказал: «Нет, тут нет никакого демона, Чайтанья, никакого демона нет. Тут очень чистые брамачари. Страшно чистые брамачари! Он пьет одно молоко».
И когда Чайтанья это услышал, он взвился до потолка. И он стал кричать: «Что это за негодяй, который думает, что просто он пьет молоко, он сможет дойти до меня? Что это за молокопьющий, молокососущий брамачари?
Он тут спрятался. Он думает, что с помощью каких-то аскез он может прийти сюда». Он стал кричать вообще: «Гаджендра, слон Гаджендра, он никогда не пил молока, и тем не менее, он пришел ко мне. Хануман тоже не пил молоко.
Хануман вообще ел мясо. И тем не менее он пришел ко мне».
Чайтанья Махапрабху, он был в ярости вообще, когда ему это сказали: «Он думает, что просто из-за того, что он пьет молоко, он сможет прийти ко мне? А мы, так сказать, мы начинаем надеяться, мы не то, что молоко пьем, мы начинаем мочу пить.
Думаем, что с помощью мочи мы сможем достичь Кришны». Нет, то и дело объясняет, что вот я сейчас мочу выпью, и поэтому вот-вот Кришна-бхакти расцветет в моем сердце.
Это поразительно, до какой степени иллюзия может покрыть живое существо. В этом суть чистого преданного служения.
На самом деле мы должны понимать, что полное удовлетворение человеку может принести только чистое преданное служение. Ахайтуки апратихата.
Только чистое, беспримесное, бескорыстное преданное служение, атмасу прасидати, может принести удовлетворение Кришне и удовлетворение самому преданному. Только в этом случае мы можем быть по-настоящему счастливы.
Когда кто-то прерывал свое преданное служение. Поэтому Рупа Госвами говорит: «Анья-бхилашита-шуньям, гьяна-кармад-анавритам» — должны полностью очистить свое сердце от всех остальных желаний и отбросить надежду на то, что гьяна, карма, йога и все остальное могут помочь нам.
Если мы думаем, что что-то другое, кроме чистой бхакти, может помочь нам, то мы находимся в глубочайшей иллюзии. Как была другая замечательная история, связанная с Чайтаньей Махапрабху.
Когда Мурари Гупта, один из ближайших преданных Чайтаньи Махапрабху, стал проповедовать йогу. Так или иначе, чтобы привлечь людей, он был врачом, и чтобы привлечь людей к чистому преданному служению.
Как иногда мы тоже думаем, что просто чистым преданным служением этими книгами невозможно привлечь людей, и нам нужно изобрести какой-нибудь способ, чтобы привлечь их.
Нам нужно поговорить про йогу или про аюрведу, или еще про что-нибудь, чтобы так или иначе привлечь людей.
И вот Мурари Гупта, он стал давать лекцию. Он собрал у себя дома во дворе множество людей. И он стал давать им лекцию по йоге.
Он стал показывать им различные асаны: закиньте ногу туда, закиньте ногу сюда, поверните шею так, и тогда все будет хорошо.
И Чайтанья Махапрабху, услышавший об этом, узнавший об этом, тогда ему было лет пять, он прибежал во двор Мурари Гупты. И он стал сзади, и он стал передразнивать Мурари Гупту. Мурари Гупта говорит: «Зажмите одну ноздрю».
И Чайтанья Махапрабху говорит: «Да, зажмите одну ноздрю». И очень скоро все перестали смотреть на Мурари Гупту, все стали смотреть на Чайтанью. Как он передразнивает Мурари Гупту. Кто это такой? Непонятно откуда.
Что за мальчишка тут мешает моей замечательной лекции. И тогда Чайтанья громовым голосом закричал: «Эй, Мурари, я еще приду к тебе. И убежал. Тем временем лекция кончилась. Мурари пришло время полудня.
Мурари Гупта сел, чтобы есть свой прасад. А тем временем Чайтанья Махапрабху побежал домой. Он переоделся, он надел на себя желтые дхоти, надел на себя гирлянду, надел на себя все украшения. И забежал в дом к Мурари Гупте.
И опять же громовым голосом закричал: «Эй, Мурари!» И Мурари, он подскочил вообще от испуга. Все. Он говорит: «Ничего, ничего, ничего. Продолжай есть свой обед, все будет хорошо». Продолжай есть. Ничего.
Я просто, я тебе обещал, что я приду, я пришел. Вот тут подумал: ну ладно, хорошо, пришел, пришел.
Он стал есть свой обед, сел опять в прасаду, как ни в чем не бывало. А тем временем Чайтанья Махапрабху на цыпочках подобрался к нему сзади из-за спины и стал мочиться на его обед.
Мурари Гупта закричал: «Что ты делаешь вообще, негодяй?» Он говорит: «Это я негодяй? Ты думаешь, что это я негодяй? Это ты негодяй. Ты прервал свое преданное служение.
Ты перестал поклоняться Радхе-Кришне, и ты стал проповедовать какую-то дурацкую йогу. Поэтому я прервал твой ланч.
Мне пришлось испортить твой обед. Мне пришлось сделать это таким экстравагантным способом. Ты уж прости меня. Но так или иначе, виноват ты, а не я.
И тогда Мурари Гупта все понял, и потом он побежал к Шачи-мате просить прощения, что он это сделал. Но смысл в том, что чистое преданное служение не нуждается ни в чем,
что если мы занимаемся чистым преданным служением и помним о Кришне, то мы можем обрести все. И если мы не делаем этого, то мы не получаем ничего.
Ложные религиозные практики и причины неудовлетворенности
Люди могут забыть о Боге под маской религии, как Вьясадева, причины его неудовлетворенности: в первой песни Шримад-Бхагаватам описывается эта
Ясадев, причины его неудовлетворенности: в первой песни Сримат Бхагава там описывается эта история: как Нарада Муни пришел к Вьясадеве. Он увидел, Вьясадева находится в отчаянии.
И он спросил у него: «Почему ты находишься в отчаянии?» И Вьясадева говорит: «Я не знаю, ты мой духовный учитель, ты должен мне сказать». Он сказал: «Я сейчас тебе скажу.
Потому что ты проповедовал так называемую религию, но не дал людям истинной религии. Ты дал им что-то, что может заменить им религию. Ты дал им обряды, и с помощью этих обрядов ты только сбил их с истинного пути. Ты отклонил их дальше от того истинного пути, который может быть. На самом деле все эти обряды только уводят человека с истинного пути. Они только позволяют человеку глубже и глубже забыть Кришну.
Если человек просто не соблюдает ничего, не делает ничего этого, он очень быстро деградирует и от деградации, и от вообще отчаяния, которое его охватит, он может вспомнить о Кришне или захотеть вспомнить о Кришне.
Но если он занимается какой-то псевдорелигиозной деятельностью, он может тешить себя иллюзией вот этого счастья. Люди...
Им на самом деле нужна какая-то религия для того, чтобы оставаться в пределах какой-то пристойности в материальном мире.
Но когда это не истинная религия, а псевдорелигии, когда они вместо истинной религии берут какую-то псевдорелигию и закрываются ей, то это только мешает им на самом деле приблизиться к Кришне.
Как люди, мы знаем, нам тысячу раз на дню приходится встречаться с такими людьми, особенно тем, кто занимается санкиртаной. Мы говорим им, возьмите эти книги, эти книги о Боге. Они говорят, мы христиане.
Мор, что значит это значит? Это значит, что вам не нужны книги о Боге. Раз вы христиане, значит, вам не нужны книги о Боге. Так что ли понимать?
Люди прикрываются названием религии только для того, чтобы не заниматься на самом деле религией, и не заниматься религией в том виде, в каком она должна быть.
Как я тоже разговаривал недавно с одной женщиной, я спросил: вот мы этим занимаемся. Она говорит: ну мне это не надо, я христианка. Я говорю, почему вам это не надо? Это всем надо.
Говорит, нет, я христианка, у меня своя религия. Я начал спрашивать: а что это у вас за религия и в чем она заключается? Она говорит: ну как, религия, хорошая религия. Но в чем она? В чем суть, собственно?
Она говорит: ну как, ну, мы христиане. Мы христиане. Это значит, что я тащу свой крест. Крест я свой тащу. Я христианка, я тащу свой крест. Куда тащу, зачем я тащу, почему, непонятно. Тащу. Тащу свой крест, и все будет хорошо.
Это вот представление людей о религии. Я тащу свой крест. Люди пытаются закрыться этим. И когда у людей нет истинной религии, когда у них нет чего-то истинного,
то они пользуются этой псевдорелигией для того, чтобы забыть о Боге. На самом деле они пользуются всем этим только для того, чтобы не помнить о Боге. Только для того, чтобы, как недавно, тоже это поразило меня.
Мне попался журнальчик иеговистов. Замечательный совершенно журнальчик. Называется он очень так возбуждающе, очень экстатично. Пробудись, уттиштха джаграта там и так далее.
Встань, пробудись, займись духовной деятельностью, очень хорошо. Этот журнальчик, этот выпуск, который мне попался, там, значит, была тема номера. Наверху там было написано крупными буквами: «Пробудись».
И дальше внизу было написано: Ценишь ли ты дедушку с бабушкой? Пробудись! Ценишь ли ты дедушку с бабушкой? И дальше там была описана, значит, суть религиозной практики.
Религиозная практика, значит, в обществе дедушек и бабушек, сводилась к тому, что они рассматривают семейные альбомы. Это совет, который там давался. Сядьте вместе с дедушкой и бабушкой.
Там были такие идиллические фотографии: старая иеговистка, бабушка и йогист, внук сидят вместе и рассматривают семейный альбом.
И было написано, это очень способствует, я не знаю, чему, духовной жизни, освобождению или еще чему-то. По крайней мере, раньше люди пили молоко для того, чтобы прийти к Богу.
Сейчас они семейные альбомы рассматривают для того, чтобы делать это. И дальше следующая статья в этом журнале была еще лучше: это хорошо.
Пробудиться, если ты дедушку с бабушкой, это еще куда ни шло. Это, по крайней мере, можно назвать мирской гуной благостью. Следующая была статья об использовании противозачаточных средств.
Рассказывалась подробнейшим образом обо всех противозачаточных средствах, обо их преимуществах, и как ими нужно пользоваться для того, чтобы быть настоящим йогистом.
Так что быть йогистом, нужно всем этим арсеналом противозачаточных средств пользоваться. Пробудись. Пользуйся противозачаточными средствами.
Значение беспримесного преданного служения Богу
Люди берут все, что угодно, и называют это религией, потому что у них нет на самом деле истинного пути, потому что у них нет на самом деле святого имени Господа.
Мы должны понять то благо, которое принес нам Шрила Прабхупада, он дал нам это чистое преданное служение, которое не смешано ни с чем. Чистое молоко преданного служения.
И единственное, что от нас требуется, - это ничем его не загрязнять. Не пытаться приносить в это молоко никакой другой яд — гьяны, кармы, йоги и всего остального.
Просто полагаться на силу святого имени и все время повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе. Просто положиться полностью на это.
Потому что, в конце концов, когда мы будем умирать, ничто не может нам помочь. Ничто другое не сможет. У нас ничего не останется, кроме святого имени.
Мы должны подумать, что в тот самый момент, когда мы будем лежать на нашем смертном одре. Это может прийти очень быстро. Никто не знает, когда это будет. Это может быть завтра или послезавтра. У нас не останется ничего.
Мы не сможем в этот момент зависеть от йоги или от семейных альбомов или еще чего-то. Все это в этот момент нам не поможет. Как Шанкарачарья говорил: обращаясь к своим последователям.
Он говорит: Бхаджа Говиндам, Бхаджа Говиндам, Бхаджа Говиндам, Мудха-мати. О, вы глупцы, прославляйте Говинду, прославляйте Говинду, прославляйте Говинду. Потому что ничто другое вам не поможет.
Когда смерть придет, вы не сможете зависеть ни от чего другого.
Все ваши философствования, на которые вы так полагаете сейчас, в этот момент не помогут. И все то, на что мы сейчас так полагаемся, на наше тело, на ум, на наш интеллект, в момент смерти - все это изменит нам. Поэтому мы должны целиком положиться на святое имя, повторять святое имя, заниматься преданным служением и, в конце концов, полностью очиститься, обрести любовь к Богу, вернуться к Кришне и быть там по-настоящему счастливым, а не оставаться здесь, в этом материальном мире, где мы гнием вообще вместе с этими противозачаточными средствами и всем остальным.
Окей. Мое время истекло. Хари Кришна. Есть какие-то вопросы?
Да, если аскеза является частью преданного служения, если все то, что мы делаем, так или иначе, связано с преданным служением и направлено на то, что помочь нам повторять
святые имена Кришны, то тогда эта аскеза является частью преданного служения и неразрывно связана с преданным служением.
Но если мы начинаем придавать абсолютное значение самой аскезе, полагаемся, подменяем преданное служение аскезой, чем-то или еще какой-то другой формой практики, духовной или псевдодуховной практики, то тогда мы отклоняемся от пути.
Поэтому мы можем использовать все, что приносит благо и все то, что способствует преданному служению. Все то, что благоприятно для преданного служения, мы должны принимать. Это, несомненно, так.
Но при этом мы должны ни в коем случае не упускать из виду эту цель.
Если у нас будет очень ясное представление о цели всего того, что мы делаем, то тогда мы сможем не сбиться с пути во всем этом лабиринте всех этих методов и всего остального.
Если у нас будет в сердце вот это вот ясное, начертано горящими буквами в сердце, что мы хотим достичь Кришну и ничего другого, что мы не хотим здоровья, мы не хотим еще чего-то, мы хотим в конце концов только служить Кришне и исполнять миссию Кришны. Если у нас будет это в сердце, то тогда мы не собьемся с пути.
Мы сможем применять все это, мы даже сможем мочу пить, и это тоже будет помогать нашему преданному служению. Если будет главная суть в том, чтобы мы не упускали из вида цель того, ради чего все мы это делаем.
Если ясное представление о цели и о миссии преданного служения будет оставаться, то тогда все остальное будет способствовать преданному служению.
В противном же случае все остальное может начинать приобретать самостоятельную ценность. И как Нараяна сказал Брахме в «Чатур-шлоки», он сказал, что то, что кажется не связанным со мной, является майей.
Вот точно так же, когда что-то начинает приобретать самостоятельную ценность и утрачивает вот эту свою связь с Кришной в наших глазах, то это значит, что мы попали в какую-то ловушку майи.
Есть принцип, который дал Чанакья-пандит, что разумный человек, человек, обладающий способностью различать, он может подобрать золотой из грязного места и при этом не испачкаться.
Но человек, который не обладает вот этой дискриминирующей способностью, способностью отличать.
Он потянется за этим золотым и вместо золотого наберет все остальное, что там есть, там весь этот мусор, а золотой останется там, речь идет только о способности того, насколько мы можем делать это и при этом не оскверняться.
Если мы достигли уровня парамахамсы, парамахамса отличается способностью отделять воду от молока.
Так и если мы можем отделять воду от молока по крайней мере до некоторой степени, даже если мы не достигли уровня парамаханца, но если у нас есть хотя бы некоторый здравый смысл, то это уже нормально.
Беда в том, что у большинства людей нет здравого смысла. И они берут что-то и доводят это до крайности. Я вижу это снова и снова - как это повторяется.
Это, видимо, так сказать, особенность русских преданных или вообще русского характера, так, идет, наверное, там, я не знаю, с братьев Карамазовых, там, с Ивана Карамазова или еще откуда-то.
Все доводить до крайности, и потом в этой крайности, если уж аскезы, то аскезы, если уж мочу, то квас только мочу, если уж. Если кави, то только кави, ничего другого.
Если человек может сбалансированно относиться к этому, если он обладает здравым смыслом и реальной способностью различать хорошего от плохого, то почему нет? Он может почерпнуть.
В конце концов, кави дает просто некую схему, которую очень легко наполнить, или которой, в общем-то, практически полностью заполняемы содержанием из книг Шрилы Прабхупады. Когда я давал семинар об этом, я пытался сделать это. Я пытался взять определенную схему и наполнить ее содержанием из книг Шрилы Прабхупады. Если мы способны это делать, то хорошо.
Если не способны, если Кави для нас вдруг станет очередным гуру нашим, то тогда лучше избегать его, но опыт показывает, что большинство людей не способно к этому, к сожалению.
Преодоление оскорблений святого имени Господа
Субтитры сделал .000.
Неофит повторяет святое имя Господа, он получает великое благо, но в то же время он совершает оскорбления какие-то, и эти оскорбления приносит какие-то нежелательные последствия. Да, мы безусловно повторяем Святое имя Господа и совершаем при этом какие-то оскорбления.
Именно поэтому мы все еще здесь сидим. Так, мы еще не на Вайкунхе, а по-прежнему здесь.
Именно поэтому у нас нет Кришна-премы в сердце, но нет другого способа загладить какие-то оскорбления перед святым именем Господа, кроме как просить прощения у самого святого имени и продолжать повторять.
Говорится, что Харидас Тхакур в «Харинама-чинтамани», где он объясняет различные оскорбления святого имени. Он говорит, что последним прибежищем человека является святое имя.
И даже если мы совершаем оскорбления, мы должны просто продолжать повторять в надежде на то, что само по себе святое имя Господа очистит нас.
И если у нас будет вот эта искренняя вера в силу святого имени, так то вот этого одного достаточно, чтобы очень быстро все оскорбления ушли из нашего сердца. На самом деле достаточно один раз искренне произнести святое имя, чтобы все оскорбления и все результаты этих оскорблений полностью были устранены. Есть такая история в Падма-пуране про Джанаку Махараджа.
Я, по-моему, рассказывал ее однажды, когда все грехи, всех грешников в аду, которые были, были искуплены просто тем, что Джанака Махарадж отдал всем этим грешникам один раз, один раз произнесенное святое имя.
Ямараджа сказал ему, что если ты отдашь ему вот это вот один раз, ты произнес святое имя Рама, так чисто, что этого одного достаточно, чтобы все их грехи избавить.
И когда там Джанака оказался в аду, Ямараджа сказал, и попросил его, что мне сделать, чтобы избавить их всех.
Ямараджа сказал ему, отдай вот это вот святое имя, которое ты произнес им. Этого будет достаточно для того, чтобы они все ушли отсюда. В любом случае, у нас нет другого выхода. Мы просто должны повторять. Хорошо?
Шримад-Бхагаватам, ки джай! Шрила Прабхупада, ки джай! Ко всем, кто даже непроизвольно произносит, или кем-то без проблем. Да.
На самом деле, нет, это речь идет не об оскорбительном повторении, о любом повторении святого имени. Просто Кали-юга приводит к очень быстрой деградации.
Люди действительно в прошлых жизнях совершали все, но из-за кали-юги они очень быстро деградируют. В любом случае, как у нас описано, даже если получается. А вот человек случайно произносит. Некоторые свою пью. Нет, я не.
Человек вот один раз случайно, давай произносим без оскорбления, допустим, на вайкхасы, и на бомбу. Допустим, в магазин приходит и говорит, дайте мне, пожалуйста, пачку Рамы. Я разных преданных спрашивал, и у всех разное мнение, что происходит в этот момент? Человек очищается.
Ну, не помню. Человек очищается.
Ну, дело в том, что когда Аджамила произнес свое святое имя, он очистился, однако ему пришлось все равно пойти в Бадрикашрам там и проделать какие-то аскезы, таким образом, полностью очиститься.
То есть, так как он произнес без оскорблений, он очистился. Но тем не менее, какие-то остатки остались, ему нужно было пройти через окончательный процесс очищения, чтобы пройти всего этого. Нама-абас еще недостаточно, да?
Мусульманин. Мусульманин. Мусульманин счастливый оказался. Ему повезло.
Но так или иначе, мы должны верить в то, что если в конце мы произнесем святое имя Кришны, то мы вернемся обратно к Нему. В этом не должно быть никаких сомнений.