Под холмом Говардхан. Лекция 1
Bhakti Vijnana Goswami · Ekaterinburg · 2014
Chapters
В на Ом намо Багавате Васудевайя. Нитям Бхагавата-севая, нитям Бхагавад-севе, Бхагават-уттама-шлока, Бхагавати уттама-шлоке. Бхакти, бхакти. Ямпранта 20 Даво бидус, там, му. Вам са ригу, сриг упата, сригу ващре тайти там сампа
Кришна-пада-салита, сревися витамща 14-9 ...ду Юга-мантра, 18-акшара.
Поиск защиты в Боге и вайшнавская традиция
Янтах правиштя мама бачим имам прасуптām дхамна аньям хаста-чана твагади, Пранному Багавате Пурушайя тубьем, Тавайва асми, Тавайва асми, не дживами твой вина, и тивия, девитвамнаянам, чарантикам.
Мы с вами попытаемся перенестись сегодня во Вриндаван, чтобы снова понять, что значит принимать прибежище у Кришны? Мы живем в опасном мире. Шриман Бхагавадму утверждает, падам падам, я твипадам натешим.
На каждом шагу человека подстерегает здесь опасность. На каждом шагу мы можем поскользнуться. Пожалуйста, выключите телефоны. Это моя очень смиренная просьба. На каждом шагу мы можем наступиться,
совершить какой-нибудь поступок, от последствий которого будем страдать после. И все религии в конечном счете объясняют, что надо найти защиту в Боге, но пожалуй ярче всего эта мысль проявляется
в религии вайшнавов и особенно в лиле, которую мы сейчас с вами услышим, и до какой-то степени поучаствуем. Пять тысяч лет назад Кришна призвал своих преданных не пытаться искать защиты ни в ком другом.
Кришна сказал, принимайте защиту только у меня, принимайте защиту у тех, кто служит мне, у холма Говардхана, и тотчас же раздался страшный гром. Обитателям Вриндавана было не до смеха, они несколько
раз подумали: правильно ли мы сделали, что поверили Кришне? Иногда та же самая мысль посещает нас с вами. Иногда мы тоже думаем, можем ли мы действительно целиком полагаться на Бога, на Бога.
Если мы глубоко погрузимся в эту лилу, мы почувствуем огромную внутреннюю уверенность и защиту Бога. Я постараюсь, чтобы мы сегодня с вами перенеслись туда, под холм Говардхан и почувствовали себя как обитатели Вриндавана
пять тысяч лет назад, когда они наконец зашли
Величайшее чудо поднятия холма Говардхан
под этот холм. Лила эта удивительная, она очень хорошо задокументирована. Есть бесконечное число стихов, прославляющих ее. Бесконечное число изображений, как Кришна держит на мизинце левой руки эту огромную гору.
Из уст в уста люди повторяют это. До мельчайших деталей известно все то, что происходило 5000 лет назад, тогда у подножия горы Говардхан. И тем не менее, находятся люди, которые не верят в это.
На самом деле это было величайшее чудо. До сих пор огромное количество людей, сотни тысяч людей каждый день приходят к Говардхану, обходят вокруг Говардхана, понимая, что это та самая
гора, которую сам Господь в облике семилетнего мальчика семь дней держал на своем мизинце. Неожиданно для всех.
Он забежал в подземный ход, который вел к середине Говардхана. Он вышел оттуда и неожиданно для всех он поднял этот огромный холм.
Говорится, что когда он поднял этот холм, то гром, который раздался, был гораздо сильнее, чем гром Индры. Этот гром разнесся по всей Вселенной, так что даже Брахма вышел из медитации.
Брахма на высшей планете Вселенной вместе с другими йогами постоянно погружен в медитацию, в этот момент Кришна вырвал с корнем эту гору, Говардхан, так что образовалось огромное углубление.
Сверху казалось, будто оно ведет к подземным планетам туда, в глубокие слои вселенной. Кави Карнапур пишет, что когда этот гром раздался, то на адских планетах старухи играли в карты.
Ну, положение на адских планетах не так плохо, как нам показывают. Они играли в карты и пили вино.
И даже они прекратили свою игру в карты, когда услышали этот гром. Ачарьи объясняют, что в разных лилах Кришна проявляет разные свои качества.
Мы знаем определение Бхагавана из Вишну-пураны: айшварья, самаграм, вирья, яшаса, шрия, гьяна, вайрагья.
Шесть богатств проявлены в Кришне полностью: айшварья — богатство, власть, сила; айшварья, самагра, вирья — героизм, яшасах. Яша значит слава, шрия — красота, гьяна — знание, вайрагья — отречение.
И ачарья объясняет, что в этой лиле Кришна в полной мере проявил свою славу. До сих пор, когда говорят о Кришне, сразу же вспоминают эту его лилу.
Самое удивительное чудо, которое произошло когда-то, это не просто там какого-то человека поднять из мертвых или исцелить какого-нибудь больного.
Маленький семилетний мальчик подбежал к горе и поднял эту гору и держал эту гору в течение семи дней. Иногда
преданные, которые поклоняются другим формам Бога, спорят и говорят: «Ну что такое Говардхан? Ну разве это что-то особенное?» Ну, держал 7 дней. Хануман нес эту гору по небу. Хануман летел с этой горой.
Есть последователи Рамананду-сампрадаи, они поклоняются Господу Раме. И когда они видят последователей Кришны, они говорят: «Ну почему вы поклоняетесь Кришне? Слуга Господа Рамы
нес ту же самую гору, на самом деле более высокую гору». Они утверждают, что Хануман нес огромную гору, кусок от этой горы отвалился и стал Говардханом. Но Хануман — большая обезьяна, чтобы нести эту гору,
Хануман принял гигантские размеры. Кроме того, Хануман — Бог ветра, сын Бога ветра. Он может летать по ветру, он знает, каким образом пользоваться этими воздушными потоками, как подниматься в пространство.
Вот маленький мальчик. С маленьким телом.
У кого не было даже мускулов, который никогда не поднимал гантели, подбежал к этой горе и держал ее на своем мизинце. Даже не на мизинце, на кончике мизинца, даже не на кончике мизинца, на ногти от мизинца. 7 дней.
И до сих пор Кришну прославляют за этот удивительный его подвиг. Есть люди, которые не верят в эти сказки. Первым был Шишупал. Шишупал не верил в это.
Шишупал сказал: «Ну, поднял он какой-то муравейник». Люди преувеличили это и сказали: «Термитник какой-то. Знаете, есть такие полые термитники». Они сверху большие, но на самом деле легкие.
Принцип ананья-бхавы и безраздельное служение
И Шишупал первый стал говорить: «О, термитник поднял». Но под этим термитником спрятался весь Врадж. Все люди Враджа нашли там свое прибежище.
И самый важный урок этой лилы, в которую мы сегодня постараемся с вами погрузиться, — то, что человек должен поклоняться Богу с ананья-бхавой. Сам Кришна говорит в Бхагавад-гите: «Ананчая счинтаямато, йе джанах париюпасате».
Кришна объясняет этот важнейший принцип преданного служения: «Люди, которые поклоняются мне с ананья-бхавой». Ананья значит люди, которые не ищут прибежища ни в ком другом.
Сегодня утром я объяснял, что мы должны уважать всех, что мы должны так или иначе уважать всех тех, кто так или иначе связан с Кришной. Мы должны оказывать почтение всем. Но поклоняться нужно только Богу.
Принцип есть в христианстве, в аврамических религиях, где говорится о ревнивом Боге. Первая заповедь: поклоняться можно только одному Богу.
Речь не о ревности, речь о том, что в конце концов защита приходит к нам от Бога и только от Бога.
У человека должна быть уверенность, что в конце концов защищает нас только Бог. Как если вы находитесь при дворе царя, то при дворе царя нужно оказывать почтение Его приближенным, Его свите, военачальникам, начальнику стражи.
Всем на всякий случай, но при этом нужно понимать, что защита приходит к нам от кого? От самого царя.
Что все то, что мы получаем, мы получаем от самого царя. Мы можем получать через кого-то, но нам не нужно поклоняться им отдельно, нам нужно знать этот изначальный источник защиты.
И Кришна говорит, что если человек обретает такую баву, ананья счинтаян, ам, яджанах пари упасате, поклоняется мне париупасате с этой бавой, так что ананья, ничего другого у него нет. Анья значит другое.
Ананья - значит, что у меня нет никакой другой защиты. Для такого человека я становлюсь источником йоги и кшемы.
Йога и Кшема, вахами-ахам: йога — значит, я сохраняю все то, что у них есть. И я даю им все то, чего им не достает. Кшема - значит, благополучие. Если нам чего-то не хватает, Кришна даст.
Если что-то у нас есть, то нам дорого, Кришна сохранит это. И Он говорит: «Вахами-ахам, я сам это делаю, я сам это делаю». Иногда кто-то спрашивает, а почему сам Кришна держал холм Говардхана? Это ж тяжело, правильно?
Баларам мог бы держать. Баларам он кто? Он самый сильный. Он Ананта-шеша. Как Ананта-шеша, он держит на своих клобуках огромные планеты. Он изначальный источник энергии тяготения.
Он источник адхара-шакти, адхара-шакти, энергии, которая поддерживает все. Баларам мог бы держать. Почему Баларам не сделал это? Он мог бы подбежать и поднять руку и сказать, Кришна, наслаждайся.
Почему Кришна сделал это? Только для того, чтобы доказать нам: йога-кшему вахами-ахам. Ачарии комментируют этот стих.
Говорят, что в этот момент Кришна, когда он говорит: «Вахами-ахам, я приношу им йогу и кшему, я приношу им все то, чего им не достает», он начинает указывать себе на грудь: Я сам.
История Драупади как урок полного упования
И Кришна сам это сделал, Кришна сам поднял эту гору, потому что он хотел доказать нам, что ни у кого другого в конечном счете не нужно искать защиты, что когда человек принимает защиту исключительно у Бога, а то Бог сам начинает заботиться о нем.
Когда мы ищем защиту на стороне, Бог может не позаботиться о нас.
Страшная история в Махабхарате о Драупади, которой было пятеро сильных могущественных мужей, которая была надежно защищена ведическими традициями, которая жила в обществе, где были уважаемые старшие, охранявшие эти традиции, охранявшие дарму, и в какой-то момент она оказалась в страшной ситуации,
когда могущественный Духшасана, обладавший силой тысячи слонов, пытался раздеть ее на виду у всех. Страшная вещь.
Если вдруг нас попытаются сейчас раздеть на виду у всех, Драупади — Царица, женщина, необычайного благородства, достоинства. Этот негодяй вытащил ее за волосы как рабыню
перед всеми, и по приказу Дурьодханы стал стягивать с нее сари. Первое, что она попыталась сделать, это найти защиту там, где она привыкла находить защиту. Она посмотрела на своих мужей одного, другого, третьего.
Каждый со стыдом отводил глаза, опускал глаза вниз. В глазах стояли слезы. Защитите меня. Неужели вы не защитите меня? Бима кипел. Он смотрел на Юдхиштхиру в надежде на то, что Юдхиштхира подмигнет ему.
Да чтоб Юдхиштхира двинет бровью! Достаточно было движения брови у Юдхиштхиры, чтобы Бима разнес все вдребезги, но этот Юдхиштхира спокойно смотрел вниз и мимо, опустил глаза, при этом его щеки покраснели.
Драупади не нашла защиты, она обратилась к Бхишме, к тому, кто всегда защищал дхарму. И спросила, что со мной сделают. Защити меня. Бхишма сказал: «Я не знаю, что будет правильным в этой ситуации.
Она обратилась к Дхритараштре, она обратилась к Видуре. Видура попытался сказать что-то, но никто не послушал его. А тем временем Духшасана схватил ее за сари и стал тергать это сари.
Она пыталась защищаться, она держалась за свое сари, но Духшасана был сильнее. В конце концов, одну руку она воздела кверху и стала кричать: «Говинда, спаси!» Кришна ждал. Кришна питался.
И только тогда, когда она подняла обе руки вверх: «Говинда, у меня нет другой защиты, кроме тебя». Только в этот момент Кришна пришел ей на помощь. Это анабхава, это не простая вещь.
Ананйаш чинтайанто мам йе джанах парйопасָте. У меня нет другой защиты. В какой-то момент нашей жизни мы все это поймем. Когда мы будем умирать, никто нам не поможет. Никто.
И самое ужасное, что мы можем сделать в этот момент: мы будем просить врача: доктор, помогите.
Доктор сам себя вылечить не может. В какой-то момент нашей жизни мы должны будем понять, что есть только одна единственная защита. И чем скорее мы поймем, тем скорее мы почувствуем эту защиту от Кришны.
Это ощущение надежной защиты от Кришны в момент смерти. Есть самое важное, что мы должны получить уже сейчас?
Три ступени привязанности преданного к Кришне
У нас будет небольшая тренировка сейчас в том, чтобы принять прибежище у Кришны. Но сначала я хотел сказать о трех ступенях привязанности.
Ачарьи объясняют, комментируют эту лилу, что Кришна разыграл эту игру вместе со своими чистыми преданными обитателями Вриндавана для того, чтобы объяснить нам три ступени привязанности к Нему.
Ачарьи говорят, что до того, как эта лила случилась, у обитателей Вриндавана была привязанность третьего сорта. Разумеется, это лила.
Разумеется, все обитатели Вриндавана, чистые преданные, которые привязаны к Кришне полностью. Но для того чтобы научить нас чему-то, они разыграли вместе с Кришной эту игру. Привязанность к Кришне третьего сорта у нас.
Мы же привязаны к Кришне, правильно привязано до какой-то степени. Кришна, Кришна, Кришна, Кришна.
Иногда мы чувствуем его присутствие в своей жизни, иногда мы чувствуем удивительную мягкость и свет и тепло, когда мы повторяем мантру. Иногда нам хочется повторять мантру без конца.
Недавно я получил письмо, и матаджи пишет, что почему так бывает, иногда я не могу остановиться, повторять мантру. Я повторяю 60 кругов, 100 кругов, я не могу остановиться, а иногда я не могу начать повторять мантру.
Иногда один круг повторить страшный труд. Потому что это привязанность третьего сорта. Мы привязаны к Кришне, и мы привязаны к другим вещам. Ко много чему и все. Правильно?
Мы принимаем прибежище тут, там, и везде, где-нибудь. В основном в интернете гуру шаранам мама. Это наше прибежище, то наше прибежище, это наше прибежище.
И это привязанность третьего сорта, каништха-асакти. Коништа-асакти значит начальная ступень привязанности, когда у нас есть какое-то понимание, что Кришна самый красивый, что Кришна делает нас счастливыми, что любое соприкосновение с Кришной наполняет наше сердце особым состоянием счастья.
И Кришна хотел, чтобы обитатели Вриндавана с этого состояния перешли на следующий уровень — мадхья-асакти. Мадди Масахти значит, что я сознательно отказываюсь от всех остальных привязанностей. С некоторым усилием.
Обитатели Вриндавана совершали ягью в честь Индры, потому что они думали, что они зависят от Индры.
И именно поэтому они совершали яги, они говорили, что Индра дает нам дождь, Индра дает нам благополучие, Индра приносит нам то, Индра приносит нам все. И Кришна хотел сказать, какой Индра? Вы что, спятили? Я вам все даю.
Примите прибежище у меня, но им пришлось некоторым усилием отбросить это.
Это драматический момент, когда человек с некоторым усилием расстается, с другими привязанностями, в которых он привык находить прибежище, находить защиту, и изображен в этой лиле.
И когда Кришна в конце концов вознаграждает нас за этот шаг, Когда человек делает некоторые усилия для того, чтобы избавиться от других вещей, в его жизни настает покой.
Если он держится за другие привязанности, то ему очень сложно. Но если он хотя бы просто отпускает другие привязанности, в его жизни наступает покое и удивительное счастье. Я помню, как это было со мной.
Пшух, я помню этот начальный период, когда-то момент надо отпустить и просто принять защиту Кришны, и в этот момент почему, еще раз гром, пожалуйста. Нужно было тот страшнее, можно убрать.
Точно то же самое. Я не знаю, происходило ли это в вашей жизни. Но в моей жизни все было именно так. Я отпустил какие-то свои привязанности, в моей жизни вместо Индры пришло КГБ. Примерно то же самое.
Те же самые пиротехнические эффекты. Тот же самый гром звучал, те же самые угрозы. Все было плохо. Но так как я принял внутри прибежище у Кришны, а выхода другого не было, то внутри наступило удивительное спокойствие.
Это Мади Масакти: когда мы получаем ответ от Кришны, получаем ощущение защиты, получаем ощущение этой йогу кшемам, вахами агам.
И сейчас мы попытаемся с вами повторять мантру, несколько раз мы повторим вместе мантру под музыку с попыткой сказать Кришне, Кришна, Ты моя единственная защита.
Давайте попытаемся представить себе, что наша жизнь подошла к концу. Это случится скорее, чем вы думаете. В какой-то момент мы будем лежать с вами, или даже не лежать, мы придем к врачу.
Мне недавно рассказывали историю про одну женщину.
Эта женщина сама болела. Она пришла к врачу и сказала: «Я что-то плохо вижу. Может быть, мне сделать...» Она была уже достаточно пожилая. Может быть, мне сделать операцию катаракты?
Врачи посмотрели на нее и сказали: «Зачем вам операция катаракты, вы скоро умрете». По каким-то признакам, по которым она сама не различала, а человек не различает, они обнаружили онкологию.
Мы находимся в этом смертном теле, и нам нужно знать, от кого в конце концов приходит защита. И сейчас мы просто с вами попытаемся оказаться
там под холмом Говардхана на минуточку еще до самой лилы. И нам нужно это тихо-тихо, тихо. на фоне.
И давайте с вами попытаемся повторить Харе Кришна мантру несколько раз с этой ананья-бхавой, с тем чтобы сказать Богу, что только у Него я ищу защиту, что только Он может мне дать защиту.
Тихо, и не очень громко, но с очень большим чувством: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Хре К.. Когда мы повторяем джапу, нам нужно повторять ее именно таким образом. Шрила Прабхупада объясняет, что джапа — это плач ребенка у своей матери. Это мольба о защите. И у нас есть полтора-два часа для такой медитации,
медитации на Бога, который дает нам изнутри защиту.
Путь Ишвара-пранидханы и преодоление препятствий
И сегодня мы будем еще глубже говорить об этом. Сейчас у нас будет очень важный момент философский. Мы еще пока не дошли до Лилы. Я расскажу о пяти препятствиях на этом пути.
Патанджали Муни, автор Йога-сутры, объясняет два пути достижения самадхи, самадхи - это состояние внутреннего глубочайшего погружения.
И он говорит, что первый путь начинается со шраддхи, шраддха, вирья, он описывает разные этапы или ступени этого пути, когда человек должен сосредотачивать свой разум, прагья, что это шраддха или вера питает человека на этом пути.
Да, он должен применять силу, вирью для того, чтобы идти по этому пути. В конце концов, он должен сосредоточить свое сознание, смирить память, или концентрация разума очень помогает ему на этом пути, и в конце концов он
достигает самадхи, этого блаженного внутреннего состояния погружения или духовного опыта.
Состояние описано в 6-й главе Бхагавад-гиты, где Кришна говорит, что сверхчувственное восприятие блаженства за пределами чувств дает такой опыт, который перекрывает все остальное чувственное
восприятие, и дальше Патанджали Муни говорит одну маленькую сутру, которую, как правило, забывают. Он говорит: «Ишвара-пранидхана ва». «Ва» значит «или». Есть другой путь.
И первый путь значит, что я напрягаюсь, я сосредотачиваюсь, концентрируюсь. И есть другой путь — Ишвара-пранидхана.
Этот путь сразу же, за одну ступень, приводит человека к самадхи. Ишвара- пранидхана — это очень интересное слово на санскрите. Ишвара значит Ишвара, Бог, повелитель, тот, от кого все зависит. Пранидхана.
Две приставки: пра и ни. И само слово дхана. Дхана значит хранилище, от корня дхри — поддерживать. Ишвара-пранидхана значит, что мы должны отдать себя на хранение, должны отдать себя Богу. Он должен нас хранить. Пра и ни.
Пра значит что? Пра. Как в «Шримад-Бхагаватам». В высшей степени. Ни значит... прачит — в высшей степени.
Ни значит нитарам, нитарам значит полностью. Пранидхана — полностью, в высшей степени отдать себя Богу, то есть предаться. Йога о том же самом.
Патанджили Муни на самом деле не хочет научить людей асани, но так как люди хотят учиться асане, он говорит, ну ладно, хорошо, расскажу вам, что такое Асана.
На самом деле он говорит, что есть этот короткий быстрый путь к самадхи — ишвара-пранидана, если человек полностью принимает прибежище у Кришны. Пранидана. Полностью, в высшей степени. У меня нет другой защиты.
«Шри Кришна шаранам мама», Кришна — моя защита, Кришна — мое прибежище.
И ачарьи объясняют, что есть пять препятствий на этом пути, пять вещей, которые нужно отдать, или пять бастионов невежества. Слушайте очень внимательно потому что это сейчас про нас с вами. Мы охраняем свою независимость.
Нам страшно предаться Кришне, правильно? Страшно? Кому страшно предаться? Обитателям Вриндавана было страшно предаться. Мы через несколько минут с вами услышим, как Кришна, поднявший холм Гавардхана,
держащий его на мизинце левой руки, будет говорить: «Не бойтесь ничего, заходите сюда.
Потому что он видит, что обитатели Вриндавана боятся зайти туда. С одной стороны, идет дождь, гремит гром, ему страшно от этого дождя и ветра, а с другой стороны, под эту гору зайти тоже страшно. Вдруг она обвалится.
Тут, по крайней мере просто вода течет, а там целая гора может обвалиться. И Кришна будет говорить: «Давайте, давайте, давайте, ой, сюда, не бойтесь, не бойтесь ничего, идите сюда». Они не сразу зайдут.
Пять бастионов независимости человеческого эго
Так что ничего страшного в том, что нам страшно, нет. Это естественная вещь. Мы не можем предаться сразу. И мы сохраняем свою независимость, и эта независимость имеет пять уровней, пять бастионов нашей независимости. Первое.
И мы должны один за другим сдать их. Предаться значит сдаться на милость, правильно? Крепость какая-нибудь. У нашей крепости, в которой находится наша душа, есть пять стен. И нужно одно за другим отдать их Кришне.
Нужно за другим открыть эти ворота и сказать: «Кришна, заходи». Мы не торопимся открывать все сразу. Мы открываем сначала первый, и говорим, хватит тебе. Первое, что мы отдаем Кришне, первое препятствие, которое защищает
нас от Кришны, что нашим первым защитным, первым уровнем защиты является тело, правильно? Тело, правильно? Тело же защищает нашу душу, правильно? И вначале первое, что человек делает, и это то, что мы все в свое время с вами сделали, он понимает, что надо
искать какую-то другую защиту, он отдает свое тело. Отдает свое тело — значит, он решается сделать этот страшный шаг. Он приходит в общество преданных, он приходит в храм. Это же страшно, правильно?
Я помню, как мне было страшно в первый раз прийти к преданным. Мне один мой друг, знакомый, преданный, сказал: иди туда. Я ходил, наверное, полчаса вокруг этого дома, не решаясь позвонить в дверь.
Ходил, ходил и думал: нужно мне туда идти или не нужно мне заходить, нужно мне туда идти или не нужно туда идти. Да что я знал, ничем хорошим это не кончится. Я был прав. Долго ходил вокруг.
Первое, что человек отдает, это тело свое. Он приходит и просто сидит. И это первый уже серьезный шаг. Он просто сидит и смотрит исподлобья на все. Что такое происходит? Что за чудики такие собрались? О чем они таком говорят?
Это первое препятствие. Нам нужно сделать шаг и прийти телом. Еще ум наш с нами, все остальное с нами, мы еще ничего не готовы Кришне отдать. Но Кришна не такой простой. Стоит ему отдать немножко.
Он начинает потихонечку забирать все остальное. На самом деле это милость Кришны, Он помогает нам предаться. Помогает? Помогает. Следующий бастион, который мы должны ему отдать, — какой? Нет. Да до ума еще не скоро. Нет.
Потом чувства, правильно? Правильно? Следующий бастион независимости нашей. Нашего желания так или иначе властвовать над этим миром. Это наше чувство. Глазами я хочу смотреть на то, что я хочу смотреть.
Носом я хочу нюхать то, что я хочу нюхать, языком я хочу пробовать то, что я хочу пробовать, правильно? И в какой-то момент мы начинаем нюхать благовоние, смотреть на Кришну и на преданных. И главное — есть прасадам.
Многие люди очень боятся есть прасадам. Это следующий очень решительный шаг на этом пути, правильно? Люди знают, съем прасад. Ой-ой-ой-ой-ой-ой-ой-ой-ой. Я ж потом не смогу ничего другого есть.
Человек отдает свои чувства Кришне. Он занимает свои чувства. Кришне, он понимает, вроде ничего, вроде хорошо, вроде выжил. Вроде ничего плохого пока не случилось. Пока вроде лучше только стало, правильно?
Постепенно-постепенно чувства наши очищаются. Еще раз, это тот самый путь, который описывает Патанджали Муни в йога-сутрах и ишвара-пранидхана: пранидхана — чувства, что следом я должен отдать... на, еще да, ум далеко.
Еще ум скоро. Ум еще через одну. Я прихожу сюда, я телом, я так или иначе, задействую свой... В какой-то момент я делаю свой следующий шаг на пути предания. Я задействую свою прану, свою жизненную энергию, правильно?
Мне хочется что-то сделать. Я начинаю раздавать прасад, я начинаю мыть, я начинаю делать что-то своими руками. Так или иначе, моя жизненная энергия связывается с Кришной.
Потому что, даже когда я задействовал свои чувства, моя жизненная
энергия, может быть, направлена на что-то другое, но в какой-то момент я понимаю, почему бы мне не сделать еще один шаг, почему бы мне не задействовать здесь свою жизненную энергию? Это же лучше.
Было у вас такое, когда вы сделали этот шаг, когда вдруг вам стало интересно так или иначе задействовать, делать что-то для Кришны конкретное? Мы начинаем делать что-то для Кришны, это третий уровень, но
даже на этом уровне, когда моя жизненная энергия занята, моя прана занята, мои чувства заняты, мое тело находится здесь, ум что может делать? Сохранять независимость свою, правильно?
В уме я могу по-прежнему наслаждаться независимо. Уже тело тут, и чувства тут, и прана тут, а ум все равно не тут. А в уме я думаю: а я все равно сам по себе, а я все равно в интернет заглянул.
В замочную скважину интернета посмотрю, чем там люди занимаются, как они там насла... Ум! Ум! Вроде все занято тут. И чувства, и прана, и все остальное. А ум все равно:
нет, нет, нет, нет, нет, нет, ум я еще не готов Кришне отдать. Ум я еще не готов Кришне отдать. Не-не-не-не-не. Много хочешь. Это следующий этап, который человек должен сделать.
Когда он занимает свой ум, занять свой ум, значит связать свои планы с Кришной. Планы на будущее, планы на жизнь.
Мы начинаем думать, что я смогу сделать, каким образом, моя творческая энергия ума, когда человек действительно задействует свою творческую энергию, творческую энергию ума в служении Кришне — это гигантский шаг.
Он начинает радоваться от этого, потому что энергия ума впервые занята чем-то очень полезным, очень радостным, очень хорошим, очень чистым.
И наконец, самое последнее, человек отдал свой ум, отдал свои чувства, отдал свою прану, отдал свое тело, но еще не о том, что свое эго, да, свою душу.
А я все равно сам по себе, а я всё равно я сам по себе. Все равно я тут буду сам. И это самый последний бастион, который нужно отдать.
Отдать свое эго - это значит то, о чем мы говорили, то, о чем вас усердится, тоже Прабху говорит в своем семинаре. Это обрести эго-слуги. Это удивительная вещь.
Развитие личных отношений с духовным учителем
Я сейчас расскажу несколько историй, чтобы стало ясно, и после этого у нас будет с вами киртан, когда мы будем приглашать Кришну к себе в свою жизнь, несколько очень интересных историй. Мы все хотим любви, правильно?
Кто хочет любви? Любовь значит отношения. Мы хотим быть связаны с Кришной, мы хотим быть связанными с духовным учителем. И нам очень хорошо нужно знать эту маленькую цену, которую нужно для этого заплатить.
Это предание себя, отдание себя именно волю. Агисвара прабху рассказал однажды замечательную историю, которой я хотел с вами поделиться.
Он подошел как-то к Шриле Прабхупаде в Нью-Йорке и сказал: «Шрила Прабхупада, некоторые преданные жалуются, что они не чувствуют личных отношений с вами, что они чувствуют, что у них нет никаких отношений с вами.
Прабхупада посмотрел на него внимательно и спросил: «И что ты им на это говоришь?
Агисвара прабху стал говорить: «О, я им говорю, Шрила Прабхупада, что вы всего себя вложили в свои книги, читайте книги, и вы почувствуете личные отношения с Кришной». Шрила Прабхупада еще более серьезно посмотрел на Агисвару и сказал: «Нет, когда они говорят таким образом тебе, у меня нет личных отношений, я не чувствую личных отношений с духовным учителем, я не чувствую личных отношений с Кришной.
Что нужно у человека спросить? Шрила Прабхупада сказал очень важную вещь. Слушайте очень внимательно.
Шрила Прабхупада сказал: в этот момент нужно у них спросить. А вы 16 кругов повторяете. А вы об этом следуете? Слушайте очень внимательно, что хочет нам Шрила Прабхупада сказать. Мы хотим отношений, правильно?
Шрила Прабхупада говорит: если вы не чувствуете отношений, это значит, что вы сами что-то не делаете в этих отношениях. Отношения - это всегда ответственность, которая имеет две стороны.
Если человек делает что-то сам, он будет чувствовать ответ от Кришны.
А если я действительно вкладываю свою душу в повторение святого имени, в звуки святого имени, если я слушаю священные писания, я буду чувствовать этот ответ. Начинается все с элементарных вещей.
Отношения — это всегда что-то связанное, имеющее две стороны, вот. Это одна вещь, которую мне хотелось рассказать. И вторая вещь - тоже очень интересная - вторая история, которую мне хотелось рассказать.
То есть, иначе говоря, Шрила Прабхупада сказал, мы должны стараться что-то делать. И близость, ощущения этих отношений, если мы делаем что-то для Кришны или для духовного учителя, мы будем чувствовать отношения с ним.
Если мы будем ощущать, что это я делаю конкретно для него... Были люди, которые не имели много личного отношения со Шрилой Прабхупадой, личных отношений со Шрилой Прабхупадой, но при этом они делали что-то, и их отношения со Шрилой Прабхупадой углубляются даже после его ухода.
Многие духовные учителя, как у нас тут Ниранджана Свами... У него не было так много личного общения со Шрилой Прабхупадой. Но его служение сделало его очень близким.
У самого Шрилы Прабхупады не было много личного общения со своим духовным учителем. Он говорил, что я, может быть, встречался 5 раз за всю свою жизнь со своим духовным учителем. Я служил ему.
И одна потрясающая история, которой я хотел с вами поделиться, У Шрилы Прабхупады был личный секретарь. Шрила Прабхупада очень ценил его, он много делал всего, он был очень умелым человеком. Вот.
Но в какой-то момент внутри у него
слишком близко общался со Шрилой Прабхупадой. С Шрилой Прабхупадой иногда он позволял себе проявлять какие-то качества очень человеческие, и его благоговение перед Шрилой Прабхупадой и перед Кришной стало уменьшаться.
Говорится, Чанаки Пандит говорит, что лучше находиться на безопасном расстоянии от духовного учителя, не слишком близко приближаться.
С ним произошла та самая вещь. Он слишком близко приблизился к Шриле Прабхупаде. В результате этого он иногда не успевал повторять свои круги, у него накопилось что-то.
Пришел к Шриле Прабхупаде и сказал: «Шрила Прабхупада, я не делаю, я духовно не развиваюсь. Я иногда не повторяю свои круги. Шрила Прабхупада, разрешите мне уйти от вас? Ну, куда-нибудь там заняться другим».
Шрила Прабхупада сказал: «Нет, не уходи. Я тебя буду поддерживать, я тебе всё дам, никуда не уходи, оставайся здесь, всё будет у тебя хорошо». Он говорит: «Нет, нет, Шрила Прабхупада, мне нужно, я чувствую,
что я духовно не развиваюсь». А на следующее утро Шрила Прабхупада давал лекцию. А нам давал лекцию, все сидели, сидел этот секретарь, всё, Прабхупада сказал: «Don't try to be advanced, try to be a servant».
Что в переводе с английского значит: «Не пытайся духовно прогрессировать. Чувствуете, что говорит духовный учитель? Не пытайтесь духовно прогрессировать, просто пытайтесь служить». Чувствуете, что произошло?
Чего он не отдал, этот секретарь, Шриле Прабхупаде? Тело отдал? Отдал. Чувства отдал? Отдал. Жизненную энергию отдал? Отдал. Ум отдал? Отдал. Чего не отдал? Эго не отдал. Эго не отдал. Эго другое. Эго не слуги.
Шрила Прабхупада увидел это. Шрила Прабхупада сказал: «Не пытайтесь прогрессировать сами. Ой, у меня я делаю своё духовное развитие, духовный прогресс». Нет. Просто попытайтесь служить.
Но он настаивал, Шрила Прабхупада его отпустил. Через три недели он уже был в майе. Ушел наслаждаться куда-то.
Пример Рамананды Рая и сознание слуги
Это последний шаг, не такой простой. Эго-слуги. «Чайтанья-чаритамрита», я с некоторой робостью, я долго думал: рассказывать эту историю, не рассказывать эту историю?
Но расскажу, она в «Чайтанья-чаритамрите» — это авторитетная история. Но я думаю, вы поймете очень скоро, почему я долго не решался ее рассказать. Я даже сейчас не решаюсь ее рассказать.
История про Рамананда Рая, как однажды Прабадхананда Мишра пришел в Джаганнатха- Пури. Слушайте внимательно.
Это самый последний шаг — переделка своего эго на эго-слуги. Это самое, ну что ли, самое сложное, что может быть. Если мы преодолели это, то тогда все. Кришна будет защищать нас полностью. Последний шаг этот однажды
брахман по имени Прадьюмна Мишра пришел в Джаганнатха-Пури. Он слышал о чтении Махапрабху. Он пришел к чтению Махапрабху. Он упал перед ним на колени и сказал: «Я просто падший брахман, пожалуйста, расскажи мне о Кришне.
Я хочу услышать о Кришне. Шри Чайтанья Махапрабху улыбнулся и сказал: «Да, я сам ничего про Кришну не знаю. Я просто санньяси-маявади. И когда мне нужно услышать что-то о Кришне, я иду к Рамананде Рою.
Пойди к Рамананде Рою, он тебе расскажет о Кришне». Прадьюмна Мишра, нисколько сомневаясь, смиренно последовал совету Чайтаньи Махапрабху. Он отправился в дом
Рамананда Рая, правительственного чиновника в отставке, богатого человека, и пришел в его приемную. Там сидел его секретарь. Его секретарь сказал: «Подождите, пожалуйста, немного, Рамананда Рай занят.
Через некоторое время он к вам придет. Прадьюмна Мишра стал ждать в приемной. Он ждал, шли минуты, часы, Рамананда Рай не выходил. В конце концов, он потерял терпение и спросил: «А что случилось?
Чем занимается Рамананда Рай?» И тогда секретарь ему сказал: «Он обучает маленьких танцовщиц из храма Джаганнатхи, юных, танцевать». А тот сказал: «Расскажите мне поподробнее, как он это делает?»
И он услышал поразительную историю. Он сказал, что он там — я уж не знаю, как он это услышал, или ему рассказали, или он сам это понял.
Ну, короче говоря, Рамананда Рай в уединенном месте, наедине с двумя девочками-подростками, очень красивыми, учит их танцевать, изображая признаки любви перед Господом Джаганнатхой, написал знаменитую драму «Джаганнатха-валлабха». Валуву.
И при этом что он делает? Он сначала омывает их, он раздевает их. Чувствуете, да, почему я не хотел вам рассказывать эту историю? Он умощает их тело ароматическим маслом.
Он омывает их теплой водой, потом он одевает их, потом он кормит». И
при этом от Прадьюмны Мишры, когда он услышал об этом, у него волосы на голове дыбом стали, он ничего не понял. Он ничего не понял, он подумал: «Что происходит? Что тут творится такое?
Он отправился обратно к Чайтанье Махапрабху. Несколько смущенный. Чайтанья Махапрабху специально его послал туда.
Он спросил у него: «Ну что ты услышал, как Рамананда Рай рассказывает тебе о Кришне?» Он сказал: «Нет, он с двумя девочками в уединенном месте занимался». Кормил их, так сказать. Он рассказал всё.
У Чайтаньи Махапрабху волосы на голове дыбом стали. Он сказал: «Рамананда Рай, я санньяси, я себе такого позволить не могу.
И Чайтанья Махапрабху специально это говорит для нас, особенно для мужской половины, чтобы вы ни решили, что теперь это духовная практика, такая форма духовной практики, особая, эзотерическая.
Некоторые сахаджи именно так и делают. Они говорят: «Мы последователи Рамананда Рая. Чайтанья Махапрабху сказал: Я себе такого позволить не могу.
Я когда даже слышу имя женщины, у меня уже странные мысли появляются в голове. Не говоря уже обо всех остальных частях тела, Рамананда Рай абсолютно никоим образом не потревожен.
Почему Чайтанья Махапрабху объясняет, и Бхактивинод Тхакур объясняет, и Шрила Прабхупада вслед за Бхактивинодом объясняет? Потому что Рамананда Рай он считает этих девочек служанками
Кришны, гопи, а он — служанка этих девочек. Он абсолютно находится за пределами своего тела, его эго другое, и так как эго другое, никаких, никоим образом, ни его ум, ни его тело никоим образом не реагирует на это на всё.
Никои образом. Но Чайтанья Махапрабху предупредил: «Пожалуйста, не делай этого».
На следующий день он послал, послал Сварупу Дамодару Мишру и сказал, что сегодня он будет свободен. И когда Сварупа Дамодара Мишра снова пришел, Рамананда Рай услышал от него о Кришне. А они два часа плакали вместе, рассказывая о Кришне.
И Сварупа Дамодара Мишра вернулся к Чайтанье Махапрабху и сказал: «Теперь я понял, почему ты послал меня к нему». Что я хотел сказать этой историей?
Это знаменитая история про Рамананда Рая, про то, что на каком-то уровне, когда наше эго полностью меняется, когда мы становимся служанкой Кришны, у нас не остается больше мужского эго.
Мужское эго — мужское начало: «Ишварах ахам бхоги сиддхам балаван сукхи». Это самый последний этап предания. И при этом я продолжаю быть тем, кто я есть. Я не пытаюсь имитировать это на внешнем уровне, но внутри я полностью слуга Кришны. И это самое сложное, что должно произойти.
И каждый человек может это сделать. Может быть, не на таком уровне, как Рамананда Рай, но человек сможет это сделать. Своими рага-анууга... Я недавно был в Питере, и я давал лекцию. После лекции я распространял книги.
И в конце какой-то юноша подошел ко мне, он стал горячо шептать мне что-то на ухо. Не часто бывает. Он просто очень хороший, очень красивый юноша. Чистый, видно, был.
Он стал говорить, что мне шептать, что-то на ухо, я стал разбирать, что он говорит: я стал служить преданным, мне так хорошо.
Вах, я служу, мне просто вообще, я такой счастливый, благословите меня, чтобы я всегда таким же счастливым был.
Когда человек действительно ощущает, что это значит быть слугой по-настоящему, и ощущает это счастье, когда полностью его эго трансформируется на эго-слуги, он становится очень счастливым. Вот.
И сейчас мы с вами мы уже вот-вот начнем читать Шримад-Бхагаватам. Но сейчас у нас будет киртан. Сейчас мы будем приглашать Кришну в нашу жизнь.
Минут на 10 киртан, Ранганатх прабху споет его, этот киртан: свагатам Кришна, су свагатам Кришна, свагатам, значит: Добро пожаловать, Кришна. Свагатам, сусвагатам.
Это формула гостеприимства, когда мы приглашаем Кришну в свое сердце. И саранагатам Кришна. Кришна, я принимаю прибежище у тебя. Кришна, Ты моя защита. Кришна, я прихожу к Тебе, для того, чтобы принять прибежище у Тебя.
Давайте попытаемся с полной искренностью, обращаясь к Кришне, звать Его и приглашать Его. Субтитры сделал .000 $2 Свагатам Кришна, сусвагатам Кришна. Свагатам Кришна, свагатам Кришна, саранагатам
сусавагатам Кришна, саранагатам Кришна Кришна
Приглашение жителей Вриндавана под холм Говардхан
Громче. Мы начинаем с вами читать двадцать пятую главу. десятой песни Шримад-Бхагаватам на том месте, где остановились в прошлом году. Мы начнем с двадцать первого стиха, с двадцатого стиха.
Сейчас нас звуки перенесут во Вриндаун. В девятнадцатом стихе рассказывалось о том, Еще тише, чуть-чуть, как Кришна поднял холм Говардхана.
Шукадева Госвами говорит: Сказав так, Господь Кришна, сам Вишну, одной рукой поднял холм Говардхана так же легко, как ребенок поднимает землю гриб. И дальше в двадцатом стихе Шукадева Госвами продолжает: адхета
гиригартам са говардханам. Атхага Бхагаван Гопан. Обращаясь к этим пастухам, Бхагаван Кришна сказал: «Эй! Амба!» Первым он позвал свою мать. Амба значит мать.
Почему первым он позвал свою мать? Потому что из тех обитателей Вриндавана, которые стояли вокруг него, которые молили его о защите, которые просили его так или иначе пролить свою милость,
Яшода пребывала в самом большом беспокойстве.
Мало того, что хлестал дождь, мало того, что лупил град, мало того, что небо затянуто было страшными темными тучами, мало того, что вокруг люди метались, ослепшие от этой внезапной темноты, мало того, что коровы жалобно мычали, Яшода думала: «Все это случилось из-за моего сына».
Яшода при этом думала: «Это мой сын остановил жертвоприношение Индре, его будут ругать эти пастухи».
Пастухи послушались, но больше всего переживала именно она, ее сердце обливалось кровью не за себя, а за Кришну. И поэтому Кришна позвал ее первой.
Очень важный урок из этого факта заключается в том, что Кришна первым дает защиту тем, кто больше всего переживает за него. Кришна дает защиту всем. Кришна готов дать защиту всем.
Но Он зовет первыми тех, кто хочет служить Ему. Поэтому он говорит здесь: «Амба», и потом только: «Тата». Тата значит кто? Отец. Почему Он зовет следом отца?
Потому что он знает, что до тех пор, пока отец не зайдет под это прибежище холма Говардхана, мать не зайдет тоже. Он говорит: «Да ты тоже заходи тогда», он хочет позвать своего отца.
Затем он зовет всех остальных: «Враджа-окасах», Враджа-окасах значит, обитатели Враджи, обитатели Вриндавана.
И он говорит: Ядха упаджошам, Ядха упаджошам, значит, если вам будет так угодно, пожалуйста, заходите, если хотите. Я сделал это для вас.
Посмотрите, если вам так нравится, приходите, Вишата, заходите сюда, гиригартам, в эту впадину, которая образовалась, когда я поднял гору Гиригартум. Саго-данах, со своими коровами, со всем своим богатством.
И комментируя этот стих, Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: как под маленьким холмом Агавардхан совсем маленький могли уместиться все сотни тысяч коров и сотни тысяч враджаваси, которые жили тогда, в то время, как они могли поместиться?
Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет секрет, который находится за всем этим. Это секрет очень важен для нас. Он говорит, что когда Кришна коснулся Говардхана, Говардхан от восторга стал расти.
Говардхан стал огромным, и в доказательство этого Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур цитирует «Харивамша-пурану», где написано, что когда Кришна поднял Говардхан, Говардхан стал таким большим, что под ним могли поместиться все три мира.
Очень важный урок этого удивительного стиха заключается в том, что когда Кришна касается чего-то, то все то, чего он касается, становится огромным.
И когда Кришна коснется нашего сердца, что станет нашим сердцем? Наше сердце станет огромным. Сейчас в нашем сердце едва-едва помещается одна личность, которую мы каждое утро видим в зеркале. И то и там мало места.
Но когда Кришна прикасается к нашему сердцу, сердце становится огромным, сердце чистого преданного вмещает в себя весь мир со всеми его скорбями. Сердце чистого преданного дает прибежище всем людям.
Шрила Прабхупада, один старый человек, которому было 70 лет, ради чего он поехал в Америку, ради того, чтобы дать прибежище страдающим людям.
Это удивительная трансформация, преображение, которое происходит с сердцем человека, которого коснулся Кришна. И здесь сам Кришна рассказывает об этом.
Он говорит: приходите сюда, не бойтесь, вы все поместитесь, Говардхан всем вам даст прибежище. Не бойтесь, что кому-то из вас там не хватит места. Никто не потребует от вас специальных браслетиков.
Вы заплатили фестивальный взнос? Там никто не будет стоять, всем хватит места под прибежищем. Можно музыку все-таки сделать, как немножко более проявленную. На фоне хорошего.
Избавление враджаваси от страха и сомнений
И дальше мы продолжаем читать «Шримад-Бхагаватам». Мы прочитаем еще несколько стихов. В следующем стихе, сказав эти слова, Кришна увидел нерешительность в глазах пастухов.
Они, тем не менее, не торопились заходить под то прибежище, которое Он приготовил им. Он держал на мизинце левой руки Говардхану, но никто не входил, никто не торопился.
Поэтому, перекрывая раскаты грома, Так громко, что его голос был громче, чем раскаты грома, которые гремели в этот момент.
Кришна одновременно с этим очень тихим голосом, который проникал в сердце каждого, произносит следующий стих. Натраса ихавах карьо. Траса значит страх. На, траса ихавахкарьо. Матхастадри не патанат.
Не бойтесь, говорит он, не бойтесь, ничего не бойтесь. Матхаста, адри не патанат — это адри, гора, которая находится на моей хасте, на моей руке, она что не сделает, не упадет.
Матхастадри не патанат, этого не произойдет, не бойтесь этого. Бата варша-бхайана лам маттранам вихитам савах.
Я уже устроил все так, чтобы избавить вас от мук, дождя, града, молний, грома, ветра, который бьет и мучает вас за пределами этого прибежища.
Кришна говорит: и я рассказывал об этом, та самая нерешительность, которая охватывает человека, когда Кришна приглашает нас принять прибежище у Него.
Кришна говорит: Просто примите прибежище во мне, просто отбросьте все остальные ненадежные прибежища и повторяйте Святое Имя: Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама! И мы хотим принять прибежище.
Ветер дует. Дождь идет. Какой дождь? Снег. Страшный снег. Холодно. Там, за пределами этого прибежища, что находится, за пределами этого прибежища, страшный мир, который состоит из ложных эго.
И не дай Бог наступить кому-то на чье-то ложное эго.
Вриджаваси наступили на ложное эго Индры, которое было очень большим, на него было немудрено наступить. Но на самом деле мы ходим по минному полю в этом мире, потому что ложное эго - это мины, которые могут взорваться, правильно? Срывались когда-то в вашей жизни ложное эго людей на, которые вы наступали.
Мы идем по этому минному полю, и на каждом шагу то один, то другой взрыв. И в основном это наша жена, ее ложное эго взрывается, периодически, взрывоопасное или муж. Самые близкие люди, мы наступаем на их ложное эго.
Мы хотим любви, мы хотим прибежища, мы хотим защиты у них. Но в результате что случается, мы причиняем боль. Мы навлекаем на себя гнев, мы навлекаем на себя недовольство. Было с вами такое?
И в конце концов, нам хочется найти вечное прибежище, прибежище у Кришны, у которого нет ложного эго. Бригам Муни пришел на вайкунку, чтобы проверить, есть ли у Кришны ложное эго или нет.
И чтобы проверить, есть ли у Кришны ложное эго или нет, что он сделал с ним, он пнул его в грудь, Вишну спал. Теперь, если вас разбудить во время сладкого сна, не дай бог, если вас разбудить, пинком, то
будет интересно записать на магнитофон слова, которые вы при этом произнесете.
Кришна, когда Бригу Муни ударил его пинком своей стопы, открыл глаза и сказал: «Извини, я чем-то тебя обидел. У меня грудь очень жесткая, твоя стопа, стопа брамана очень мягкая, ты не ударился?»
У Бога нет ложного эго, у него есть любовь, Он состоит из любви, Он хочет дать нам любовь. И Кришна говорит: не бойтесь, не бойтесь, идите сюда, примите прибежище здесь, под этим холмом.
Ничего не бойтесь, мы боимся, мы не решаемся. Тоже мы думаем, а вдруг этот холм обрушится? Мы зайдем, а он обрушится. Поэтому Кришна говорит, не бойтесь, этот холм никогда не обрушится.
Шрила Джива Госвами, объясняя этот стих, говорит, что в этот момент Кришна, когда он увидел, что все равно преданный не торопится принимать прибежище под холмом.
Он стал говорить, если этот холм упадет, то только потому, что моя рука задрожит. Моя рука задрожит только потому, что она увидит, как вы страдаете, когда я вижу, как вы страдаете под этим дождем от холода, от ветра.
Там, в материальном мире, рука моя начинает дрожать, ради меня заходите под этот холм.
На самом деле Шрила Джива Госвами объясняет, что бриджаваси не решались зайти не потому, что они боялись, что холм обрушится. Они не решались принять служение от Кришны. Когда Кришна сказал им: Заходите поскорее, потому что мне хуже, когда вы страдаете, я не могу видеть, я не могу терпеть ваши страдания, заходите и пожалуйста, поскорее,
то бриджабаси радостной гурьбой побежали под холм Говардхан, избавившись от всех страхов, кроме одного-единственного страха, страха за Кришну.
Шрила Джива Госвами говорит, что когда они зашли под холм, три чувства жили в их сердце. Радость и необычайная радость. И больше всех радовался Нанда Махараджа.
Шрила Джива Госвами объясняет, что когда Нанда Махараджа, он был первым, кто забежал, он увидел: это Кришна, это мой сын. Он держит Говардхан. Нанда Махараджа стал очень гордиться. Я его родил. Это мой сын.
Нанда Махараджа стал хлопать в ладоши и говорить: дай, дя, когда он увидел, как Кришна держит этот холм, он пришел в восторг, он стал делать странные жесты. Орехов! Все сюда! Посмотрите на это чудо!
Мой сын держит холм, и следующий стих объясняет, что произошло в сердцах бриджабаси.
В следующем стихе Шукадева Госвами говорит: нивиштур, значит, они вошли, охваченные желанием войти, они стали входить. Бриджабаси потекли туда, под этот холм.
После этого, после того как они услышали этот голос Кришны, как иногда в момент очень сильных опасностей, когда вокруг все бушуют, когда все очень сложно... И как бы все эти беспокойства мешают нам сосредоточиться внутри, вдруг мы слышим громкий, одновременно с этим тихий голос Кришны изнутри — с кем-то это было, я очень хорошо помню, как это было в моей жизни: в момент самой сложной опасности, в очень сложной ситуации, когда было очень страшно.
Очень страшно. Мне грозили, мне хотели там... Ну, очень страшно. И несколько раз так было. Изнутри вдруг раздавался голос Кришны: Ничего не бойся. Я вдруг слышал: Кришна, Харе Маха, Харе Рама, Рама, Рама, Харе.
Когда уже не было никакого другого прибежища, было только одно-единственное прибежище Кришны, Кришна вдруг давал это прибежище. И я вдруг расплывался в улыбке, а люди, которые грозили мне, начинали дрожать.
Поразительная вещь — роли менялись. Человек, который стоял передо мной и только что грозил мне страшными вещами, вдруг смотрел на меня и видел, что у меня нет ни капли страха. Почему?
Кришна, как тут Он своим тихим и в то же самое время перекрыкивающим молнии и громы голосом зовет обитателей Вриндавана под этот холм.
Атмосфера защиты и умиротворения под Говардханом
И когда они услышали этот голос, татха нрвивишур, у них появилось желание зайти туда в эту впадину, которая образовалась от того, что Кришна поднял холм Говардхана.
И дальше очень важные слова Шукадева Госвами говорит: Кришна свасита-манасах. Их ум полностью успокоился от Кришны. Кришна сделал в их уме полное спокойствие, абсолютное счастье.
Ядха-вакашам саданах, они зашли туда и очень удобно устроились там. Ядха-вакашам, они зашли и стали оглядываться и смотреть, и поняли, что под этим холмом хорошо.
Са вражах са-подживинах. Они зашли вместе со своими слугами, вместе с браманами, вместе с коровами, вместе с кошками, вместе с собаками, со всем своим скарбом.
Они зашли туда, огляделись и увидели, к своему удивлению, как хорошо под этим холмом. Кто-то может представить себе, что когда Кришна вырвал с корнем из земли холм Говардхана, то что там было? Что-то невероятное.
Нет, Шрила Джива Госвами говорит, что они увидели там поля зеленой травы. Что, несмотря на то, что вокруг было темно, посмотрите, как там темно. Под холмом Говардхана было светло.
Все заливал свет, который исходил от камня с уступа на груди Кришны. Они увидели там маленькие дворцы, приготовленные для них. Они увидели там поля для коров.
Коровы разбрелись и стали щипать траву, как ни в чем не бывало. Иногда они поглядывали на Кришну. Они подходили к Кришне и лизали его, а потом отошли и ели свой ячмень, который был приготовлен для них Кришной.
Там были озера с красивой водой, чистой, хрустально-чистой. Там было все для всех пяти чувств. Теплый ветерок обдувал их.
Они пришли оттуда, с этого холодного воздуха, где дул страшный ураганный ветер, и бил град, и тут вдруг теплый ветер, солнце, зеленая трава, маленькие дворцы, но никому никакого дела не было до дворцов.
Шрила Вишvanatha Чакраварти Тхакур, рассказывая этот момент, говорит: «А если вы думаете, что бриджабаси разбежались под дворцы и стали проверять ванны в этих дворцах? И стали говорить: посмотри, какой евроремонт тут.
Да вы ошибаетесь. Никому не было это интересно, они зашли туда и они окружили Кришну. Шрила Джива Госвами говорит, что молодые гопи прятались за спинами старших. Что рядом с Кришной были его друзья, и к нему подбежал Бату.
Бату, его друг Маду Мангал, он стал хлопать его по спине и говорить: Гопал, я всегда знал, что ты можешь делать что-то удивительное, но никогда не думал, что ты способен на такое.
Шрила Джива Госвами говорит, что при этом Кришна он держал Говардхану и поза у него была нарочита небрежная.
Он стоял немного расслабленно, он держал свою правую руку на плече друга, иногда он облокачивался на друга, и в правой руке у него была флейта. Он стоял маленький мальчик, семилетний крошечный мальчик.
И все обитатели Вриндавана сгрудились вокруг него и широко раскрыли рты. Эти сложные чувства боролись в их сердцах. Я сказал, что три чувства были в их сердцах: одно чувство — это радость, счастье.
Каждый испытывал свое счастье, счастливее всего поначалу была Яшода. Яшода думала: Гопал, Гопал, Гопал, это он, он сделал это. Нанда гордился. Нанда оглядывал всех и говорил: «Это мой сын».
Друзья то и дело подбегали к Кришне и говорили: «Гопал, научи меня так же. Я хочу тоже держать Говардхан. Гопал, чем я хуже тебя? Гопал, помнишь, в последний раз я победил тебя? Я сильнее тебя.
Гопал, давай я подержу немного Говардхан». И маленькие гопи, девочки, они прятались за спинами старших, иногда изредка они поглядывали на Кришну.
И только они знали, что Кришна держит Говардхану благодаря их влюбленным взглядам. Только влюбленные взгляды гопи давали ему такую силу. Вы думаете, Кришна сам сильный? Ничего подобного.
Он становится сильным благодаря тому, что его любят преданные. Что происходило дальше? Мы с вами прочитаем последний стих на сегодня. Да, я все никак не могу описать эти три чувства, которые жили в их сердцах.
Радость. Я никак дальше радости не могу пойти. В их сердце жила радость, одновременно с этим горячее желание, они вдруг забыли обо всем, им хотелось только смотреть на Кришну.
Не забыли обо всех остальных вещах, обо всех беспокойствах, обо всем остальном, они видели Кришну, и самое удивительное, что каждый, глядя на Кришну, видел, что Кришна смотрит на кого? Только на него.
Каждый думал: Кришна смотрит только на меня. Кришна смотрит только на меня. Кришна смотрит только на меня. И они смотрели только на Кришну.
Вокруг него они сгрудились, каким-то образом, у Кришны выросло много голов. И каждая смотрела на каждого из обитателей Вриндавана. И поэтому я никак не могу дальше радости пойти.
Радость жила в их сердце, потому что Кришна смотрел на них, страх жил в их сердце, они боялись за Кришну.
И больше всего боялась Яшода, и Яшода вдруг поняла, что это йог Паул держит этот холм. И она стала возмущаться, она стала говорить: да веди мальчика. Ему пришлось поднимать этот тяжелый холм. Что вы делаете с ним?
И Кришна, снова как всеми силами старался понять, мне хорошо, мне легко, мама, не бойся, мне легко, мне хорошо, смотри, мне совсем не тяжело держать этот холм.
Шанкарах Мангал говорил ей, ересь, что ты беспокоишься. Чего ради ты беспокоишься?
Я своими мантрами держу этот холм. Мы провели ему такую пуджу, что благодарный нам Говардхана сам взлетел в небо. Его не нужно даже держать. Гопал просто ради декорации стоит там. Страх жил в их сердце.
Они боялись, что будет с Кришной. И поэтому Кришна, чувствуя страх, постоянно пытался облегчить их, избавить их от этого страха.
Он улыбался, он смотрел на них и говорил: не бойтесь ничего, не бойтесь ничего, не нужно ничего бояться, я с вами, я здесь, я защищаю вас, я здесь. И третье чувство — жажда, им хотелось только смотреть на Кришну.
И забыли обо всем остальном. Ничего больше не помнили. Они видели только Кришну и хотели только быть рядом с Ним.
Единение Кришны и обитателей Вриндавана
И это третье чувство описано в следующем стихе,
где Шукадева Госвами говорит: кшут-трип-вьятам, сукха-пекшам, хитвар вража-васибих, викшья надхадрим саптам на чалйат падват. Позабыв о голоде и жажде, кшут-трип-вьятам, вятхам - значит бонь, суккапекшам. Позабыв надежду на собственное счастье. Мы здесь живем в надежде обрести счастье.
Сукапекша. Мы ждем счастья. Опекша - значит ожидать. Обитатели Вриндавана, зайдя под этот холм, перестали ждать собственного счастья, потому что они стали абсолютно счастливыми.
Кшут — они забыли голод, трипта — они забыли жажду, вятха — они забыли боли, беспокойство. Хитва — отбросив. Тая в раджавасих. Эти в раджаваси отбросили все это, что они делали? В икшиаманах. Глаза, викшиамана.
Они смотрели, как они смотрели, не отрывно смотрели. Викшиамана. Они приковали свои взгляды к Кришне, викшиамана дадхадранд — на того, кто держал этот холм или эту гору
адрим — эту гору, саптахам началат падать этот стих, а он в равной степени относится к обитателям Вриндавана и к самому Кришне.
Обитатели Вриндавана забыли о голоде, забыли о жажде, забыли о времени. 7 дней протекли для них как одно мгновение. И завтра мы будем рассказывать, чем они занимались, эти 7 дней. Это завтрашняя вещь.
Но тут мы только входим, как бы в эту тему они просто смотрели на Кришну, и через несколько мгновений мы с вами попытаемся увидеть Кришну нашим мысленным взором. Такого Кришну, которого увидели обитатели Вриндавана.
И Кришна тоже забыл о голоде, о жажде, о беспокойствах. Кришна забыл о собственном счастье. Он не думал о собственном счастьи, Он не думал о себе. Кришна не думал о себе, о ком он думал? Об обитателях Вриндавана.
Обитатели Вриндавана не думали о собственном счастьи, о ком они думали? Они думали о Кришне. Это было идеальное состояние любви,
и в комментарии к этому стиху объясняется, можно продолжить нашу медитацию, что в Вишнупуране рассказывается, что происходило там, в эти 7 дней?
Браджайка васи бир харша, висмитакшай ниришитаха, Гопа гопичанаир христайх, прити висп харита ксанахай, Найх, самстуяма начаритах, кришнах шайлам, Адарат.
Господь Кришна держал гору, а жители Враджа, которым теперь выпало счастье находиться рядом с Господом, неотрывно смотрели на Него взглядом, полным радости и восхищения, и прославляли Его.
Все они были счастливы, и от любви к Кришне их глаза широко раскрылись.
Они смотрели на Кришну так, как будто бы их глаза были дверями в их сердце, и хотели раскрыть свои глаза, чтобы Кришна вошел и навсегда остался в их сердце.
И этот стих описывает блаженное состояние нероды, блаженное состояние союза с Кришной, когда человек отвергает все остальные способы
обрести защиту, принимать защиту в Кришне. Кришна раскрывает себя ему и в этот момент человек замирает, как в трансе, от восторга любви. Ниродха значит ступор.
Ниродха — значит, полная остановка ума и чувств: когда все наши чувства прикованы только к Кришне.
В комментарии к этому стиху дальше говорится: в это время все жители Вриндавана пили нектар красоты и сладости сверх-Кришны, и потому не чувствовали ни голода, ни жажды, ни усталости, а сам Господь, созерцая их красоту, красоту их любви и преданности, тоже забыл о еде, питье и сне.
Так семь дней они не ели, не пили и не спали. Семь дней они находились в блаженном состоянии, когда сердце их было переполнено любовью. И сейчас мы с вами попытаемся увидеть Кришну
Медитация на прекрасный образ Кришны
но сначала мы вспомним еще об одном качестве которое позволяет человеку видеть Кришну. Какое это качество, какое главное качество позволяет человеку чувствовать присутствие Кришны в своей жизни? Смирение.
Джива Госвами, комментируя этот стих, говорит, что когда преданные окружили Кришну, они увидели Его необычайную красоту, его необычайное могущество, Его силу, Его величие, Его любовь, все вместе, все сразу.
Они внутри почувствовали очень большое смирение. Именно смирение расчистило в их сердце место для любви. Когда сердце наше очищается смирением, в нем появляется место для настоящей любви.
И все они смотрели на Кришну, охваченные одновременно смирением и любовью к Нему. Давайте попытаемся вместе на несколько минут помедитировать
Пожалуйста, выпрямите спину и закройте глаза. Вместе со мной давайте перенесемся туда, под этот холм. Мы только что зашли под него.
Мы чуть-чуть огляделись по сторонам, мы увидели все эти зеленые поля, мы увидели высоко в небе парящий холм мы увидели мягкий свет который исходит от Кришны. И наши глаза упали на Кришну.
Маленький мальчик, его желтая красивая доти. Водопадами складок оно не спадает с его пояса он изящно изогнул себя свое тело в трех местах
его правая нога сведена за левую, а левая крепко опирается на землю, левая рука поднята на кончике мизинца на самом ногте парит огромная гора. Правая рука свободно покоится на плече его друга, друг бесконечно счастлив.
Вдруг смеется, друг подбадривает его; в правой руке его флейта. Вокруг его пояса красный куш тоже очень красиво завязанный. У него на шее ожерелье из крупных жемчужин.
А рядом с этим ожерельем, ожерелье из маленьких плодов гунджи, красных с черными точками. У него гирлянда из лесных цветов, эта гирлянда достает ему до колен. На груди у него камень каустубха.
Этот камень переливается всеми цветами радуги, и он излучает мягкое, нежное сияние вокруг, которое заливает все.
У Кришны волнистые волосы, его шея имеет три очень красивых линии, и у него широко раскрытые глаза с огромными ресницами. На лбу тилака из кастури. Кришна смотрит этими глазами прямо к нам в сердце. В глазах
его стоят слезы. И Кришна говорит: Я тут, я с вами. Я защищаю вас. Не бойтесь ничего. Никогда ничего не бойтесь, никогда ничего не бойтесь.
Кришна смотрит на нас, и из глаз Его струится такая любовь, которой мы никогда не видели в этом мире. Глаза его излучают любовь.
На голове у него тюрбан, тюрбан украшен разными украшениями, а на самом верху, как радуга, над грозовым облаком, павлинье перо.
У него розовые румяные щеки, и на этих щеках пыльца от синего лотоса, который засунут им за ухо. Кришна держит этот холм. Дует легкий ветер, тепло. Кришна смотрит на него. него. Кришна улыбается. Можно раскрыть глаза.
Харе Кришна, Харе Кришна, Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Спасибо большое.
Главные уроки вверения своей воли Богу
Мы попытались с вами оказаться сегодня там под холмом, Говардханом. И завтра расскажу еще немного, что происходило в эти семь дней там под этим холмом. Самый главный урок, о котором я сказал сегодня, это урок предания.
Человек должен в конце концов действительно захотеть стать слугой. Мы слуги по своей природе, это наша сварупа, дживератха-сварупа, кришнера нитья-дас. Мы всегда служим.
Беда заключается в том, что мы служим не так и не тому, кому нужно. Когда в конце концов, после долгих скитаний и поисков, измучившись в этом мире, отчаявшись найти счастье и умиротворение, мы приходим к Кришне.
Мы должны понять, что нужно заплатить маленькую цену за то, чтобы стать настоящим слугой, должны отказаться от своей независимости, независимости на уровне ума, на уровне чувств, на уровне тела, и главное, на уровне души.
Я принадлежу Кришне, я Его. Я всегда был Его и останусь Его. Когда это произойдет, Кришна даст нам защиту.
Кришна будет готов поднять ради нас все холмы этого мира и дать нам прибежище у самого замечательного из этих холмов Говардхана. И
главное, что он говорит нам: не бойтесь, ничего не бойтесь. Я защищу вас, не бойтесь, все будет хорошо.
Поэтому сейчас по традиции мы немного поговорим друг с другом о том, что вы поняли, узнали или почувствовали за эту лекцию, пожалуйста, повернитесь друг к другу Можно организовать пары, можно по три человека прийти. И мы проведем несколько минут, рассказывая друг другу о Кришне. Начинайте, пожалуйста.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Рама, Харе, Рама, Рама, Харе, Харе. Вы почувствовали спокойствие, радость, счастье, а страх за Кришну?
В общем, постарайтесь завтра во время джапы помнить об этом, о том, что Шаранагати или предание себя включает понимание того, что единственным прибежищем является
Кришна — Бог, ракшишья ити вишваса, гоптри тве варанамакада. От него к нам приходит все. Пытайтесь с чувством смирения и любви повторять это святое имя, которое не отлично от слова Кришны.
Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. А завтра у нас будет продолжение. Спасибо большое. I'm going.