Основы философии майавады
Bhakti Vijnana Goswami · 1998
Chapters
Введение и темы занятия
Мы продолжаем наши лекции, и сегодня я хотел непосредственно перейти к описанию нескольких основных положений философии Маявады Шанкарачарьи. И свести к минимуму количество анекдотов,
которые я буду рассказывать, может быть, для того чтобы на следующий раз пришло меньше народу. Сегодня мы в основном будем рассказывать о
природе Брамана, абсолютной истины, природе дживы, природе материального мира, и самое главное, часть нашего занятия будет посвящена теории иллюзии или Майи Шанкарачарии.
Я напомню в двух словах, то, о чем мы говорили в прошлый раз мы рассказали о приходе Шанкарачарьи, о причинах его прихода.
О том, что великий учитель Шанкара пришел для того, чтобы восстановить авторитет Вед и изгнать из Индии буддизм, который в то время был очень распространен. Но сделал это он очень хитрым образом.
Он не просто восстановил авторитет Вед, но он изложил теорию, которая была скрытым буддизмом или крипто-буддизмом. Потому что именно буддистские концепции были очень распространены.
Для того чтобы утвердить философию Вед, то, что уже было привычно людям, и изложил это в терминах Вед, в категориях Вед, и утвердил таким образом авторитет Вед. Вот. И мы рассказывали о том, каким образом он родился,
рассказывали о первом периоде его жизни, о первых восьми годах его жизни, которые завершились тем, что он принял Саньясу. Потом мы рассказали о том, как он нашел своего духовного учителя Говинду Паду.
И как Говинда Пада дал ему настоящую саньясу, и как Говинда Пада же велел ему написать комментарий на Брахма-сутру или Веданта-сутру. Все это после того, как он отдал ему этот приказ, Шанкарачарья
ушел от своего духовного учителя, отправился в Бенарес, в Каши. И там, в Каши, он начал писать комментарий на Веданта-сутру и на основные Упанишады.
Потом он совершил путешествие в Бадарикашрам, снова вернулся в Каши, и к 12 годам он написал все основные свои произведения, к 12 годам этот мальчик написал все то, что в течение 700 летий после него изучают люди.
И он до такой степени утвердил авторитет Вед, что сейчас, когда люди говорят веданта или ведантист, то имеется в виду Адвайта-веданта или веданта Шанкары. Практически когда нужно сказать о какой-то другой веданте, то нужно говорить, чья это веданта.
Но если говорят просто веданта — это веданта Шанкары. И сделал это человек, которому было 12 лет от роду, ни больше ни меньше. То есть, уже хотя бы из этого можно понять, что человек это был необыкновенный.
И что послан, он был с особой миссией, об этом напомнил ему его духовный учитель. Говинда Пада, когда Шанкарачарья поместил всю реку разбушевавшуюся во время наводнения.
В камандалу — я рассказывал эту историю о том, как в течение пяти дней лил страстный дождь. Страстный проливной дождь, ливень, громы, молнии. В конце концов, река вышла из берегов, люди стали тонуть, раздались крики людей, которые спасались от наводнения.
Шанкарачарья вышел в это время из медитации и увидел, что его духовный учитель по-прежнему пребывает в медитации, чтобы вся эта суета и все это, что происходит вокруг, вся эта иллюзия материального мира не мешала его духовному учителю, он поставил свою командалу, свой горшок, произнес мантру, река вошла туда и успокоилась, и вошла в свои берега.
И когда его духовный учитель Кавинде Пада вышел из медитации, ученики рассказали ему, что случилось. И духовный учитель стал прославлять его.
Он стал говорить, что подобно тому, как облака, подобно тому, как при свете солнца, которое светит сейчас, облака расселись, начало светить солнце, все ясно, точно так же знание, которое несет человек, обладающий этим знанием, оно может рассеять тьму иллюзий.
И подобно тому, как облака путешествуют по небу и проливают повсюду свою живительную власть, также и санньяси должен ходить повсюду и раздавать знания. Поэтому вставай и отправляйся в Каши, тебе тут не место.
И он напомнил ему историю - вернее, рассказал ему историю о том, что когда он был в Бадарикашраме и попросил Вьясадеву, чтобы сам Вьясадева объяснил ему Брахма-сутру, то Вьясадева сказал: подожди, я не буду объяснять Брахма-сутры, которые я написал, потому что полубоги уже попросили великого Шанкару, великого Господа Шиву, чтобы он объяснил их.
И этот великий Шанкара, Шива, придет к тебе, станет твоим учеником. Он сделает так, что вся река войдет в его командалу.
И по этому признаку ты узнаешь, что он тот самый великий комментатор Веданта-сутры, который напишет комментарий. И тогда, когда он напишет комментарий, то ты сам поймешь вообще от своего ученика, в чем тут дело.
Поэтому я тебе пока объяснять ничего не буду. Вот так возник, собственно, комментарий.
Понятия Пурва-мимамсы и Уттара-мимамсы
Шанкарачарьи, к Веданта-сутре. Все знаете, вы как он называется? Как он называется? Шарирака-бхашья.
Давайте теперь вспомним немного место Веданта-сутры и философии Веданта-сутры, вообще в индийской философии, вернее, в ведической философии. Как называется школа индийской
философии, к которой принадлежит Веданта-сутра, каждая школа индийской философии, а мы знаем, или ведической философии мы знаем, что их 6 всего, имеет свою сутру, то есть каждая школа она последовательно излагает
философию в философских категориях и это последовательное изложение философии в категориях философии называется сутрой. Так вот, Веданта-сутра, к какой школе она относится? Кто-нибудь знает? Никто не знает. Окей.
Она относится к школе, которая называется Уттара-мимамса. Что такое Уттара-мимамса? Кто-нибудь знает? Никто не знает, что такое Уттара-мимамса. Что такое Уттара? Один из героев. Лил Кришна. Хорошо. А что это значит?
Что такое мимамса? Есть еще другая мимамса. Как называется другая мимамса? Карма-мимамса. Карма-мимамсу все знают. Уттара-мимамсу никто не знает. Карма-мимамса, или по-другому Карма-мимамса, называется Пурва-мимамса.
Кто-нибудь знает, что значит Пурва? Мимамса буквально значит рассуждение или объяснение, изложение, интерпретация, и есть две мимамсы. Одна называется Пурва-мимамса, а другая — Уттара-мимамса.
Я специально использую тут термин Пурва-мимамса, потому что Пурва-мимамса является антонимом. Пурва является антонимом слова Уттара. Пурва буквально означает... Пурва — это то же самое, что русское слово «первый». Пурва — это первичная или начальная мимамса, а Уттара — это конечная или высшая мимамса.
То есть первичное рассуждение и конечное рассуждение, и смысл этого в том, что Пурва-мимамса объясняет определенную часть философии Вед. Как бы первый слой или первый срез философии Вед.
Что является этим первым слоем или первым срезом философии Вед? Что самое бросающееся в глаза в Ведах? То есть, если мы возьмем Веды, то из чего в основном состоят Веды? На 90 % Веды состоят из того:
Делай то, не делай этого, получишь то, будет у тебя красивая жена, хороший дом. Делай такое-то жертвоприношение, прочитай такую-то мантру, прошепти, переплюнь куда-нибудь, и все будет у тебя хорошо.
Все это относится к категории карма канды. И карма-канда — последовательное объяснение карма-канды — дано в Пурва- мимамсе. То есть Пурва-мимамса — это мы смотрим Веды и получаем первый слой философии Вед.
И первый слой философии Вед — вот эта вот карма-канда — она объясняется в Пурва- мимамсе. И кто-нибудь знает, кто является автором изначальной сутры, кто изложил последовательно эту философию Пурва- Мамсы в виде сутры.
Никто не знает. Это Джаймини Муни. И сутра, которая принадлежит школе Пурва-мимамсы, называется джаймини-сутрой.
На следующем занятии мы будем очень подробно говорить о Пурва-мимамсе и о том, как Шанкарачарья сражался с последователями Пурва-мимамсы или с мимамсаками, с последователями Джаймини Муни.
И будем рассматривать различные аргументы, которые приводил Шанкара против мимамсаков, и которые они выдвигали против его философии.
Соотношение Упанишад и Веданта-сутры
Но сейчас я просто говорю это для того, чтобы поближе подойти, собственно, к непосредственному объекту нашего изучения, к веданта-сутре. Итак, веданта-сутра принадлежит школе уттара-мимамсы. И уттара значит высший.
И что является высшей частью философии Вед, высшим разделом Вед? Вас хорошо учили. Вы много лекций слушали все 2 года прошлые. Что является из Вед? Есть несколько разделов Вед. Что является высшей частью Вед? Упанишады.
Собственно, уттара-мимамса конкретно относится к философии Упанишад. Теперь я задам совсем простой вопрос. Что означает слово «упанишады»? Но это вы должны знать. Кто-то должен знать.
Сидеть у стоп-духовного учителя. Правильно. Упа значит рядом. Упа значит находиться поблизости. А сад — это значит сидеть на корточках, сидеть и слушать внимательно.
То есть, что, собственно, означает это слово? Что значит, какой смысл вкладывается в это слово? Сидеть и слушать. Следовать.
То есть, по сути дела, само слово «Упанишады» означает то, что философию Упанишад невозможно понять без духовного учителя.
Философия Упанишад — это очень сложная философия, и более того, Упанишады отличаются определенной противоречивостью, по крайней мере, видимой противоречивостью.
На первый взгляд, если вы будете читать Упанишады, как, например, Упанишады переводятся на русский язык. Обычно их переводят эмансипированные женщины, которые выучили санскрит в МГУ. Они берут и переводят Упанишады.
Но сами по себе Упанишады говорят, что в общем-то переводить их нужно не тем, кто выучил санскрит в МГУ, а тех, кто находился около стоп своего духовного учителя. Чтобы реально понять философию Упанишад, нужно слушать своего духовного учителя.
Именно духовный учитель сможет объяснить различные противоречия, которые могут быть в Упанишадах, и объяснить философию так, чтобы философия эта предстала целостной.
Если мы будем читать с вами Упанишады, мы просто запутаемся, мы ничего не поймем. И особенно если они переведены кем-то, кто санскрит в МГУ изучал? Я ничего плохого против МГУ не имею, но просто сама суть.
Так вот, Веданта-сутра представляет собой произведение Шрилы Вьясадевы, где он взял все упанишады, все 108 основных упанишад, которые есть, Садева, где он взял все упанишады, все 108 основных упанишад, которые есть, со всеми их противоречиями и последовательным образом изложил всю философию
Упанишад. И все комментаторы, которые есть, соглашаются с тем, что сама по себе Веданта-сутра изначально это произведение, которое принадлежало к школе вайшнавов.
Все говорят, что первый, кто попытался объяснить Веданта-сутру с точки зрения философии майявады, или с точки зрения философии единой абсолютной истины, был Шанкарачарья, вернее, его предшественник Гаудапада, о котором мы говорили. На самом деле, сама по себе Веданта-сутра, мы увидим это снова и снова. Это произведение, которое доказывает существование кого? Верховной личности Бога. Не просто Бога, а верховной личности Бога.
Но так или иначе, мы сейчас говорим о Веданта-сутре как таковой, а еще не о ее интерпретациях.
И Шрила Вьясадева, или Бадараяна, мудрец Бадараяна, иногда говорят, что это кто-то другой по сравнению со Шрилой Вьясадевой, но мы отвергаем это и утверждаем, что сам Вьясадева написал Веданта-сутру. Он взял всю философию Упанишад, которая представляет собой на первый взгляд некое не очень гармоническое целое,
Разбор четырех разделов Веданта-сутры
и вообще даже не целое, некую разрозненную вещь, и создал очень последовательную систему. Кто знает, из скольких частей состоит Веданта-сутра? Из каких книг состоит Веданта-сутра? Четырех. Правильно.
Она состоит из четырех книг. И кто-нибудь знает, как называется первая, вторая, третья и четвертая части. Нет? Нет, не айрведа. Аюрведа тут ни при чем. Правильно, вриндавана-река. Нет, нет. Нет. Саманба. Первая часть.
Первая часть называется саманвая. Кто-нибудь знает, что такое саманвая?
Саманвая буквально значит то, что описывает единство, то, что описывает, как бы подчеркивает единство всей философии, подчеркивает гармоничность. То есть саманвая непосредственно обсуждает общие положения
философии Упанишад. Потому что, как мы уже говорили, Упанишады на первый взгляд противоречат друг другу.
Но, тем не менее, там есть общие положения философии, и саманвая описывает вот эти общие непротиворечивые положения и излагает их последовательно так, чтобы создалось некое гармоничное целое. Как называется вторая часть?
Противоречия, там абсолютно противоречия описывает. Правильно. Вторая часть называется авиродха. Авиродха. И авиродха буквально значит то, что конкретно разбирает противоречия.
Если первая часть описывает общие положения Упанишад последовательно, то вторая часть непосредственно имеет дело, имеет отношение, описывает противоречия, разбирает эти противоречия, и показывает, что противоречия вторичны по сравнению с единством, и что они все разрешимы, что все их можно разрешить,
и что есть некое гармоничное, что все Упанишады вместе представляют собой гармоничное целое, и все это вместе вот эти первые две книги представляют собой, что как бы вы думали. Какую часть конкретно что именно они описывают? Какое знание они описывают?
Кто ты сказал правильно? Кто это говорит? Кто такой робки? Скажите громче. Тунговиди. Тунговиде. Тунговиди, скажите громче. Да.
Эти две первые части описывают самбандха-гьяну. То есть две первые части Веданта-сутры описывают непосредственно знания, которые описывают природу материального мира, природу живого существа и природу Ишвары или Бога. Вот.
Это все представляет собой самбандха-гьяну. Теперь нам уже очень легко будет с вами определить, как называется третья, четвертая часть. Что по-вашему третья часть? Абхидея. Это все знают.
Что такое абхидея? Процесс объяснить. Да. абхидхея — это, собственно, метод, это путь. Это то, каким образом самбандха-гьяна реализуется.
То есть у нас есть определенное представление о том, самбандха — это буквально то, что связывает человека. У нас есть представление о том, что такое этот мир, что такое Бог, что такое живое существо.
И следом за этим обязательно должен быть метод — то есть путь, описание пути, который представляет собой абхидхею.
Есть какой-то другой синоним, который вы знаете, вы все хорошо знаете его, который также описывает путь или процесс или метод. Правильно. Садана. Третья часть Веданта-сутры называется садхана.
То есть, собственно, научный путь, процесс, метод, алгоритм, последовательность шагов, с помощью которого человек может реализовать или понять на практике, осознать вот это знание, которое изложено в первых двух частях. В первых двух частях дается теория, в третьей части дается практика. Тут говорится о том, что, собственно, человек должен делать, каким образом он должен идти для того, чтобы это знание реализовалось.
И четвертая часть — естественно, результат всего этого — прайоджна. Как еще называется прайоджна? Что такое прайоджна? Прайоджна — это любовь, но вы забегаете вперед.
Потому что Шанкарачарья, например, считает, что прайоджна — это не любовь, а прайоджна — это слияние с верховным Брахманом.
Прайоджна может быть разной в зависимости от того, как мы толкуем самбандху, и мы об этом тоже будем говорить.
То есть любовь к Богу — это вы опять же наслушались в лекциях по Шримад-Бхагаватам, которые дают вайшнавы, не понимающие философию. Те, кто понимает философию, они, может быть, по-другому считают. Четвертый результат.
Четвертая часть это непосредственно результат. Если первое, это как бы само знание, то есть теория, второе это путь, то четвертый — результат. Как результат называется на санскрите? Результат или плод всего этого.
То есть вот эти четыре части, которые последовательным образом, на которые разбита Веданта-сутра, и таким образом все, что нужно человеку узнать, изложено в этих сутрах, в категориях самбандхи, абхидхеи и прайоджны.
Шрила Вьясадева изложил все это, и, в общем-то, нам и всем остальным, кто приходил после него, остается просто взять это и переварить.
Однако сутры, как мы знаем, являются очень сложным жанром, и они нужны только для того, чтобы человек мог помнить основные философские категории.
Сутры подразумевают необходимость комментариев, и Шанкарачарья написал как раз все эти комментарии для того, чтобы изложить свою философию, философию Адвайты.
Вот я хочу несколько слов сказать о том, зачем мы обо всем этом говорим. Кто-то может сказать, что кому все это нужно. Зачем мы обо всем этом говорим? И какое вообще это отношение имеет к нашей с вами жизни?
Действительно, зачем? Может быть, лучше просто Харе Кришну повторять? Может, Мишну? Может, маха-мантру? Как вы думаете? Нужно вообще это все говорить, обсуждать?
Может быть, просто сразу повторять Харе Кришна? Без долгих. Без долгих слов.
Можно и нужно сразу повторять Харе Кришну. В принципе, в Харе Кришна уже все это излагается. Но само по себе последовательное изложение категории философии объясняет очень подробно человеку, почему он должен повторять Харе Кришна в конечном счете.
В конце концов, философия нужна для того, чтобы Харе Кришна... Кто-то может сказать, что это просто сентиментальное заключение вайшнавов. Секта.
Сказали человеку: повторяй Харе Кришну, человек повторяет Харе Кришна. И, в общем-то, большинство именно так и начинают повторять Харе Кришна. Никто не изучает Веданта-сутру для того, чтобы начать повторять Харе Кришна.
Но суть-то в том, что повторение Харе Кришна, если описывать подробно и последовательно все, что есть, начиная с философии упанишад, то в конце концов мы можем прийти именно к необходимости повторения Хари Кришна.
А философия, чтобы она была философией, она должна описывать весь этот мир.
Философские категории сат асад Ишвара
Из чего состоит весь этот мир? Мы говорили об этом в прошлом воскресенье на лекции. Из каких трех больших категорий состоит этот мир? Живое, неживое и Ишвара. И персональное, извечное. Ну вот, матаджи. Правильно.
То есть если на простом и понятном всем санскрите изложить это все, то все то, что есть, все то, что окружает нас, состоит из трех категорий. Сат? Чит? Чит. Нет.
Асат и Ишвара. Сат — это то, что реально существует, реальность или то, что обладает сознанием.
Асат — это неживая природа, которая как бы существует, а как бы не существует. Сад - это нечто вечное, то есть то, что имеет отношение к сознанию. Асад - это не вечное, временное приходящее, то есть материальный мир.
И Ишвара — повелитель, сад и асад. Если мы возьмем эти три категории, то эти три категории исчерпывающим образом описывают все явления, которые есть.
И самбандха-гьяна, по сути дела, что это такое? Что такое самбандха-гьяна? Взаимоотношения. Да. Самбандха-гьяна — это знание, которое подробным образом описывает, каким образом сад, асад и Ишвара относятся друг к другу.
Что такое сад, что такое асад, что такое Ишвара, и в каких отношениях они находятся друг с другом. Это то, что представляет собой самбандха-гьяна.
И если мы опишем самбандха-гьяну правильно, если мы правильно опишем эти три категории, которые есть, и те отношения, в которых они находятся, то мы сможем правильно описать что? Абхидею. Да.
То есть, если у нас будет правильная самбандха, то у нас будет правильная абхидея. То есть мы сможем правильно, по сути дела, правильно расположить себя в этом мире. Что такое правильная абхидея?
Правильная абхидея — это значит, что человек правильно находится в этом мире, правильно живет в этом мире, грубо говоря.
Если мы знаем, что такое сад, что такое асад и что такое Ишвара, то мы сможем правильно жить в этом мире, правильно идти по этой жизни, и в конце концов, что будет у нас? Правильное?
Правильный результат или правильная прайоджана? У нас будет правильное знание, правильное знание поможет нам правильно жить, и правильная жизнь поможет нам достичь правильного результата.
Поэтому, в сущности, описание, вот то самое описание, которое дается в Веданта-сутре, в конечном счете, должно помочь человеку достичь этого правильного результата. Должно помочь ему прийти к этому результату.
И мы увидим, как из-за ошибки или из-за неправильности
в описании вот этого вот первого положения, взаимоотношения, самбандха-гьяна или взаимоотношений между сад, асад и Ишварой, дальше человек получает неправильную абхидею, и в конце концов он получает неправильную прайоджану.
Чтобы в конце, в результате этого вышла любовь к Богу, нам нужно сначала очень хорошо понимать, в каких отношениях находится сад, асад, Ишвара, кто такой я, кто такой материальный мир и кто такой Верховный Господь, который управляет всем. Если мы ошибемся здесь, то мы на выходе никогда не получим любовь к Богу.
И примеры в этом, например, могут быть, очень хорошим примером этого может быть буддизм. Каким образом буддизм описывает самбандха-гьяну? Что такое в соответствии с буддизмом? Давайте пожалуй определим самбанду Гьян
в соответствии, вернее, Самбанду Гьян Абидею про йоджину в соответствии с нашей философией. Те, кто слушал много лекций по «Шримад-Бхагаватам» в этом, смогут блеснуть.
Взаимосвязь самбандхи абхидеи и прайоджаны
Тут. В «Чайтанья-чаритамрите» есть стих, который мы сейчас с вами сами воспроизведем. Итак, там определяется в начале самбанда. Кто сможет одним словом определить самбанду?
Правильную самбанду в соответствии с нашей философией. Одним словом. Громте. Бхагаван. Правильно. Бхагаван — самбанда, Бхагаван, то есть личность Бога, обладающая энергиями, личность Бога, обладающая Бхагаван,
бхагван — это тот, кто обладает, и мы будем об этом в следующий раз очень подробно говорить, что отличает философию персонализма от философии имперсонализма. Бхагаван-самбанда. Что такое абхидея? Это очень просто.
Одним словом, абхидея. Бхакти. Бхакти. Бхакти-абхидея. И совсем простой вопрос. Что такое прайоджана? Прямо. Прямо. Прямо прайоджана. Таким образом, у нас получился стих из «Чайтанья-чаритамриты».
Бхагаван-самбанда, бхакти-абхидея, према-прайоджана. Это прямо цитата из Кришнадаса Кавираджа. Мы с вами его прошли. Это как бы истинный путь, к которому идем. Мы, так сказать, истинный путь.
В результате, если мы определяем Бхагавана как самбанду, то тогда Бхакти будет абхидейя, и тогда према будет прайоджаной. И все школы, дуалистические школы Веданта-сутры, которые толкуют Веданта-сутру, они настаивают
на том, что есть дуализм в начале самбанды. Соответственно, они все согласны с тем, что бхакти — это абхидея, или метод. И в результате этого, в зависимости от того, какие акценты они проставляют тут.
Мы уже получим тоже очень интересный результат. Мы будем видеть, как мельчайшие, тончайшие акценты, проставленные на уровне самбанда-гьяны, будут приводить к разнице на уровне прайоджаны.
Небольшие акценты в различных вайшнавских сампрадаях, небольшой акцент или упор на что-то одно будет приводить к разным результатам на выходе или к разным конечным результатам вот. Но это будущее. Давайте посмотрим теперь, все-таки проделаем то же самое упражнение для буддизма.
Что такое самбанда в буддизме? Шунья, да, шунья или пустота. Пустота — самбанда соответственно. Что у нас будет абхидея? Тоже пустота. Шунья — абхидея. И что будет прайоджей? Шунья — прайодженя.
То есть, вначале у нас пустота, в середине пустота и в конце тоже пустота.
В связи с этим я хотел привести замечательный стих из одного произведения, которое называется «Майявада-шата-душини», то есть опровержение майявады, где автор, один из последователей Мадхвачарьи, очень язвительно говорит, что некоторые люди медитируют на пустоту, то есть занимаются вот этим вот самым — абхидеей, медитацией на пустоту под руководством их духовного учителя. В результате их сердце и ум становятся пустыми, они не видят ничего, кроме пустоты, и они считают, что Верховный Господь также является пустотой.
В результате пустыми становятся их мозги, и они не получают ничего, кроме пустоты. Это аргумент, который они приводят.
То есть, вот еще раз: для того, чтобы действительно правильно понимать то, что мы делаем, для того, чтобы правильно жить и быть четко уверенным в том, что мы живем
правильно, человек должен очень хорошо понимать самбанду, тогда он сознательно будет заниматься абхидеей, то есть будет идти этим путем сознательно, а не слепо, и в результате он опять же сознательно получит то, что он хочет получить, а именно любовь к Богу или прему, которую есть, вот мы уже
почти... Давайте мы, может быть, сейчас немножечко прервемся. Сейчас я посмотрю, что у меня тут есть.
Ученики Шанкарачарьи и история Тотакачарьи
А, хорошо, я расскажу историю, чтобы немножечко развеять тяжелое состояние, которое возникло от избытка философии в воздухе. Я не знаю, почему это от духоты или просто от напряженности мысли, которая царит здесь.
Мы говорили с вами об Упанишадах, о том, что само по себе слово упанишада подразумевает учение от духовного учителя. Вот тут вот, на этой таблице, изложены основные достижения философии Шанкарачарьи.
Основные достижения Шанкарачарии. Тут приведена таблица, где приведены имена четырех основных учеников или наследников, ачарьев, которых оставил после себя Шанкарачарья.
Это Хастамалака Ачарья, Сурешварачарья, Падмападачарья и Тотакачарья.
Сам Шанкарачарья, путешествуя по Индии, основал четыре основных матха или четыре основных монастыря, и все четыре монастыря до сих пор, 700 лет спустя существуют.
Четыре основных храма - храм в Пуре, храм в Шрингере на юге, Пуре - это на востоке, два роки на западе и Бадарикашвине на севере, и оставил четырех основных учеников.
И сегодня мы расскажем о двух из этих учеников, о двух из его преемников - чтобы проиллюстрировать определенные положения. Тут изложены ордена санньяси, которые приписаны к этим маткам.
И тут изложены мантры или махавакья, на которой медитирует каждый из последователей этих монастырей. Об этом мы тоже немножко позже будем говорить. Так вот, я хотел немного поговорить сейчас в заключение этой первой части,
о Тотакачарье, вот он там самый последний, Ачарья, который остался в Бадарикашраме. Тотакачарья — ученик. Шанкарачарья пришел к нему, когда великий ачарья путешествовал и пришел на юг.
Ачарья вместе со своими учениками пришел на юг, и они пришли в место, которое называлось Шрингери или Шрингагири. Это святое место в Индии, святое место паломничества.
Кто-то может догадаться о том, с чем конкретно оно связано, это святое место. Шрингагири. Там история, как родился... без потов. Да, да. Риши Шринга, тот знаменитый святой, который был жрецом,
главным жрецом при жертвоприношении, в результате которого появился на свет Господь Шри Рамачандра,
риши медитировал там на безличный абсолютный браман, и в результате безличный абсолютный браман родился в виде Господа Рамачандры в процессе жертвоприношения, который он устроил. И когда туда пришел
Шанкарачарья с группой своих учеников, к нему присоединился один простой деревенский паренек, которого звали Гири. Он был оттуда из деревни, видимо, у него даже толком имени-то не было, звали его Гири, что значит гора просто-напросто. И был он простой, незамысловатый, ничем особенным не отличался.
Единственное, что у него было, единственное достоинство, которое у него было, это преданность своему духовному учителю. Он так искренне и с такой охотой
принял Шанкарачарю своим духовным учителем, что он забыл обо всем, он забыл о самом себе, он ходил только сзади своего духовного учителя, он никогда не забегал вперед, он выполнял самую черную работу, которая только может быть, и стирал за духовным учителем, и все время глядел на него влюбленными глазами.
С открытым ртом. Но при этом он не отличался никакой особенной ученыстью, тем более в общем, никакими другими выдающимися качествами. И другие ученики, а среди учеников Шанкарачарии были выдающиеся философы,
такие как Падмапада, о котором мы будем говорить. Говорят, что на самом деле Падмапада даже превосходил Шанкару. И было несколько эпизодов, когда Шанкара вступал в диспут со своими противниками. Противники разбивали Шанкарачарю.
Но тогда на помощь Шанкарачарье выходил его ученик Падмапада, и он разбивал его оппонентов. И Шанкарачарья говорит: ну вот видите, даже мой ученик разбил вас.
Так или иначе, все эти ученики, брахманы, санньяси, несмотря на то, что они познали Брахман, самосветящийся, святозарный, и практически были далеки от реальности этого мира.
Они почувствовали определенную неприязнь к этому мальчику юноше Гире, потому что учитель явно выделял его среди других. Несмотря на то, что он не отличался абсолютно ничем, учитель как-то был очень ласков к нему и отвечал взаимностью на преданность своего ученика.
И однажды случилась такая история, когда ученики расселись, чтобы послушать объяснение Шанкарачарьи.
И было уже довольно поздно, стало смеркаться, а Шанкарачарья сидел в позе лотоса и все никак не начинал свое объяснение, все кого-то ждал. В конце концов, ученики стали волноваться и начали произносить молитву, которую нужно произносить перед лекцией.
Шанкарачарья протянул руку и сказал: подождите, мы ждем, когда придет Гири. Гири пошел стирать мою одежду, он задержался на реке, поэтому мы ждем Гири. Нужно понять, что случилось с учениками.
Ученики, которые до этого уже были недовольны.
Они стали возмущаться, и Падмапада сказал: этот Гири — он все равно что эта стенка. Что ты этой стенке будешь рассказывать, что этому Гири ты будешь рассказывать, есть он или нет, то все равно он ничего не понимает.
Ты рассказываешь о возвышенной философии, а этот Гири только и знает, как стирать твою одежду. И поэтому давай лучше начинай и не жди этого Гири.
Тогда Шанкарачарья все понял. Он понял, до какой степени они осознали Брахман, до какой степени они возвысились над двойственностью этого мира. И он решил проучить их.
Он вложил тогда в этот самый момент мистическим образом все знание в сердце Гири. И этот Гири, который ничего не подозревал, стирал себе спокойно одежду.
Вдруг самым странным образом почувствовал какое-то шевеление в своем сердце и знание - это стало распирать его изнутри.
Он схватил одежду, быстренько ее выжал и побежал к тому самому месту, где находился ачарья вместе с его учениками, и когда он подбежал к ачарье, он распираемый этим знанием изнутри выпалил экспромтом гимн прославляющий духовного учителя.
Причем он не просто выпалил его, он выпалил его на санскрите, причем не просто выпалил его на санскрите, а выпалил его очень вычурным, изощренным размером, очень сложным размером, которым практически никто не мог писать. Никто из учеников, которые сидели, не владел этим размером.
И тут он идеальным образом, этот размер назывался Тотака. Идеальным образом, в размере Тотака он выпалил 12 станцев, которые прославляли духовного учителя, которые содержали глубочайшую философию. И он сам вообще не ожидал этого, он так выполнил это и удивленно осмотрел всех.
Все с открытыми ртами сидели и смотрели в столы, что же с ним происходит.
Говорится, что сейчас человек, который приступает к изучению философии Шанкарачарьи, он начинает изучение философии Шанкарачарьи с этого гимна, написанного в размере тотака, прославляющего духовного учителя.
Там есть специальный, как бы целый семестр посвящается изучению вот этого 12-стишного гимна, написанного Тотакой. И тогда Шанкарачарья осмотрел всех горделиво и сказал: Ну что, вы поняли, какими знаниями он обладает.
И на самом деле суть знаний и постичь знания можно через преданность своему духовному учителю, через преданность парампаре, по которой передается духовное знание.
И таким образом, вот возник этот Тотакачарья, которого позже Шанкарачарья утвердил как одного из своих преемников или одного из своих наследников и поставил его во главе вот этого матха в Бадарикашраме. Вот.
Еще раз в двух словах я повторю то, что мы сейчас, вот за течение этого первого часа, о чем мы говорили, мы поговорили о том,
какое место занимает Веданта-сутра в общей системе ведической философии. Назвали школу, к которой принадлежит Веданта-сутра. Все помнят, как называется эта школа теперь. Уттара-мимамсы. Утро Мимамсы.
И сказали, из чего, собственно, состоит эта школа.
В этой школе изучают философию Упанишад. А Веданта-сутра представляет собой систематическое изложение, философию Упанишад, определили, из каких частей состоит Веданта-сутра, попытались понять, зачем это нужно и почему нам нужно систематически знать философию
в том числе и философию Веданта-сутры. И немного поговорили о методе постижения этой философии. Вот. Хорошо. Мы на несколько минут прервемся.
Теория Брахмана в философии Шанкарачарьи
Минут на 5. Ровно. Да, мы откроем все окна, которые только можно.
Ровно в 6 часов мне нужно будет уйти, поэтому нам нужно еще довольно много будет пройти, нам нужно еще будет полностью попасть в иллюзию, что мы делаем в течение второй части нашего занятия.
Итак, в первой части этого занятия мы немного поговорили о Веданта-сутре, из чего состоит Веданта-сутра, но мы, собственно, не касались комментариев или интерпретаций Шанкарачарьи того, как Шанкарачарья интерпретирует Веданта-сутру, и сейчас мы будем говорить об этом. В основном он изложил свою философию как в самих комментариях к Веданта-сутре, так и в комментариях
В основном он изложил свою философию как в самих комментариях к Веданта-сутре, так и в комментариях к 10 основным упанишадам. И эти работы составляют основу философии Майавады.
Однако некоторые из положений философии Майавады он не разработал очень подробно.
Его ученики и последователи, в частности, 4 очари, они написали очень основательные труды, которые более подробно и основательно разрабатывают саму философию, какие-то отдельные части этой философии.
Мы в такие детали углубляться не будем, и мы попытаемся сейчас в общих чертах описать несколько первых главных основных положений философии Майабады. Мы не будем описывать все.
Самое интересное мы оставим на закуску, на конец, и, может быть, на следующее занятие, потому что слишком большая доза философии Майавады может привести к очень тяжелым последствиям.
Я постараюсь сопровождать свое описание видением определенного противоядия в это, чтобы в результате этого вы все не отравились и не ушли. Там куда-нибудь отсюда, какой-нибудь, соседний мат.
Но итак, сейчас мы начнем, собственно, с описания самбанда-гьяны. Гьян. Того, как Шанкарачарья описывает самбанда-гьяну.
И я хотел бы, чтобы вы определили мне одним словом, как Шанкарачарья описывает самбанда-гьяну. Иллюзия? Нет. Громче. Брахма сатьям джагат митхья. Брахман. Брахман. Брахман-самбанда. Брахман, о котором говорится в Упанишадах.
Во многих местах Упанишад говорится о Брахмане, прославляется Брахман. Говорится, что есть некая единая реальность, лежащая в основе всего сущего. И Брахман является самбандой.
Брахман является высшей абсолютно истинной в соответствии с философией Шанкарачарьи. Шанкарачарья не просто постулирует это.
Иногда Шрила Прабхупада называет последователей философии Майавады очень интересным словом, который я раньше никогда не понимал. При чем тут это? Он называет их философами-эмпириками.
Вот, то есть философами, которые как бы опираются на опыт, и в общем-то это немножко странно, но мы привыкли под эмпириками понимать нечто совсем другое. В процессе описания, может быть, немножко яснее станет, какой смысл вкладывается в
то, что Шрила Прабхупада называет майявади философами-эмпириками, но исходя из гносеологии майявады, из теории познания майявады, он не просто постулирует существование Брахмана, хотя о нем говорится в Упанишадах, он выводит существование Брахмана, выводит его из факта наличия мира, который нас окружает.
И первый первый шаг логически, который он делает, очень простой: мир нас окружает, правильно? С этим все согласны. Есть мир, который нас окружает.
И мы знаем определенное качество этого мира, то, что в этом мире все является следствием каких-то определенных причин. Все в этом мире связано с причинно-следственными связями.
И, собственно, не будет неправильным предположением сказать, что сам весь этот мир, постольку поскольку все в этом мире является следствием определенных причин, то сам этот мир, который нас окружает, тоже является тем следствием, тоже выходит из чего-то.
И при этом он опирается на всем вам известную сутру Веданта-сутры. Он пурнам. Он пурнам. А-а, пурнам, адāх пурнам, пурдāт пурнам удачуете, но не Веданта-сутра. Это из Упанишад. За исключением. Нет, не «Ахам брахмасми».
«Ахам брахмасми». В самой Веданте-сутре этого нет. Это есть в комментариях. Это стих из Упанишад, мы об этом будем говорить.
Сутра Веданта-сутры, которая утверждает, что весь этот мир является следствием, производным чего-то. Вы всего-то знаете, на самом деле, я могу вам сказать, вы всего знаете, всего две сутры из Веданта-сутры.
Из этих двух, ну, одну-то можно вспомнить. Джанмади асйа ятах. Джанмади асйа. Джанмади асйа ятах. Все то, что мы видим вокруг, вышло. Все, джанмади асйа ятах.
То есть этот мир является производным этого самого Брахмана, о котором говорят Упанишады. Вот этот тот самый изначальной высшей реальности, которая лежит в основе всего сущего.
Соответственно, мир производен, и мир этот мир производен от Брахмана. Пять дальше нужно понять, или смотря на следствие, на проявление Брахмана в этом мире, можно понять что-то о качествах этого Брахмана.
Мир производен от Брахмана, мир, который мы видим вокруг, обладает определенными свойствами. И какое свойство этого мира прежде всего бросается в глаза? Временность, да.
Значит ли это, что Брахман тоже временный? Относительный изменяется. Относительный. Значит ли это, что Браман тоже относительный? Вечер. Браман вечен. Двойственный? Вечен.
Двойственный? Значит ли это, что Браман двойственный? Этот мир — илюзорен, иллюзорен. Иллюзорин. Значит ли это, что Браман иллюзорен? Какое качество Брамана отразилось в этом мире? Знаем.
Мир, этот, если мы будем изучать природу этого мира и смотреть на природу этого мира, мы увидим, что этот мир упорядочен.
Хотя в этом мире, конечно, есть много хаоса, и это тоже не для кого не секрет. Но этот мир упорядочен.
Он гармоничен, в нем есть, существуют какие-то законы, и эта упорядоченность, гармоничность и какая-то осмысленность этого мира, относительная осмысленность. Абсурда в этом мире тоже достаточно, но тем не менее относительная осмысленность этого мира заставляет нас сделать вывод о том, что мир этот произошел из источника,
который сам обладает чем? Знанием? Знанием. Браман обладает знанием. Потому что если предположить, что в Брамане не было никакого знания, то тогда ничего бы хорошего из этого мира не вышло вообще.
И так-то в нем ничего хорошего нет.
Но если бы еще в основе его не лежало какого-то знания, или какой-то упорядоченности, или какой-то осмысленности, то вообще в караул можно было бы кричать, а так как-то можно существовать в этом мире. Вот.
Это следующий шаг, который дает нам определенное представление о природе Брамана, то есть о природе источника, из которого исходит этот мир. И дальше он делает следующий интересный вывод.
Знание или сознание. Оно очень часто употребляется как синонимы. Знание или сознание есть в этом мире. У кого есть знания или сознание? У всех. У всех. У живых существ. У живых существ. То есть что это значит?
У людей, да, у людей. Бог тоже живой. Он делает очень простой вывод: что вот то самое сознание, которое есть. У Брамана есть сознание. Мир изошел из Брамана. Браман есть сознание. У меня есть сознание, значит, я кто? Правильно?
Всех коллективно, всех обратили в философию майявады. Всех перекрестили. То есть все то, что обладает сознанием, или все то, что так или иначе обладает знанием,
является проявлением этого самого Брамана даже уже в этом мире, и оно несет на себе Браман. То есть я ли Браман? И Шанкарачарья говорит, что сознание живого существа
обладает таким удивительным качеством, что мало того что у меня есть сознание, когда я приближаюсь к чему-то, мое сознание обладает способностью проецироваться и одушевлять предметы, которые есть вокруг меня.
Например, сам по себе этот стол неодушевленный. Но если я начинаю его использовать, этот стол одушевляется. То есть сознание, оно как бы распространяется, одушевляет все.
Даже материальный мир, или, так сказать, иллюзорный мир, он одушевляется этим сознанием. И в этом проявляются все проникающие, или вездесусие, или вот эта вот универсальная природа самого Брахмана.
У меня есть сознание, и все, к чему я приближаюсь, тоже я наделяю сознанием.
История Хастамалаки и осознание Брахмана
В связи с этим можно рассказать историю одного из других ачарий, из преемников Шанкарачарьи, у того, который в первой строчке у нас написан Хастамалака. Хастамалака-ачария, его история очень примечательна.
Шанкарачарья тоже во время одного из своих путешествий остановился в деревне, где жили брахманы, в браманической деревеньке, которая состояла из одних брахманских дворов. Там было примерно 2000 браманов. И среди, да,
700 лет тому назад было. И среди этих браманов был один браман, которого звали Прабакар. И этот браман Прабакар. У него все было хорошо, он был хорошим ведическим браманом.
Все бы было у него хорошо, если бы не одна беда, которая свалилась на него. Был у него сын, и сын этот был очень красивый, очень милый, но абсолютно тупой.
И если ему было уже 7 лет, все брахманские дети к этому времени могли читать на санскрите, могли читать на деванагари, уже изучали священные писания вовсю, Упанишады там цитировали, а этот за всю свою жизнь не
произнес ни одного слова. Молчал очень упорно. Брахман этот делал различные обряды, ягьи, водил его к цритьешваре, чтобы кто-то из него духов изгнал. Ничего не помогало.
Все, что можно было сделать, брахман сделал, но ничего не помогало. В конце концов, он уже практически отчаялся, он уже ходил во всех храмах, молился всем божествам. Сын молчал - как молчал, так и молчал.
В конце концов, он решил, что, наверное, какой-то жуткий брахма-ракшас в него вселился, не дает ему возможности говорить или еще что-то такое. Но тут, на его счастье, он услышал, что великий святой пришел и
во время своих странствий остановился рядом. Тогда
этот брахман Прабхакар, зная, что великий святой может помочь ему, и что великий святой, сознание великого святого настолько чисто, что оно может очистить любого, кто приближается к Нему, он взял корзиночку с фруктами, потому что по ведическим обычаям к Царю, к божеству и к святому с пустыми руками ходить нельзя.
И он взял корзиночку с фруктами, взял своего сына тупого, мычащего, и вместе с этим сыном пошел к великому ачарье. Они пришли к великому ачарье. Брахман упал в поклон. Заставил своего сына, чтобы тот упал в поклоне.
Потом Браман встал, сын лежит. Вот его растолкали, сын встал. И Браман стал жаловаться. Так и так, дорогой Ачарья, ты великий святой, помоги моей беде. Не знаю, что делать, сын мой не говорит, сын мой тупой, ничего не знает.
У людей Дети, как дети. А этот молчит и молчит. Его другие бьют, он молчит. Другие на него плюют, он молчит. Его наказываешь, он молчит. Иногда даже забывают поесть. Даешь ему поесть, он ест. Не даешь поесть - не ест.
Ну, в общем, молчит и все. И Шанкарачарья увидел этого мальчика и подумал: наверное, он осознал Брахман. Потому что так себя вести может только человек, достигший великой ступени самоосознания.
Он посмотрел на него, и он увидел, что что-то не было у него вот этого идиотизма в глазах, у мальчика. Глаза были вполне осмысленные. Вот.
И Шанкарачарья тогда задал ему вопрос: кто ты такой? И почему ты ведешь себя как неодушевленное существо? Почему ты молчишь, как будто бы ты неодушевленный?
Очень странное, в принципе, утверждение, потому что, по идее, совершенством философии Майавады должно быть как раз такое поведение: когда человек ничего не говорит, плюют на него, он не реагирует. Дает, есть он. Не ест.
Так ничего не делает. Но когда мальчик это услышал, он возмутился - страшно.
Вот это утверждение и сравнение его с неодушевленным существом страшно вывело его из состояния равновесия и медитации на безличный Брахман, в котором он пребывал.
И он стал говорить Шанкарачарье: разумеется, я одушевлен. Он заговорил сразу на санскрите. Я одушевлен. И более того, даже неодушевленные существа одушевляются, когда я приближаюсь к ним. Такова сила моего одушевления.
Я есть браман, который не подвержен шести проявлениям горя, шести волнам горя, опьянению, голоду, жажде, старости и смерти.
Я никогда не рождаюсь, я никогда не расту, я никогда не умираю, я все время нахожусь одним и тем же. Я есть этот самый Браман. И тот, кто понимает природу, атмы, понимает это.
Сказал он и замолчал с чувством исполненного долга. Все ученики, включая Шанкарачарию, они очень воодушевились такому проявлению знания.
Шанкарачарья на месте дал ему это имя — Хастамалака. Хастамалака состоит из двух слов. Хаста амалака. Кто-то может расшифровать, что значит хаста. Хастамалака. Хастамалака. Хаста — это рука, да. Правильно. Хаста — рука.
А амалака — плод. И что тогда это значит? Плод в руке. Так, близко, тепло. Рука, дающий плод кому? Нет. Смысл этого в том, это очень интересное такое тоже санскритское понятие бахуврихи. Мы не будем в санскрит вязаться.
Смысл этого в том, что точно так же, как тот не знает, как растет это амалака. Дерево амалаки. Никто не видел.
Это очень развесистое дерево, и плоды его очень легко достать. Достаточно просто протянуть руку, чтобы сорвать этот плод амалаки. И хаста-амалака, вот этот плод, его легко достать, он тут. И ты просто протянул, и он тут.
И смысл этого в том, что для тебя смысл всех Вед, всех Упанишад, всего ведического знания так же легок и доступен, как амалака, который у тебя в руке. Все это знание, которое есть, находится у тебя в руках.
Ты обладаешь всем этим знанием, таким образом, он прославил своего ученика, назвал его Хастамалакой и сказал отцу бедному: Ты знаешь, все равно он ни на что не пригоден, все равно твой сын ни на что не годится.
Ты лучше оставь его мне. Пусть он ходит со мной, а у тебя он все равно говорить не будет. Потому что он, если он вернется к тебе домой, он все равно молчать будет. У меня хоть изредка он будет говорить.
И потом дальше, может быть, мы расскажем о тех нескольких случаях, когда этот хаста-амалака выходил из молчания и начинал заговаривать.
Основные качества и природа Брахмана
Но смысл в том, что Брахман, который находится, Брахман есть сознание, Брахман суть сознание, Брахман есть чистое сознание,
и для описания природы Брахмана Шанкарачарья рецитировал чаще всего один стих Ишопанишат, знаменитый стих Ишопанишат, который описывает три основных качества брахмана.
Кто-нибудь знает, о чем идет речь, три основных качества брахмана? Да, тепло, но немножко по-другому. Сат-чит-ананда? Да, но немножечко по-другому: Сатьям Гьянам Анандам Брахман.
Это знаменитый стих из Чхандо-упанишад, если я не ошибаюсь. Я не уверен за ссылку. Я в следующий раз найду ссылку точно. Сатьям Гьянам Анандам Брахман.
Брахман есть сатьям, то есть он есть вечное бытие или реальность, истина. Сатьям, гьянам — он есть знание или сознание, и он есть ананда или блаженство.
Это три основных качества, которые существуют, которые есть у Брахмана.
Сейчас мы, точно так же, как мы успешно в первой части нашего занятия выдумали, вернее, создали стих из Чайтанья-чаритамриты, мы сейчас все с вами коллективными усилиями реконструируем всю философию Шанкары.
От начала до конца. Всю эту философию с вашей помощью мы сделаем, исходя из начальной предпосылки и кончая самым конечным выводом. Но начнем с самого конца.
И мы в прошлый раз с вами говорили об одном афоризме ведическом, который описывает максимально полно конечный вывод философии Шанкарачарьи. Конечный вывод философии Шанкары. Кто-нибудь помнит, что это за афоризм? Да.
Брахма сатьям джагат митхья. Кто-то знает продолжение этого афоризма? Это не полный афоризм. Это только первая часть афоризма. Он описывает почти все. Не все, но почти все. Брахма сатьям джагат митхья. Брахма сатьям...
Брахма... ...парага. Сами начали, кое-что забыли. Стой еще. Что нужно? Брахма эвасти? Брахма сатьям. А, окей. Брахма сатьям, джаган митхья, джива брахмаэва на пара. Что это значит? Кто-то может перевести?
Кто-то самый большой санскритолог. Очень простой афоризм. Брахма сатьям. Браман вечен или Браман реален? Сатим буквально значит реален, он реально существует.
Сад - это то, что можно пощупать, то, что есть проявление реальности. Сатя буквально значит истина тоже в том числе. Нечто реально существующее. Браман есть реальность. Это первое положение. Джаган митхья. Что это значит?
Вселенная иллюзорная. Вселенная иллюзорная.
Мы будем более подробно говорить о смысле этого слова митхья. Митхья, да, это буквально значит иллюзорный, но мы будем говорить о том, что значит слово иллюзорное, что значит конкретно слово митхем.
И дальше: джива брахмаэва на пара. Джива? Джива на пара, это значит не отлично от Брахмана. На пара. На пара. То есть джива не отлично от Брахмана.
Джива и Брахман — это одно и то же. Брахма сатьям, то есть Брахман является реальностью, мир Джадгат митхьям, джива брахмайва на парах.
То есть таким образом мы получили то самое исчерпывающее описание самбандха-гьяны в виде этого афоризма, которого, собственно, которое нам и нужно. Как мы говорили, что есть у нас сад, асад и ишвара.
И теперь попробуем переинтерпретировать вот этот афоризм в категориях сад, асад и ишвара? Что такое сад? Брахман. Что такое асад? Да, джагат — это нереальность. А есть она вообще или нет? Ее нет. Так?
То есть есть сад — это Брахман, асад — его нету, потому что это иллюзия. И что такое Исвара? Ишвара. Это то же самое, что Браман, да?
То есть вместо сад у нас есть Брахман, вместо асад у нас тоже Брахман, потому что ничего кроме Брахмана не существует, а вместо Ишвары у нас тоже Брахман, то есть из этих трех категорий эти три категории в понимании Шанкарачарьи они превращаются в сущности в одну категорию, если мы говорим, исходим из высшей реальности.
Есть только одна единственная изначальная категория, и это та самая аксиома, на которой зиждется вся философия Шанкарачарьи.
Если то, что мы говорили, вот это вот Брахма сатьям джадгат митхьям является конечным выводом, то есть результатом всего, результатом развития этой аксиомы, то изначально аксиома, может быть, кто-нибудь вспомнит или догадается, в чем заключается, как звучит это изначально аксиома, на которой основано все, из которой мы все выходим, из которой от которой мы отталкиваемся, начиная свои рассуждения.
Да, очень близко. Сарвам кхалвидам брахман. Очень близко. Но еще более точно это стих из Чандогья-упанишад. Сейчас я его скажу. Может быть, кто-то знает.
Шрила Прабхупада его довольно часто цитирует в своих книгах. Чандогья-упанишад, 6.2.1. понишат 6, 2, 1. Никто не знает меня. Ха-ха, это звучит так: Экам эва двитьям. Экам эва, Шрила Прабхупада очень часто.
Бесконечное количество раз в своих книгах говорит. Причем он говорит это как в смысле описания философии майявады, так и в смысле описания природы и верховной личности Бога. Эком, Эвадвитием.
Это стих из Упанишад, и мы признаем этот стих, но интерпретируем мы его по-разному, по-другому, по сравнению с Шанкарачарией. То есть что это значит эком? Эком что значит один.
Эва — это подчеркивание, усиление, и адвитья — Шрила Прабхупада часто переводит это на английский one without a second. Один без второго. А двития буквально значит, что второго нет. Что есть только один.
На самом деле есть только одно. Все то, что мы видим, хотя нам кажется, что есть какое-то разнообразие, что есть, что есть я, вы и все остальное. На самом деле, эком эвадвитьям.
Есть только одно живое существо, есть только единая реальность. Это реальность неделима. И поэтому, соответственно, философия Шанкарачарии как называется? Еще по-другому. Адвайта Вада, да.
То есть, философия недвойственности или философия абсолюта - это другое название, собственно. Абсолют. Абсолют и значит единство.
Если мы говорим, что есть только абсолют, и ничего кроме абсолюта, и один абсолют, не имеющий второго, потому что абсолют по определению не может иметь второго, то это и будет философия Адвайта.
Это та самая аксиома, изначальная аксиома, из которой исходит Шанкарачария, что есть некая единая изначальная реальность, на которой все основано, на которой все зиждется, и это единая изначальная реальность, самосветящаяся, лишенная двойственности, разделения на объект и субъект, лежит в основе всего.
Четыре махавакьи и их значение
И такая вот эта вот единая реальность, единая реальность, сущность всего называется Парабрахман. Мы до этого говорили о Брахмане, но Шанкарачарья выделяет и говорит, что есть как бы две категории Брамана.
Это Парабрахман. Или высший Браман. Высший Браман. Существует только один-единственный высший Брахман и ничего другого нет.
И вот тут можно перейти к нашей таблице и посмотреть на эти на эти мантры или на эти сутры, которые тут приведены.
Это четыре махавакьи, четыре великих изречения, четыре великих мантры, великих сутры, которые составляют собственно основу философии
Шанкарачари с одной стороны, с другой стороны, это в сущности они знают, что это одно и то же. Это перепевы одного и того же. Праджнанам брахма, Ахам брахмасми, Тат твам аси, Аям атма брахма.
И эти четыре великих мантры при первой же встрече дал ему его духовный учитель. Как его звали? Говиндапада. Говиндапада.
Когда Шанкарачарья подошел к своему духовному учителю, поклонился ему, духовный учитель сразу же увидел: умный мальчик пришел, восьмилетний, и он произнес ему четыре этих многозначительных утверждения: Праджнанам брахма, Ахам брахмасми, Тат твам аси. И эти четыре утверждения, четыре махавакьи легли в основу всей философии Шанкарачарьи
для тех, кого интересует, откуда они взяты. Я могу продиктовать ссылки. Нужно это диктовать, да? Праджнанам брахма — это из Айтарея-упанишады. 3.1.3. Я не знаю, кому это нужно.
Аям атма брахма из Мандукья-упанишады, второй стих, тат твам аси из Чандогья- упанишады 6.8.7, ахам брахмасми из Брихадараньяки — из Брихадараньяки упанишады 1.4.10.
И суть этих махавакь, собственно, можно немножечко более последовательно рассказать это все. Проджнанам брахма. Что значит проджнанам брахма? Мы уже знаем это, мы уже говорили об этом.
Праджнанам брахма. Браман есть сознание. Браман, суть сознания, у меня есть сознание. Так, а я атма-брахма. Это что значит? Атма. Атма или душа — это Брахман. Душа - это Браман.
Тат твам аси, о Светакету, из Чандогья-упанишад. Это что значит? Тат твам аси. Ты есть то. Ты есть то, непонятно что, непонятно зачем, и непонятно почему. То есть, ты есть то же сознание.
Наконец, Ахам брахмасми — я есть Брахман.
И эти четыре мантры — они употребляются в саньясе вот из этих соответственно 10 орденов, которые перечислены там, для того, чтобы обрести, для того, чтобы они могли обрести просветление. Они постоянно бормочат, бормочат.
И по идее, смысл этого в том, что, собственно, мы уже перешли. Самбандху мы описали. Теперь мы уже переходим к абхидхее.
Для того, чтобы обрести это понимание или понимание существования единого Брахмана, нужно постоянно повторять: я есть Брахман, я есть Брахман, я есть Брахман. В какой-то момент это до тебя дойдет, и ты осознаешь все это и поймешь иллюзорность материального мира.
То есть вот это, собственно, суть, и таким образом Брахман является ни акаром, нирвишешей, ниргуной, не имеющий качеств, не имеющий никакого различения, не имеющий никакой деятельности. Вот.
И все это основано на ведических писаниях.
Интересно, что ачарьи вайшнавов, они с очень большой издевкой говорят, что философы майявади изучили все ведические писания. Из всех ведических писаний они нашли только четыре вот этих вот маленьких мантры, которые подтверждают их философию.
Все остальное они просто придумали. Все остальное, ничего другого, кроме этих четырех маха-ваккий, они не смогли найти, поэтому они вот этими вот огрызками пользуются для того, чтобы подтвердить свою философию.
И действительно, в Ведах говорится, что Брахман есть ни акар, что у него нет никакой формы, он есть нирвишеша, что там нет никакого разнообразия, он абсолютно гомогенен, что он ниргун, у него нет никаких качеств, ничего нет.
Но из той же самой книги, которую я уже цитировал, «Майавада-сата-душани», там есть очень интересный аргумент в связи с этим.
Автор этой книги говорит, что точно так же, как человек, который совершил ведическое жертвоприношение, — мы знаем, что такое ведическое жертвоприношение. Ведическое жертвоприношение — это обычно очень сложный процесс, сопряженный с очень бурной деятельностью. Нужно собирать много разных ингредиентов, потом находить браманов, делать что-то. Это бурная деятельность.
Вот точно так же, как мы сейчас устраиваем какие-нибудь праздники. И для того, чтобы организовать этот праздник, нужно очень много делать.
Ведические жертвоприношения по степени своей сложности организации гораздо сложнее любого праздника, который мы устраиваем.
И в Ведах говорится, что точно так же, как человек, который только что совершил это жертвоприношение, он находился в этой бурной деятельности. После этого ему хочется немножечко посидеть и отдохнуть, помолчать и отойти от всего этого.
Точно так же, говорят они, Брахман, хотя Брахман обладает множеством различных качеств, В какой-то момент ему это надоедает, и он втягивает в себя эти качества, он становится бескачественным.
и про этот самый короткий момент, короткий миг Веды называют его ниргуной, и только в этом смысле он является ниргуной. На самом деле он просто не проявляет своих трансцендентных качеств, так же, как и человек, который занят бурной деятельностью, может на минуточку отдохнуть и не проявлять этой деятельности.
В этом смысле Веды определяют Брахман именно таким образом. Я что-то пропустил. Ага. Вот я что пропустил. Относительно, когда мы рассказывали с вами про иллюзорность, это про иллюзорность бытия,
когда мы говорили про про то, что Брама Сатем
Джагат Митхья, и то, что мир этот нереален, что единственная реальность - это Брахман, то, что из трех категорий, Сат, Асат и Ишвара, у нас осталась одна категория, единственная реальность.
Шанкарачарья, хотя и учил этому, он понимал, что реально на практике последовательно проводить это в жизни очень и очень трудно. И это один из упреков, которые тоже бросают философии майявади.
Им говорят: если это все так, если действительно мир иллюзорен, то какой смысл в ваших ритуалах, которые вы делаете, какой смысл в мантрах, которые вы читаете, какой смысл в воздержании.
И в общем мы видим, что вот эти извращенные формы майявады, которые существуют в современном мире, они отбрасывают все это.
Они говорят: а всё единое, всё единое — реальность, поэтому можно делать всё, что хочешь, потому что весь мир - иллюзия, то есть опасность — это в том, что хотя сам
Шанкарачарья был очень строг как санньяси, вел очень строгий образ жизни и следовал, требовал этого от своих последователей, но в самой философии, в самой самбанда-джняне этого нет.
Если мы будем последовательно проводить в жизнь самбанда-джняну и говорить, что всё едино, мир — иллюзия, то в конце концов можно делать всё, что угодно. И современные майявади, как там рассказывают?
Там я сам лично встречался в Индии с одним майявади. Там в любом поезде, в который сядешь, в электричку какую-нибудь, там сразу несколько майявади сидит в купе. И я ехал с одним таким, он курил такую сигаретку.
И при этом принимался мне объяснять Бхагавад-гиту с точки зрения сравнения Бхагавад-гиты с телом, что поле битвы Курукшетра - это наше тело, Дурьодхана - это ум, Арджуна - это Кришна - это разум, а Арджуна - это ум, и так далее, там, в общем, всю эту майявадистскую интерпретацию Бхагавад-гиты дать.
И он мне всё это объяснял, а я ему всё время говорил: а что ты куришь? Почему ты куришь?
А он мне всё время принимался объяснять, как, значит, там кто-то там Дритараштра — печенька или там еще что-то такое. Все это — всё аллегории, что в конечном счете этого ничего не было.
А я у него всё время спрашивал: а как ты себя ведешь? В конце концов, основу всего сада́чар должен держать.
В конце концов, он не выдержал и сказал: я не курю, потому что душа не курит, браман не курит, браман — он самосветящийся, он не покрывается иллюзией. Курит непонятно кто. Курит иллюзия, всё. Это всё, конечно, всё.
Этого нет. Но Шанкарачарья, Шанкарачарья знал об этой опасности, о том, что философией его можно очень легко злоупотребить.
И, собственно, в каком-то смысле он даже дал эту философию для того, чтобы ей таким образом злоупотребляли. И мы видим, что современные разновидности Маевада они таким образом это все и делают.
Но сам он, тем не менее, учил своих учеников определенной строгости.
Отношение Шанкарачарьи к поведению учеников
И чтобы показать это, однажды был такой случай, когда Шанкара вместе с толпой своих последователей, учеников, шел по деревне и увидел заведение сомнительного такого вида, что-то такое достаточно сомнительное.
Они все толпой зашли туда, и ученики недоумевали, что это учитель делает в таком грязном месте, а заведение это было ничем иным, как питейным заведением. Даже 700 лет тому назад в Индии такое тоже было.
Они шли по достаточно такому деградировавшему кварталу, и в Индии там продают перебродивший пальмовый сок. Там собирают сок пальм финиковых, он очень сладкий. Буквально через несколько часов, там есть специальные ферменты.
Буквально через несколько часов после восхода солнца начинает бродить. И получается очень крепкий хмельной напиток.
И значит, вся эта толпа во главе с Шанкарачарьей зашла туда. И они недоумевали, что великий ачарья собирается там делать. А великий Ачария, недолго думая, он человек был молодой, в расцвете сил, подошел к прилавку, взял этот жбан с перебродившим пальмовым соком и стал пить на глазах у удивленных учеников.
Он выпил половину этого жбана, поставил его и сказал, что один брахман вошел в другой брахман, и в конце конечных всё растворилось. Ученики очень воодушевились этому всему.
Они, как и положено, стали следовать своему великому
учителю, и один за другим подходили, пригубляли брахман и говорили, что один брахман вошел в другой брахман, и что в конце концов все иллюзия. И очень ему это все нравилось.
Потом, после этого упражнения философии Майавады практического, они все вышли гурьбой, и такие веселые были, и стали там напевать: Брахма сатьям джаган митхья дживо брахмаива на парах.
Но Шанкарачарья не был бы Шанкарачарьей, если бы он на этом остановился. И он прямиком проследовал дальше. И он зашел вместе с ними в кузницу.
В кузнице был разожжен огонь, и там стояло такое ведерочко с расплавленным свинцом.
Великий учитель подошел к ведерочку с расплавленным свинцом и сказал, что один брахман входит в другой брахман, взял и выпил немножечко этого расплавленного свинца. Сам он был великим йогом, и потом он посмотрел на своих учеников, которые стали прятаться друг у друга за спиной. С них сразу слетел хмель.
Потому что они знали, что если быть последовательными, то им тоже нужно подойти и сказать: один брахман входит в другой брахман, и все в порядке.
Но, то есть, эта философия она, конечно, хороша сама по себе, но практически ее очень трудно осуществить.
Происхождение материального мира и джив
Я не знаю, что нам делать дальше. Ну, может быть, мы все-таки попытаемся быстренько теорию иллюзии Шанкарачарьи за несколько минут описать, в конце концов, что её описывать? Все равно все иллюзия. Итак, есть пара Браман.
Пара Брахман есть чистое сознание, он есть сатьям, джнянам, Ананда Брахман, он есть ниракар, нирвишеша, у него нет никаких качеств, нет ничего, это единственная реальность.
Однако каким-то образом этот браман соединяется с майей, и когда этот браман соединяется с майей, с иллюзией, то что получается, вернее, кто получается, если браман плюс майя — кто? Что?
Джива? Кто больше? Джаган? Нараяна? Нараяна, правильно. Исвара. Исвара.
Когда Брахман впервые соприкасается с майей, то появляется Ишвара. Они утверждают, что есть Бог, что есть контролер, но этот Бог или этот повелитель, властитель, ишвара, есть не Пара Брахман, о котором мы говорили. А какой браман?
Не просто. Есть Пара Брахман и Апара Брахман, Пара Брахман и Апара Брахман. Это апара-брахман, то есть низшее проявление брамана.
По сути дела, когда браман вначале попадает в иллюзию, то браман, попавший в иллюзию, становится Богом. То есть Бог - это Браман в иллюзии. Тот, кто считает себя богом, тот находится в иллюзии, но он находится еще не
совсем так, чуть-чуть в иллюзию, когда он совсем уже в иллюзию попадает, то тогда получается кто? Когда это иллюзия в квадрате становится, то тогда джива, да.
То есть Верховный Брахман, единый и неделимый, при первой трансформации своей, или при первом преобразовании, просто соприкасаясь с майей, он превращается в Ишвару, и потом этот Ишвара, попавший под влияние майи, начинает процесс творения.
Таким образом, возникает материальный мир.
Так у Шанкарачарьи описывается сотворение материального мира. Брахман попадает под влияние майи, получается Бог или Творец. Этот Бог или Творец берет ту же самую майю, берет ту же самую иллюзорную энергию - или вот эту вот энергию колдовства, энергию чар и с помощью
этой энергии колдовства он начинает творить, и в результате он создает вот эту вот вторичную иллюзию — иллюзию в иллюзии, то есть он сам находится в иллюзии, и он начинает еще творить иллюзию, и получается иллюзия в квадрате, которая представляет из себя этот материальный мир и дживы, которые в нем находятся, таким образом появляется все то, что есть.
Вместо одного брамана, недифференцированного, гомогенного, равномерного, появляется все это многообразие, которое мы видим. И возникает вопрос: каким же образом все это появляется? Как все это возникает? И что это такое?
Какова природа этой майи, какова природа иллюзий, что это, собственно, что это такое? Что происходит, собственно, в этот момент с Браманом?
Когда Браман соприкасается с иллюзией, что происходит с Браманом, когда Браман соприкасается с иллюзией? Вы правильно сказали... Ничего не сказал? Ничего не происходит, потому что с Браманом ничего произойти не может.
С Браманом произойти ничего не может. И все равно остается вопрос, каким же образом возникает этот материальный мир и что он собой представляет? Браман по определению не изменен.
Одно из качеств Брамана — Браман не может подвергаться изменениям, но каким-то образом он изменяется. Что же все-таки происходит? Так, если взять эту первую сутру, первую сутру, Веданта-сутра, как она звучит?
Джанмадья-асья... И так далее. Джанмадья-асья... Она как бы предполагает, то, что Браман изменяется, не правда ли? Но Браман по определению не изменен.
Различие концепций паринама-вады и виварта-вады
Так что же все-таки при этом происходит? Как же это все случается? Одна из.
Вот тут, собственно, это центральный основной момент, который объясняет, вернее, является центром вот этой философии, каким образом из Брамана появляется майя, материальный мир, дживы и все остальное.
Одна из теорий называется теорией преобразования. Как это будет на санскрите? Кто-нибудь знает? Паринамова. Паринама-вада означает преобразование или трансформация. Браман преобразуется в материальный мир.
Если мы берем за основу эту сутру, Джанмадья-асья ятаh, это значит, что есть Браман. Браман преобразуется в материальный мир, и Браман преобразуется в дживы. Есть Браман, с ним происходит преобразование Брамана.
Происходит этот процесс преобразования, точно так же, как молоко превращается в йогурт, и в результате получается материальный мир, и получаются дживы.
Но беда в том, что когда молоко превращается в йогурт, то оно все превращается в йогурт. От молока ничего не остается.
Если мы предположим, что Браман преобразуется, то есть происходит реальная паринама Брамана, то тогда от Брамана ничего не осталось. И это одна форма философии, которая говорит, что Браман претерпел преобразование
Паринама — Брамана нету. Был Браман, Браман не стал. Браман превратился в материальный мир, и Браман превратился в живых существ, и все, Брамана больше нет, Бога нет, и гуляй, Вася, делай что хочешь.
Потому что Браман уже превратился, и в конце концов ему зачем-то нужно было превращаться. Он превратился в этот мир, чтобы мы наслаждались в этом мире, и в конце концов, что и требовалось доказать, правильно?
Но Шанкарачарья говорит: что по определению паринама не может быть. Паринамы быть не может.
Поэтому он придумывает, хотя в самих Брама-сутрах встречается слово Паринама, и мы будем потом дальше объяснять, что это за Паринама. Но он вводит свое собственное понятие, что происходит с брахманом,
чтобы брахман превратился в материальный мир, в дживу. Как называется это слово, этот процесс? Виварта, виварта, да, виварта. Кто-то знает, что значит виварта? Санскрит. Я замучил вас санскритом.
Но что делать, если подходящих русских слов нет? И более того, если вводить русские слова, то путаницы будет гораздо больше. Лучше запомнить несколько санскритских терминов.
Виварта-вада — это, по сути дела, синоним майявады. Это центральная концепция, центральное ядро философии Маявады. Вот это самое представление об этой иллюзорной трансформации.
То есть буквально виварта означает, что, как вот правильно сказали, что с браманом ничего не происходит, что есть только кажимость или видимость. Виварта буквально значит видимость, буквально значит иллюзия.
На самом деле Браман как был Браманом, так и остался Браманом, потому что с Браманом по определению ничего произойти не может.
Но нам кажется, что он превратился в этот стол, в этот микрофон, в нас самих, и, в общем-то, это иллюзия на самом деле.
Механизм действия майи и иллюзии
И они приводят знаменитый пример. А этот пример из... если не ошибаюсь, из Мандукья-упанишад, кто знает этот пример для иллюстрации виварты, что такое виварта? Змея и веревка.
Когда человек входит в полутемную комнату и видит веревку, которая там лежит, он пугается, потому что ему кажется, что она змея. То есть змеи нет. Веревка реальна, есть реальная веревка, но ему кажется, что это змея.
Точно так же материального мира нет. Но нам кажется, что материальный мир есть. На самом деле есть Браман, на самом деле есть только веревка. Вы веревка, я веревка, мы все веревка. Так одна большая веревка. Змеи нет.
Но эффект этот, мы тут, тем не менее, мы боимся, мы переживаем, у нас какие-то чувства выходят, точно так же, как у этого человека. И вот это вот представление о том, что именно майя действует именно таким образом.
То есть, они по сути дела и в этом смысл слова митхи — слова митхи, они вводят третью онтологическую категорию. Вообще строго говоря, есть всего две онтологических категории. Онтология — это теория бытия.
Есть всего две категории, касающиеся бытия. Какие это категории? Сат и асат. Сат и асат, да. То есть бытие и не бытие. Есть только две категории: бытие и не бытие. Но они говорят, что есть сад.
На самом деле их будет даже четыре. Но чтобы не путаться, можно ограничиться тремя. Они говорят, что есть сад, что есть асад. И третья категория — митхья. Митхья. То есть майя, она с одной...
Сат — это то, что есть. То, что реально существует. Асат — это то, чего реально не существует. А митхья, она как бы и есть, её как бы и нету. Это как та самая змея. С одной стороны, она есть, потому что она нам кажется там.
А с другой стороны, ее нету. Мы ее спроецировали. И они объясняют, каким образом действует майя. Что у майи есть две функции? Кто-то знает эти две функции. Как кто сказал? Да, аваранатмика и пракшепанатмика-шакти.
Аваранатмика-шакти, что это значит? Аваранатмика буквально значит: закрывает.
То есть, первое, что происходит, когда мы видим эту веревку, которая свернулась вот тут, вот, так, то первое, что происходит, сначала мы как бы мы, так как цвет тусклый, мы не видим ее как следует. Мы не очень хорошо ее видим.
То есть, как бы наше зрение затуманено, это функция аваранатмика-шакти. Аваранатмика-шакти затуманивает от нас, закрывает от нас реальность. Она делает эту реальность такой, как это сказать, расплывчатой, туманной.
И следующая функция, которая есть, как называется? Пракшепа. Пракшепанатмика-шакти. Праксипатмика сахти что делает?
Праксипатные касательно проецируют это проецирующаяся функция или проецирующая вещь, когда на вот эту туманную веревку, которая у нас не очень ясна видна, мы проецируем образ змеи. Мы на нее вводим это и принимаем эту змею за что-то другое.
Голограмма? Ну, в общем, не совсем. Мы просто проецируем на нее наше представление об этом. И вот тут вот таким образом действует майя. Таким образом появляется материальный мир. Материального мира нет. Материального мира нет.
Вам только кажется, что он есть. Нет материального мира.
Но ваше знание, как этого единого брамана, оно закрыто сначала аварана-шакти, и потом праксепа-шакти, делает так, что вам начинает казаться, что есть вот разные люди, какие-то странные, сидят тут, вообще непонятно начинает казаться, что есть вот разные люди, какие-то странные, сидят тут, вообще непонятно что.
Это то, каким образом появляется то, каким образом появляется иллюзия, и кто, собственно, в чем смысл иллюзии. Мне надо уезжать уже сейчас. Прямо сейчас. Я ничего вам не рассказал про иллюзию. Хорошо.
Ладно, это на самом деле центральный момент. И просто я единственное, что хотел на прощанье, потому что наверняка вы уже очень устали от всей этой иллюзии.
Я еще хотел рассказать несколько историй, но рассказывать не буду, расскажу в следующий раз. Вот. Но что я хотел сделать.
Завершение занятия и пение Гопи-гиты
Мы не рассмотрели еще несколько очень принципиальных положений. Чтобы свести к минимуму, создайте, пожалуйста, все свести к минимуму губительные последствия изучения философии майи, владыки. Я хотел попутно и параллельно.
Попутно и параллельно изучать с вами 31-ю главу 10-й песни Шримад-Бхагаватам, Гопи-гиты, это замечательная, удивительная совершенно глава, где Гопи удивительным размером поют замечательные стихи,
и мы вместе с Бхактичарой с вами сможем их спеть, чтобы избавиться, чтобы очистить свои мозги от последствий. От последствий изучения... Это песни Гопи. Песни гопи.
И к концу этого текста, когда мы дойдем до философии Нимбарки и будем изучать гопи-бхаву, бхакти-таттву, все, что есть,
все вместе можно спеть этот текст. Перевод я на следующий раз приведу, пока сначала только 5 куплетов, чтобы немножко прийти в себя. Шанаб, сремада, буни гринки, чегури 31 Сатари, Идика дмаджа, сатан, сад .-сю, 18-та,
и вас там. Шарабу да шає, шаду станаша, соросить удара, стримуша...-4, Субтитры сделал . саджа, я раса, восстановила ...-1 Misvatore, isan-all-sa. Надаван. Антари, Биханара, Вишла Гутка. Ишва губтанку.