Айшварья и мадхурья в Говардхана-лиле. Лекция 3
Bhakti Vijnana Goswami · Tbilisi · 2014
Chapters
Чтение стиха из десятой песни
2м'яре, наск. Начеван, дем сам, да Адужая мудирая, Настапрая Шва Бадришу, Ниа Багава Тисевая, Бхагаватю тамашлоки, Бхакти Бабатина Штики, Бхакти Батина стики, Ямпра-302-1, 3 Тараво бинедус, там сарбабу та хридаям, муни манато сми.
Мы прочитаем сегодня 13-й стих сначала из 26-й главы 10-й песни «Шримад-Бхагаватам». Дустиа, '. Тиат, дура ...-8-1 Н-а-ет, масу. '6тика, ду, 1, 4, 7, 8, 9 Тапи отпаспи та патика там. Дустяджа. Невозможно оставить. Чанурага.
Привязанность. Асмин к нему. Сарвешам. Со стороны всех. На нас. Враджа-окасам — жители Враджа, Нанда, дорогой Махараджа Нанда, твоего, танае — сына, асмасу — к нам, тася — с Его стороны. апи — также, отпатика? Естественно.
Катам. Как. Перевод. Дорогой Нанда Махараджа!
Понятие анураги и любовь Господа
Почему же ни мы, ни все остальные жители Вриндавана не можем отказаться от своей привязанности к Твоему сыну. И как так получилось, что Он тоже так сильно полюбил нас. Комментарий.
Само слово Кришна означает все привлекающий.
Всепоглощающая любовь к Кришне, анурага, никогда не покидала сердца жителей Вриндавана, их взаимоотношения с Кришной не были похожи на обычные взаимоотношения Бога и Его почитателей.
Так как жители Вриндавана вовсе не были уверены, что Кришна — Бог. Однако, будучи Верховным Господом, всепривлекающей Личностью, Кришна, высший объект любви, навеки похитил сердца всех обитателей Вриндавана.
Пастухи также спросили, почему маленький Кришна так сильно любит нас? На самом деле Господь любит всех живых существ, поскольку они Его вечные дети.
В конце Бхагавад-гиты Кришна провозглашает Свою любовь к Арджуне и побуждает его откликнуться на эту любовь, предавшись Господу.
Своими молитвами Господу Кришне Шри Чайтанья Махапрабу говорит: «Тад-а-ашма-сара-хридаям бату мада-дид-ама» Бхагаван мамами дурдаивам идришам и джагад-апи манурагат. О мой Господь, Ты так милостив ко мне, но я столь неудачлив, что в сердце моем нет ни тени любви и привязанности к Тебе.
В этом стихе Шри Чайтанья Махапрабу также употребил слово анурага. Наша беда состоит в том, что мы не способны ответить взаимностью на ту любовь, которую испытывает к нам Кришна.
Мы ничтожно малы и незначительны, а Господь бесконечно привлекателен, и тем не менее, мы отказываемся подарить Ему свою любовь. И ответственность за это глупое решение лежит на нас,
ибо в конце концов, только мы сами решаем, предаваться нам Господу или нет. Движение сознания Кришны предлагает обусловленным душам действенную
систематическую практику, с помощью которой они могут возродить свое изначальное блаженное сознание, любовь к Богу или сознание Кришны. Сознание Кришны со всеми его тонкостями столь замечательно, что даже вечные
спутники Кришны, жители Вриндавана, не перестают удивляться переживаемым ими чувствам, о чем говорится в этих стихах. Ом агьяна-тимирандхасья гьяñанджана-шалакайая 3 7 щапи чакшур унмилитаṁ йена тасмаи шри-гуруве намах̧
дати свападантикам, шри-гуруṁ шρῑ-падам̣ шри-гуруṁ вайшнавам̣ шри-рупаṁ сад-гуруṁ 3-та, 1, 2opikanta вье̄нда-крипа-синдхубхьях̧ падінка, в'м,
Выбор души и природа привязанности
...санкят, Вишвам вару движаварову гадрмапалу, вондей приакро, канавата втаха и семачимампасута, санживая дикивашахти дарах ...-браже-тайстама
Кришнананда Махарадж, комментировавший этот раздел «Шримад-Бхагаватам», объясняет, что в конечном все эти выборы за нами мы принимаем решение почувствовать нам привлекательность Бога или отвернуться от Него.
И от этого решения очень многое зависит в нашей жизни. Кришна приходит для того, чтобы показать, как счастливы обитатели Вриндавны, обитатели
Вриндавана, в этом стихе сакхы объясняют Махараджу Нанде, отцу Кришны, что мы не можем отказаться от любви к Нему, как ни пытаемся.
Что эта онурага, привязанность к Нему настолько сильна и настолько естественна, что ничто не может нас заставить отказаться от этой любви.
И они сами поражаются чувством: они говорят, что любовь наша возрастает каждое мгновение, и что самое поразительное, что любовь Кришны возрастает к нам каждое мгновение.
И Кришнананда Махарадж приводит этот знаменитый стих... Гаманмафи. Дурдаеву мыдришу миха джанинанурага. Я же очень невезучий человек.
Все люди, находящиеся здесь, в материальном мире, не чувствуют анураги, не чувствуют любви, мы выбрали сами отвернуться от Бога, это наш выбор, мы решили стать равнодушными к нему, безразличными к Нему.
В самом лучшем случае люди обращаются к Богу, когда им плохо, когда они попадают в беду и нужно призвать кого-то на помощь. Но в целом люди живут своей жизнью и не интересуются Богом.
И соответственно, Бог по принципу «как ко мне относятся люди, так я отношусь к ним. Не интересуется нами, что тут сделать, не на кого менять.
И в комментарии говорится о том, что движение сознания Кришны предлагает людям систематическую программу, как восстановить эту привязанность, как восстановить это изначальное сознание.
Наше сознание из-за соприкосновения с гунами материи осквернилось, хотя изначально оно чистое, как дождевая вода, дождевая вода всегда чистая, но стоит ей упасть на землю, как она замутняется.
Шрила Прабхупада приводит интересный пример, что вот, я слушаю сейчас его первые лекции, которые он давал в Америке, когда приехал, он все время говорит о том, что нужно соединить наше маленькое, крошечное, индивидуальное сознание с высшим сознанием. Что должна быть эта связь? И он приводит интересный пример.
Он говорит, что если велосипед едет, он едет со своей скоростью. Но если ему зацепиться за грузовик, иногда дети делают, цепляются за грузовик, то тот же самый велосипед будет ехать со скоростью грузовика. Он просто зацепился за более мощный мотор.
И точно так же сознание Кришны — что и сознание Кришны. Мы пытаемся соединить или зацепить свое сознание за высшее сознание. Или как компьютер.
Наш компьютер, персональный компьютер, маломощный у него там есть какой-то процессор, он что-то там делает.
Но если его соединить с суперкомпьютером, то этот маломощный компьютер приобретет все качества или все способности суперкомпьютера. Он тоже станет суперкомпьютером.
Точно так же и сознание Кришны — это систематический способ так или иначе зацепиться за Бога, за его сознание и не отцепляться от него с помощью святого имени и других вещей.
Концепция антропоморфизма в религии
Зачем их надо? Очень просто. Я вначале попытаюсь объяснить, зачем это надо, потому что мы хотим быть счастливыми. И в этих стихах как раз описывается это внутреннее счастье. Как показать счастье? Счастье невозможно описать.
Счастье можно почувствовать правильно. Эти пастухи, еще раз, они пришли к Нанде, они захлебываются и говорят: «Что ж такое, что с нами случилось, почему, почему мы так любим его, почему мы постоянно
испытываем это?» Почему мы плачем? Почему мы смеемся? Почему мы так радуемся, когда он садится к нам на колени, почему мы так счастливы, когда он обнимает нас, а мы обнимаем его.
И на первый взгляд, как атеисты, они обвиняют людей религиозных в том, что они, как называется, как это? Нет. Нет. Это они тоже говорят, но я не это хотел сказать, что они. Да, Бога люди придумали по своему образу и подобию.
Да, антропоморфизм, да, они обвиняют религии в антропоморфизме. Так что, но на самом деле религия настоящая на самом деле так, она и есть. Настоящая религия утверждает,
что Бог становится антропоморфом подобным человеку, привлеченный им. Некоторых людей это смущает, это не так легко понять. Не нужно думать, что это легкая для понимания концепция.
Очень сложная вещь. Мне пришла одна женщина не так давно, она собралась получать инициацию, говорит: «Но у меня есть одно условие, я получу у вас посвящение, но только вы мне должны объяснить». Я никак не могу понять.
Я вот вижу эти описания: Кришна ушел из Вриндавана, там все страдают, Радха страдает. И говорит: «Что, я попаду туда во Вриндаван и буду там вечность страдать? Вы мне сначала объясните. Пообещайте мне, что я там не буду страдать вечность. Тут разлука, и там разлука. Что я там буду делать?» Чем я там буду заниматься? Мне долго пришлось объяснять, что это на самом деле не страдания. Она никак не могла понять: «Нет, ну как же так? Он же уходит, и она же страдает, она же плачет, целую вечность плачет. Я не хочу вечность плакать».
Но на самом деле это непонимание, естественное непонимание, потому что человек проецирует свой собственный опыт, когда он видит эти описания.
Различие материального и духовного опыта
Это совсем другой опыт. В Бхагавад-гите Кришна объясняет, что этот мир — это отражение духовного мира, что как баньяновое дерево, которое стоит на берегу пруда, оно отражается в воде, и всё
то, что в баньяновом дереве наверху, в отражении где находится? В самом низу. И наоборот: всё то, что внизу у настоящего баньянового дерева, в отражении где? Наверху. Это зеркальное отражение с точностью до наоборот.
И всё то, к чему мы стремимся, всё то, что мы видим как нечто высшее — райские
планеты, пышность, хороший климат, пышная природа, наслаждение — всё это, всё это есть в духовном мире, но есть в самых низших сферах духовного мира. В высших сферах духовного мира всё гораздо интереснее.
И всё на первый взгляд очень похоже на материальный мир, на то, что знакомо нам здесь. В материальном мире даже нам, городским жителям, деревенская жизнь представляется чем-то: навоз коровий.
В этом году мы приехали во Вриндаван с группой таких интеллигентных людей из Москвы. И самое сильное впечатление на них произвели эти кизячные лепешки, лепешки из
короровьего навоза там, во Вриндаване, они повсюду. Один человек, он стоял там, эти люди носят эти корзины с лепешками из навоза. эти корзины с лепешками из навоза. С каким наслаждением они эти какашки носят, с темой сей сложно понять.
Забыв вкус.
Но я сейчас попытаюсь объяснить, мне хотелось сначала внести некую ясность в этом во всём, каким образом одно похоже на другое, но результат или опыт, который испытывает при этом сознание, индивидуальное сознание души, совершенно разное.
Вишвана Т Чакраварти Тхакур приводит пример. Он говорит, что человек, который сидит в тюрьме, в кандалах, в цепях, он испытывает страдания от этих цепей.
Но богатый человек, на нём тоже цепи, правильно? Он сам навешивает на себя золотые цепочки, гирлянды, у него тюрбан. И кто-то может сказать: те связаны, и этот связан, правильно? Те связаны, и эти связаны.
Но одни страдают, а другой наслаждается: гирлянда или шелковый тюрбан на его голове, или еще что-то такое. И Кришна связан. Обитатели Вриндавана связаны. В этом нет никаких сомнений.
Санатана Госвами Тхакур — следуя за Шримад-Бхагаватам. На самом деле пример в Шримад-Бхагаватам, он говорит, что Кришна,
Он пойман любовью преданных как пчела, которую поймал лотос. Пчела сходит с ума от аромата лотоса, нектар, который находится в цветке лотоса, очень сильный. Аромат очень сильный. Пчела не может оторваться от него.
Лотосы закрываются, когда солнце заходит. И пчела остается в этом лотосе, не может вырваться оттуда. Она счастлива, ей никуда вырываться не надо.
Можно сказать, что она тоже находится в темнице этого лотоса, но это не совсем та же самая темница, что темница материального мира.
И поэтому в Шримад-Бхагаватам есть стих, где Брахма говорит: бхакти-गृহীত-चरणः парама-φарая ча тешам на паити над ха хридаям буругæ вопумсом, что там говорится, что ты пленен и не можешь покинуть лотос их сердца, ты, о, Господь, находишься, Ты постоянно, как пчела, находится в лотосе их сердца, в лотосе сердца преданных, ты связан верёвкой любви.
Шрила Прабхупада в Нктаре преданности приводит стих Биласа Мангалы Тхакура. Есть история, когда Кришна вырвался из рук Биласа Мангалы Тхакура. Он был слепой, он пришел во Вриндаван.
Кришна, привлеченный Его любовью, стал приносить ему молоко в глиняных горшках каждый вечер. Он пил это молоко, и каждый раз он удивлялся, что за небесное молоко такое.
Я никогда не испытывал такого вкуса, такого блаженства. И мальчик этот, я все время думаю об этом мальчике. Я не видел его никогда, но я постоянно думаю о нем. Я жду, когда он придет.
Я жду, когда он постучится в дверь, когда он принесет свой горшок, это обычный пастух. Ну, когда он начинает говорить, у меня слезы начинают течь из глаз. Что это за мальчик? И вдруг в разлуке он понял: это сам Кришна.
Он подумал: сегодня я поймаю его. Сегодня, когда он придет ко мне со своим молоком, я схвачу его, никуда не отпущу. Больше он никуда не убежит от меня. Я понял, кто это, он больше не уйдет от меня.
Когда Кришна пришел, как всегда, в соответствии со своей садханой, с горшком молока, к нему, то Двиджаманга такой сказал: пойди поближе, поближе сюда. Ну, Кришна, он вырвался. Вырвался у него.
И тот стал бегать за ним, но он старый, слепой. Не догнал. Кришна отбежал подальше от него. Говорит: «Ты чего?»
Он был Тхакур в этот момент написал стих, он сказал: «Ты вырвался из моих рук, но попытайся вырваться из моего сердца. Из моего сердца ты никогда не вырвешься, там ты навеки.
тебе получилось вырваться из моих рук, но из моего сердца». Ну, то есть в 11-й песне Шримад-Бхагаватам есть другой стих, где Кавиендра описывает маха-бхаву.
Он говорит, что преданный — тот, кто привязал Кришну за ноги веревкой. Кришна у него находится там, он бежать никуда не может, он за ноги привязан.
Пять источников человеческих страданий
Это очень важный момент. Слушайте внимательно, потому что это очень важно для нас: основа нашего рабства.
рабства. Как рабство любви в духовном мире, так и рабство здесь — является одна и та же вещь - чувство собственности. Что нас держит в этом мире? В этом мире нас держит чувство собственности.
Это принадлежит мне, я и мое, это мое, это мое царство, это мой дом, это мои хоромы, это моя жена, это мои возлюбленные.
И в материальном мире это чувство собственности по отношению к материальным вещам является причиной рабства. Поэтому во всех религиях людям советуется встать на путь отказа, постепенного отказа от всего.
Людям рекомендуется не развивать в себе излишнюю чрезмерную привязанность, потому что чрезмерная привязанность всегда источник страданий.
Шримад-Бхагаватам, йога-сутры Патанджали Муни, великий йог прошлого, он объясняет пять источников страданий: авидья, асмита, рага, двеша, абхинивеша. Пять источников страданий, которые начинаются с авидьи и кончаются абхинивешей — полной поглощенностью материей.
Авидья значит отождествление себя с телом, невежество. Кто есть я? Я есть это тело. Я не душа живая, а я комок материи, обреченной на смерть.
И слушайте очень внимательно, потому что это очень важный момент, который мне хотелось, чтобы мы очень хорошо поняли.
Это авидья — изначальный источник, как Патанджали Муни говорит, Патанджали Муни говорит в йога-сутрах, что авидья — это питательная почва, на которой растут все страдания.
Это жирный чернозем нашей души, невежество, изначальное невежество, покрывающее знание души.
И эта авидья может быть разной толщины. Кто-то может быть покрыт более толстым, плотным слоем авидьи или невежества, и пропорционально толщине этого невежества
каким-то людям вообще в принципе невозможно, я знаю (Ачинта Кришна сегодня с утра рассказывал об этом), что некоторым людям не надо проповедовать, нечего бисер метать перед...
Ну да, есть люди, чье сознание слишком покрыто. Есть человек пьяный, полностью пьяный. Ну невозможно до него достучаться. Я помню, я однажды пьяному пытался проповедовать. Это ночью было.
В вагоне, он не спал, я не спал, мы вдвоем не спали. Я мантру повторял, он пьяный был. Он спросил меня: «А че делать?» Я говорю: «Богу молюсь». Он говорит: «Зачем?» Я стал, попытался ему объяснять, зачем.
И говорю: «Ну вот смотри, мы же душа, мы же не тело». Он думал, думал, думал, говорит: «Нет, я не понимаю». Я говорю: «Ну вот смотри, ты маленьким был?» Он говорит: «Был». Тело другое было? Он говорит: «Другое было».
Это был ты? — Нет, не я. Ну не достучаться, невозможно. «Я — тело, я не я это». И чем плотнее слой этого невежества, чем невежество плотнее, тем соответственно плотнее все остальное.
На самом деле о невежестве человека, о степени погружения в невежество можно судить по раге и веше, по привязанности и ненависти.
Авидья порождает асмиту, ложное эго, ложное отождествление, а ложное отождествление порождает привязанность и ненависть. Все то, что мое, я что делаю? Люблю. А все то, что не мое, я ненавижу.
И чем сильнее рага и двеша, как можно понять, до какой степени, в чем проблема человека, по степени его привязанности к этому. Чем сильнее он привязан к каким-то дурацким вещам здесь, и чем сильнее он ненавидит...
Это всегда пропорционально. Чем сильнее я привязан, тем сильнее я начинаю ненавидеть что-то. У меня появляется это злость, ненависть, отторжение.
Вот и мы знаем, что эти две вещи — рага и двеша, привязанность и ненависть — они источники страданий. Кто может подтвердить, что это источники всех страданий?
Их сила, она совершенно пропорциональна. сила она совершенно пропорциональна. В результате этого появляется поглощенность материей, материальной жизнью и страх смерти, пропорциональные этому страху смерти.
Влияние греха на сознание человека
Чем толще невежество, тем сильнее привязанности и ненависть — это момота, тем крепче узы на наших ногах и руках, тем сильнее страдания, тем сильнее поглощенности, тем сильнее страх в конце концов.
И здесь я не видел нигде, ни в каких других религиях, определения греха. Что такое грех? Почему одни действия называются грехом, а другие не считаются грехом.
Обычно это догма, это нужно просто принять как догму, но из этих философских концепций становится очень ясно, почему это грех. Грех - это то, что усиливает нашу привязанность и нашу ненависть.
И таким образом отдаляет нас от кого? От Бога. Грех — это то, что усиливает наше невежество, наше отождествление с материей.
И мы можем видеть, как незаконный секс, вино и все остальное, наркотики - они усиливают нашу привязанность к материи и делают нас все более и более и более несчастными.
Некоторые люди говорят, ну ничего, я молодой, я еще немножко погрешу, а потом буду Богу молиться. Но это не выход, потому что погрешить-то легко, избавиться от этого трудно.
Изначально невинность души ее очень легко утратить, ее невозможно восстановить.
У каждого человека есть какая-то изначальная невинность, чистота, ее так легко утратить, и нам нужно бояться утратить эту вещь, потому что стоит нам попасть в это болото, оно нас будет засасывать все больше, больше, больше, больше, невежество будет становиться все толще, толще, толще.
И невозможно будет выбраться в какой-то момент оттуда. Как Шрила Прабхупада однажды спросил, или он сам сказал, он сам сказал: есть одно отличие: мои ученики отличаются от меня по одному признаку.
Они майю не боятся, а я боюсь. Мы слишком привыкли к этому, ко всему думать. Да ну какая ерунда, ерунда все, я же знаю: Хари Кришна, Харе Кришна, Кришна,
Кришна, Хари, Хари, Рама, Рама. Нет, надо, надо очень сильно бояться запачкаться. Не нужно покрывать невежество, потому что невежество приведет к еще большим страданиям, и все.
Нужно быть очень ясно понимать эту простую вещь. Чем больше наше невежество, тем сильнее рага и двеша. Чем сильнее рага и двеша, тем сильнее страдания, тем сильнее привязанность к этому миру.
Понятие маматы в духовном мире
И тем труднее реализовать какую-то высшую природу. Но самое поразительное — это собственно смысл нашего семинара: то, что у обитателей Вриндавана тоже есть эта мама́та. Мама́та значит «мое».
У нас здесь есть мое, и там есть мое. Где-то посерединке, может быть, моего нету. Люди, которые возвышаются, возвышаются, они отдаляются, отдаляются, отдаляются, но
в конце концов нужно обрести эту мама́ту. Кому? У них мама́та: Кришна, Кришна мой, и они не могут отказаться от этого: «Кришна наш». И принцип тот же самый. Их знание тоже покрыто. Наше знание покрыто маха-майей.
Их знание покрыто чем? И чем сильнее оно покрыто йога-майей, тем сильнее становится что? Мама́та. Чем сильнее их невежество относительно того, что Кришна Бог. Мы не знаем, что Кришна Бог. Они не знают, что Кришна Бог.
Какие проблемы? Готовы поехать во Вриндаван.
Но у нас маха-майя, у них йога-майя, и чем сильнее эта йога- майя, покрытие этой духовной энергии, энергией сознания, энергией любви, тем сильнее их привязанность к Кришне, тем сильнее их мама́та, тем сильнее их анураг, как здесь они говорят, анурага.
В материальном мире рага и сопутствующая ей двеша. В духовном мире нет двеши. В духовном мире только анурага, потому что Кришна есть всё. А если мы любим Кришну, то мы не можем ненавидеть ничего. Потому что Кришна есть всё.
Кришна не может порождать какую-то вражду. И чем сильнее эта привязанность к Кришне, мама́та, тем сильнее блаженство, которое испытывают преданные, пропорционально сильнее.
Мама́та или привязанность к Кришне никогда не нарушается во Вриндаване. Здесь они говорят об этом. Мы вернемся к этому стиху и подробно расскажем, потому что этот стих ключевой во
всей главе, и в каком-то смысле ключевой во всей десятой песне Шримад- Бхагаватам, где они признаются в этом, как их любовь растет, и самые. Они говорят: мы не поймем одного.
Ну ладно, понятно, что наша любовь к Кришне растет, но почему его любовь к нам растет, мы этого не можем понять. Как так получается?
И даже великие преданные в других местах, такие как Васудева, Деваки, великие преданные. Когда они сталкиваются с проявлением величия Господа, они отказываются от Кришны.
В 10-й песне есть пример, когда Деваки попросила, чтобы Кришна привел ей, вернул ей шесть ее первых сыновей, которых убил Камса. И Кришна вернул их из царства мертвых. Они вернулись к ней, и Деваки очень обрадовалась.
А вот Васудева сказал: о, я всё понял, по невежеству своему я считал тебя своим сыном. На самом деле ты не мой сын. Ты Бог. Ты не мой сын, Ты — Верховный Господь.
В течение долгого времени я находился в этом неведении, теперь я всё понял. Можем ли мы представить себе Махараджу Нанду, который говорит: всё, я Кришна, я теперь всё понял, ты не мой сын. Нет, никогда невозможно.
Он никогда такого не скажет, потому что его невежество непреодолимо. Его покрытие — это йога-майя — настолько плотное, что оно никогда не уходит и никогда, даже когда и
мы чуть позже, я отвечу на вопрос: Деви Чинтамани, ничего же не случилось после того, как в конце-то же с ними случилось, с обитателями Вриндавана. Это очень удивительная история. Я расскажу о ней в конце лекции.
Но даже когда обитатели Вриндавана понимают, что Кришна — Бог, и они поняли это, в какой-то момент они это поняли. Они поняли это, но это нисколько не повлияло на их отношение к Кришне.
Когда Нанда Махарадж вернулся из царства Варуны, с Варуна-локи, и стал рассказывать, как он видел, как Варуна поклонялся Кришне, все сказали: Нанда, мы тебе давно говорили — он Бог. Это ты все говорил?
Нет, нет, не может этого быть. Мы тебе говорили, нам говорить: да, да, похоже, что он Бог. Похоже, что да.
Наш Гопал — Бог. Так уж получилось, что он Бог. Но это нисколько вообще никак не влияет на их отношение к Кришне. И это самое поразительное во всем этом, самое поразительное все здесь.
И поэтому, так как обитатели Вриндауна никогда не считают Кришну Богом. Или даже когда считают, не перестают считать Кришну своим сыном, даже когда не понимают, что Он Бог.
Точно так же Кришна, Он никогда, Он же платит взаимностью.
Раз они не считают Его Богом, то Он тоже никогда не считает себя Богом предвзято. И так как они всегда считают Его своим сыном, то Он тоже всегда считает их своими родителями. В Двараке не так.
В Двараке Васудева говорит: «Ты не мой сын». Он говорит: «Да, я не твой сын, я Бог, ничего не поделаешь с этим». Разводит руками и говорит: ну да, так оно и есть, и это совсем другое.
Давайте мы быстро с вами подойдем к этому 13 стиху, пройдем стихи, которые мы пропустили, и потом чуть-чуть задержимся на этом 13 стихе.
Детские лилы и спасение от демонов
Мы с вами вчера остановились на пятом стихе, прочитали пятый стих, где Кришне было всего три месяца. Кришна лежал под огромной телегой, и он стал плакать.
они специально говорят они говорят эти вещи которые их сбивают с толку с одной стороны ему три месяца он маленький, совсем маленький, крохотный, он плачет. Они говорят, он плакал.
Не то, что он притворялся плачущим, он плакал. И при этом он пнул телегу, телега взлетела на воздух, разлетелась на тысячи кусочков и долго-долго падала, как осколки метеорита падают, так она по всей округе падала.
Паника, все бегают, спрашивают, не видели тут демона какого-то - он наверняка пробегал. А сейчас я уже говорил вчера, что сейчас они понимают, нет, это все проделки Кришны. Понятно, что это Кришна сделал 5 месяцев.
Тогда они не понимали, сейчас понимают. И дальше то же самое. Экохаяна асину. Экохаина, ему всего один год. Асино, и он сидит. Когда ребенку один год он ходить может? Нет, еще не может.
Тут толком, может быть, еле-еле начинает. Знаете, как дети в один год, они встают, да, да, да. и опять на четвереньки. Асина. Асина значит, он сидит. Он не может. Сам ходить еще не может.
Экахаина асино хриямана, вихаяса, дайте на-яс-тринаватам. Прилетел этот дайте этот демон по имени Тринаварта. Хриямана и Хриямана, он унес его в небо, он унес это
Хриямана вихаяса, дайте на ястрия ахан канта грахатурам. Но Кришна схватился ему за горло, кагратурам. Что произошло в этот момент?
Кришне был всего год, и Яшода играла с Кришной. Яшода у себя во дворе была, и как с детьми играют, их подбрасывают в воздух. Знаете, да, подбрасывают в воздух, а он хохотит. Его ловят, опять подбрасывают.
Кришна подумал, что ты мне хочется подольше в воздухе полетать, что меня всего-навсего ненадолго подбросили. Что такое, если уж получать удовольствие, то получать удовольствие.
И в этот момент он стал тяжелый, как несколько гору. И Яшода подумала: что такое, что она не смогла удержать его.
Она положила его на землю и побежала за браманами, чтобы браманы защитные молитвы прочитали, чтобы, не дай бог, с ребенком какая-то болезнь, водянка или еще что-то, так он такой тяжелый вдруг стал.
В этот момент налетел, стало темно, налетел страшный вихрь. Все четыре направления, буря, солнце затмилось, пыль повсюду, ничего не видно, этот страшный вихрь, демон в виде страшного вихря подхватил Кришну и понес его, и понес. Кришне.
Кришне хотелось покататься, он катался. Он носил его выше, выше, выше. Этот демон — он его сжимал. И тут, когда он унес его высоко, Кришна посмотрел на землю. Видит, земля маленькая-маленькая.
Видит: маленький дом, и маленький свой дом. Испугался, страшно. Припугался. Испуган. Сцепился ему вон. И у него маленькие ручки. У годовалого ребенка ручки маленькие, да? Маленькие такие.
Я помню, когда у меня сестра родилась, я до сих пор помню, это было мое самое сильное впечатление из детства. Я подходил к ее коляске и говорил: «Какие у нее руки маленькие!»
Я умилялся и говорил, что таких не бывает, маленьких. И у Кришны крошечные руки, он схватил и задушил демона своими маленькими руками. Ничего не осталось. Тот рухнул, разбился об камень. Как ни в чем не бывало.
И они здесь удивляются, этого. Он говорит он сидел, никого не трогал, демон налетел. Он вцепился в голову и задушил. Хари Кришна. И тогда мы не поняли, что это произошло. Но сейчас мы понимаем.
Он своими руками его задушил, маленькими ручками.
История с воровством масла и деревьями
Как это получилось, мы не понимаем, но это факт. Ничего другого быть не могло. Они переходят к следующей лиле, эту следующую лилу они рассказывают, очень долго следующая лила — это любимая лила всех преданных.
квачид аньянгава стайне а Однажды, квачид. Аньянгава станья. Станья — стена. В Бхагавад-гите Кришна употребляет это слово. Стена, эвахи. Становится, что значит? Вор.
Кришна говорит, что тот, кто ест, не предлагая ничего мне, он — кто? Вор. Тот, кто пользуется чем-то, не признавая, кому все принадлежит. Он вор. Но изначальный вор кто? Кришна. Однажды Кришна воровал масло.
Квачид аньянгава стайне матбада удукхале, и мать привязала его к этой ступе, матхбада удукхале, гаччан арджунайор мадхье бахубхьям твам апатайат.
И он притащил эту ступу между двумя деревьями Арджуна, арджуна-йор мадхье бахубхьям твам апатайат. И оба дерева упали. Это мы все знаем, что это очень любимая,
излюбленная лила всех преданных, в картику ее долго вспоминают, рассказывают друг другу. Снова и снова и снова и снова.
Как Севароданат Мухаради вспоминает, как он жил в Васвине, где были поклонники Господа Рамы, они каждый день валили раму катху, они смеялись, плакали, веселились.
И потом он спрашивал, расскажи мне, о чем они говорили, как его звали там, просад, рам просад, по-моему, рам просад. Приходил и говорил: «Кри́шна был маленький, он воровал масло, мать привязала его к ступе».
Правда? Правда. На следующий день Кришна был маленький, он воровал масло. Мать привязала к ступе. Он говорит, правда, он говорит, правда. И на третий день Кришна был маленький. Что они все время одно и то же рассказывают.
Да, нет, то есть тоже рассказывает. Я просто других рассказов про Кришну не знаю. Мне тебе не велели про Раму рассказывать. Ты Кришны Бхагаван. Я ничего другого рассказать не могу.
Мы знаем эту лилу, как Кришна от... поразительная лила, потому что до этого Кришна воровал масло всюду в других домах.
И все соседки приходили к Яшоде и говорили: Кришна опять приходил, твой... твой приходил, он воровал у меня масло, у меня масло, у меня масло, у меня масло.
А Яшода говорит: не может этого быть. Он сын царя, в конце же, ему нечего воровать у вас по домам. У нас самое лучшее масло. Зачем ему ходить и воровать у вас по домам?
Они приходили: опять твой горы воровал. И в какой-то момент Кришна решил доказать матери, что это может быть. Мать зря не верит, что Бог чего-то не может. Стал воровать у себя дома. Это уже полная глупость.
То есть они тут поражаются, надо же, это Бог! Разве Бог может у себя дома воровать? Но понятно ещё в чужих домах — ещё какой-то смысл есть, но зачем он у себя дома воровал, при этом бил горшки, разбивал всё? У себя дома он делал это всё.
И что при этом случилось? То, что и должно было случиться: мать его привязала к ступе. Бога можно привязать к ступе. Да нельзя его привязать. Она привязала, наказала его, правильно, по заслугам наказала.
И они вспоминают, рассказывают это, как Кришна убегал от неё, она гналась за ним с хворостиной, а он убегал, кричал: не догонишь, не догонишь! Она говорит, догоню, ты вор.
А он оборотился и говорил: не вор, я сам вор. Я не вор. В нашей семье никто не воровал. Это у тебя в роду воры были. А я не... Масло мое.
Как она в конце концов схватила его, как она пыталась привязать его, и никак не могла привязать.
Она вспотела вся, а Кришна сидел и улыбался, стоял, улыбался. Потом он сжалился над ней, она привязала его, это длинная лила. Но дальше что они говорят?
Гачан Арджунайор Мадье, что он пошел с этой ступой каменной. А теперь каменный ступ очень тяжелый. Он маленький мальчик, ему всего 2-3 года отроду, потащил эту ступу. Он встать не может, ползет на карачках.
Но ступу упорно тащит за собой. Потом он застрял между двумя деревьями арджун и слегка так потянулся. Деревья с корнем были вырваны, пали, треск, шум. Все сбежались на этот шум, мы все стали спрашивать, кто это сделал.
Кто это сделал? Опять какие-то демоны вырвали эти деревья. И дети опять говорят: «Да нет, Гопал тут, он пополз». Всходите на стол. Нам нужно найти причину этого, корень этого, кто это сделал? Гопал. Нет, не Гопал.
А сейчас они говорят: «Нет, это был Гопал, теперь мы корень, теперь нам всё стало ясно. Это был он, из-за него упали эти деревья». И снова это как бы знание о могуществе, оно просыпается в нем.
Сражение с Бакасурой и Вацасурой
И дальше еще несколько стихов. У нас сколько ещё стихов тут до 13? Раз, два, три, четыре. Ну, в общем, есть еще. Дальше что случилось?
Он пас в лесу ватца, телят, он еще достаточно маленький, чтобы ему нельзя было поручать коров, просто телят можно позволять пасти. Вани санчарая, сарамо балакай врита, хамтукамам бакмдорбьям, мукхато арим, апатай.
И когда они вместе с Рамой и с другими детьми посли этих телят, то что случилось Бхакам, Дорбиям, кто прилетел? Да, Бакасур, Бакасура, вдруг они пришли к озеру, чтобы попоить телят.
И они сначала напоили телят, а эти мальчики, пастушки, вдруг, когда после этого они попили сами, то уважение к коровам, которое есть в ведическом обществе — сначала их надо напоить, попоили телят, потом попили сами — вдруг видят белоснежную гору, белое белое. Они думают, что такое белое.
Что-то чистое белое. Бакасура. Бакасура, значит, бака — значит что? Притворство. Ом. Бакасура, асура порожден невежеством. И невежество какого цвета? Черного, черного цвета.
Но он белый, притворяется невинным, белая-белая птица. Они испугались, увидели гигантская птица. Огромная, непонятно откуда, взявшаяся птица.
Эта птица, когда она увидела Кришну, гигантская, много метров высотой, метров шесть или семь, с огромным клювом. Птица подскочила и клюнула, и проглотила Кришну. Мальчики-пастушки в панике закричали: Кайре! Кайре! Кайре!
Кайре — значит, она съела, она съела, съела.
Кайре до сих пор во Вриндаване, недалеко от Вриндавана, недалеко от Чатигры, если вы были во Вриндаване, от этой деревни, через которую мы проезжаем, есть деревня, которая называется Кайра. Кайра от этого слова.
Кайре, кайре. Мальчики там в ужасе закричали: кайре, кайре. Можете представить себе, вы вышли погулять, и вдруг на ваших глазах какая-то гигантская птица склевывает вашего друга. Проглатывает, ничего не оставалось.
Вы бы испугались? Они стали убегать в ужасе. А Кришна внутри превратился в кусок угля. Он стал обжигать. Ей показалось, что она проглотила раскаленный уголь.
И когда что-то горячее попадает, что нам хочется сделать? Выплюнуть. Мы даже не думаем, нужно выплевывать или не нужно выплевывать, и она выплюнула Кришну. Когда она выплюнула Кришну, сказала ха-ха, и мальчик избегает, Говинда, ты тут?
В этот момент Кришна схватил этого Баку за его клюв. Тот подбежал, пытался его еще раз склевать, но он схватил его за клюв и стал раздирать его на две половинки.
Если бы это были взрослые люди, можно было понять, маленький мальчик, как он растирал эту птицу, непонятно. Взрослые бы наверняка поймали бы эту птицу, отщипали бы ее. Большая птица.
Маленький мальчик, так и они здесь объясняют это, что мукхато арима патайат, что своими руками замкнул клюв, мукхато арима этого врага он разорвал апатайа на две части. Он расщепил этого демона. Девятый стих.
Ватсешу Ватсарупи на Правишантам Джигамсая Хатва Няпата на Капитхани Чалилая.
Эта лила, следующая лила, связанная с Вацасурой, она произошла до того, как Кришна убил Путанасуру, и почему они путают порядок? От волнения, да. Они просто переживают слишком сильно, у них все перепуталось, потому
что от удивления. Мы сейчас сидим и думаем, они удивляются, они реально удивляются, как это так произошло. Представьте себе, это же реально так было. Маленький мальчик, огромная птица, и он такой... Они поражаются.
Другой раз теленок затесался в их стадо, какой-то незнакомый теленок. И Кришна спрашивает у Баларамы: «Что это за теленок? Что это за теленок, Вацарут-ина? Я что-то не видел его. И Баларам говорит: я тоже не видел его.
Похож, подозрительный какой-то ребёнок, теленок. Правишантам джигамсая. Джигамсая. Джигамсая значит желание его убить. Он пришел, чтобы убить. Правишантам. Он вошел в это стадо, чтобы убить.
Кришна подбежал к нему, схватил за две ноги, на всякий случай еще за хвост, чтобы тот хвостом ничего не сделал. Раскрутил его
и забросил на дерево капитха. Дерево капитха — это такое дерево, где плоды, эти каменные яблоки растут. яблоки растут, такие особые плоды, жесткие очень. Лилая, играючи, запустил его туда.
Проявление могущества Кришны через Балараму
Опять то же самое: они поражаются: как ему все это удалось, как он это сделал, и все это он легко сделал.
Но дальше 10-й стих очень удивительный, потому что в 10-м стихе нужно понять, до какой степени это знание или понимание могущество Кришны начало проявляться у них.
В 10-м стихе они говорят очень странную вещь: хатва рассабха-даитьям, убив хатва, рассабха в облике осла, рассабха-даитьям. Тэ бандхум чала-анвитах чахрита-ла-нам кшим парипаква-паланвит. Вместе со своими друзьями и с Баларамой, он убил кого? убил?
Дэнакасуру. Правильно? Кто убил Дену Касуру? Баларам. Они что говорят? Кришну убил. Кришну убил.
Раньше они не верили, что Кришна вообще кого-то убивает. Это Нараина через него убивает, или это и грехи их убивают, или это судьба, или это защитные мантры наших браманов их убивают.
Теперь они начинают приписывать Кришне даже то, что Он не делал. Что они здесь говорят, и они правы абсолютно, они говорят, что на самом деле это не Баларам убил Дэну Кассуру.
Баларам мог убить Дэну Касуру только потому, что Кришна там был рядом. На самом деле мы поняли, вся сила исходит от Него. Он источник всей силы. Он на самом деле Бог.
Но при этом, слушайте, это самое поразительное, что они тут говорят? Они говорят: он убил этого осла, именно благодаря ему Баларама убил осла. Он его раскрутил и забросил его на это дерево тала в Талаване.
Для чего Кшемам? Кшемам, что значит? Йога Кшема Вахам Ягам. Кшема что значит? Кшема значит, благоприятное. Кшема значит хорошее, богатство. Ксамам парипаквапаланвитам. Для чего он это сделал?
Для чего он всю эту лилу, для чего он ослом крутил и забрасывал его на пальмы плоды есть чтоб плоды спелые плоды, чтобы обитатели Вриндавана могли лакомиться этими вкусными плодами. Жарко, лето, там сочные плоды.
Тут этот асур мешает, не позволяет есть. Сам не ест и другим не дает, настоящий осел — бьем асура, лишь бы у вас плоды были.
Они говорят, тут начинает другой мотив в этих стихах примешиваться к тому, что они говорят: Он делает ради нас, не ради себя, Он делает это, чтобы йога Ксему, Влахами Агам, Кришны, говорит: Я даю им то, чего у него нет, и сохраняю то, что у них есть. Я им приношу все.
Кшема, ради нашего блага, Он сделал это и сделал этот талаван безопасным местом и 11 стих. У нас еще 2 стиха осталось до 13 стиха, когда мы уже перейдем к нашей основной теме, Праламбам Гтаитвограм Балина Балашалина Амочаят вражапасун гопам с чаранья в ахнигах.
Устроив так, что ужасный демон Праламба был убит могучим Господом Баларамой. Кришна спас пастушков Вриндавана и скот от лесного пожара. Опять они говорят: кто убил Праламбу? Баларама. Кто это устроил? Кришна устроил.
Кришна все устраивает. Кришна есть причина всех причин. Они все понимают. Даже мы не понимаем. Даже нам кажется, что Баларама убил Праламбасуру. Они знают, Кришна убил Праламбасуру. Мы знаем эту лилу, как Баларама проиграл.
Выиграл, потому что он сражался против Кришны. Кришна всегда проигрывает. Кришна, когда он играет во Вриндаване, он всегда проигрывает.
И Праламбасур знал, что если я буду на стороне Кришны, то наша сторона проиграет. И он тоже подумал, что с Кришной связываться не стоит. С Кришной слишком опасный человек. С Баларамой легче будет справиться. Понес Баларама.
Он побежал, побежал. Представьте себе тоже эту сцену. Закончилась игра, и проигравшая сторона носит других на плечах. И нужно добежать от одного места до другого места. Нужно достичь этого места.
И он посадил на себя Балараму. Как-то он понял, сейчас мой план исполнится. Он стал бежать очень быстро, чтобы Кришна не заметил. Чтобы бежать на такое расстояние, где Кришна не увидел. Он стал бежать, бежать.
И в какой-то момент он разогнался так, что он взлетел в воздух. И Баларам подумал: Баларама вместе с ним взлетел в воздух. Он видел, фу, они летели выше, выше, выше, выше... выше.
Баларама перепугался страшно. Он закричал: спасите меня, спасите меня. Кришна говорит: спасешь сам себя. Баларам стал тяжелый, и демон вдруг почувствовал, что ему тяжело лететь. Он в воздухе высоко, ему тяжело лететь.
И он начал спускаться, спускаться, спускаться, и он спустился на то же самое место, откуда он подлетел. То есть он полетал, сделал круг, полетел.
И когда он приземлился благополучно на землю, когда посадка произошла, мягкая, благополучно, Баларам по голове ему. Конец пришел. Знак благодарности.
Освобождение Ямуны от змея Калии
У нас последняя лила перед тем, как мы прочитаем 13 стих, но она очень важная, тоже. Аши Вишатамахин, ахин, ахи Индрам, ахи значит змея, Индром значит кто? Царь змей.
Аши Вишатама, самый ядовитый, Аши от его зубов, змей, очень ядовитый змей. Что это за ядовитый змей был? Да, Кали.
Да мечтва, вам адам храдат. Он отравил всю эту храду, все это озеро, заводь в Ямуне, прахасайовам, чакре асау нервишодаком.
Кришна наказал самого ядовитого змея Калию и, усмирив его, заставил покинуть заводь Ямуны, так как воды реки стали свободны, так воды реки стали свободны от смертоносного яда.
Давайте на прощание с этими детскими лилами чуть-чуть расскажем про эту лилу, как мальчики однажды летним знойным днем подошли к Ямуне и приникли к воде вместе с коровами.
И когда они стали пить, они тут же попадали на лед. Когда Кришна увидел, что его друзья лежат бездыханные и коровы лежат бездыханные, стал плакать Кришна, заплакал.
Он подошел к одному мальчику, поднял его с земли, обнял его, и стал смотреть на него, и стал плакать, и стал говорить, друг мой, друг мой. И слезы капали на этого мальчика.
И когда слезы капнули на мальчика, что с мальчиком сделалось? Он ожил. Потому что слезы Кришны Амрита. Он ожил. И Кришна подумал, о, здорово, теперь я знаю, что нужно делать.
Он стал подходить к одному мальчику за другим и обнимать их, и смотреть на них своим взглядом. И Амрита жизнь входила с его взглядом, в каждого из этих мальчиков.
И в принципе, на этом лилу можно было бы закончить. В общем-то, все, что нужно было сделать, сделано было. А, да, я забыл сказать, что они еще сказали, что он пожар проглотил, огонь проглотил.
В тот день, когда он убил Праламбасуру, Баларама убил Праламбасуру в Вандилане. В тот день Кришна проглотил пожар. Это тоже интересная лила. Вдруг со всех сторон поднялся пожар. Мальчики обнаружили себя в кольце огненном.
Со всех сторон страшный жар. Они закричали: «Кришна, Кришна, спаси нас!» Тогда Кришна сказал: «Спасу, только закройте глаза». Они закрыли глаза. Он сказал: «Не открывайте, пока не скажу вам».
Ему очень хотелось посмотреть, что Кришна вы делаете. Кришна в этот момент... ...и выпил пожар. Он говорит: «Теперь открывайте глаза».
Теперь Кришна закрыл глаза, потому что он знал, что если они увидят, как он выпивает этот пожар, они пожалуются Яшоде. Они уже пожаловались Яшоде, что он глину ел, и он попал в переделку, в неприятности. Она его чуть не наказала.
А тут ценный пожар. Он сказал: «Не, не, не надо, больше на меня ябедничать, закройте глаза». Он выпил этот пожар лесной. Они все поразились. Опять солнце светит, пожара нет. И они поняли, но они как Кришна проглотил это!
Один мальчик побежал к нему и приложил ухо к животу, чтобы услышать, пожар там есть или нет. Другой сказал: «Кришна, ну-ка покажи язык, покажи-то. Ты не обжегся, Кришна?»
Они стали заглядывать ему, чтобы посмотреть, нет ли там чего. Это Вриндаван.
Символический смысл победы над Калией
Калия тут говорится, что Кришна мало того, что он оживил или спас своих мальчиков и коров от этого яда, он решил избавить весь Вриндаван от этого яда, от яда зависти. На самом деле говорится, что эта лила символически описывает наше сердце.
В нашем сердце есть зависть. Наше сердце подобно озеру, наше сознание подобно озеру. Но, к сожалению, вода этого озера отравленная. Почему? Потому что там зависть есть. Это зависть проявляется по-разному.
Вдруг ни с того ни с сего. Мы начинаем кого-то ненавидеть, кого-то не любить, кому-то проявлять ненависть. И это мешает Кришне наслаждаться.
Он не может в этом отравленном сердце находиться. Ему обязательно нужно очистить нас от зависти. Есть от этого яда-зависти. Есть одно единственное средство. Как избавиться от яда зависти? Как избавиться от яда зависти?
Кришна показал, как избавиться от яда зависти. Прыгнул туда. И змей находился в глубине. Глубокое очень озеро было. Змей находился в самой глубине. И Кришна стал плавать и плескаться и играть повсюду.
Все в ужасе смотрели, как он играет там. У Кришны внизу его стопы болтались, змеино, этот шум гневный стал выплывать, и первое, что он увидел, что он увидел, первое — стопы Кришны. А потом какие красивые стопы.
От них исходил свет. Представьте себе, такие красные фонарики. Плавают внизу, и этот змей вылез, он стал сражаться, он схватил Кришну в объятии, он держал долго, потом Кришна стал танцевать. И это был потрясающий танец.
Это важная вещь. Потому что точно так же, как Кришна танцевал на головах, на клобуках змея Калии. Кришна танцует на нашей с вами голове. И в лилах рассказывается, что стоило
Калии поднять какую-то свою голову и попытаться укусить его своими ядовитыми зубами. Он поднимал голову, тут же Кришна ловким образом вскакивал на эту голову, начинал плясать до тех пор, пока эта голова не падала вниз.
Заметили, что с нами происходит точно то же самое. Как только зависть или гордыня поднимается у нас, сразу же голова поднимается. И тут же кто-то вскакивал на эту голову и начинает там плясать.
Стоит нам похвастаться чем-то. Наверняка мы приглашаем Кришну к себе на голову. Стоит человеку сказать: «А, я великий, я вождь». Кришна будет плясать у вас на голове До тех пор, пока что мы не сделаем.
Кришна одно за другой наклонял свои головы. Ну, извиняюсь, Калии, одну за другой наклонял свои головы. Но новая голова вскакивала. И Кришна опять вскакивал туда. В какой-то момент Кришна так обрадовался.
Калии было больно, он страдал, это зависть, яд выходил из него. А Кришна радовался. Кришна танцевал у него в какой-то момент. Он достал флейту и стал играть на флейте.
Видя дары, гандхарвы на небесах спустились, они стали играть на мредангах. Они играют на мредангах, Кришна танцует, играет на флейте, пастухи на берегу, пляшут.
Говорят, что в каких-то кальпах он еще и приглашает пастушек потанцевать с ним на головах. Змея Калицует, а не Цраусы. Санатана Госвами вещи говорит.
Он говорит, что в других кальпах, в этой кальпе здесь говорится, что Кришна выгнал Калию из Вриндавана и заставил ее, этого змея, уйти на остров Раманака и спрятаться там.
Но в других кальпах Кришна говорит, оставайся здесь, и отныне ты будешь служить мне, и будешь моей лодкой здесь, во Вриндаване. И что периодически Кришна подходит по вечерам со своими подругами, И свистит с берега.
Калия знает — это зовут его, и Калия подплывает и наклоняет свои головы покорно. Кришна входит и входит в воды настуша. Они ночью — прохладный ветерок — они плавают на Калии по водам Ямуны. Параг.
Или Санатана Госвами говорит, что в некоторых кальпах Кришна использует Калию как свое такси. Когда ему нужно, Калия, он очень быстро передвигается в пространстве.
Когда ему нужно куда-то, если в некоторые кальпы, Кришна из Вриндавана в Матхуру не на колеснице, а кружным путем переходит, а на змее Калии. Представьте себе эту сцену. Кришна на змее Калии въезжает в Матхуру.
То есть змей Калия пригодился Кришне. Но урок этой лилы очень важен: то, что нам нужно избавиться от зависти. Есть один-единственный способ избавиться от зависти — смирение.
Естественная природа любви души к Богу
Если мы так или иначе будем смиряться, пытаться как-то служить, что-то делать, то в конце концов этот яд уйдет, сознание очистится, эта зависть отравляет нас, мешает нам радоваться жизни. И стих, который мы
с вами прочитали, 13 стих, дустья тхьяджам, я немножко расскажу его и потом расскажу то, что обещал: как Кришна ушел. Как обитатели Вриндавана ушли из этого мира. Дустиа Джаз, Чанурас, Чанурагасмин.
Обитатели Вриндавана, пастухи закончили свою речь перед Махараджей Нандой.
Они говорят: Нанда, невозможно, дустья тхьяджам значит — невозможно отказаться. Невозможно, мы не можем отказаться от своей анураги к нему, сарвешам на вай враджаукасам, обитатели Вриндавана, нада тета на е самасу.
И по отношению к Твоему сыну мы не можем отказаться от своей привязанности, и самое удивительное: тасья апи, даже он сам, вот кандхика Катхам, мы не можем понять, что у него та же самая естественная привязанность.
Это слово - тут самое важное слово - вот несколько важных слов. Первое - дустьяджа. Дустьяджа значит невозможно. Мы не можем избавиться от привязанности. Что бы ни случилось, что бы ни произошло.
Даже если ты сейчас скажешь нам, что Он Бог, мы все равно будем привязаны к Нему. Анурага, наша любовь к Нему все равно будет в нашем сердце. И почему они говорят тут? Это самое важное слово. Аутпатика значит естественное.
Что они говорят сейчас, они говорят очень важную вещь, что эта привязанность к твоему сыну так или иначе в природе нашей души она не вызвана какими-то внешними причинами. Мы привязаны к Нему не потому, что Он нас защитил.
Мы привязаны к Нему не потому, что Он спас нас от лесного пожара. Мы привязаны к Нему не потому, что Он очистил от яда реку Ямуну.
Мы привязаны к Нему, не потому, что Он спас нас от гнева Индры и держал нас, потому что мы не можем не быть привязаны к Нему. Даже если бы он не делал всего этого, наша привязанность была бы, потому что это наша природа,
мы не можем. И в комментарии к этому стиху говорится, что на самом деле это природа души любить Бога. Душа не может не любить Бога.
Но когда она выбирает не любить Бога, и выбирает некое искусственное состояние, то в этом искусственном состоянии она навлекает на себя огромное количество страданий.
Они говорят, что как природа огня, какая природа огня? Жечь. Правильно? Эта природа же не привносится в огонь извне. Это естественная природа. Невозможно ее оторвать оттуда. Огонь всегда жжет, огонь не может не жечь.
Они говорят, точно так же, как природа огня — жечь, наша природа — любить Кришну. Природа огня — жечь, наша природа — любить. Огонь никто не учит жечь.
Точно так же, мы Его любим не почему-то, а потому, что мы не можем не любить. Но самое поразительное, что Он тоже любит нас.
Мы любим Его, и Он любит нас, и мы этого не можем понять, они говорят, что ну понятно, мы Его любим, это понятно, но Он-то за что нас любит? Сколько раз мы Его оскорбляли, к ступе мы Его привязывали, все...
Все во Вриндаване показывают на него пальцами и говорят, он кто? Вар. Вар. Все во Вриндаване на него ругаются, и тем не менее Он нас любит. Почему Он нас любит? Потому что Он не может нас не любить.
Потому что это естественные, это слабаки, это причина. И что они говорят? Они говорят несколько вещей. Они говорят: мы не боимся Его, мы не смущаемся перед Ним, и мы не считаем, что Он в чем-то превосходит нас.
И это природа любви. Я начинал свой семинар с объяснением того, что на самом деле любить можно только равных. И это ощущение равенства у обитателей Вриндавана и у Кришны абсолютно неискоренимо в них.
Они говорят: мы не считаем, что Он чем-то лучше нас. Потому что если вдруг мы будем считать, что Он лучше нас, мы не сможем Его любить, поэтому мы не считаем, что Он лучше нас.
И когда Он приходит, прибегает к нам, садится к нам на колени, мы начинаем Его ласкать, и Он начинает нам жаловаться и говорить: мы же не можем Его спросить, Ты Бог, в этот момент, и сложить ладони.
Нет, Он приходит к нам и говорит: Я хочу есть, и что нам нужно делать в этот момент? Накормить его. Или Кришна прибегает, как один поэт, он поет, что Кришна прибежал к Яшоде после Говардхана-лилы.
И сказал: ма, у меня рука затекла. Семь дней я ее держал, маль, ручка болит, все будет хорошо. Иначе говоря, что они говорят тут? Они говорят: мы не стоим Его, но Он любит нас, и мы любим Его, что бы с нами ни случилось.
И дальше, тут есть разные толкования этого стиха, у этого слова, подтихах.
Философия Упанишад о природе любви
Слушайте, это важная вещь. На что они намекают тут в этом стихе? Они намекают в этом стихе, что на самом деле это философский момент, на самом деле философию Упанишад. Упанишады объясняют природу любви. Какова природа любви?
Знаменитый диалог между Гарги и Яджнавалкья Муни. Яджнавалкья Муни объясняет своей жене Гарги природу любви.
Он говорит: почему люди любят свою собственность, почему люди любят свою собственность — потому что они любят свое тело; почему люди любят жену детей потому что это продолжение их тела На самом деле они любят свое тело, поэтому они любят жену, детей, расширение своего тела.
Почему люди любят тело свое? Потому что в теле и душа есть. На самом деле тело мы не любим не само по себе. Стоит душі уйти из тела... Любим мы это тело, не любим — Боимся.
Никто не хочет находиться с телом, в котором нет души. Только что любили и перестали любить. Почему любим тело? Тело любим, потому что душа есть. Все остальное любим, потому что любим тело. Тело любим, потому что душа есть.
А душу почему любим? Должна быть причина, по которой мы любим душу. Душу мы любим, потому что это частичка Параматмы. На самом деле — наличие Бога, потому что она часть Бога. Параматма есть причина любви.
Параматма, наличие Параматмы в нашей душе есть причина, почему мы любим душу. И поэтому это было доказано в какой лиле во Вриндаване? В какой лиле? Какой? Брахма-вимоха-лила.
Когда обитатели Вриндавана, корову, вдруг заметили, что они любят своих детей больше, а коровы любили старых телят больше, чем новых телят. Почему? Потому что это был Кришна.
И объяснение этому тому, что любовь, которая есть к чему бы то ни было, основана на любви к Богу. И когда они говорят, это наша естественная любовь к Нему, они имеют в виду именно это.
Может быть, Кришна — Параматма? Потому что сам опыт любви, анураги — только потому, что есть Бог, и Бог есть любовь. Мы привязаны к чему бы то ни было, только потому что есть Бог.
И в конце концов, существование любви является самым ярким и окончательным доказательством существования Бога. Бог существует, потому что в этом мире существует любовь. Если бы не было любви, значит не было бы Бога.
Если бы не было Бога, не было бы любви. То, что люди могут любить, жертвовать, отказываться, все это только по одной причине, потому что есть Бог.
Когда они говорят, что наша привязанность к Нему естественна, мы не можем избавиться от нее. Они говорят: может быть, Он Параматман? Может быть, Он — это сверхдуша, душа. Поэтому мы любим Его больше, чем своих детей.
Мы любим Его больше, чем свое тело. Мы любим Его больше всего на свете, больше, чем свою жизнь. И они как бы высказывают это сомнение Махараджи Нанды надо рассеять, наше сомнение. Кто он такой? Надо рассеять.
Мы завтра рассеем их сомнения окончательно и бесповоротно в нашей последней лекции. Но сейчас мне хотелось поговорить с вами об этом, о том, что они здесь говорят.
Они говорят, что от этой любви невозможно отказаться. Тот факт, что они не могут отказаться от любви, также значит, что они не могут отказаться от своего чувства собственности по отношению к Кришне.
Понятие маматы как фундамента премы
В «Бхакти-расамрита-синдху» дается определение любви, и что есть любовь? «Према — мамата», кто узнает этот стих, мамата «пряма-сам-ата». Мамата есть фундамент премы.
Что мы можем любить только что-то, что так или иначе наше, нам принадлежит. Мы же знаем это, да? Когда Шрила Прабхупада был уже за несколько месяцев до его ухода, он находился в Ришикеше.
Ему посоветовали поехать в Ришикеш, в предгорья Гималаев, чтобы восстановить свое здоровье.
И Шрила Прабхупада по вечерам там, несмотря на болезнь, он проповедовал, приходили люди. И пришел какой-то индус со своей женой и с детьми.
Этот индус стал говорить: «Свамиджи, зачем вы строите новые храмы? Зачем это нужно? В Индии столько заброшенных храмов. Почему бы вам не взять любой из этих храмов? Зачем нужно строить еще новые храмы?
Шрила Прабхупада посмотрел на него и говорит: «Кто эта женщина рядом с тобой?» Неожиданный ответ на этот вопрос. Это моя жена. «Ну да, а зачем тебе жена?» Ну как зачем?
«Ну, жена, чтобы была жена, чтобы были дети». Он говорит: «А зачем тебе дети? Столько детей бегает на улице. Почему тебе нельзя взять какого-то с улицы? Нет, тебе нужен свой ребенок». Потому что это любовь.
«Мамата према-сам-ата». Человек любит что-то, что так или иначе свое, принадлежит ему. Это основа фундамент любви. И здесь они
говорят, что наша мамата Кришне, она никогда, даже когда мы видим проявление его могущества, мы никогда не перестаем считать Его своим. Он наш. То, что Он Бог по совместительству, это не проблема.
Главное, что Он наш односельчанин. Главное, то, что Он принадлежит нам, Он наш.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что обычно гьяна или знание — это айшвария-гьяна, знание величия. Это знание величия разрушает любовь своими беспощадными лучами, своим ярким светом оно разрушает любовь, разрушает все иллюзии,
но обитатели Вриндавана иногда знают, что Кришна Бог, но это знание не мешает и не разрушает их любовь.
Потому что Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что есть два вида знания. Обычно мы думаем, трансцендентное знание — оно одно, это значит, есть Бог, есть я, крошечная душа, есть наше отношение с Ним.
Но это айшвария-гьяна, есть другой вид знания, какой? Мадhурья- гьяна. Это тоже знание: Он Бог, но Он тем не менее мой, он мой а я его. Эту связь невозможно никак прервать.
И очень много раз обитатели Вриндавана, они проявляли это знание мадhурья-гьяны, как Шримати Радхарани. Иногда, когда Кришна уходит, она в разлуке с Ним предается скорби, она начинает говорить,
что да, Он раньше приходил как Вараха или как Нарасимха, или как Рама, или как Парашурама. Он приходил в разных аватарах. Тот же самый Кришна приходил как Вараха.
И гопи слышат это и говорят: «Да, да. Он приходил как Вараха, поэтому Он поступает по-свински».
Показ духовных обителей пастухам Вриндавана
Но не могут, не могут отказаться: Он наш, Он все равно наш! Может быть, приходил как Вараха, но Он наш возлюбленный, Он должен вести себя соответствующим образом.
Я хотел рассказать эту лилу в ответ на просьбу Девики-нанданы прабху, когда Нанда Махараджа узнал, что Кришна — Бог, потому что Варуна сказал это, и когда все обитатели Вриндавана узнали об этом от Нанды, и они стали переговариваться друг с другом.
Мы говорили, мы говорили, что Он Бог. Мы говорили, не нужно было тебя так с Ним вести. Не нужно было. Мы предупреждали тебя, не нужно было. Кришна Бог.
И в этот момент, так как они стали обращаться к нему как к Богу, он тоже почувствовал себя Богом. И Бог значит всевидящий, всезнающий, Бог значит тот, кто слышит все, знает все мысли, все желания всех живых существ.
Он есть это сверхсознание, которое пронизывает сознание во Всех телах, как он объясняет в 13-й главе Бхагавад-гиты. Я все знаю. Кришна узнал все. Кришна узнал, почувствовал эти их мысли.
И Кришна изнутри сказал, ну, если я Бог, то просите у меня что-то. Правильно? У Бога же надо что-то просить, и они никогда ничего раньше у Кришны не просили, наоборот.
Они приносили ему масло, они приносили ему какие-то подарки, они приносили ему нарядные одежды, сандаловое масло, ароматические масла. Они никогда ничего не просили у него.
Но тут Кришна говорит: «Просите». Но они стали думать, что просить.
Они стали лихорадочно вспоминать: «Что нам наши браманы говорили, что у Бога надо просить?» И тут кто-то вспомнил: освобождения надо просить. Мукти, мукти, мукти!
Другие сказали: «Нет, нет, не мукти, надо просить у Бога Вайкунтху, нужно, чтобы Он нас на Вайкунтху отвез».
И Кришна тогда Кришна сказал: «Хорошо, я покажу вам, чего нужно обитателям Вриндавана? Ничего не нужно, но они деревенские жители». Деревенские жители, они что любят? Они всю жизнь жили в своей деревне, правильно?
Деревенским жителям что нужно? Ну, на экскурсию в город выезд, чтобы немножко посмотреть мир и вернуться обратно к себе, и поэтому
они стали они стали просить: «Ну, Кришна, покажи нам, как там, как куда мы там по духовный мире, Вайкунтха, и все такое». Кришна говорит: «Сейчас покажу». Подвел их к Брахма-храду, это место на Ямуне, заводи в Ямуне.
Брахма-храда, Брахма, значит, Брахма. То место, где Кришна открыл обитателям Вриндавана духовный мир. Но он сказал: «Окунайтесь сюда». И все пастухи послушались Кришну, они окунулись. В
момент, когда они окунулись в этих водах, Кришна вложил в них такую силу, что они на мгновение почувствовали, что они находятся в Брахмане.
Когда люди занимаются йогой, когда они медитируют, в какой-то момент, после долгих, долгих, долгих лет медитации, вдруг они начинают видеть яркий белый свет в своей медитации. Они закрывают глаза и вдруг этот яркий-яркий ослепительный свет. И все растворяется в этом свете, и нет ничего. Они растворяются в этом свете. Они забывают все, они входят в это состояние самадхи.
Так то же самое произошло с обитателями Вриндавана. Они окунулись в эти воды Брахма-храда, и они увидели этот яркий белый свет. Они увидели, что их нет, и Кришны нет.
И никого нет, и только, и только белый свет, и ничего другого нет, и хорошо, и белый свет, но никого нет, и не с кем поговорить о Кришне. И обычно, когда люди достигают этого состояния, этого состояния зависания
в брахмане, они там долго-долго-долго находятся, им там нравится, это полное освобождение от страданий, но пастухам там не понравилось, они так слекают, и Кришна они вышли оттуда, Кришна говорит: «Ну как, чего? Нормально? Да еще раз окунайтесь». Они окунулись еще раз, они опустились в эти воды.
Вдруг они увидели себя.
мир Вайкунтхи. Над сиянием Брахмана находят эту обитель Вайкунтхи, великолепие, красота, красивые деревья, дворцы, яркий ослепительный свет, драгоценные камни, красивые люди в красивых одеждах ходят посреди всего этого, трон, на нем восседает Господь Нараяна. Но и вриндаванские жители.
Так теперь, когда вриндаванский житель попадает в такую атмосферу, как он себя чувствует?
И стали смотреть на себя: все вокруг в красивых одеждах, чистых, выглаженных, сияющих, драгоценности, все они такие, такие плюс, такие тюрбаны. Посохи.
Они вышли и говорят: «Да, Кришна, да, псих, круто, псих». А еще что-нибудь покажешь? Конечно, говорит, окунайтесь еще раз. Они окунулись еще раз в эти воды.
Туда они вдруг увидели себя в другом месте. Они увидели себя в каком-то другом месте.
Они увидели вроде похожее на Вриндаван, но не совсем Вриндаван. Очень похожее, вроде Джамуна течет, но как-то очень все уж больно, все сверкает и блестит, и красивые, какие-то деревья большие, вроде бы пастухи, но какие-то не те пастухи.
Они ходят золотыми горшками на головах. И Гопала. Они подошли, видят, там Гопал сидит. Но Гопал — это обычно когда их Гопал, наш Гопал, наш Гопал.
Когда он их видел, он бежал, бросив, все, он бросал все, бежал, обнимал и говорил: «Дядя, дядя Упананда», и он обнимал его, Упананда обнимал его, сажал на колени, спрашивал: «Сынок, как ты, что у тебя? Ноги не болят.
А тут Гопала сидит, и все вокруг него ходят, они что-то ходят, ходят, там что-то как-то не по себе. И Кришна говорит: «Это ваша обитель». — Это наша обитель. — О, это наша обитель.
Они вышли оттуда и говорят: «Кришна, а еще что-нибудь есть? Можешь еще чего-нибудь?» Тут Кришна опять заставил их окунуться. Они окунулись туда. И на этот раз они окунулись и увидели себя во Вриндаване. «Вринда!»
«Ой!» Тут они были абсолютно счастливы. Они сказали: «Это духовный мир?» Что ли? Кришна говорит: «Это духовный мир». Он говорит: «Вот тогда все хорошо, спасибо, успокоил нас».
Это духовный мир, в который мы попадем во Вриндаван. И там Гопала, и Кришна с ними. Кришна показал им, он на самом деле показал им эту градацию обителей выше, выше, выше, выше.
И там на самом верху есть этот Вриндаван, где нет ничего, кроме сладости, нет ничего, кроме близости, нет ничего, кроме любви, нет ничего, кроме красоты. И в этом Вриндаване они чувствовали себя полностью счастливыми.
Я когда думал над этим, я сейчас расскажу эту историю, которая потом после этого случилась. Но нужно, чтобы сначала нужно эту историю рассказать, чтобы мы поняли ту.
Но когда я думал над этим всем, я вспомнил одну сказку, которую любил в детстве. И сказки — они... Смысл сказок в этом как раз: в том, чтобы вначале мы их услышали и не поняли, а просто нам понравилась сама сказка.
Но, к сожалению, в нашей жизни сказки перестают играть какую-то роль в человеческой жизни, а изначально-то они потом раскрывали свой смысл перед людьми.
Люди не просто слушали эти сказки в детстве, а потом они понимали эти сказки, они вели их по жизни.
Духовная аллегория в народных сказках
Юнг об этом пишет: у Юнга есть теория архетипа мифа, каким образом мифологическое сознание, то есть сознание, воспитанное на сказках, позволяет понять одухотворить жизнь, пройти через сложности жизни и в конце концов понять высшую природу того, что происходит с нами.
И мне вспомнилась одна сказка как раз про это, про тему нашего семинара. Кто-то может сказать, какая сказка? Золотая рыбка, что ли? Нет. Хорошая сказка, но не об этом. Тоже там разные да. Нет. Сказка про аленький цветочек.
Я специально сегодня утром перечитал эту сказку. Понял, насколько на самом деле там все правильно сказано. У купца, мы знаем, три дочери было. Одна дочь меня поразила, это я забыл давно.
Первая дочь попросила: у меня у купца: привези мне золотой венец, привези мне венец, красивее которого нет, чтобы усыпан был драгоценными камнями. Тому, знаю я, где найти этот венец, и вспомню я твою просьбу, привезу я тебе из своего путешествия венец.
Вторая дочка подошла и попросила: дай мне, привези мне зеркало, такое зеркало, чтобы я могла видеть все, и чтобы я в этом зеркале вечно юное оставалась.
А третья дочка с любимой младшей пришла и говорит: да мне ничего не нужно, но если хочешь, привези мне аленький цветочек. Только чтоб красивее его, ничего на свете не было. Это что за три дочки-то?
Это карма, джняна и бхакти. На пути кармы мы что просим? Да, дай мне золотой венец. Чтобы равных ему не было. На пути джняны мы что просим? Да, сделай меня вечно молодым и дай мне знания.
Она говорит, дай мне зеркало, в котором я все увижу, весь мир увижу. Привези мне такое зеркало, что я все увижу, все буду знать, и я всегда вечно молодой буду там.
Так джняна — это попытка людей, или это желание людей обрести джняну или знание, когда они будут оставаться вечно молодыми, все будут знать и над всем будут властвовать.
И третья дочка чего просила? Она сказала: мне ничего не нужно, если хочешь, мне аленький цветочек принеси. Только чтобы краше его ничего на свете не было.
И дальше там я не всю сказку буду рассказывать. Хотя там есть о чем рассказать, но смысл в том, что там, в этом
царстве, где аленький цветочек рос, там жило чудище страшное, чудище боялось показаться, это чудище общалось с этой
девочкой только письменами на стене, боялось даже голоса, боялось, что если она заговорит голосом своим, то она испугается. И она когда первый раз услышала этот голос, она перепугалась. Когда она первый раз увидела его, она перепугалась. Но в конце концов, это чудище в кого превратилось?
Принца красивого. Как она превратилась? Благодаря чему в принципе превратилась? Благодаря любви. Кришна — страшная. Ну представьте себе, кем нужно быть, чтобы это вселенную сотворить.
Ну только представьте себе, что это за существо, кто такой этот Бог? Из которого исходят все эти планеты, Вселенные, Солнце, Пух! Харе Кришна! Но он превращается в кого? Принца. Что для этого должно быть? Любовь?
Любовь, которой ничто не может помешать. Нам в этой сказке все есть. На самом деле вместо этого семинара можно прочитать сказку, помедитировать над ней и понять, что нам хотят сказать.
В конце концов, человек любовью своей может все преобразить, и любовь побеждает всё, любовь все препятствия преодолевает, и любовь избавляет от страха, и любовь снимает заклятие с нас, снимает это проклятие, которое было.
Любовь — это всё, нет ничего, кроме любви. Там много всего. Хорошая сказка. Мне очень сильно понравилась. Я теперь часто ее буду рассказывать.
И суть в этом в том, что в конце концов, в самом конце пути мы можем много всего искать в этом мире, но в конце концов, после всех поисков, в счете всего, что есть известь, не знаю, из будущего в быту в конце нельзя не впасть, как в ересь, в немыслимую простоту.
Это Пастернак сказал. В конце, в счете всего, что есть известь, разочаровавшись или разуверившись, поняв, что все остальное — чита, бесполезное, бессмысленное все. Надо обрести эту вечную простоту любви.
Любовь очень простая вещь. Ее мешает обрести наша сложность, наша запутанность. И во Вриндаване все очень просто, в конце концов нужно прийти в это самое простое место.
И Кришна показал обитателям Вриндавана, что есть разные этапы, разные пути, разные достижения, разные совершенства в этом мире.
Но высшее совершенство - это то, что есть у вас. Никакого другого совершенства выше этого нет. Это очень простое совершенство любви.
Возвращение Кришны и уход жителей
И завершая этот рассказ. Кришна уехал из Вриндавана. Расскажу в двух словах. Эту историю длинная история. Я очень коротко ее расскажу. Я ею. Я ее рассказывал немного, не всю часть ее рассказывал в этом году.
Во Вриндаване во время Парикрамы по 12 лесам в последний день. Кришна уехал из Вриндавана в Матхуру, потом уехал в Двараку.
Через 3 месяца после того, как он уехал из Вриндавана, он послал Удхаву в Вриндаван, чтобы он утешил. И Удхава принес письмо от Кришны. И в этом письме Кришна писал: «Я вернусь, я скоро вернусь».
Он уехал в Двараку и все дальше. И шли годы.
И Баларам каждый день говорит: «Когда мы поедем во Вриндавану? Когда мы поедем в Вриндаван?» И Кришна говорил: «Не сегодня, завтра. Обязательно завтра поедем во Вриндаван. Завтра».
Но завтра наступало, опять были какие-то срочные дела, и дальше что-то мешало. И Кришна говорил: «Нет, нет, еще не пора, еще не время». И тогда Баларам сам отправился во Вриндаван, он понял, что Кришну не дождаться.
Он приехал во Вриндаван. Он сказал: «Кришна приедет, Он ждет. Он каждый день хочет вернуться во Вриндаван». И он два или три месяца жил там в Вриндаване. Материнское сердце слышал. Потом они пришли на Курукшетру и
встретились с Кришной на Курукшетре и попытались его забрать во Вриндаван. Кришна сказал: «Я приду». Сказал: «Я уже во Вриндаване, сердце мое было в Вриндаване, я нигде в другом месте».
Шли годы, и Кришна всё возвращался, потом была война. В конце концов, Кришна говорил: «Мне осталось еще убить, еще несколько демонов, еще одного демона, еще одного демона. Мое дело еще не кончено, но уже скоро, уже скоро.
Я обещал полубогам, что я очищу этот мир от бремени, под которым он от бремени демонических сил, которым земля стонет. И тогда я вернусь в Вриндаван». В конце концов, он убил Дантавакру, это был последний демон.
И он убил Видуратху, его брата. И майя так устроилась, что Дантавакра решил вызвать его одного. Он понял, что с ним невозможно сражаться, когда есть армия, его спутники, еще что-то такое.
Он вызвал его одного около Матхуры, и они сражались около Матхуры. Кришна убил Дантавакру около Матхуры. И когда он убил Дантавакру, он понял: Вриндаван рядом. Он никогда не был так близко от Вриндавана.
Вриндаван на другой стороне от него. И в этот момент он понял, что всё, я больше не могу ждать, я больше не могу терпеть. Он снял с себя царские одежды. Он снял все оружие, которое было при нем. Он оставил все это.
Он оделся в простые одежды пастуха. Переправился на другой берег, и на свой он стал приближаться к Вриндавану. И в это время пастухи, обитатели Вриндаваны, находились прямо напротив Матхуры, в Лахаване.
Место до сих пор сохранилось, где они ждали Кришну, где они снова встретились с Кришной после многих, многих-многих лет я сейчас не смогу вам описать
эту встречу никто не сможет описать эту встречу, но для этого надо очень много слез приготовить. Как они радовались, как они были счастливы! Столько лет прошло, Кришна вернулся.
И главное, что обитатели Вриндавана ни на одну секунду не постарели. Джива Госвами говорит, что как время может коснуться тех, о ком постоянно думает сам Верховный Господь. Сам Верховный Господь думает о них, любит их, время не может их коснуться.
Они были такими же. Все осталось. Йошода, Нанда, Радха, подруги, друзья Кришны — они все подбежали, Кришна подбежал, они стали обниматься, целоваться, кататься в пыли, плакать.
Фух, весь Вриндаван тонул в слезах радости, в криках, счастье, возгласах. Они были очень счастливы. Что случилось потом? И два месяца Кришна находился там. Два месяца он находился там,
в этом баума-Вриндаване, Вриндаване, который проявлен до сих пор нашим глазам, в тех местах, которые мы по-прежнему можем посещать, видеть. В тех местах, где по-прежнему хранятся эти эмоции, если нам очень повезет, мы сможем почувствовать их, потому что там все связано с Кришной. Два месяца Кришна находился там.
Потом, когда два месяца истекли, Кришна вызвал воздушный корабль. Спустился... Эта история рассказывается в Падма-пуране: с небес спустился гигантский воздушный корабль, и Кришна сказал:
«Все вы, мои друзья, односельчане, мои возлюбленные обитатели Вриндавана, все погружайтесь на этот корабль. Берите все, что у вас есть с собой, мы отправляемся с вами в духовный мир». Все сели, выдохнули.
Представьте себе, это зрелище: много пастухов, они такие с усами, такие. Они никогда не видели воздушных кораблей. До этого Кришна показал им все это через окунание в Ямуне. Тут настоящий воздушный корабль сел.
Представьте себе по мгновению, они садятся, они не знают вообще, что будет. Там говорят: «Пристегните ремни, мы отправляемся в межпланетное путешествие». И сели на воздушный корабль.
В Падма-пуране говорится, что это воздушный корабль, который исполнял все желания Кришны. Он жил, вернее, он двигался на силе желания Кришны. И на этом воздушном корабле им раздали конфетки. Они все сели по своим местам.
Несколько минут прошло, проснулись: всё, мы прилетели, — и они заинтригованы, они выходят из этого корабля, думают, куда мы прилетели? Блин, да!
На самом деле в шастрах объясняется, что духовный мир всё проникающий, во Вриндаване везде суще как Кришна. Туда не нужно путешествовать, но чтобы просто, чтобы прибавить некого саспенса, некой изюминки во все это, Кришна устроил эту лилу с воздушным кораблем.
На самом деле никуда путешествовать-то не надо было.
Но там говорится, что Кришна привез их туда, куда Он показал, то самое место, которое Он им показал много лет назад, когда они окунались в эти воды реки Ямуны, и все обитатели Вриндавана, абсолютно все, все коровы, все телята, все пастухи, все пастушки, все друзья оказались в вечном духовном Вриндаване.
А Вриндаван, который был проявлен на земле, стал непроявленным. Проявленный Вриндаван скрылся. На самом деле Кришна просто перевез их туда и задернул занавес.
Осталось только Баума-Вриндаван, место, которое соответствует этому, не отлично от изначально духовного Вриндавана, но тем не менее. Больше с тех пор никто, кроме редких удачливых преданных не может видеть эти лилы Кришны. По-прежнему, если приехать туда и медитировать на эти лилы, лилы откроются.
Кришна может открыть, но это редкий случай. До этого, пять тысяч лет назад, каждый человек мог видеть все эти лилы, каждый
человек мог приехать во Вриндаван и видеть воочию все то, что происходит, видеть всех обитателей Вриндавана. Кришна увез их, а сам Кришна что сделал? А сам Кришна вернулся в Двараку. Говорится, что произошло в этот момент.
На самом деле на этом аэроплане есть еще одна причина, почему они на этом воздушном корабле отправились туда. Во Вриндаван, чтобы отправиться, чтобы попасть в духовный Вриндаван, воздушный корабль не нужен.
Но в пастухах были частички кого? Полубогов. Правильно. У Нанды частица кого была? Это Индра, Господь свой, Дрона. Нанда — частичное воплощение Дроны, Яшода — частичное воплощение Дхары, Драуны, Дхара, Нанда, Яшода.
И этим, что произошло в этот момент, Кришна начал сворачивать свои лилы.
Эти частичные воплощения богов, которые воплотились в пастухах на этой земле и принимали участие в его лилах, они отправились на Вайкунху. Потому что это их место. Они вернулись туда.
Корабль остановился на Вайкунтхе, вышли — те, кому нужно было там сойти, те, кому нужно было ехать дальше, отправились дальше, оказались во Вриндавне. Кришна вернулся сюда частично. Он вернулся в Двараку.
После двух месяцев встречи здесь, на Земле.
Он вернул всех обитателей Вриндавана по своим местам. Он вернул всех, говорится, что это произошло в Коши. Коши — это то место, в которое мы приезжаем, когда въезжаем во Вриндаван.
Завершение земных лил Господа
Говорится, что там была казна Нанды Махараджа, его богатство. И там же они оставили все оттуда, они вернулись в духовный мир на этом воздушном корабле.
А сам Кришна вернулся в Двараку сюда, и в Двараке он совершил свою последнюю заключительную лилу, чтобы окончательно сбить с толку атеистов. Потому что шла лила, когда Ядава-вамша, династия ядовов перебила друг друга.
На самом деле это была всего лишь иллюзия, ничего такого в реальности не проходило. Но для того, чтобы дать атеистичным людям повод отвергать Кришну.
Потому что Кришна всегда заботится о том, чтобы у людей оставалась свобода выбора.
Хотите верить? Верьте. Не хотите верить, не верьте. Если не хотите верить, мы дадим вам все основания не верить. Как до сих пор люди говорят: Кришна — он был слишком греховный, и поэтому охотник попал ему стрелой, эта стрела попала ему в большой палец правой ноги, и он умер.
Теперь это абсурд полный. Бхишма сражался с Кришной. Кто только с ними не сражался, никто убить не мог. Потом какой-то охотник попал ему в большой палец левой ноги, и Кришна умирает. Но люди верят в это.
И Кришна дает им возможность. Хотите в это верить, верьте. Я дам вам все поводы для того, чтобы вы верили в то, что Кришна пришел сюда, и он был просто обычным человеком, или еще кто-то, или вообще его не было.
Он завершил эту свою последнюю гилу, забрал всех обитателей ядавов отсюда. Он знал, что если его прямые потомки останутся на земле, то
они будут эксплуатировать других, они будут говорить: о, вы знаете, кто мой прапрапрадед? Кришна. Что вы должны делать? Припасть к моим стопам. Кришна не хотел этого.
Кришна не хотел, чтобы его именем люди эксплуатировали друг друга. Кришна не хочет этого. Кришна ненавидит эксплуатацию, Кришна хочет дать нам самое важное, что есть у нас.
Возвратить нам самое важное, что у нас есть, — свободу. А свобода возможна только в любви, эксплуатация лишает человека свободы и мешает любви. Завершил свои лилы и вернулся, исполнил просьбу Дхритьяраштры.
Там всё. Спасибо большое, там вопросики. поздно уже. Я, может быть, завтра на вопрос отвечу, да, у нас в следующей части программы. У нас завтра последняя лекция. Очень важная, я остаток главы расскажу.
Очень важно, чтобы мы поняли все это. Спасибо. Шримад-Бхагаватам, утренний Бхагаватам, 8 часов утра, 8 часов утра. Без пятнадцати восемь, да? Без пятнадцати восемь. Спасибо.