Код сампрадаи. Лекция 8
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2016
Chapters
Критика Шанкарачарьи в Чайтанья-чаритамрите
...-драбхай, губа-ха в ка Дядя Сричанна Джайна, Дядвайта Чандража, жай, чайна, дядя, Чандра, гора бхакта вринда.
Продолжаем нашу тему, которую начали вчера, описание первой и по-прежнему самой влиятельной из школ Веданты или по сути дела индийской философии на данный момент, потому что все остальное в большей или меньшей степени было вытеснено Ведантой. Это описание адвайта-веданты.
И мы прочтем 121-й стих из 7-й главы «Чайтанья-чаритамриты», где говорится о том, как Шанкарачарья, истолковав «Веданта-сутру», обвинил Вьясадеву в ошибке.
В «Веданта-сутре» кохе описывается паринама- видоизменение — вада, философия. Вьясадева — бранта, ошибающийся, — такое обвинение по отношению к нему выдвинул Шанкарачарья.
В «Веданта-сутре» Шрила Вьясадева объясняет, что все сущее представляет собой видоизменение энергии Господа. Однако Шанкарачарья ввел людей в заблуждение, сказав, что Вьясадева допустил ошибку.
Концепции паринама-вады и виварта-вады
Тем самым он настроил весь мир против теизма, то есть против Бога. Я прочитаю часть комментария, потому что комментарий очень длинный, 4 с лишним страницы.
Бхактивинода Тхакур объясняет, что в «Веданта-сутре» Шрилы Вьясадевы ясно сказано, что мироздание представляет собой видоизмененную форму различных энергий Господа.
Однако Шанкарачарья, не признавая существование энергии Господа, считает, что это утверждение подразумевает изменения в самом Господе.
Он исказил смысл многих недвусмысленных утверждений в ведических писаниях, пытаясь доказать, что если бы Господь или Абсолютная Истина подвергались изменениям, то Он утратил бы свою единую и неделимую природу, то есть перестал бы быть адвайтой, недвойственным.
Тем самым Шанкара упрекает Шри Вьясадеву в ошибке. Развивая учение монизма, он выдвинул теорию виварта-вады или теорию иллюзий, ставшую основой учения Маявады. Цитата Бхактивинода Тхакура закончилась.
Первый афоризм второй главы Брахма-сутры гласит:
Комментируя эту сутру в своей Шарирака-бхашье, Шанкарачарья приводит утверждение из «Чхандогья-упанишад». И пытается на его основе доказать, что представление о видоизменениях энергии Господа несостоятельно.
Он попытался опровергнуть эту идею с помощью ложных доводов, о которых пойдет речь позже.
В его представлении Господь безличен, и потому Он не верит, что весь окружающий мир представляет собой видоизменение энергии Господа.
Ведь если признать, что Абсолютная истина обладает разнообразными энергиями, то неизбежно придется сделать вывод о ее личностной природе. Человек может создать множество вещей, просто преобразуя свою энергию.
К примеру, бизнесмен преобразует свою энергию, строя большие предприятия или учреждая различные коммерческие организации. Однако при этом сам он остается неизменной личностью.
Но майявади не понимают даже самых простых вещей. Их ничтожные разум и скудные познания не позволяют им понять, что когда энергия человека преобразуется, сам он не претерпевает изменений и остается таким же, как и был.
Не веря в то, что энергия Абсолютной Истины может видоизменяться, Шанкарачарья выдвинул вместо нее теорию иллюзий. Согласно этой теории, Абсолютная Истина не подвержена изменениям. И нам лишь кажется, что она изменяется.
Это, по его мнению, и есть иллюзия. Шанкарачарья не признает преобразование энергии Абсолютной Истины, либо считает, что все едино со Всевышним, в том числе и живые существа. Такова теория Маявады.
Шрила Вьясадева объяснил, что Абсолютная Истина является личностью и обладает разнообразными энергиями.
По своей воле, Господь взглядом са айкшата сотворил материальный мир, са асриджата, и остался таким, как был, не превратившись сам в свое творение.
Следует понять, что Господь обладает непостижимыми энергиями, и разнообразие творений появилось по Его воле. В ведических писаниях сказано: тад атхьявасат. Это означает, что из одной истины появляется другая.
К примеру, отец и сын, оба являются истиной, но сын исходит от отца, другой истины. Такое появление второй независимой истины называется викарой или превращением в побочный продукт.
Подобно этому, Верховный Брахман является Абсолютной Истиной, а энергии, которые изошли из Него и существуют отдельно, а именно живые существа и материальный мир, тоже являются истинными.
Это один из примеров преобразования, которое называется Викарой или Паринамой. Другим примером викары служит превращение молока в Простоквашу. Простокваша - это видоизмененное молоко, хотя в основе того и другого
Примеры викары и паринамы
лежат одинаковые компоненты, — сказала Шрила Прабхупада.
Вяса расу третий кохи, пари нават, вяса бранта, болита, удхайла виват. В Веданта-сутрах Шрила Вьясадева объясняет, что все сущее представляет собой видоизменение энергии Господа.
Однако Шанкарачарья ввел людей в заблуждение, сказав, что Вьясадева допустил ошибку, тем самым он восстановил весь мир против теизма.
Я нам джана, шалакая, чакшуру, милитамина, тасмай, шри гуравей на Магам, Шри Чайтаня, но виштам, стапитам ей на бутале, своя мупа, дамаям дадати свападантикам, Вандехам, Сригуру, Сриютападакамалам, Сригун Вайснавам сча, .
5, ...-гиряш, ...деви, рам'я, 3, 8тинаба, вайшнавибю начата R--itan-ha, 3-2,
Нам о Вишну-падаю Кришна-прештхаю бхутале Шримате Бхактиведанта Свами ити намнi. Намасте сарасватэ девi гоура-ванi- прачарине. Нирвишеша- Ванча-кальпатарубхьяч ча крипа-синдхубхья эва ча патинам павнiбхья вайшнавебья намо намах. санкирта, найкатта рукамалай такша. Висвам вородвича вороюга дерма палу, Вандежагат приякару карунават.
Природа полемики Дживы Госвами
Янтах правим вачим прасуптам, Санживая такивашахти да свадам, аням шахтачанаш раманатва гадим, пранамо Бхагавад, Вчера пришел вопрос, на который я постараюсь в основном ответить на протяжении лекции.
Я не буду конкретно отвечать на первую часть этого вопроса. Вопрос о том, за что Шрила Прабхупада ругает философию майявади, если они просто не хотят страдать в этом вероломном мире.
Философия возникает из естественного нежелания страдать.
И что в этом плохого? На самом деле, само по себе желание вполне обоснованное. И вопрос в каком-то смысле закономерный. Вида в том, каким образом мы находим решение для этого, для этой проблемы.
И как говорится, здесь решение, которое предлагает Шанкарачарья, восстанавливает человека против Бога или укрепляет нашу демоническую природу в каком-то смысле.
Но мы поговорим об этом на протяжении лекции, если у нас хватит времени.
Вторая часть вопроса или второй вопрос — это некое недоумение, потому что я вчера сказал, что в Гаудия-вайшнавской философии полемика сведена к минимуму.
И автор этого вопроса справедливо замечает, что Джива Госвами в своих сандарбах полемизирует и в частности опровергает философию майявады. И мы будем сегодня немножко об этом говорить, о его полемике.
Так вот, мне хотелось немножко сказать об этом в ответ на этот вопрос. Есть полемика, есть полемика.
Одно дело, представьте себе, два человека спорят друг с другом. Один человек сказал что-то, а другой человек с кулаками поднялся на него и сказал: Нет, ты не прав, я прав. И начал с пены у рта отстаивать свое мнение.
Другой человек опять возразил ему, и начался этот спор, или вивада, как говорится здесь. Последнее слово в этом стихе - это вивада.
Вивада значит стычка, спор, ссора, полемика. И тут говорится, что Шанкару обвиняют в том, что он начал эту виваду, эту ссору.
Другое дело, если один человек высказывает свое мнение по поводу, по конкретному поводу, а другой человек подходит и говорит: ну давай попытаемся разобраться, все-таки что же изначально было сказано?
И подход Шрилы Дживы Госвами именно такой: он не начинает с полемики, он не берет за основу философию Шанкарачарьи и не начинает ее с порога опровергать, пытаясь пропустить или протолкнуть другие идеи.
Что он делает, и это совсем другая вещь. Он говорит: давайте попытаемся понять, что же действительно хотят сказать нам веды.
В конце концов, Шанкарачария претендует на то, что он объясняет смысл Вед. И он берет за основу Веданта-сутру, берет за основу Бхагавад-гиту. Мы сегодня убедимся в том, что он при этом не в силах справиться с некоторыми прямыми утверждениями Веданта-сутры, говорит, что Вьясадева ошибался.
Он конкретно говорит: «Эти вещи не прав», — и начинает спорить с Вьясадевой, чей авторитет непререкаем. Шрила Джива Госвами не пытается его опровергнуть. Он говорит, давайте посмотрим. Он обосновывает свою методологию.
Он говорит, что высшим ведическим писанием является Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам написан Вьясадевой уже после Веданта-сутры. То есть, по идее, тот же самый смысл, который автор Веданта-сутры вкладывал в Веданта-сутру, он вложил в Шримад-Бхагаватам, только на более высоком уровне.
Что он хочет сказать нам в Шримад-Бхагаватам? И он начинает анализировать транс Вясадевы.
Он объясняет простую вещь: что в сущности Шримад-Бхагаватам начался с того, что Вясадев в своем трансе, в самадхи увидел высшую абсолютную истину, непосредственный опыт, созерцание Бога со всеми его энергиями получил.
И увидел проблему, живое существо, помещенное в иллюзию, иллюзорные энергии: «Саммохито 'бхиджӣвам атманам тригун-атмакам». Он увидел все это, увидел решение, и в результате написал Шримад-Бхагаватам.
Он говорит: весь Шримад-Бхагаватам из этого семени возник, из его видения, мистического транса, он сначала объясняет,
что в этом видении совершенно ясно сказана простая вещь: что джива является независимой — это не просто Брахман, введенный в иллюзию. Джива существует. Поэтому сказано: «Саммохито 'бхиджӣвам»: джива, введенная в иллюзию.
На самом деле Шанкарачарья утверждает другое: он говорит: Брахман, введенный в иллюзию, становится дживой. Здесь же Вясадев объясняет, что он увидел дживу, которая сама по себе, и она была введена в иллюзию майей.
Понимаете разницу, да? То есть джива... Дживы не существовало до того, как она была введена в иллюзию, по мнению Шанкарачарии.
Но тут джива — это самостоятельная единица, которая может быть введена в иллюзию, а может не быть введена в иллюзию.
И, соответственно, исходя из этого, дальше он начинает уже полемизировать с Шанкарачарьей и говорить, что даже его представления о природе дживы абсолютно нелогичны.
То есть его полемика — не полемика как таковая, а попытка понять, что говорится в изначальных священных писаниях, и отстоять истинный смысл священных писаний.
Логика и атрибуты ниргуна-брахмана
Вот небольшая разница, чтобы с самого начала вас настроить на философский лад.
Но давайте с вами быстро попытаемся понять, я не знаю, насколько это возможно, в принципе, Шрила Прабхупада в предыдущем комментарии говорит, что в принципе все равно ничего не поймете.
Ну, в общем, можно как бы руководствоваться этим и не беспокоиться от того, что не очень понятно. Хотя на самом деле все очень просто, все не так уж и сложно.
Я вчера сказал, что Шанкарачарья очень логично доказывает, что есть реальность. Реальность должна быть неизменной, правильно?
Реальность должна быть всегда, это значит, что реальность должна быть везде и во все времена, то есть она должна быть везде сущей, и в сущности он говорит, что есть пять аспектов реальности.
И два из них относятся к реальности в полном смысле этого... Три из них, извиняюсь. Это что такое? Сат-чит-ананда: бытие, знание и блаженство. Они есть везде, они есть в нас, они есть повсюду. Это есть настоящая реальность.
И есть два аспекта реальности, которые условны, они временные, и поэтому, по сути дела, не могут претендовать на звание или на статус реальности. Это какие два других аспекта?
Да, нама и рупа, имя и форма. Да если мы говорим, что Бог имеет форму, вот Он стоит на алтаре, может Он быть истиной? Нет, не может. Потому что форма что означает? Форма означает ограничение.
Форма означает, что здесь я есть, а здесь меня нет. Иначе вездесущий не может иметь форму, правильно? А форма не может быть вездесущей, правильно? Правильно, совершенно верно.
И поэтому Шанкарачарья говорит: абсолютная истина, изначальная реальность, Бог, породивший этот мир, не может иметь форму. Правильно? Логично. Логично, да. Кто-то тактично заметил. Неправильно, но логично. Все очень логично.
Все очень нужно только знать, где подвох находится. Но в принципе всё в высшей степени логично. И он дальше объясняет, что форма и имя не являются неотъемлемыми характеристиками бытия.
Они временные, они в сущности иллюзорные. Сегодня вас по одному зовут, завтра вас по другому зовут. Сегодня у вас одна форма, завтра другая. А послезавтра вообще никакой.
То есть не стоит придавать этому большого значения и привязываться к этим именам. Имена не имеют никакой реальности. Сегодня одно, завтра другое. Но сач-чид-ананда есть всегда.
Вечность, знание и блаженство — это некая неотъемлемая характеристика реальности. И он говорит, собственно, что есть — это абсолютная истина, абсолютная реальность — это сач-чид-ананда. Но какая сад-читананда?
Не такая, как вы понимаете. Ваше понимание сач-чид-ананды неправильное, потому что Шанкарачарья говорит, что это чистое бытие. Чистое знание и чистое блаженство.
Чистое бытие значит бытие без объекта бытия или субъекта бытия, бытие само по себе. Про Браман нельзя сказать, что он существует. Потому что если мы говорим, что Браман существует, это значит, что есть Браман и есть его бытие. А Браман не существует.
Браман есть бытие, существование. Ничего не понимаете, да? На самом деле не так сложно все понять.
И точно то же самое: Браман есть знание, но когда мы говорим о знании, что мы подразумеваем, есть кто-то, кто знает, правильно? Есть кто-то, что он знает, и есть опыт его знания, правильно? Три вещи есть.
Но в Брамане могут быть три вещи, если мы, конечно, не считаем, что Браман Троицей является. Браман один. В Брамане не может быть двойственности. Я уже сказал, что это радикальный манизм или радикальная недвойственность.
Браман один — это значит, что в Брамане не может быть того, кто знает, и того, что знает, что он знает. Даже если мы говорим, что браман сознает самого себя, все равно есть двойственность.
Есть браман, который сознает своего себя. Поэтому Браман не сознает, Браман есть чистое безобъектное знание. Что такое безобъектное знание, не спрашивайте меня. Но сейчас я вам объясню.
И точно так же, Браман есть чистое блаженство. Чистое блаженство значит: нет того, кто испытывает блаженство, есть просто блаженство, висящее в воздухе? И в принципе это не так уж сложно понять. У сахара есть качество? Есть.
Какое качество есть у сахара? Сладость. Правильно? У сахара есть сладость. А у сладости есть сладость? Нет, у сладости нет сладости. Она есть сладость. У нее нет качества. Качество есть у сахара.
Так вот, Брахман — это не сахар, Брахман — это сладость. Брахман — это сат, чит и ананда. Понимаете, да? Чистое бытие. И вы все это есть. Больше ничего нет, все остальное иллюзия. Майавади когда-нибудь объясняет это.
И по-прежнему, хотите, верьте, хотите нет, большая часть мира верит в эту философию. Я сам видел лекцию Майавади, смотрел. И он говорит, на самом деле этой комнаты нет. Это всего лишь ваша концепция.
Вам кажется, что она есть. А что есть? Про Браман нельзя сказать, что он браман. Чистое бытие, чистое знание и чистое блаженство. Хорошо? Отлично. Просто, ну, я сам радуюсь. В сущности, это очень важная вещь.
Про Браман ничего нельзя сказать, про Браман можно только молчать. Про Браман в силу его... И это тоже следующая очень важная вещь.
Мы сейчас объясняем этот ниргуна-браман. Что значит ниргуна-браман? Браман, у которого нет гун, у которого нет качеств. Как у сладости нет качеств. Качество есть у сахара. У сладости нет качеств.
Ниргуна-браман, савишеша-браман — это чистый браман. И это изначальная причина всех причин.
И на самом деле, реально, если мы посмотрим, большую часть людей — они так или иначе инстинктивно думают, что именно оттуда все и появилось.
И в какой-то период своего духовного развития люди начинают думать: ну неужели вы верите, что Бог - это вот это вот, там, с четками или семенами. Нет. Вот что Бог? Энергия. Энергия не имеет формы, правильно?
Энергия ничего не имеет. Вот это Бог. Вот в это я могу поверить. Правильно? В это же легко поверить. В это верится само.
Поверить в то, что Бог — личность, можно на двух уровнях. Одно на примитивном: то, что есть Бог, и Он сидеет и лысеет, и Он сидит на облаке, с грустью смотрит на все то, что происходит тут, и думает, как с этой кашей разобраться.
А другое, это совсем другой бог, о котором говорим мы, не имеющий никакого отношения к облакам этого мира и к другим аспектам, но мы дойдем до этого когда-нибудь сейчас.
А в промежутке между этим, когда человек поднимается над этой наивной,
примитивной, антропоморфной, скажем так, концепцией Бога, то возникает некое представление о том, что есть нечто бесформенное. И Шанкарачарья лучше всего и последовательнее всего, и четче всего описал эти представления.
И в соответствии с ним я еще раз хочу подчеркнуть: про Брахман сказать ничего нельзя. Единственное, что можно сказать про Брахман, я уже сказал, про Брахмана нельзя сказать, что он существует, правильно?
Потому что тем самым мы вводим двойственность в Брахман. Но что можно сказать про Брахман? Про Брахмана можно сказать, что он не существует. Чувствуете?
Потому что любое позитивное утверждение, касающееся Брахмана, ограничивает Брахман, а Брахман по определению безграничен. Если мы говорим что-то позитивное, мы в сущности так или иначе ограничиваем.
Если мы про А говорим Б, что А — это Б, это значит, что А ни С, ни D, и еще не что-то — он Б. Мы ограничиваем тем самым Брахман. Поэтому про Браман сказать в сущности ничего нельзя.
Единственное, как можно определить Брахман, — знаменитая фраза из Упанишад: «Не то, не то, не то». Он не то, и не то, и не то, и не то, и не то, и не то.
Все, что останется в результате вычета всего остального, есть Брахман. И Шрила Прабхупада здесь объясняет, что в сущности это уничтожение — это, в общем-то, попытка убить Бога, уничтожить Его.
И сведение его до состояния ничего. Про Него ничего нельзя сказать. Он есть некая абстракция, в которую из-за беспричинной зависти, живущей в нашем сердце, легко верится. Как бы ни абсурдны были эти представления.
И нам нужно очень хорошо понять последовательность этой философии, и это все то, что он говорит. И прежде всего, первое, что они говорят, это самая лучшая философия.
Почему это самая лучшая философия? Я вчера закончил это притчей про двух сладких зверей. Почему это самая лучшая философия? Потому что, если мы все одно, ссориться не надо будет. Все одинаково.
Все проблемы мира будут решены, если все поймут, что все одно, что все едино и что все одинаково. Ссорятся только те, кто одержим формой и именем. Они все время ссорятся, все время отстаивают еще что-то. И так далее.
При этом, конечно же, Майаваде самые большие спорщики, и это очень существенный аргумент, философский аргумент против мнения Шанкарачарьи. Если у нас хватит времени, мы этот аргумент объясним. Это очень интересный аргумент, который в сущности опровергает саму философию.
Вот, ну, а давайте еще немножечко поговорим про этот нирвишеша-Брахман, потому что ну что может быть... Вернее, нет. Про нирвишеша-Брахман мы уже все сказали, что можно, потому что про него сказать ничего нельзя.
Можно только сказать, что вот-вот. Молчание. И хотите верьте, хотите нет. Большая часть духовных эзотерических философий говорит об этом: возьмем ли мы даосизм, возьмем ли мы дзен-буддизм или любой другой буддизм?
Что в конце концов? Молчание. Молчание. Тишина, пустота. И надо достичь этого уровня. И тогда говорить не нужно.
Как говорят майавади, кто говорит, они сравнивают говорящего с горшком. Он говорит: горшок звучит, когда он пустой, а когда горшок полный, он молчит. Можно спросить, а чего вы тогда говорите? На основании чего?
Но их аргумент именно такой, когда человек знает, он молчит. Говорит только тот, кто не знает.
Понятие упадхи и природы дживы
Вот, ну и собственно все и говорить не надо. Говорят только знающие. Это такая замечательная философия. Теперь давайте поговорим с вами о других аспектах реальности.
Мы определили с вами изначальную абсолютную реальность в соответствии с Шанкарачарьей, это абсолютная реальность, нирвишеша-Брахман, про который можно только помолчать вдвоем или втроем в медитации. Дальше дживы и Бог.
Мы же понимаем, мы же знаем, что тем не менее, что есть джива, есть живое существо, правильно, есть душа, есть? Есть. Бог есть. Откуда они взялись? И вот тут начинается самое интересное.
Естественно, Шанкарачарья, как я уже сказал, основывает свою философию или обосновывает свою философию на Упанишадах. И Упанишады говорят: кто такой джива? Кто такой? Татвам оси, татвам оси, то ты есть.
Ты есть то или то, ты есть. Ты есть то, значит то. То значит Брахман, то значит дух. Или Ахам Брамасми.
Это другая знаменитая фраза из Упанишад, знаменитые афоризмы Упанишад. И Шанкарачарья начинает объяснять, что есть ты и что есть то. Там есть три элемента в этом. Твамаси.
То, значит, Брахман, про него мы уже сказали: и есть твам, ты. Что есть ты? Каким образом возник ты? Он говорит: почему эта фраза ставит знак равенства между одним и другим? Знак равенства между вами и Брахманом. Почему?
По очень простой причине. Потому что по сути дела вы есть то, просто сейчас ваше знание ограничено. Они вводят, он вводит понятие упадхи. Упадхи значит ограничитель.
Ограничитель значит, что этот безграничный Брахман так или иначе, по какой-то причине соприкоснулся с чем-то, что его ограничивает,
и в результате возникло твам или джива. Иначе говоря, джива — это тот же самый Брахман, только с упадхи. Упадхи — еще раз, значит, ограничитель.
И пример, который он приводит, очень простой: пространство, эфир безграничен? Пространство есть повсюду, ничего не ограничивает. Теперь, если поставить стены, которые здесь есть, в этой комнате, мы ограничили пространство.
Ограничили. На самом деле, реально, мы ограничили его или нет. Пространство как было всепроникающим, так и осталось. Но просто возникло временно, возникло некоторое ограничение.
Теперь, если эти стены снести, то что будет? Да, будет пространство. Но это пространство, оно и уже и сейчас есть пространство.
Иначе говоря, вы есть брахман. Просто есть эти упадхи или временные иллюзорные ограничения, и нужно очень хорошо это понять. И, собственно, он приводит два примера. Из которых потом в результате возникло две школы больших.
И они очень отличаются друг от друга, две школы в пределах Адвайта Виданты. Первый пример — это пространство. Он приводит пример: горшок — гхата-акаша. Пространство акаша в горшке.
Так, в сущности, в общем-то, пространство оно и есть пространство - это просто горшок, это иллюзия. Если стенки разбить, то пространство вернется туда, в свое изначальное состояние, оно никогда от него и не отрывалось
в сущности, оно и было. Поэтому «Тат твам аси», правильно? Ты есть то. Ты есть то же самое пространство, просто сейчас в горшке. Горшок — в смысле в тонком теле, имеется в виду тонкое тело, антахкарана. Другой пример.
Оба этих примера Шанкарачарья приводит в комментарии к знаменитому стиху из Бхагавад-гиты, где сам Кришна говорит, что дживы реальны. В каком стихе Бхагавад-гиты Кришна говорит, что дживы реальны?
«На твевахам джату насам...» В нем он тоже говорит, но просто мы о нем попозже... Позже, где он конкретно называет дживу. Мама мама эвамшах. Мама эвамшах. Джива-бхутах санатанах. Джива-бхутах санатанах. Джива есть? Вечна.
Джива-бхутах санатанах. Кто есть? Джива. Мама эвамшах. Джива есть поистине частица меня. Джива-бхутах санатанах, душа вечная. Душа всегда существует, душа - это энергия Бога, она так же вечна, как сам Бог.
Кришна предельно ясно это говорит. А Шанкарачарья в комментарии к этому стиху, в своей бхашье, в своем комментарии на Бхагавад-гиту — это седьмой стих из 15-й главы Бхагавад-гиты — Шанкарачарья приводит два примера.
Он говорит: «Да, санатана, конечно, санатана, естественно, санатана. Разумеется, санатана. Мы всегда Брахман», и он приводит этот пример с горшком. Пространство вечное, правильно? Никакие стены его не ограничивают.
И второй пример, который можно привести, - какой? Солнце одно? Одно. Так теперь это Солнце может отражаться в разных горшках с водой. Правильно? Опять тот же самый горшок. Имеем дело с отсталой цивилизацией индийской,
где только с горшками, все примеры. Глиняный горшок, Солнце отражается в длинном горшке. Солнце меняется? Нет, не меняется. Что такое джива? Джива — это отражение Солнца в горшке.
Правильно? Правильно? Логично. Все, все хорошо. Солнце одно. Просто оно отразилось — опять же, в антахкаране, в тонком теле человека.
Нет никакой индивидуальной души, одно изначальное сознание, абсолютная истина отразилась в нашем тонком теле. Почему если солнце может, почему Браман не может это сделать? Может, правильно? Правильно.
Вот и получилась индивидуальная душа. И она страдает здесь. Что нужно сделать? Вспомнить, что все это иллюзия. Хорошо? Мы сейчас пока ничего не опровергаем, мы просто доказываем.
Мы на самом деле, ну, хочется же побыть майявади немножко. Вот. И теперь дальше очень интересная вещь.
Сразу же возникает вопрос: а что и как может ограничить Брахман? Ну, упаadhi, значит, я уже ограничитель я сказал, да? Он говорит: Брахман ограничивается авидьей. Вроде возникает естественный вопрос: как Брахман может ограничиться авидьей?
Как невежество, авидья может ограничить Брахман? В принципе, преданных тоже мучает тот же самый вопрос: как мы сюда впали. Как это, я сюда пал? Ну, понятно бы, другие. Это можно понять. Но как я мог сюда пасть? Я же Брахман.
Это похожий вопрос, но философская проблема, с которой сталкивается Шанкарачарья, неизмерима больше, чем философские проблемы, с которыми сталкиваемся мы, пытаясь объяснить причину падения дживы.
Проблема авидьи и причины падения
Я, может быть, два слова скажу об этом проклятом вопросе. Но в сущности, как я уже сказал, сам Шанкарачарья много об этом не говорит. Откуда берется авидья и почему вдруг Брахман ограничивается авидьей?
Представьте себе, есть абсолютно чистый, ничем не омраченный Брахман, и вдруг откуда ни возьмись, из-за угла, убегает авидья. Нападает на этот Брахман. Отрывает от него кусок и стаскивает его сюда. Все. Попался. Джива.
Потом еще, еще раз, еще раз, бедного брамана щиплет. Ну, верно. Все равно в блаженстве. Или вдруг непонятно откуда появляется огромное множество горшков и прям начинает отражаться со страшной силой. Вот такая вот философия.
Сам Шанкарачарья, когда ему задавали вопрос, откуда авидья берется, он дал в высшей степени мудрый ответ. Он дал — слушайте внимательно, чтобы быть философом, нужно уметь давать такие ответы.
Чтобы быть настоящим философом. Он сказал: сама попытка понять корень авидьи порождена авидьей, поэтому лучше не пытайтесь. Вам же хуже будет, вы еще глубже погрузитесь в это невежество, поэтому попытка неправильная.
Просто поймите, что вы Брахман, все будет хорошо. В принципе, Шрила Прабхупада сказал то же самое: когда у него спрашивали, зачем, откуда, как мы сюда попали, он говорит: да не думайте об этом.
В этом ответе есть глубокий смысл. На самом деле Бхактивинода Тхакур объясняет принцип, стоящий за этим ответом. Я немножко поговорил об этом проклятом вопросе падения души, потому что это в принципе похожая проблема философская, с которой мы сталкиваемся. Я попытаюсь дать ответ на эту неразрешимую философскую проблему или почти неразрешимую.
Бхактивинода Тхакур объясняет, почему нет смысла слишком сильно ломать голову над этими вещами.
Он говорит: потому что есть определенные вещи, которые относятся к категории ачинтья, которые нелогичны, которые невозможно понять с помощью логических построений.
И он говорит, что попытка применить логику к заведомо нелогичным вещам приводит к возникновению анарт. Это объяснение или не объяснение, а скажем так, описание того, почему не стоит слишком ломать голову.
Потому что у нас нет аппарата, необходимого для того, чтобы эти проблемы решить.
И в сущности, если мы хотим по-настоящему ответить на этот вопрос, мы должны знать только одну простую вещь. Это стих из третьей песни Шримад-Бхагаватам. Очень важный стих, который, в сущности, если мы как следует над ним подумаем - он очень многое объяснит нам.
Этот стих произносит Майтрея. Я не помню, к сожалению, какой именно номер этого стиха. Саййам бхагаваты майя, вирудхйате. Вирудхйате — ключевое слово в этом стихе. Потрясающая вещь.
Майя — верховной личности Бога, энергия верховной личности Бога. Эта энергия действует вопреки логике. Вирудхйате. И в результате этого что получается?
В результате деятельности этой нелогичной энергии Бхагавана, не подчиняющейся нашим законам или законам логики до конца, и, шварасйа вимуктасйа, когда Ишвара, в данном случае под Ишварой подразумевается, душа отворачивается от Бога, то этот Ишвара, душа по определению, более высокий, чем майя, более могущественный, чем майя, потому что частицы Бога, наделенные сознанием, гораздо выше, чем мертвая энергия Бога.
Что с ней случается? Тут говорится: карпанйена ута бандханам. Карпанйем, он становится жалким. Душа славная по своей природе, имеющая духовную природу,
она становится жалкой, карпаньем. И банданам. Какой она еще становится? Связанной по рукам и ногам. Она под влиянием этой нелогичной майи, иначе говоря, у майи есть это возможность так или иначе нагнать нас.
И эта возможность авирудха — она нелогична. Она ее невозможна полностью до конца понять. И, собственно, поэтому происходит все это.
Но в нашем с вами случае все это, эта мистерия или эта тайна падения дживы — она далеко не такая уж сложная по очень простой причине, потому что джива по определению какая? Крошечная.
И нет ничего удивительного в том, что это крошечная джива попадает под влияние чего? Да, огромной энергии Бхагавана.
Она есть дайви. Это майя, мама, майя дуратйайа, ее очень сложно преодолеть. Она дайви, она божественная по своей природе.
Иначе говоря, в общем-то, ответ наш на этот злосчастный вопрос очень простой, он может показаться даже немножко упрощенным, но причина падения души в ее крошечности.
И крошечность души означает, что душа в силу своей крошечности должна принять прибежище либо там, либо там. И в конечном счете, так как душа наделена сознанием, значит, у нее есть выбор. Где она делает этот выбор, как она делает этот выбор, при каких
обстоятельствах — другое дело, но душа, наделенная сознанием, может сделать этот выбор. Потому что сознание означает выбор, сознание означает свободу.
И выбор значит между одной или другой: либо она принимает прибежище в одной энергии, либо она принимает прибежище в другой энергии с философией
Шанкарачарьи гораздо сложнее, потому что нет крошечной души. «Что падает в жертву майе? Брахман падает в жертву майе. Как он падает в жертву майе?» Шанкарачарья говорит: лучше об этом не думайте. Он предупреждает, потому что сама эта попытка продиктована невежеством.
Школы Бхамати и Виварана
Говорит: не ходите туда, не думайте об этом, только еще больше заблудитесь во всем этом, вот. И, собственно, я хотел сказать, что в результате
этого, в результате того, что Шанкарачарья, в общем-то, обошел этот вопрос стороной. Возникло две школы: сама школа Адвайта Веданта разделилась на две школы.
Одна называется Бхамати, другая называется виварана, и школа Бхамати — они придерживаются представлений про горшок и пространство, а школа виварана придерживается представлений о том, что Солнце и отражение.
А в чем разница-то? Нам, простым людям, которые давно уже не видели горшков, в которых отражается солнце. Сложно понять, в чем разница. А разница очень существенная, на самом деле.
Две совершенно самостоятельные школы возникли с разным представлением о садху. Мы чуть позже будем говорить. Одна школа возникла в части Мишра, основатель этой школы, философ IX века. Это первая школа - Бхамати.
Он написал комментарий на Веданта-сутру. На комментарий на Веданту-сутру — Шарирака-бхашью Шанкарачарьи — он написал свой комментарий «Бхамати», где он эти представления о том, как возникла джива, отстаивает, что джива — это всего лишь навсего ограниченная часть Брахмана, которую упадхи так или иначе ограничили стенками. И я не буду сейчас говорить о проблемах, я просто хочу сказать, в чем разница, в чем принципиальная разница, принципиальная разница между двумя этими представлениями.
Вторая школа — Виварана — возникла на основании комментария Падмапады, ученика самого Шанкарачарьи. На него написал еще один комментарий в X веке, и там, собственно, конкретно оформилась эта другая школа, разделение на две школы.
Так вот, может быть, кто-то скажет, в чем разница между одним представлением и другим представлением? Между аллегорией горшка и пространства и солнца и его отражения. Солнце, мне кажется, отражение.
Когда солнце — свободы больше. Брахмана больше свободы. Ну да, это его выбор. Это его выбор. Берет и отражает. А там. Ну, где-то, где-то близко, близко, близко. Я сейчас могу намекнуть, в чем дело.
Авидья или невежество, которое есть причина того, что возникла джива. А джива — это результат недоразумения. Мы с вами в рождении — недоразумение. Авидья и невежество — ничто иное, по-другому не назвать.
Почему вдруг Брахман, вечный, блаженный, оказался в Москве в 21 веке? Ну, иначе как недоразумением это не объяснишь. Авидья. Так вот, разница между этим в том, где коренится а- видья.
Что есть локус стэнди, что является опорой авидьи? И разница очень простая. В школе Бхамати они говорят, что опорой или локусом, основой, фундаментом авидьи... Потому что всё должно иметь какую-то опору, правильно?
Адхиштхана на санскрите. Авидья должно где-то быть. Так вот, они говорят, что авидья она в дживе находится. Правильно это или неправильно? Кто-то может опровергнуть это представление? Нет.
В том-то и дело, что джива-то она же возникла в результате авидьи. Как авидья может опираться на дживу, если авидья была до дживы? Где была авидья, пока джива не возникла? Чтобы джива возникла, должна была быть авидья.
А авидья должна где-то быть, где она была? Если мы говорим, что авидья была в дживе, а дживы самой еще нет, то где было авидьи? Вот.
То есть первое: они пытаются всё равно доказать с помощью логической ошибки бесконечного регресса.
Они пытаются доказать, что всё равно там, до того, как эта джива возникла, авидья была в другой дживе и так далее. И получается, это логическая ошибка. Но они так или иначе пытаются вывернуться. Иначе говоря, это проблематичная вещь, но это лучше, чем другая теория.
Потому что другая теория, что утверждаешь, другая теория утверждает, где находится авидья, в Брахмане.
Потому что она где может быть? Она либо в Брамане может быть, либо в Дживе может быть. Понимаете, в чем разница между двумя теориями?
А Брахман он гьяна-сварупа, он по природе своей чистое знание, как там может быть авидья?
Но тем не менее, как-то нам же нужно объяснить эмпирическую реальность, при которой мы видим, что есть Джива, и что при этом изначальная реальность только одна, как она возникла в результате авидьи?
И вот эти две школы, они так или иначе пытаются отстоять происхождение дживы. Госвами, чтобы просто познакомить вас с этими именами, не хочу забивать вам голову санскритом,
но всё равно называют первую теорию паричхеда-вада. Паричхеда значит чеда — разрубание. Когда в Брахмана отрубаются кусочки с помощью упади, а вторая — пратибимба-вада.
Пратибимба значит отражение: теория отражения или теория отделения, или разделения Брахмана на маленькие кусочки. И мы, если у нас будет время, хватит времени, мы еще попляшем на костях этих теорий, потому что
наши вайшнавы, ну они просто, когда доходят до этого, они начинают потирать руки, говорят: «Сейчас мы всё объясним, нелогичность этого».
Но тем не менее, еще раз, это нисколько не мешает майявади утверждать, что их теория самая правильная.
Понятие сагуна-брахмана и статус Бога
Ладно, хорошо, с живами разобрались. Либо мы отразились, либо Брахман отразился, либо Брахман в горшок залез, либо так, либо так возникли. Индивидуальные живые существа. Что с Богом-то? Бог-то откуда появился?
Бог изначальный Брахман, изначальная причина всех причин, источник всего — это Ниргуна-Брахман. А Брахман — это Сагуна-Брахман.
Сагуна, то есть Брахман, обладающий качествами, обладающий щедростью, красотой и так далее, всеми качествами, гунами, которые прославляются в священных писаниях, он есть.
Нельзя отрицать его, потому что священные писания снова и снова говорят: Бог, говорят о качествах. И сам Шанкарачарья говорит: «Да, есть Бог». Бог — это сагуна-Брахман, то есть Брахман с качествами.
И в сущности, как мы в прошлом комментарии, вчера объясняли это, это тоже продукт взаимодействия Брахмана с невежеством. Просто почему одно взаимодействие Брамана
с невежеством порождает дживу, а другое взаимодействие порождает Бога — очень просто. Потому что у этой майи или у невежества есть два аспекта — видья и авидья.
И когда Брахман взаимодействует с Авидией, аспектом невежественным, аспектом майи, получается джива. А когда Брахман взаимодействует с видьей, получается Бог.
Или, как приводят они, опять же, пример: Солнце, которое отражается в горшках, — это кто? Джива. А то же Солнце, которое отразилось в озере, — это кто? Бог.
Ну правда же, есть же разница между Солнцем в озере и солнцем в горшке, да? Когда есть большое отражение Солнца в большом озере, то это Бог. Но в сущности природа одна. И это проблема этой философии.
Если мы считаем, что изначально причина всех причин бесформенна, безлична, мы в конце концов должны будем сказать, что Бог - это порождение невежества. Что даже Бог в этом мире - это порождение невежества.
И поэтому на полном серьезе мне хотелось сразу поделиться. У меня это дальше там по моему плану написано. Я хочу поделиться сразу.
На полном серьезе, а философы-маявади говорят, что человек, который реализовал Браман, становится выше Бога. Потому что этот человек освобождается от невежества. Бог находится в невежестве.
Есть один проповедник маявады, который говорит: «Ну, посмотрите, пожалуйста, Брахма, он погнался за своей собственной дочерью». Сарасвати — у него есть кама. Шива гневается, гневается, а у Вишну — он привязан к Лакшми.
У одного есть кама, у другого есть кродха, у третьего есть лобха. А у мудреца, осознавшего Брахман, нет ни того, ни другого, ни третьего. Он просто... Пока не надоест. Он находится вне всего этого.
Он поднялся над всеми этими вещами. А это всё, это всё мираж, это всё игры этого мира. И это все, да, это все имеет реальность, но это некая ограниченная реальность. Иначе говоря, и естественно, это все доказывается.
Слушайте, я сейчас вам докажу: есть утверждение Упанишад, которые конкретно об этом говорят. Индра — Индра в данном случае не Индра, а Бог или изначальная реальность, Брахман — Индра майябих.
С помощью майи, бих — творительный падеж, инструментальный падеж — майя становится инструментом. В результате этого Индра Майабих множество форм появляется в результате того, что Майя воздействует на кого?
На Брахму, на изначальную высшую истину. И получается, появляются формы. Откуда появляются формы этого мира? В результате того, что майя воздействует на изначальную истину, которая бесформенна. Оттуда появляются формы.
Вот, пожалуйста, Бог появился у нас. На всякий случай, если захотите стать последователем этой философии, Брихад-араньяка-упанишад, 3-я глава, 2-я часть, вторая часть, третья глава, ну, в общем, 3, 2, 12. Вот.
Индро майябих пуру рупу майате. Пожалуйста, сколько угодно. То есть, иначе говоря, когда майя откусывает большую часть от Брахмана, появляется кто? Бог. А когда она откусывает маленькую, погасимся, кто? Мы с вами.
Вот собственно и вся разница. И поэтому вайшнавы-ачарьи, ну не могут не опровергать это. И мы с вами еще попытаемся понять серьезные причины, почему.
Шрила Прабхупада в прошлом комментарии говорит, что, в сущности, это оскорбительная философия. И теперь хорошо, мы с вами описали природу Брахмана, нирвишеша-брахмана, поняли природу дживы. Поняли, да, кто вы такие?
Поняли природу Бога, про которого рассказывают разные священные Писания и так далее, кто Он такой. И кстати говоря, многие именно так верят. Они говорят, что вот есть, да, действительно, персональный Бог есть.
Есть мы живые существа, мы предаемся персональному Богу. Но в конце концов мы куда должны прийти? К тому бесформенному. Я помню, для меня это было шоком, реально было шоком, когда я единственный
раз был в соборе Святого Петра в Риме. Замечательный собор: там статуи пап, кардиналов в самом начале,
Пьета Микеланджело, Богоматерь, оплакивающая Христа с телом Его на руках и так далее. Вот идешь, идешь, идешь, идешь, идешь, длинный такой собор, думаешь, что сейчас нужно приблизиться к чему-то, к кульминации, там в конце концов просто такое сияние и все.
Ничего, изображение. Ну, то есть, в каком-то смысле есть вот этот намек на что-то нестерпимый для людей, которые понимают, что выше всего, в конце концов, Бога, любовь Бога. Но это ладно, это наше с вами заблуждение.
Мы до него доберемся. Значит, изначальную истину поняли? Поняли. Индивидуальные живые существа поняли? Поняли.
Категория митхья и анирвачания-кхьяти
Бог кто такой, поняли? Поняли. Что такое мир? Мир-то что такое? Откуда берется мир? Теперь, чтобы было полное описание всего этого, каким образом появляется мир, а с миром все просто. Его просто мир. С миром вообще все просто.
Мы, по крайней мере, есть, Бог, по крайней мере, есть. Там худо-бедно, мира просто нет. И пример, который приводит Шанкарачарья, наверняка вы все знаете это. Есть
знаменитое утверждение: Брахма сатьям. Брахман есть истина, джагат митхья. Дживо брамайва напараха. Это слова неизвестного автора, которые гласят
в сущности, вкратце, всю философию Шанкарачарьи выводят — брахма сатьям, брахман истина, джагат митхья — мир является иллюзией. Джива брамайва напараха. Джива есть поистине Брахман, а не что-то еще.
Джива не отлична от самого Брахмана. Вот, собственно, и все. Вот он монизм. Есть только один Брахман, мира нет, а джива, по сути дела, Брахман. И шлока эта начинается со слов: Шлокартхена правьякшями яд уктум грантха котибих.
Я скажу вам шлокартхена. Я скажу вам половину стиха, который содержит в себе больше грантха котибих, чем тысячи и миллионы книг. Запомните одну эту строчку, вы все знаете, и вы подниметесь на невероятную высоту
и достигнете невероятной истины. Брахма сатьям, джагат митхья, давайте повторим. Не стесняйтесь. Брахма сатьям, джагат митхья. Дживо брахмаева напара. Джива не отлично от самого Брахмана. Хорошо я сказал одну вещь.
Что все философии Веданты, все школы философии Веданты разделяют саткарья-ваду. Еще раз: что такое саткарья-вада? Да, саткарья-вада — это теория, постулирующая или доказывающая реальность следствия, что следствие реально.
И в соответствии с саткарья-вадой, каким образом, то есть этот мир реален, правильно? Мир реален. Так как причина, породившая мир, реальна, то соответственно, следствие тоже должно быть реально.
А каким образом Шанкарачарья доказывает это? Очень просто. Слушайте внимательно. И в принципе, вы наверняка уже знаете, как он это доказывает? Знаете? Ну, очень просто.
В сущности, берется знаменитый пример, и этот один пример, философский пример. Все школы разбирают этот пример. Это самый знаменитый пример ведической философии.
Он исходит изначально из Упанишад, и все пишут свои трактаты или свою версию того, что происходит в этом примере. Что за пример знаменитый: веревка и змея. Правильно?
Вы заходите в темный чулан, в сумерках, когда там нет света. И там лежит веревка, но вам в сумерках в темноте кажется, что это змея. И вы чувствуете адреналин в крови, вы пугаетесь, потом вы освещаете это своим айфоном и
видите, что это никакая не веревка, а змея. Ой, извиняюсь. Никакая не змея, а веревка. Вот. И выдох. Вдыхайте, говорите, уф, оказывается, оказывается, это всего лишь навсего веревка, никакая не змея.
Вот, и сам этот пример, это классический пример, очень знаменитый или разработанный в индийской философии, в ведической философии теории ошибочного восприятия. Она называется на санскрите кьяти-вады. Может быть, вам когда-нибудь попадется это. Само это, так сказать, эта иллюзия называется кьяти, когда мы что-то одно принимаем за что-то другое. Почему это происходит? Как это происходит? Есть огромное количество разных школ кьятивады.
Сад-кьятивада, асаТ-кьятивада, атма-кьятива, анья-кьятивада — бесконечные разнообразия кьятивад. На одном этом примере.
Один этот пример составляет целую книгу разных описаний того, что происходит в тот самый момент, когда вы зашли в чулан и были к тому же не очень трезвыми. И посмотрели на эту веревку.
Что в результате этого происходит, или теория иллюзий, и конкретный вариант этой теории иллюзии, который проповедует Шанкарачарья. Очень интересный. И он, собственно, объясняет этот мир. Очень интересно. Змея реально?
Нет, извиняюсь. Змея, которую мы увидели в Чулане. Реально? Нет, нереально, правильно? То есть змея — сад? Нет, она не сад, правильно? Она не сад, потому что стоит нам осветить или еще что-то, змея исчезнет. Правильно?
Она не сад. Так? А можно ли змею назвать асад? Не существует она? Существует, правильно? Про нее нельзя сказать, что она сад, потому что ее сущности нет.
Про нее нельзя сказать, что она асад, потому что если бы она была асад, мы бы не пугались. Эффект, который вызывает эта змея, реален, правильно? Адреналин в крови, испуг, попытка убежать, еще что-то такое, возглас.
Правильно, ведь что-то нереальное, или асад — это что-то в принципе несуществующее, которое никогда не существовало. Подобно тому, как сад — это трикала-сати, то, что всегда существует. Асад — это что такое?
Асад — это то, что никогда не существует. Например, классический пример, который приводится: сын бесплодной матери. Может у бесплодной матери быть сын? Нет, его никогда не существовало.
Змея, которую мы увидели в веревке, она ни сад и ни асад, она — митхья. Шанкарачарья очень хитрым образом вводит третью категорию, которая ни асат, ни сат и ни асат — митхе.
Митхи значит, а значит, они анирвачанья, про нее нельзя сказать, ни что она существует, ни что она не существует. И это именно то, что происходит с миром. Мир существует, а не... Митья. Джагат митья. Брахма сатья.
Джагат митья. Про мир нельзя сказать, что он не существует, но про мир также нельзя сказать, что он существует. Потому что в сущности это некая видимость, кажимость,
это некая, как они говорят, суперимпозиция или наложение на браман, когда иллюзия накладывается на Браман. Точно так же, как в темноте на веревку накладывается что-то, и мы видим змею. В сущности мир не существует.
Это некая иллюзия. И в этом, собственно, и поэтому вариант кхьятивады Шанкары называется анирвачания-кхьятивада. Или теория иллюзий — невыразимая, необъяснимая. Теория иллюзий — то, что невозможно выразить словами.
Если взять буддистов, то они скажут, что в сущности не существует, змеи не существуют.
Впрочем, веревки тоже не существуют, асать-кхьятивада, вот все вайшнавы они утверждают, саттьятвада есть, реальность есть. Реальность у этого мира есть. Нужно просто понять эту реальность.
Но еще раз, мы не будем забегать вперед. Просто вот эта вот анирвачанья-кхьяти Шанкары — это то, что, по сути дела, змея нереальная и не нереальная. В этом, собственно, причина, природа мира. Почему мир нереальный?
Потому что он меняется, правильно? Реальность не должна меняться, правильно? Поэтому мир нереальный, но в то же самое время мы пугаемся из-за мира, мы переживаем из-за этого мира.
Мы, вечный браман, испытываем какое-то горе из-за этого мира. Испытываем, поэтому его нельзя сказать полностью нереальным. Поэтому вводится эта третья категория — митья, иллюзорная вещь.
Вот, и поэтому, собственно, и эта теория того, каким образом Майя воздействует и порождает этот мир, она является центральной во всей философии Шанкарачарьи, поэтому это майявада.
Каким образом, самый интересный — это вот этот момент, каким образом майя или иллюзия появляется. И они долго расписывают или пытаются эту вещь объяснить. А теперь у нас уже мы же опровергнуть это не успеем.
Три уровня реальности в адвайта-веданте
Просто еще очень важно, чтобы мы поняли саму философию. Понятно вам, да, философия Шанкарачарьи?
И чтобы понять эту философию еще яснее, он говорит, что есть три категории реальности. Вернее, скажем так, три плана бытия. Три класса явлений или три уровня.
Три уровня, первый уровень — это некие полностью иллюзорные явления. Такие как змея, которую мы увидели в веревке, или сны, которые мы видим.
И это категория явлений, абсолютно иллюзорных временных явлений, называется пратибхашика. То есть некая иллюзорная вещь. Мы живем иногда во сне же вы не понимаете, что это нереально, правильно? Вы думаете, что это полностью все реально?
И это некий один срез, скажем так, это иллюзия, серьезная иллюзия — пратибхашика, второй уровень — это вьявахарика. Это та иллюзия, в которой мы с вами находимся.
Она немножечко более стабильная, немножечко более как бы длительная. Та иллюзия... Можем мы уснуть, увидеть какой-то сон, потом проснуться, и потом опять уснуть в тот же самый сон. Иногда бывает. Нет? Иногда бывает, да.
Да, есть люди, которые пытаются уснуть в тот же самый сон, если особенно он приятный был. Если мне приснилось, что я миллионер, хочется опять туда уснуть. Хочется так или иначе, именно в той иллюзии побывать.
Так вот, та иллюзия, в которой мы находимся, в нее, мы как бы постоянно просыпаемся в одну и ту же, хотя иногда хотелось бы в другую иллюзию проснуться.
Вот, она вьявахарика, то есть некий эмпирический уровень, у нее есть некая большая длительность, у иллюзий длительность небольшая, несколько минут, там сколь мы там видим эти сны, всё что-то, максимум — несколько часов. У этой иллюзии, в которой мы живем, длительность большая.
Ну, как бы есть некая большая стабильность, она как бы немножечко ближе к Брахману. И наконец, есть третий уровень реальности - это какой? Парамартика. Это высший неизменный Брахман. Чувствуете, да?
Есть три плана бытия: некий реальный, абсолютно реальный план бытия, в который нам нужно с вами вернуться, чтобы избавиться от всех проблем.
Промежуточный план бытия с промежуточной реальностью, который в сущности нереальность, и наконец - совсем уже нереальный план бытия. Это три плана бытия.
Парамархика, вьявахарика и пратибхашика. Иллюзорный, эмпирический и реальный. Это чтобы объяснить все это, еще нужно какие-то вещи сказать. А, что делать-то нужно? Да, несколько еще интересных вещей.
Похоже, мы с вами в Майваде так и останемся. Не сможем ничего опровергнуть. Ну, просто не хочется уж. Больно хорошая философия.
Механизм действия майи и садхана
Больно, она много всего объясняет. И, собственно, Шанкарачарья объясняет, и его последователи, они объясняют, каким образом майя воздействует. Они говорят, что у майи есть два аспекта.
Мы знаем, какие два аспекта ума есть. Да. Аварана-атмика. Сначала что происходит, когда мы видим змею в веревке? Сначала веревка, истинное понимание веревки покрывается, правильно?
То есть начало иллюзия закрывает настоящую веревку, правильно? А потом что происходит, а потом настоящая веревка проецируется на ложную змею. Правильно, да?
То есть происходит два процесса, пракшепа-атмика проецирует что-то, то есть мир Брахмана покрывается сначала, то есть мы перестаем видеть истинную природу Брахмана, так же как человек в полутьме видит истинную природу веревки, и потом ему кажется что-то другое. Вот эти два процесса происходят, это два аспекта майи.
И что, собственно, нужно сделать - для того, чтобы от этого избавиться, что нужно сделать? Нужно просто узнать о том, что это иллюзия. Вот и все.
Нужно просто знание, рассеивает всю эту иллюзию, подобно тому, как свет рассеивает тьму, или мы перестаем видеть змею вместо веревки, правильно? Да, логично.
И сравнение, которое делает всё-таки, нам нужно обязательно за 2 минуты опровергнуть Шанкарачарью — сравнение, которое приводит Шанкарачарья для того, чтобы... Сейчас, о чем я хотел сказать. А, да, сравнение по отношению к этому миру, Шанкарачарья говорит: этот мир как сон.
Этот мир подобен сну. Ну, вспомните свое прошлое, чем ваше прошлое в сущности отличается от снов, которые вы видели? Где оно сейчас? Есть оно? Существует оно в реальности или нет?
Когда человек просыпается, то что становится с его сном? Он просто исчезает. Он начинает видеть, что это все было нереально. Но когда он во сне, ему кажется, что все реально, правильно? И сейчас с нами что происходит?
Мы сами находимся в этом сне, и нам кажется, что все очень реально. Что нам нужно сделать? Проснуться. Когда мы проснемся, то мы просто рассмеемся и поймем, что это все было иллюзией. Правильно? Здорово? Хорошо? Все.
То есть, иначе говоря, освобождение очень просто. Освобождение - простая вещь.
Вам нужно только вспомнить, что вы не это несчастное живое существо, которое находится в городе Москве, в этом жутком грязном мегаполисе начала 21-го столетия, что вы вечный, неизменный браман, сад, чит и ананда. Вот.
Как вспомнить? Методика, которую они делают, и тут я много чего хотел сказать по этому поводу. Это в сущности медитировать снова и снова на эти махаваки ахамбрамасми, таттва-маси, таттва-маси.
Просто сядьте когда-нибудь и просто повторяйте, таттва-маси, ты есть то, ты есть то, ты то есть, то есть, ты, то, то, то, то и ничего. Ахам брамасми, ахам брамасми. Это медитация.
То есть, слушайте, я сейчас вас всех сделаю окончательно. Профессионально. Гуру должен сказать. Вы сами не сможете медитировать, но гуру должен вложить всю свою реализацию в эти слова. Таттва-маси.
И потом, получив эту трансцендентную вибрацию от гуру, снова и снова вспоминаете, ты есть то есть ты то есть что-то не знаю кто и что вы медитируете я есть оно я есть оно и в какой-то момент оно. Я есть оно.
То есть именно таким образом в этом садхана заключается. И садхана требует — безусловно. Многие люди говорят: я вот готов джнана-йогой заниматься, но не готовы в джнана-йогой заниматься.
Ну, во-первых, потому что моей реализации явно не хватило, я изо всех сил старался вложить свою лепту, что-то ничего не получилось. Веры не хватило. Вот, и буквально несколько слов.
У меня есть множество аргументов против этого, но один... парочку аргументов я все-таки приведу и потом расскажу последнюю притчу, которую они рассказывают.
Аргументы Рамануджачарьи против майявады
И на этом мы закончим свой рассказ. Много можно говорить. По каждому из этих пунктов можно говорить.
По сути дела, опровержение философии майявады начинается с того, что с точки зрения философии майявады у нас нет ни одной праманы, то есть нет средств истинного познания. Слова священных писаний они где находятся?
На каком уровне они находятся в бытия реальности? Эмпирическом, вьявахарика. В сущности это невежество. Слова священных писаний, с точки зрения Кришны, говорят невежественные вещи. Ну, не могу я.
Может быть, мы все-таки еще одну лекцию сделаем по этому поводу. Потому что хочется как следует — камня на камне от этого не оставить.
Но я все-таки несколько вещей скажу: по сути дела, по каждому из этих моментов можно привести определенные аргументы, но просто скажу про сон и про веревку, скажу, раз уж мы говорили про сон и про веревку.
Это два аргумента Рамануджачарьи, которые он приводит против этого. Он говорит: хорошо, ладно, предположим, наша жизнь — сон, правильно? Предположим, все то, что мы видим сейчас в этой реальности.
Это некий сон, который с точки зрения высшей реальности — Если мы достигнем высшей реальности, с точки зрения высшей реальности вся наша жизнь покажется нам сном и будет этим сном. Хорошо, предположим.
Давайте посмотрим, что такое сон. Сейчас мы знаем, что такое сон. Что мы видим во сне? Мы видим во сне... Сейчас речь не идет о нашей жизни, о сне, который мы видим. Что мы видим во сне? Какая основа есть у снов?
Реальность, правильно? Мы же во сне видим то, что мы видели, переживали в реальности. С какими-то там изменениями, еще чем-то. Ну, то есть, у иллюзии всегда есть основа в реальности.
Хорошо, если у той иллюзии, которую мы видим во сне, есть основа в нашей эмпирической реальности.
И если эмпирическая реальность — это тоже сон с точки зрения высшей реальности, то тогда у этого сна, который мы видим сейчас, должна быть основа где? В Брахмане высшей реальности.
Это значит, что Брахман — высшая реальность. Как там может быть основа для этого сна, если в Брахмане нет никаких различий, а тут сплошные различия, ничего кроме различий.
Как та реальность может породить эту иллюзорную реальность? Никак не может. Это один аргумент. Другой аргумент, тоже интересный, касающийся веревки. Он говорит, что Рамануджачарья, его сатьятивады, он говорит,
что хорошо, ладно. Предположим, что змею, которую мы увидели, ну, другой аргумент про сон: так если весь этот мир сон, сон Брахмана, то тогда почему, так сказать, почему если один
Брахман, например, я получает освобождение, избавляется от реальности, все остальные Брахманы тоже не освобождаются, почему мы все время в одном и том же сне находимся, и так далее, настолько нелогичная в сущности вещь, но и просто еще один тоже маленький аргумент интересный, который наверняка вам понравится.
А он говорит, что мы да, безусловно, мы можем увидеть в веревке змею, потому что почему мы видим змею в веревке, мы, заходим и в чулан, и в чулане
находится поленница дров, а мы вдруг пугаемся и видим вместо поленницы дров змею. Можем мы вместо поленницы дров увидеть змею? Нет. Почему мы в веревке видим змею? Потому что они похожи.
Иначе говоря, для того, чтобы этот мир, чтобы этот мир нереальный, как эта самая змея, чтобы мы в нем, а между безличным, абсолютно недифференцированным, абсолютно безличным, бесформенным Брахманом и этим миром есть что-то похожее.
Как мы можем увидеть в этом Брахмане этот мир? Между ними нет ничего похожего. Абсолютно ничего общего нет. Мы можем спутать одно с другим, только если между ними есть похожесть.
Как совершенно безличная недифференцированная реальность может представляться нам этим миром.
Не работает эта философия, и в конечном счете, как я хотел сказать, но не сказал, скажу в следующий раз, когда мы соберемся с вами, это порождение нашей зависти, зависти к Богу.
И этот ответ на вопрос, который пришел вчера, ответ на вопрос - вот какой: человек приходит и хочет стать Богом здесь.
И пытается стать Богом благодаря карме, благодаря своей деятельности, утвердить свое право наслаждаться здесь этим миром. Когда у него ничего не получается, он разочаровывается, но желание стать Богом
остается, то тогда он что делает? Отрекается от этого мира и говорит: «Ахам брахмасми, я есть Бог. Я есть Бог.
Иначе говоря, с этической со многих точек зрения, это философия ложная, как говорит, объясняет Шрила Прабхупада. Да, и эта философия, почему я читал этот стих, она называется виварта-вада. Виварта значит кажимость.
Паринама значит реальное превращение. Все ачарьи, вайшнавы говорят: этот мир — паринама, реальное превращение Брахмана.
Каким образом Брахман может превращаться, сохраняя свое единство и принцип неизменности - другой вопрос. Но мы отвергаем виварта-ваду как в конечном счете атеистическую философию и говорим,
что Бог-то он все-таки есть, и мы — вечные души, которые должны служить ему. И в этом реальность, все остальное — иллюзия. Спасибо большое. Я в сознании Кришны в движении 35 лет.
И я за это время столько знала, столько знала, и сегодня я поняла, что я не хочу больше.