Обзор ШБ.3.29. Лекция 2 (перевод)
Bhakti Vijnana Goswami · 2019
Chapters
Молитвы перед чтением Шримад-Бхагаватам
Нарьяна̄м̇ намаскр̣т̣ья нара̄н̇ чайва нара̄тт̣амам̇ девӣм̇ сарасватӣм̇ вья̄са̄м̇ тато джаяму dīrjayet н̣ашт̣апра̄йеш̣в абхадреш̣у нитьям̇ бха̄гавата-севайа̄ бхагаватй уттама-шлоке бхактир бхавати наишт̣икӣ бадришу, нитем Бхагавад Севая, Бхагаваттюта Машлоки, Бхактир Багатинаистики, двипая на вирахакатараджуха, двойпая на вирахата, путретитанмая тайотараву би не ду.
Ом̇ намо бхагавате ва̄судева̄йа н̣амо̄ виш̣н̣у-па̄да̄йа кр̣ш̣н̣а-прешт̣ха̄йа бху-тале ш́рӣматэ бхактиведа̄нта- сва̄мӣти на̄мине намас сарасвате дэвэ гаура-ван̣ӣ-прача̄рине нирвиш́еш̣а-ш́ӯн̣ьява̄ди-па̄ш́ча̄тья-деш́а-та̄рине
мачалпатару безча, патинна панебиона, 18, Юдмапатправу навищимвачим 30 Итак, мы продолжаем читать из 29-й главы 3-й песни «Шримад-Бхагаватам». Эта глава называется описание преданного служения.
Очень важна для нас глава, поскольку в ней Копила Дев призывает нас к интроспекции, к тому, чтобы оценить собственные мотивы. По большому счету, Он предупреждает нас, предостерегает
нас о том, насколько опасно сохранять какие-то посторонние мотивы на пути преданного служения. Помимо того, в том разделе, о котором мы будем сегодня или, может быть, завтра читать,
он начнет говорить о самой главной причине оскорблений и о том, как этих оскорблений избегать. Как правило, необходимо знать две вещи: что делать нужно, чего делать нельзя.
Для того, чтобы достичь цели, мы прекрасно должны понимать, каковы средства достижения этой цели и каковы препятствия, подстерегающие нас на этом пути.
И в том разделе, который мы сегодня будем читать, Господь Копилдев говорит о позитивных предписаниях, о том, что делать надо, а после приступит к описанию предостережений или запретов. Чего делать нельзя?
Вчера мы уже говорили о том, что есть смешанная бхакти, Девахути задала свои три вопроса, и эти три вопроса мы разделили на две категории. Позитивные, о чем она спросила, пожалуйста, неподробно о том, что такое бхакти.
Признаки чистого преданного служения
А также расскажи нам те вещи относительно материального мира, дай нам то знание о материальном мире, которое позволит нам развить отрешенность от него, иначе нас просто не получится практиковать бхакти.
И вот Капилдев начал с объяснения смешанной бхакти. Он говорил о том, что бхакти может принимать различные формы в зависимости от того, какова природа человека практикующего бхакти.
И сегодня мы начнем с 11 и 12 стихов, они объединены, поскольку по сути это одно санскритское предложение. Наверняка вы захотите провести анвою стихов. Поскольку вы всегда так делаете.
Майсагу, манугатир авич, ...-ита я бактих пуршота, соу. Хир, итак, что в этом приложении карта подлежащая? Кто его назовет? Кришна, я с да конечно, Кришна. Ну, на Лаксанам. Нет, Лакшана. Да, я бхактипурушотами.
Но первое предложение. Первое предложение мы видим лакшану. Первое предложение 1кшанам, Лакшанам, Лакшана, каково проявление, каков признак, как он проявляется.
Аттур-признак проявляется в УдаридаМ. И затем уже Мадгунашу Тиматрина этой есть бхакти-пурушотама. Но эта бхакти Пурушотама проявляется в виде как раз тех черт, которые описаны в этом стихе.
Итак, первая вещь, которую говорит Господь Капиладев, это что Лакшана, бхакти-йогасья ниргуна, когда бхакти-йога становится ниргуной, то есть трансцендентной, превосходящей, абсолютно превосходящей влияние на материальный гун природы, то лакшаной такой бхакти является
Капилладев говорит, что стоит только такому человеку услышать матку на шрути, стоит лишь только услышать о моих достоинствах. О моих лилах, о моих именах, то пусть даже совсем немного матрена лишь немного услышать стоит о моих достоинствах, как или
да, услышать обо мне, мои сарва-гухашае, обо мне, находящемся в сердце каждого. Здесь гуха слово сердце называют словом гуха. Гуха означает пещера.
Гуха-шае буквально означает я нахожусь в сердце каждого. Но но очень глубоко в сердце человека, гуха-шае, то стоит человеку услышать так, таким образом обо мне, как его ум, да все его сознание
Маноугатир Авиччина направляет свой поток ко мне именно из-за того, что человек услышал о моих достоинствах, о моих качествах. Это течение, сознание можно сравнить с Ядха, Ганга-Амбасоу.
Так же, как Ганга стремительно несется к Амбудхову, к океану. Вот какова лакшана бхакти-йоги. Бхакти-йога свободна. Она агунӣ, ниргуна. Бхакти. Итак, это первое.
И затем Капила Дева дает еще две характеристики, дополнительные характеристики бхакти-йоги: ахайтуки и апратихата. Мы поговорим о них попозже. Но начнем с первой части этого стиха.
Важность слушания о качествах Кришны
Итак, Капила Дев подчеркивает, что бхакти теснейшим образом связана со слушанием, в особенности со слушанием о том, о достоинствах того человека, которого мы любим. Когда мы слушаем о качествах человека, то это позволяет нам углубить отношения с этим человеком.
Вот почему так важно слушать, как, допустим, человека тянет к кому-то, такое первичное какое-то чувство есть, мы чувствуем, что есть какие-то уже отношения, но как эти отношения углубить?
Есть только один способ углубить отношения, вновь и вновь, и вновь слушать о добродетелях этого человека.
Поэтому, когда людей тянет к кому-то, они хотят больше, больше узнать, больше слушать для того, чтобы отношения углубились, для того, чтобы влечение стало крепче, сильнее. Именно поэтому первым методом, который помогает
нам утвердить наши отношения, углубить отношения, является как раз слушание: уже какое-то влечение есть, но для того, чтобы его углубить, нам нужно захотеть слушать больше и больше, как иногда
фанаты каких-то звезд, каких-то звезд хотят слышать о них больше и больше. Почему? Потому что они хотят, чтобы отношения с этим человеком у них углубились.
И, как я уже говорил, сарва-гуха-шаяйа означает, что Кришна трансцендентен, и поэтому мано-гатир авичинайа означает, что необоримо, неостановимо — Прабхупада объясняет, неостановимо — означает, что этот поток сознания такого человека, человека, в котором развилось чистое преданное служение, чья привязанность к Господу достигла трансцендентного уровня, поток такого сознания, сознание такого человека, непрерывен, неостановим, необорим.
Это означает, что такой человек думает о Господе круглые сутки.
Точно так же, как Ганга круглосуточно несет свои воды, не то что она только по расписанию днем это делает, а ночью отдыхает, вот в точности так же в преданном служении не бывает выходных, не бывает отпуска, не бывает перерывов на обед.
Почему?
Потому что когда преданное служение, практика сознания Кришны очищает наше сознание, и мы достигаем этой высшей стадии, то сознание устремляется к Господу непрерывно, так же, как Ганга непрерывно устремляется к Господу.
Вот она. Вот она — лакшана. Это сущностная характеристика преданного служения, достигшего трансцендентного уровня ниргуна-сья. Это любопытный момент. Здесь говорится: бхакти-йогасья ниргуна-сья.
Когда бхакти-йога становится ниргуной, а как она становится ниргуной? Когда она становится ниргуной, как она проявляется, она проявляется как мат-гуна шрути матрана.
Когда мы слушаем о гунах Кришны, то наше бхакти становится, наше сознание становится ниргуна. Почему? Потому что гуны Кришны — ниргуна.
В противном случае, если бы гуны Кришны, качества Кришны принадлежали этому материальному миру, то есть они принадлежали гунам этого мира, то мы не смогли бы очистить антахкарану, свое сознание, свою привязанность, сделать их ниргуна.
Итак, это сознание становится ниргуна, потому что его качества, ниргуна, они не связаны с материальными гунами. Разъясняя значение двух стихов, Шрила Джива Госвами задает два вопроса, или озвучивает два сомнения.
Прежде всего он говорит: возможно ли такое, что слушание, наша склонность слушать, сарва-гухая, сможет привести нас к привязанности к Господу, ведь он — сарва-гухашая, ведь он трансцендентен, ведь, как правило, мы можем привязаться только к тому, непосредственный опыт соприкосновения с чем мы пережили; если у нас не было какого-то опыта, то мы никогда не сможем привязаться к этому.
Ну, возьмем, к примеру, допустим, я уверен, многие из вас не принимали наркотиков, поэтому у вас и нет привязанности к наркотикам.
Поскольку в уме у вас нет такой самскары, я могу сколько угодно вам говорить о славе кокаина или еще каких-то других наркотиков, но привязанность у вас не разовьется.
Привязанность у нас появляется только к тем вещам, опыт соприкосновения с чем мы пережили, с самскарами, с которыми у нас есть.
И Шрила Джива Госвами задает этот вопрос: возможно ли это, что мы привязываемся к кому-то, не имея самскар, общения, соприкосновения с ним? Затем он озвучивает второе сомнение.
На основе первой части двух стихов, этой пары стихов, он говорит: возможно ли, чтобы сознание, чтобы поток сознания, направленный к Господу, был настолько прям непрерывным?
Ведь, как правило, Возможно ли это, чтобы поток сознания был непрерывным?
Беспричинность и непрерывность духовной практики
Вот эти два сомнения озвучивает Шрила Джива Госвами. Развеять эти сомнения, точнее, для того, чтобы
Капила Дев, он как бы повторяет эти два момента, он подчеркивает их снова, произнося эти два слова, ахайтуки и авьявахита. Для чего он произносит эти слова? Для чего он добавляет их в конце-то в конце?
Ну, в принципе, это уже было сказано. Авичинна уже означает авьявахита. Авьявахита. Вьявахита значит препятствие, авьявахита значит непрерываемое. Ахайтуки означает, что нет хету, нет причины.
Это уже было отображено в слове мои сарва-гуха-шая. Нет причины, потому что он трансцендентен.
Так вот, Капиладев хочет подчеркнуть эти две черты, что так или иначе под влиянием Господа, трансцендентного Господа, под влиянием трансцендентного метода бхакти, в человеке развивается привязанность, которая характеризуется как ахайтуки. У нее нет никаких материальных причин. Никакие предыдущие самскары не привели бы к ней, но тем не менее, эта привязанность появилась, несмотря на то, что не было никакого предыдущего опыта, взаимодействия с Господом, общения с Господом.
Это произошло лишь благодаря слушанию. И авьявахита означает, что да, такое сознание становится непрерывным. Несмотря на какие бы то ни были препятствия, оно преодолевает любые препятствия.
Я, бхакти пурушоттамы. Вот что такое бхакти к Верховному Господу. Шрила Прабхупада объясняет это, он подчеркивает, что бхакти должна быть направлена именно на Господа, ни на кого другого.
И возможно это лишь только в том случае, если бхакти направлена на Кришну, если она направлена на кого бы то ни было другого, или на что бы то ни было другое, будь то какой-то полубог или кто-то еще в этом мире, то такого качества никогда не достичь.
Сознание никогда не станет ахайтуки, и оно никогда не станет авьявахита, иногда люди влюбляются.
Или как мы, преданные-циники, циники, говорим, что кто-то начинает испытывать похоть по отношению к кому-то. Да, такое бывает. Это опыт. Это опыт, который направлен на конкретного человека.
Но тем не менее, мы не можем сказать, что это чувство тоже ахайтуки, что оно свободно от эгоизма, и мы никогда не можем характеризовать эти чувства как авьявахита. Потому что очень скоро вы увидите, что кто-то отвлекает наше сознание в другом направлении.
Однако, если у вас разовьется эта естественная, сварупа, то есть естественное влечение к Господу Пурушоттаме, то только в этом случае мы можем характеризовать только такую привязку можем характеризовать этими двумя словами.
И вот, собственно, это и есть характеристика чистого очищенного сознания. Это и есть часть определения чистого бхактина, очень важно понимать это.
Шрила Рупа Госвами тоже цитирует это в своем комментарии к стиху «Гьяна-карма-ади-анавритам». «Анья-белашита-шуньям, гьяна-карма-ади-анавритам». Он повторяет те же самые стихи, разъясняя значения тех слов.
На самом деле, весь Шримад-Бхагаватам посвящен именно этому. Поэтому в самом начале Шримад-Бхагаватам Сута Госвами сразу произносит: «Са ваи пумсам пара дхарма».
Итак, здесь та же самая мысль звучит из уст Господа Капиладевы. Дева.
Отношение чистого преданного к освобождению
И следующий тринадцатый стих.
Это каймутика-ньяю я бы немножечко все-таки подправил в этом вашем замечательном учебнике «Бхагавата-субодхини», потому что здесь говорится, что каймутика-ньяя или каймутика-ньяя вот здесь неправильно разъясняется.
Потому что здесь у вас сказано. Да, вот. Связь. Здесь, где объясняется связь. Здесь говорится. Сейчас я найду.
Отсутствие материальных желаний в преданном Капиладев объясняет с помощью каймутика-ньяи, то есть приводя в пример Гангу.
Иными словами, преданный не принимает даже духовные благословения, что говорит о том, чтобы принимать материальные благословения? Это не совсем правильно.
Хотя, конечно, само утверждение справедливо, но логика или связь между этими двумя стихами, между одиннадцатым и двенадцатым, и с другой стороны тринадцатым, немножко другая.
Каймутика-ньяя, каймутика-ньяя заключается в другом. Давайте же прочитаем этот стих. Вина мат-севанам джанах. Что это, итак, здесь говорится.
На грахнанти апи. Даже если преданному предложить пять видов освобождения — салоку, самипию, сарупию, сарсти, апи, на-иччханти, если сам Господь предстанет перед вами и скажет, пожалуйста, прими одно из этих освобождений, то преданный ответит отказом, нагрехнанти, преданный откажется. Итак, Каймути-няя заключается в том, что если Господь сам предстанет
перед вами и предложит вам это, то и преданный отвергает это, то что же тогда говорить о том, чтобы преданный сам желал обрести эти вещи?
Вот, вот в чем каимутья-ньяя. То есть, что же говорить о том, чтобы он сам хотел это? Преданный ничего не желает. Потому что мы об этом знаем, потому что даже если Господь сам явится перед ним и предложит, он откажется.
Потому что иногда мы, может быть, даже не хотим чего-то, по крайней мере, не говорим об этом. Тем не менее, какой-то оттенок этого желания у нас есть. И когда к нам кто-то приходит и говорит, а может, возьмешь?
А мы думаем, ну как сказать, не хочется, конечно, но возьму. Я уж точно знаю. Прекрасно это знаю. Но, собственно, на примере: Вроде бы не хочешь чего-то. И даже пальцем не пошевелишь ради того, чтобы это обрести.
Но если кто-то вам это подносит, предлагает, вы говорите, ну, в принципе, неплохая идея.
Вот точно так же, о чем говорит здесь Господь Капиладев, это очень важная вещь, что когда кто-то приходит к вам и предлагает что-то, то желание, которое до этого, может быть, и не проявлялось в вашем сердце, вот теперь проявится. Да, неплохая мысль. Давай.
Вот такой вот важный момент. Вот в этом красота этого, этой как раз каймутья-ньяи.
Итак, о чем здесь говорит Господь Капиладев, посмотрите, насколько свободен преданный от материальных желаний, насколько полностью Он свободен от каких-то посторонних материальных желаний.
Все, чего хочет такой преданный, это только освобождение. Ой, то есть нет, не освобождение, конечно, только бхакти, даже освобождения он не хочет. Даже если Господь сам принесет его преданному на блюдечке.
Фактически, что он хочет сказать?
Что тот опыт, который есть у человека, достигшего описанного уровня сознания, то есть, когда сознание его так влечет к Господу, это блаженство настолько безгранично, что все остальное блекнет по сравнению с Ним.
Все остальное кажется абсолютно бессмысленным. Подобно мусору.
Никто этого не хочет, если к вам придет человек и скажет, вот у нас тут замечательная мусорная корзина, полная. Возьмете? Мы откажемся. Нет, конечно, нам не нужна эта корзина мусора. У нас нет каких-то скрытых желаний обзавестись мусорной корзиной, наполненной всяким мусором.
Это вот именно то, о чем говорит здесь Капила Дев. Он говорит, что для преданного даже мусор, даже освобождение все равно, что мусор. Даже хуже мусор.
Это очень высокое положение освобождения, особенно, например, салокья — это жить на одной планете с Господом. Вы хотели бы оказаться на одной планете с Господом? Это здорово. Там хорошая погода, никогда нет каких-то голода, нет политических каких-то передряг, нет выборов.
Или сами преданные могут думать: о, я такой, такой великий преданный. Я должен приблизиться к Господу. Но преданный думает, что нет, я никакой вообще не преданный, не великий, мне не нужно быть близко с Кришной.
Все, что мне нужно, это... Нет, я могу это принять, но только в том случае, если это поможет моему служению.
Но если это никак не помогает служению, то преданный отказывается от этих вещей. Даже возможность находиться рядом с Господом, если это не поможет мне служить Господу, я не буду приближаться к Нему.
Иногда люди говорят: «Я хочу быть ближе к духовному учителю, Гуру Махараджу». А для чего? Для того, чтобы служить или для того, чтобы тешить себя? Или тем, чтобы вкушать от него махапрасад? Для чего?
Какой мотив тобой движет? Вот какой вопрос. Вот, собственно, что значит каймутья-ньяя, которая связывает эти стихи. А реплика была о том, что это так объясняет и эту каймутья-ньяю Шридхар Свами.
Да, но так объясняет Вишванатха Чакраварти. Ну что ж, возможно.
Но тем не менее здесь это очевидная связь апи дхияманам, что даже если предложат, что же говорить о том, чтобы самому желать это, когда это не предлагает Господь. То есть идея в том, что даже когда Господь предлагает, они все равно отказываются.
Да, даже на Вайкунтхе они этого не хотят. Ну да, на самом деле вы правы. Потому что в других сампрадаях нет цели, с целью не провозглашается любовь к Богу. Везде говорится об освобождении, об освобождении души.
Именно поэтому мы с гордостью и вполне обоснованно, справедливо утверждаем, что только Гаудия-сампрадая правильно объясняет значение Шримад-Бхагаватам,
потому что из Шримад-Бхагаватам это становится очевидно, что цель не салокья, ни сарупья, ни самипья, ни саршти, ни один из этих видов освобождений.
Но здесь очень четко говорится, и в других стихах тоже об этом будет говориться. Итак, да, мы не стремимся на Вайкунху. Мы можем там очутиться, мы можем туда прийти. Но что это означает?
Это означает, что если нет привязанности к Господу, то вы будете жить на Вайкунтхе, ну и дабы даже будете время от времени его видеть, и вы даже будете приветствовать его: «Джай, джай, Харибол!», а потом будете возвращаться в свой небольшой двор. Ну, что-то такое будет. Не знаю уж точно, чем они там занимаются.
Но если привязанности нет, если нет севы, чем вы будете заниматься на Вайкунтхе? Будете там находиться, вот и все. Поэтому мы утверждаем, что в мокше по-прежнему есть какие-то пережитки эгоизма.
Поэтому мы не стремимся к этому. На самом деле то же самое утверждается в «Дамодараштаке», которую мы поем в течение картики.
Там говорится, что преданный, Нарада Муни, говорит об этом, он говорит, признается: «Я не хочу этой мокши», потому что обычно, когда мы говорим мокша, мы имеем в виду экатва, то есть саюджья-мукти. К стати, он говорит: «На мокша-авадхим», «Вау, я не хочу даже лучших видов освобождения», а это и есть, собственно, личностное освобождение.
«На ча аньям», он говорит, и Санатана Госвами объясняет, что аньям означает бхакти. Итак, помимо свалабхи, практика бхакти выше, чем мокша. Именно об этом говорится в этих стихах, что практика бхакти, когда
сознание человека привязывается, то тот опыт чистого бхакти, который он испытывает, превосходит мокшу. А то сам тат-садибхавану практически...
Ну, Джива Госвами в «Бхагавад-сандарбхе» говорит, что результатом практики вайдхи-садханы будет Вайкунтха. Как мы можем достичь более высоких уровней, практикуя вайдхи-садхана-бхакти?
Нет, можно обрести према-бхакти, следуя вайдхи-бхакти. Да, это возможно обрести прему, но это будет другая према. Она называется айшварья-майи-према.
Если вы будете поклоняться Кришне с такой айшварья-майи-премой, вы не попадете на Вайкунтху, ведь вы поклоняетесь Кришне, а у Кришны нет Вайкунтхи. Если ваш ишта-девата — Кришна, если вы поклоняетесь ему, то как вы попадете на Вайкунтху? Нет, там нет Кришны.
Поэтому для таких преданных, как объясняет Шрила Рупа Госвами, существует Голока. Но внешняя часть Глоки, не кула, не галокариндама, но Голока, которая часть
Голоки, пропитанная Швари Май, там все поклоняются Кришне в роскоши, или вы можете в Двараку попасть, ну, там уже как захочется. Ну, раз уж выварим.
Давай, скорее всего, вам Путина Галок. Там ваш дом, там. Солтки верст номер.
Выход за пределы трех гун природы
Давайте пойдем к следующему четырнадцатому стиху.
И вот, как я уже говорил, поднявшись на высшую ступень бхакти-йоги, преданный выходит из-под влияния гун материальной природы и достигает трансцендентного уровня, на котором находится верховная личность Бога.
Итак, о чем здесь говорится? Та же самая мысль, которую Кришна уже произнес в «Бхагавад-гите», когда Арджуна спросил его, как можно преодолеть влияние Трюгун материальной природы?
Там Кришна сказал в ответ на этот вопрос: мам ча Йо 'вьябхичариня бхакти-йогена севате, если ты занимаешься бхакти, 'вьябхичари бхакти, 'вьябхичари означает интенсивная бхакти. означает интенсивная бхакти.
По сути, это означает чистая бхакти. Так вот, гена 'тивараджайа три-гунам. Делай таким образом, ты возвысишься на один уровень со мной. Так говорит Кришна, Капиладева.
Он говорит, ты поднимешься до моего трансцендентного уровня, Мадбхавая, на котором я нахожусь. Но самое важное в этом стихе — это первые две строчки, в которых здесь
в третьей песне говорится однозначно, что бхакти-йога, преданное служение, Это такое состояние сознания, которое характеризуется как атьямтика, то есть наивысшая.
Итак, это наивысшая цель, которую может стремиться человек. Это высшее достижение, и нет ничего, что превосходило бы это. Собственно, здесь подводится итог к предыдущим трем стихам, описавшим чистое преданное служение.
И итог в том, что освобождение уступает бхакти-йоге. Как я уже упоминал, Сатяврата Муни, который говорит о том же самом, что бхакти-йога превосходит даже освобождение.
Да, то есть близкие личностные отношения превосходят, а личные отношения, как говорится, в аваратани мад-кришны, превосходят даже обычную бхакти-йогу.
И здесь Шрила Прабхупада объясняет, что на самом деле это выше даже, чем мокша в общем, в общих словах, в общем смысле этого слова, Вишванатха Чакраварти Тхакур адресует здесь понимание майявади и развенчивает описание
майявади, которые считают, что атьямтика подразумевает саюджья-мукти, объясняя этот стих, они говорят, что бхакти атьямтика — это означает саюджья. Вишванатха Чакраварти Тхакур опровергает.
Он говорит, нет, конечно, это не так. Здесь лишь содержится указание того, что нет ничего, что превосходило бы такую бхакти-йогу. И нельзя сказать, что все пути ведут к одной и той же цели, как утверждают майявади.
Мата-панта. Куда бы вы ни шли, туда все равно куда-то вы придете. Все дороги ведут в Рим. Вы согласны с этим? А, не в Риме, а в Дели. Хорошо.
Да, но если вы пойдете в противоположную сторону, то вы придете в Канья-Кумари. Так что само это утверждение лишено смысла. Нет, он говорит, а-тянтика вот что означает.
То, что мы называем бхакти-йогой, это превосходит все. Потому что только Бхакти-йога может привести нас на трансцендентный уровень. Любые другие методы нетрансцендентны по природе. Почему?
Люди же говорят, что джняна-йога трансцендентна, но здесь говорится, что нет, не трансцендентно.
Только бхакти-йога может привести нас к мад-бхава-пад-апти, достичь трансцендентности, превосхо То есть состояние превосходящего влияния трех гун материальной природы можно достичь только благодаря бхакти-йоге, потому что все остальные методы материальны.
Чем пользуются джняна-йога? Умом. Но как? Ум, пропитанный гунами, может вывести вас за рамки гун? Этого невозможно сделать. Усилиями ума — Карма-йога тоже не сможет этого сделать. Вывести вас на трансцендентный уровень.
Нет никакого другого способа. Только бхакти-йога. И доказательства этого. Именно. Почему мы говорим, что этот стих подводит к трем предыдущим? Потому что в предыдущих стихах было сказано, что метод
достижения цели и сама цель в случае бхакти-йоги не отличны, эквивалентны. Человек не стремится ни к чему, кроме того, чем он уже занимается. Этот метод, этот путь и цель — одно.
Но она ахайтуки, у нее нет хету. Нет причины, это означает, что вы практикуете что-то, но сам этот процесс уже ахайтуки, у нее нет хету, это означает, что вы не стремитесь ни к чему другому, помимо того, что вы уже делаете.
Вы занимаетесь бхакти для чего? Чтобы было больше бхакти. Чтобы было больше чистого бхакти. Потому что према — это и есть бхакти. Именно поэтому этот путь трансцендентен, с самого начала, с первого шага.
У него нет причин, ведь мы находимся здесь, в гунах. Почему? Потому что наш разум... Хайтуки. Мы все время чего-то ожидаем, и то, чего мы ожидаем, отличается от того, чем мы занимаемся сейчас.
Именно поэтому мы запутываемся в этих причинно-следственных связях. Именно поэтому мы находимся на этой стороне причинного океана, на этом берегу причинного океана.
Здесь, на этом берегу причинного океана, все хайтуки, а на другом берегу причины в океане, все ахайтуки.
Итак, для того, чтобы перенестись в ту реальность, которая ахайтуки, которая находится за рамками следствий и причин, мы должны встать на путь, который уже ахайтуки. И это только один путь, это путь бхакти.
Поэтому только бхакти, характеризующейся как атьянтика, то есть высшая бхакти, та бхакти, которая может превознести нас над материальной природы, только она может принести нас к мат-Бхагаватай. Понятно?
Четырнадцать элементов ежедневной духовной практики
Продолжаем. И теперь нас ожидают четыре очень интересных стиха, которые мы все сразу вместе прочитаем. Мы прочитаем эти стихи вместе. Почему? У этого есть определенная причина. Да, прочитаем 4 стиха сразу.
С пятнадцатого по восемнадцатый. Несейте. Нена. Нимита. Свадрне махия сама, крина шана, Маддишня даршана спарша, пуджасту тябинданай, бутышу мадбаная 7, инам анупа, Май Трячай Втал, Ямича.
Итак, в этих четырех стихах Шрила Капиладев
объясняет, как именно мы можем достичь этого уровня. Какой садхане мы должны следовать, каким садханам мы должны следовать для того, чтобы возвысить свое сознание до этого уровня, до уровня, который был описан в четырех предыдущих стихах. Иными словами, как же достичь того состояния, чистого преданного служения.
Что ваша книга утверждает, что здесь 13 разных элементов практики, но на самом деле их как минимум 14. Есть еще один метод, который не упомянут в книге. Все эти методики определенным образом структурированы.
Когда Шрила Джива Госвами объясняет разные виды бхакти в «Бхакти-сандарбхе», он рассказывает об аропа-сиддха-бхакти, санга-сиддха-бхакти и сварупа-сиддха-бхакти, и он как раз в качестве иллюстрации приводит эти стихи, объясняя, что здесь как раз описаны примеси, смесь вот этих трех видов бхакти: аропа-сиддха, санга-сиддха и сварупа-сиддха бхакти.
Потому что, посмотрите, здесь в этих стихах упоминаются такие элементы преданного служения, которые напрямую не связаны вообще с бхакти. Например, свадхарма. Свадхарма может стать бхакти, но это будет аропа-сиддха-бхакти.
Та, которую мы называем бхакти, то, что мы именуем бхакти. Это вещь, на которую мы как бы проецируем, дух бхакти, но напрямую это никак не связано с Господом, со служением Господа.
Или какие-то качества, которые перечислены в этих стихах, например, адхьяатмика-анушрава — классический пример санга-сиддха-бхакти. Что это?
Это некая практика, которая скорее присуща пути гьяны. Если вы поговорите с кем-то, кто занимается гьяной, вам подтвердят: да, адхьяатмика-анушрава — это хорошая вещь, нужно слушать объяснение того, что такое душа, что такое дух.
Но также здесь говорится крия-йогена или поклонение божеству, пуджа, стути, абхивадана. Эти вещи уже относятся к сварупа-сиддха-бхакти.
Итак, Шрила Джива Госвами говорит, что вот этот перечень элементов садханы — не что иное, как смесь аропа-сиддха-бхакти, санга-сиддха-бхакти и сварупа-сиддха-бхакти. Да, в какой-то степени так оно всё и есть.
Но Шрила Прабхупада и Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняют этот перечень практик немного по-другому, очень красиво. Все это делают через призму сварупа-сиддха-бхакти, чистого преданного служения.
Потому что в противном случае как бы немножко нелогично это будет, потому что
ведь до этого Шрила Капиладев уже описал чистейшую форму бхакти, почему вдруг ни с того ни с сего, с чего бы ему вдруг говорить о каких-то вещах, которые никак не связаны с этими названными чистыми формами бхакти.
Почему садхана для достижения чистой бхакти будет уступать? С чего вдруг? Поэтому очень важно понять, что все эти элементы,
садханы, перечисленные здесь, в конце концов, подводят нас именно к этапу кристально чистого бхакти.
И я бы предложил вот как смотреть на эти четыре стиха под определенным светом. Это мое личное понимание, поэтому я вовсе не навязываю вам, но, пожалуйста, подумайте, примите к этому, потому что это может помочь вам понять структуру этих стихов.
Потому что, в противном случае, нам будет очень сложно запомнить 14 пунктов для кали-южного мозга. Это практически невозможная задача вообще запомнить такие вещи. Ну, 2, ну, 3 пункта, но еще как-то можно 14, но никак.
Однако, если мы выстроим их в определенную структуру, которую я предлагаю, то будет вовсе не сложно все 14 запомнить, я лично смиренно считаю, что 15 стих описывает общие практики бхакти-йоги.
Но те, которым должны следовать все, в особенности в самом начале этого пути, на начальных этапах, в 16 стихе описывается
о том, как противостоять или что делать с тамасическими мотивами, с мотивами в тамасе в нашем сознании.
17 стих говорит о работе с раджастическими мотивами, а восемнадцатый — ну, собственно, с саттвическими. Ведь до этого Капила Дев уже сказал о том, что есть.
Однако в последующих четырех стихах он так описал бхакти, что мы поняли, что она работает с болезнью в сердце каждого, как вчера мы с вами говорили об этих мотивах, в этих трех
гунных материальной природы. Кто-нибудь из вас обратил внимание, что они как-то знакомыми нам кажутся? Может быть, у кого-то случайно тоже есть такие мотивы в сердце, а у одного есть.
Хорошо, все остальные — чистые преданные. Ну, замечательно. Однако, вот что я хочу сказать.
Капиладев здесь дает нам стратегию того, что нам делать с этими тенденциями в нашем сознании или в подсознании, в нашем уме. Вот именно в этих 4 стихах он об этом сказал.
Ну, собственно, это было такое видение. Готово, все нормально, продолжаем.
Выполнение обязанностей и практическое служение
Не устали? Хорошо. 15 стих. Как я уже говорил, здесь даются общие наставления, адресованные каждому, в особенности новичкам, на пути бхакти. Ведь о чем здесь говорится? Это очень важно.
Человек должен продолжать заниматься. То есть исполнять свои обязанности в рамках варнашрамы, как говорит Шрила Прабхупада. А Вишванатха Чакраварти Тхакур немножко по-другому объясняет.
Ну, в принципе, свадхарма означает дхарма в рамках цивилизованного общества. Но он говорит, махияссы — не все свадхармы, а только те элементы свадхармы, которые рекомендуют великие преданные.
Ну, потому что в конце концов варнашрама обязывает нас к столь многим вещам, и в конце концов, в Кали-Югу все это делать просто невозможно во всей полноте. Даже просто стать физической женой.
В Кали-Югу даже это невозможно. И не пытайтесь. Надежд нет.
Стать ведической женой — это очень трудно, но стать ведическим мужем — это вообще невозможно. Нет никакой возможности, нет шансов или стать ведическим брахмачари. Ну, в общем, удачи!
Прежде всего, вам нужно будет найти шкуру оленя, обмотаться в нее. Начнем с этого. Потом найти пояс или подстилку из травы и так далее. Ну, то есть, вот что я хочу сказать, что это
очень важный момент, очень важная мысль, махияссы. Нужно делать только то, что рекомендуют великие преданные авторитеты в бхакти. Они уже извлекли это из огромного, безграничного этого океана
В наше время кто это махияссы? Кто это для нас? Это Шрила Прабхупада. Да, не надо ничего придумывать. Сейчас у преданных есть новый тренд. Они такие все говорят, что они такие традиционалисты, они такие дармичные.
Они пытаются следовать, некоторые пытаются следовать всем элементам варнашрамы до каких-то каких-то мелочей, но это бессмысленно. Это просто пустая трата времени. Капила Дев здесь бескомпромиссен.
Он говорит: да, эти вещи надо делать, но прежде всего, во-первых, прежде всего, он говорит, что это нужно делать без привязанности, без дамбхи, не пытаясь показать всем, какой ты дхармичный человек.
Забудь, ты не дхармичный. Но свадхарму, тем не менее, нужно исполнять. Поэтому, как Вишванатха Чакраварти Тхакур, он тоже очень конкретно объясняет, что это означает.
Он говорит, это не означает все обязанности в рамках варнашрама-дхармы. Он говорит, что надо зубы чистить.
Вот как это объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур. Но говорит, свадхарма — это общие правила чистоты в общих чертах.
Вот что такое свадхармена, без привязанности. Конечно, сложно привязаться к чистке зубов, еще каким-то таким вещам. Но смысл здесь однозначный. Это надо делать. Почему?
Потому что склонность, в особенности у начинающих преданных, в том, чтобы отвергать свадарму.
Ну, вы знаете, все, что начинающий преданный, такой фанатик немножечко неофит, есть эти две тенденции, эти две крайности, с которыми здесь работает Капиладева. Первое — это отвергать: «Тьфу, асадхарма, свадхарма, чаранам, пуджам хари», да?
Правильно? Тьфу на твою свадхарму! Да, вообще не вопрос. Просто бросить все это. Так, это одна крайность. А другая крайность в том, чтобы слишком сильно зацикливаться на этой свадарме, став преданным.
Итак, и то, и другое, обе эти крайности разрушительны. Поэтому здесь говорится, да, нужно делать, но, во-первых, без привязанности.
Во-вторых, махеччха, то есть в соответствии с рекомендациями великих авторитетов, великих преданных. И все, ни больше, ни меньше. Не пытайтесь воскресить нашу дарму. Это невозможно. Это просто невозможно.
Но вместе с тем, второй пункт — это крия-йогена, шастринА, занимайся, шастринА, занимайся крия-йогой. И это означает панчаратрика-видхи. Поклоняйся Господу всеми силами.
Почему здесь говорится не бхакти-йога, а именно крия-йога, не что-то другое, именно крия-йога? Крия-йога значит делать что-то практически.
Вот почему, как я уже упоминал, это общее описание, в этом стихе общее описание практики бхакти для начинающих. Ведь еще раз, начинающие иногда пытаются медитировать на аштакале лилу. Нет-нет-нет.
Крия-йогена: вовлеки свои чувства в служение. И это будет шастринА, это очень благоприятно, это принесет величайшее благо.
Итак, крия-йогена, занимайся в соответствии с предписаниями панчаратрика-видхи, Види, а все эти вещи вполне можно делать, вполне
реально делать, но и при этом атимсрена. Делай это нитьяша, то есть регулярно и без лишнего насилия. Лишнее насилие — это означает: не ешь. Ну, по сути, это значит, не ешь мясо. Так это объясняет Шрила Прабхупада.
Шрила Прабхупада говорит, что насилие как такового не избежать, полностью не избежать. Но что не нужно делать, так это ати химса. Мы никогда не сможем полностью избавиться от химса.
Все мы вовлечены в химсу, но не нужно заниматься ненужной химсой,
излишней химсы, если не надо этим заниматься. Что Прабхупада замечательно объясняет в комментарии, он говорит иногда люди говорят нам вы же вегетарианцы но при этом убиваете овощи. Мы говорим: «Да, ну это у вас нормально, можно убивать овощи, это не атихимса.
А вы убиваете животных. Это разные вещи. Это для примера. Понимаете, когда люди говорят, что какая разница убить корову или капусту? Да, есть разница.
Капуста не испытывает таких чувств, которые испытывает корова, которую вы убиваете. Вот что означает атихимна... атихимсья.
Итак, это два элемента, которые нужно обратить, обратить внимание каждому, кто встал на этот путь. Итак, первое, нужно исполнять свои обязанности как цивилизованный человек, потому что это поможет практике бхакти.
Бхактивинода Тхакур говорит, что бхакти не зависит от этого. Однако, если мы попытаемся практиковать бхакти, не следуя варнашраме, то наша жизнь очень усложнится. И возможно, что вы преждевременно умрете.
Так говорит Бхактивинода Тхакур. Таким может быть результат вашей проблемы. Так вот, давайте теперь посмотрим на следующие три стиха в соответствии с той перспективой, которую я предложил.
Но нужно следовать и бхакти, и варнашрама-дхарме, но до какой степени? Ведь, как мы знаем, невозможно возродить всю систему варнашрамы. Тогда какой же степени нам нужно стараться ее возродить и применять? Нет.
Потому что Шрила Прабхупада говорит: «Делайте, насколько это возможно». Но где эта грань? Когда можно сказать, что все уже невозможно? Как вы понимаете этот момент, Махараджа?
Я понимаю так, что с методом проб и ошибок вы взойдете в тупик гораздо раньше, чем вы этого ожидаете.
В своих попытках нужно искренне стараться, искренне пытаться утвердить какие-то вразумительные правила, здравые правила отношений в обществе.
Однако, например, если вы хотите назначить кого-то браманом или кшатрием, или вайшьей, или шудрой, то вспомните, что кало шудра самбхава, все мы Шудры. Если вы родились, не пройдя, если вы
не проходили гарбхадхана-самскары, а есть здесь кто-то, кто проходил гарбхадхана- самскару? Я лично сомневаюсь при всём уважении к вашим родителям,
но это уже означает, что мы шудры, мы родились как шудры, не важно, сколько у нас браманических шнуров на шее.
Итак, да, до какой-то степени, насколько это возможно, мы должны честно, искренне следовать своим обязанностям.
Но мы сразу же увидим, что есть какие-то ограничения. Эти ограничения нам поставит сама среда, в которой мы действуем. Но, тем не менее, мы искренне стараемся, мы должны стараться делать это искренне, это факт.
Тут лицемерие нужно отбросить. Так, давайте же пойдем дальше, прочитаем следующие три стиха. Здесь говорится: а-химса. Что, их можно есть? Но иногда мы делаем какое-то служение, например, мы моем что-то,
там какие-то насекомые, мы их убиваем. Я тоже слышал, что никакое благочестие не может перекрыть последствия тех грехов, которые мы совершим.
И хотя я могу говорить, ну как, я же преданный, и просто я в рамках преданного служения причинил кому-то боль, но это же живое существо, оно погибло из-за того, что я, может, не досмотрел или как-то.
Что же, нам придется страдать, получается, за все эти вещи, проходить через какие-то физические страдания? Я расскажу вам в этой связи одну замечательную историю. По сути, вопрос и ответ ясный. Нет.
Это объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур, объясняя, что а-химса шреяна означает, что когда вы что-то чистите, моете, то вы, конечно же, в храме подметаете или вы готовите, вы неизбежно кого-то будете убивать, какие-то живые существа, но это не а-химса. А-химса означает, что вы сознательно кого-то убиваете.
В этой связи есть замечательная история, которую я недавно услышал от Шрутирупы, она была поваром Шрилы Прабхупады здесь, во Вриндаване, готовила для него. Она рассказала, что однажды она вошла в комнату Шрилы Прабхупады. Он как раз закончил. есть, там еще была какая-то женщина, и поскольку Шрила Прабхупада тогда съел сладости, какие-то муравьи набежали. Они бегали по столу.
И эта женщина, которая присутствовала, там она подметала. Она как сметала муравьев, как бы тряпкой, грубо такой, очень сметала их со стола.
Шрила Прабхупада взглянул на нее и сказал: «Нет-нет, не надо так. Так, не надо, не надо. Просто постучи вот так. По столу, и они разбегутся. Шурупа увидел это, услышал ее, понравилась такая рекомендация Шрилы Прабхупады.
Прошло буквально несколько дней, хотя, может быть, даже несколько месяцев. В общем, она оказалась в аналогичной ситуации.
Правы, также Шрила Прабхупада, Шрила Прабхупада поел, и после того, как он закончил, она увидела там набежавших муравьев, которые доедали за ним, и она стала стучать по столу.
И Прабхупада вдруг спросил: «Ты что такое делаешь?» Она говорит, она рассказывает, что она думала.
Она говорит: «Я думала, я была такая гордая, я так гордилась, я думал, ну вот, всё, я теперь полностью ахимса, я вообще никого не убиваю, ни одного живого существа, я просто стучу по столу», вот она делала
это всё вот с таким вот, с такой гордостью, и Прабхупада вдруг говорит: «Чем ты занимаешься?» «А ну как, Прабхупада, я прогоняю муравьев». Прабхупада говорит: «Так просто стряхни их». Она сама говорит, что он
Для Прабхупады гораздо более важно было то, в каком сознании я это делаю, а не то там химса это или ахимса, для него это было более важно.
Преодоление влияния гуны невежества
Ну, впрочем, давайте перейдем к следующему стиху. И, как я уже говорил, мы можем на серию последующих стихов посмотреть под определенным углом.
Как на перечень практик, которые помогают нам справиться с конкретными тенденциях в нашей природе, в нашей свабхаве. Если мы так на это смотрим, то мы увидим, что 16 стих говорит Маддишня Даршанас Парша.
Фактически это перечень разных садан, связанных с поклонением божеству. Первое. Затем патушу Мадбхаваная означает, что нужно научиться видеть, понимать, что я нахожусь в сердце каждого. Мадбхаваная.
И саттвана асангамена ча. Это означает, как Шрила Прабхупада объясняет, и саттвана означает дарья.
Это всё инструментальный падеж, как вы видите, и буквально саттвена означает с помощью решимости, а асангамена означает связанное. Это как раз тот пункт, которого не хватает вот здесь в учебнике. Итак, что это означает?
Что нужно избегать, не нужно в общении решительно избегать. Либо это может быть два пункта, два тезиса. Нужно саттву, нужно решительно прикладывать усилия, и второе, нужно избегать асатсанги.
Итак, вчера, когда мы с вами говорили о склонностях, присущих Тамасу, или вот об этом бинна-дришти, бхинда-дриг бхаве, мы свели все это к тому, что такому человеку недостает сострадания, нечувствительность.
Вот как мы можем характеризовать такого... Есть разные другие проявления этой природы Тамаса.
Во-первых, жизнь такого человека абсолютно нерегулируемая, не отрегулирована. Такие люди иногда спят, ложатся спать в полночь, иногда спят днем.
То есть, в принципе, жизнь не подчиняется вообще никаким правилам и предписаниям. Такие люди обычно причиняют боль другим, жестоки, но вот это означает, что нечувствительны.
Даже если сознательно они не причиняют какого-то насилия, но они нечувствительны, поэтому их поступки причиняют боль другим. У них нет решимости именно в силу тамасичности. Если есть тамас, то откуда взяться решительности?
Человек просто спать хочет все время. И также это привязанность к асатсанге.
И в этом стихе описываются инструменты, которые помогут нам отрегулировать свою жизнь именно благодаря служению божеству. И, собственно, это и есть основная мысль.
До того, как разовьется какая-то бхава, нужно поклоняться божеству.
Кроме того, здесь говорится, что нужно понимать, что я, Господь, нахожусь в сердце каждого, и поэтому нужно быть очень осторожным, внимательным в отношении с другими людьми.
Нужно быть чувствительным в отношении с другими живыми существами, нужно избавиться от... а точнее, или же нужно решительно избегать решительности, а точнее, или же нужно решительно избегать асатсанги всего, что так или иначе оскверняет, например, наркотики или какие-то другие подобные вещи.
Итак, сатвеная сангамена ча. Итак, человек не должен привязываться ко всем этим вещам. Еще раз, тамас сводится к тому, что человек привязывается к вещам, которые разрушают бхакти.
Таким образом, Господь Капила Дев дает рекомендации, что нам делать, если мы чувствуем, что тамас очень сильно влияет на нас, на нашу мотивацию. Понимаете? Все ясно.
Поклонение божеству, да, это общее поклонение, конечно, но он уже сказал: крия-йога. Это означает: встань на путь панчаратры.
Конечно, поклонение божеству, как раз здесь упоминается конкретно, но поклонение божеству это тоже очень очищающая деятельность. Опять же, я не хочу навязывать вам свою трактовку,
потому что у меня нет какой-то проманы для моей гипотезы. Но, тем не менее, этот подход может помочь вам лучше разобраться в том, как сконструирован этот список садхан, которые назначает Капила.
Конечно, нельзя сказать, что поклонение Божеству нужно только для того, чтобы помочь отрегулировать нашу жизнь, но в то же время Шрила Прабхупада действительно говорил о том, что в особенности для начинающих преданных основная задача, основная задача поклонения божествам, именно в том, чтобы упорядочить свою жизнь.
На самом деле, именно об этом говорит Шрила Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе», говоря о том, что, конечно же, основной метод самосознания в Кали-югу — это повторение святого имени.
Но затем он задается вопросом, для чего же нам нужно поклонение Божеству, и отвечает на него. В ответ он называет две эти характеристики. Это не рассеянный ум и дурные привычки — акадари-шиланам.
Вот именно поэтому параллельно одновременно с повторением Святого имени нужно поклоняться божеству. Если бы этого не было, то повторения святого имени было бы недостаточно.
Но почему мы делаем такое упорное поклонение божеству? Потому что оно помогает нам справиться с этими двумя проблемами. Это беспокойный ум — викшепта манас, и акадари-шиланам — дурные привычки.
Поэтому вполне справедливо будет дать такую трактовку, что когда человек поклоняется божеству, делает это очень откровенно, искренне, сокровенно, то это поможет ему справиться с этими проблемами, с дурными привычками.
Отношения со старшими равными и младшими
Затем 17 стих он рассказывает о том, как общаться с разными категориями людей, со старшими, с равными и с младшими, с подчиненными.
К махатмам, к старшим, то есть к великим преданным, ачарьям, как говорит Шрила Прабхупада,
нужно относиться с бахуманой, с глубоким почтением. Дина-анукампая означает, что нам нужно проявлять сострадание к динам, то есть к людям падшим. Майтряй чаиватма-тулишу. Атма-тулишу означает равные.
И с ними нужно вступать в отношения маитрьи, дружеские. И ямена-нийамена ча — нужно следовать правилам и предписаниям. Так вот, дело в том, что люди в Раджасе склонны к тому, чтобы эксплуатировать других людей.
Люди в тамасе склонны к тому, чтобы становиться нечувствительными, тупыми, но люди в раджасе эксплуатируют отношения с другими людьми.
Их они склонны к тому, чтобы сверху смотреть на других людей, гордиться, исполняться какого-то такой высокомерной злобы, как в четвёртой песне Шримад-Бхагаватам говорится, что если человек обладает материальным сознанием, то стоит ему увидеть старшего или превосходящего, он сразу же начинает злиться и завидовать такому человеку.
Поэтому говорится: бахумане. А динам, то есть тем, кто нам ниже нас, тем, кто слабее нас, нужно к ним проявлять анукампу. С такими людьми не нужно соперничать, не нужно вступать с ними в какое-то соперничество, да?
Точнее, в соперничество не нужно вступать с теми, кто равен нам. Вместо этого нужно майтри. Подключать это настроение майтри. Итак, эти три вещи: бахуманина, динан, анукампа и майтри.
Вот, собственно, в каком контексте это можно понимать? Не думаю, что есть смысл тут как-то детализировать еще больше. Если, конечно, у кого-то нет вопросов.
Ну, в общем-то, именно вот эта склонность к раджасу, вот эта раджастическая тенденция, не позволяет нам, именно раджас, отрывать нас от общества, однако, когда мы развиваем качество преданного, мы научаемся правильно общаться с разными категориями людей, и противостоять этой склонности к раджасу нужно сознательным вхождением в отношения, в глубокие отношения. Эти глубокие отношения, может быть, даже они не связаны напрямую с Господом, но тем не менее они помогут нам избавиться от этих сильнейших тенденций в нашем сознании.
Теперь 18 стих, это очень важный стих, замечательный стих. Адьятмика Анушраванам нужно постоянно вновь и вновь Анушраванам слушать, или же Ану Шраваном означает слушать старшего,
превосходящего нас, о чём адхьятмика, о духовных вещах. Затем нама-санкиртана. И причем Арджавена нужно быть прямодушным, прямым, не поддаваться дамбе или лицемерию, не пытаться позерствовать. Просто фактически это означает быть собой, быть прямым и простодушным человеком.
Ария Сангена. На самом деле, почему я вот такую предлагаю перспективу? Во-первых, потому что, как я уже сказал, сначала он говорит об этих тенденциях, и затем говорит об... И затем переходит к садхане.
Но другая причина в том, что некоторые вещи повторяются. Почему они повторяются?
Причем повторяются немножко по-другому, как, например, в 16 стихе уже говорилось, что нужно заниматься крия-йогой, крия-йогина, в 17-м сказано было ямами-ниямами ча. Там же в 16-м стихе говорилось саттвено, и здесь вот опять говорится арья-сангена.
То есть есть какие-то повторы, очевидно. И поэтому последние в списке этих разных садхан, которые помогут нам развить чистую преданность, достичь уровня чистой преданности, — это нераханкрия. Нужно быть очень смиренным, избавиться от ложного эго, нужно по-настоящему понимать, какая у вас аханкара.
Так вот, когда мы смотрим на людей в гуне благости, то обычно мы видим, что они очень горды. Как, насколько я помню, в «Хитопадеше» говорится, что есть две вещи, которые просто в принципе несовместимы.
Есть целый список вещей, там несколько каких-то пар, которые никак не совместимы. Так вот, там говорится, что смирение и образованность никогда не существуют.
Люди в гуне благости стремятся к учености, к образованию, но из-за этого они как раз и становятся горделивыми. Именно поэтому нираханкария — тадха.
Итак, если мы внимательно посмотрим на этот список, этот перечень разных элементов садханы из 18-го стиха, то что мы увидим? Очень сложно разумному человеку быть... Если человек очень умный, он никогда не бывает простым.
Обычно такие люди очень непростые. Поэтому стать простым — это вызов. Но нужно, нужно сознательно прикладывать усилия, чтобы стать простым. Затем асаньея.
Такому человеку нужно общаться с ариями. Шрила Прабхупада великолепно объясняет в своем комментарии, что значит «ария».
Ну, хорошо, я хотел прочитать очень интересную связь, которую описание связи, которую находит Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур для всех этих стихов.
Он сенсей, нашел... Потрясающе совершенно объясняет, что такое адхьятмика-анушравана. ...тадхья. Он говорит здесь: адхьятмика-анушравана... Что такое адхьятмика-анушравана? Это можно по-разному переводить.
Например, что нужно слушать о Кришне, постоянно слушать о Кришне или атме.
Или это может означать, что нужно постоянно слушать шастру, но Вишванатха Чакраварти Тхакур дает очень специфическое объяснение этого слова — адхьятмика-анушравана. В данном случае под атмой подразумевается ум.
Человек должен постоянно слушать о дошах и гунах своей антахкарны.
Что именно он говорит? А то, что на начальных этапах духовного пути, если мы просто слушаем какие-то духовные темы, например Писания, будь то «Бхагавад-гита», или «Шримад-Бхагаватам», или «Рамаяна», или какие-то другие писания, то нам необходимо слушать их с намерением, с определенной настройкой, понимая, что в них описаны мои доши и мои гуны, гуны моего ума.
Бхагавад-гиту Кришна сказал Бхагавад-гиту не столько для Арджуны, потому что у Арджуны не было большие проблемы. Нет, на самом деле у Арджуны не было проблем. Кришна поведал Арджуне Бхагавад-гиту ради нас.
Арджуна был лишь тем, лишь куклой в Его руках. Он просто услышал, он получил эту милость Господа.
Но, конечно, он так или иначе всегда купался в милости Господа, но Он знает, какие у нас проблемы, но Он знает, что если скажет нам об этом прямо, мы не примем.
Обычно, если кто-то дает нам прямые указания, вот делай так и так, то обычно мы как думаем сразу, так кто ты такой? Уходи отсюда.
Но если кто-то скажет, вот посмотри на того преданного, вот у него такие, такие, такие проблемы. И вот тогда, может быть, мы догадаемся, похоже, у меня тоже такие проблемы.
Именно это здесь объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур. Он говорит, что адхьяятмика-шравана означает, что вот что нужно делать
для того, чтобы усилить склонность ума к поклонению Господу, для того, чтобы усилить бхакти, тенденцию или желание заниматься бхакти в нашей антахкаране, то есть в нашем уме,
для этого необходимо слушать о дошах и гунах. В противном случае, что произойдет? Эти доши и гуны затмят склонность к бхакти, стремление к бхакти. В каждом из нас живет стремление к бхакти.
по сути, осознанно внутренней каждому из нас. Но в то же время у нас есть доши и гуны. Поэтому нам надо очень четко понять различия между ними. И когда мы слушаем об этих дошах и гунах, то что происходит?
Это позволяет нам отстраниться от них. Мы перестаем отождествлять себя с этим умом. На самом деле проблема не в уме. Проблема в том, что мы считаем себя умом.
Но стоит нам беспристрастно посмотреть, просто наблюдать за своим умом. Мы сразу видим, это вовсе не проблема. Те доши, которые у нас есть, вовсе не представляют собой проблему. У кого-нибудь есть доши? Есть недостатки.
Да, но ведь это не проблема. Не проблема. Просто наблюдайте за ними, смотрите на них, не отождествляйте себя с ними. Они становятся вашей проблемой, как только вы считаете себя ими.
Точно то же самое происходит с гунами. Как только вы считаете себя этой гуной, это становится проблемой. Вот у меня такие гуны. Гуны. Я гордец. Нет.
Поэтому я смиренно предлагаю именно так смотреть на вот эти сатвические тенденции нашему уму. Поэтому, если говорится: шротавьо, необходимо вот так слушать.
То есть нам нужно слушать в своих душах, чтобы практиковать интроспекцию. Но если нам говорят о душах других людей, а недостатках других преданных, нам лучше оставить это место. Как же понять это?
Вроде бы надо слушать, но когда мы слышим о других дошах, надо уходить. Да, поэтому говорится, что когда мы слушаем Писание, и там говорится о дошах какого-то преданного, нужно слушать.
В самом начале Бхагавад-гиты, еще в первой главе, Шрила Прабхупада, когда наиди, когда у Арджуны дрожат, дрожат руки, когда колени дрожат, и Шрила Прабхупада — это признаки страха.
Конечно, в следующем же комментарии он говорит: нет, Арджуна — чистый преданный.
Но Прабхупада говорит, что это страх, это доша Арджуны, не так ли? И мы должны это слушать. Слушать и понимать, что это речь идет обо мне. Здесь речь обо мне.
Единственная причина, по которой мы можем слушать доши другого человека, — если мы не хотим критиковать этого человека, если мы хотим кого-то критиковать, то это слушание только усилит нашу склонность критиковать, вот эту негативную склонность критиковать.
Но если мы слушаем с пониманием того, что то, о чем мы сейчас слушаем, относится ровно настолько же ко мне, что речь идет обо мне.
Ведь обычно, когда мы что-то плохое слушаем, мы думаем, это про него, про него или про него, но когда говорится о чистом преданном, мы понимаем: похоже, это все-таки обо мне.
Так вот, когда говорится о тамасика-бхакти, то говорится о ком? Да, в общем же говорится: когда говорится о раджасика-бхакти, о ком речь? Таким образом, нам нужно слушать, слушать особенным образом.
Шротавьо говорит: ты должен это делать. Доша-гуна аваш'я шротавьо. Аваш'я, обязательно нужно слушать. Очень сложно принимать, когда кто-то нас исправляет.
Может быть, нужно как-то научиться давать обратную связь и принимать ее? Да, как есть бенгальская пословица о том, что мать, желая дать наставление невестке, поучает свою собственную дочь.
Там говорится, да, что, ругая свою дочь, она на самом деле наставляет невестку. Да, или если вы... Либо с любовью. Если вы с любовью, это тоже поможет. Окей. Ага, да, давайте еще посмотрим. Итак, следующее.
Нама-санкиртанача ми. Одновременно с этим нужно делать нама-санкиртану. Это самый важный элемент. И это, конечно же, сварупа-сиддхи-бхакти. Не дочитал здесь. Антахкарана-доша сьяс васмин вартаманават. 7 1 1 ть 1 4
Дальше Вишванатха Чакраварти говорит что-то очень интересное. Он говорит, что когда мы слушаем об этих дошах и дух и гунах, то вдруг мы можем обнаружить дамбу, лицемерие в своей антахкаране. Или же, если вдруг мы обнаруживаем какую-то дошу, какие-то доши, вызванные дамбой, дамбой, лицемерием, это желание создать некий имидж, некий образ, не настоящий образ, и вот это качество, с которого начинается демонизм, когда Кришна описывает сура сампад в «Бхагавад-гите», то он как раз описание начинает с этих слов: Дамба-дарпа, Абхиманашча. Дамба-дарпа, абхиманашча. Итак, демонизм как раз-таки начинается, или же прорастает из дамбы, из-за интроспекции, лицемерия, ханжества. Поэтому, как говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур, если, слушая об этом, вы заглядываете в свое сердце и обнаруживаете там какие-то дурные качества, такие как дамба, то что нужно сделать в этот момент? Для этого нужно махат-упаси, для того чтобы победить эти качества, совладать с ними, есть только одна вещь. Он рекомендует ее — это махат-упасая. Нужно поклоняться великим преданным, служить великим преданным, махат-упасая. Или же, иными словами, общаться с великими преданными.
И именно поэтому дальше говорится: арджавайнвайва арджава-найва сангина. Арья-сангина, нужно держаться в обществе преданных, великих преданных, арья-сангина. И как это делать? Арджавена. То есть ничего от них не таить.
Если вы обнаружили какие-то дурные качества в своем сердце в результате адхьяатмика-нушана, то необходимо обратиться к чистым преданным, к арьям. Ария значит буквально благородный человек.
Итак, но это означает, что нужно открыться. Что значит благородный? Что если вы откроетесь ему, он не опубликует их где-нибудь в интернете, в социальных сетях.
Именно поэтому здесь говорится: арья-сангина. Именно арья-сангина, нужно отправиться, прийти к арьям, к арье, открыться ему, ничего не скрывая. Арджавеяна.
Итак, нужно не только намасанкиртана заниматься, это само по себе тоже хорошо, но при этом нужно еще быть свободным от гордыни.
И откровенно, чистосердечно общаться с преданными, фактически поклоняться им, поклоняться означает доверять. Именно так можно избавиться от дош и гун или же занять гуны в служении.
Да, нужно найти человека, которому вы доверяете. И сблизиться с этим человеком. Санга — это очень важная составляющая садхана-бхакти. Вы говорили о дамбе, это очень зацепило меня.
С одной стороны, нам нужно избегать дамбы, с другой стороны, необходимо продолжать, несмотря ни на что, но вы говорили вчера, что есть эта дамба, когда мы пытаемся действовать, быть тем, кем мы еще не являемся.
То есть есть, похоже, какая-то тонкая грань между дамбой, или лицемерием, и попыткой стать кем-то другим. Как же понять: если я делаю что-то, это лицемерие либо это что-то другое?
Да, все зависит от того, как вы ведете себя в одиночестве, когда вы в своей комнатке, в окружении. Ну, конечно, вы промолчать грехастх. Да Да, если вы одним образом ведете себя в отношениях с
разными людьми и по-другому с женой, если, например, вы с то это будет дамба. Если вы, например, смирены с другими, но горды с женой, то это дамба.
Если вы брахмачари, вы очень такой с близкими людьми вы гордец, а с другими людьми смиренный, то это дамба. Если же вы одинаково ведете себя в отношении со всеми людьми, то это арджавам, это простота.
Или когда, если в одиночестве вы... Когда никто не наблюдает за тем, как вы повторяете джапу, то вы засыпаете или в интернете бродите во время джапы, или как-то глубоко размышляете о чем-то на просторах социальных сетей.
Но когда все смотрят на вас, вы прям весь такой исправный. То это показуха. Однако, если вы там и там одинаковы, просто пусть все видят такую вашу джапу. Теледжапу. ТВ-джапу, конечно, я не рекомендую этого.
Нет ничего дурного в том, чтобы пытаться стать кем-то, но неправильно или порицаются попытки представлять себя кем-то. Конечно, дамба есть у каждого, не нужно думать, что все мы полностью свободны,
от дамбы, если, конечно, наша антахкарана не абсолютно чиста. Поэтому, именно поэтому так важно общаться с чистыми людьми, с простыми людьми. Причем практика показывает, что, как правило, маха-бхагаваты очень простые люди.
Прабхупада был очень простым человеком. Конечно, иногда он был весьма требовательным. Но при этом он всегда оставался простым, он никогда ничего не укрывал. Ну что, пойдем дальше? Вы ведь не устали?
Нам не нужно делать перерыв. Отвечаю, что мы уже привыкли так.
Полное очищение сердца и сознания
Хорошо, прочитаем теперь девятнадцатый стих. ...наjas В этом стихе подводится четкий итог тому разделу, который мы прочитали. Потому что здесь говорится как раз именно об этом. Мадгуна Шути Матрина.
С этого утверждения началось. Начался этот раздел. То есть, как только человек слушает, а качество Господа, то, как говорится здесь, Шута Матрагунам Химам,
фактически, с этого как раз начиналось описание чистого преданного служения, затем были описаны методы обрести чистое предание, чистое пренослужение, и теперь подводится итог. Итак, в чем итог? Маддхармано, Гудай Редан.
Если человек занимается моей дхармой, мад-дхармой, Капила Дева об этом говорит, что если человек занимается мад-дхармой, то есть правильно все это делает, если человек, как здесь говорится, если человек развил себе эти трансцендентные качества, это означает, что человек развил
определенную дхарму, определенную природу. Шрила Прабхупада переводит здесь слово дхарма как природа.
Итак, когда человек развивает эту мат-дхарму, бхагавад-дхарму, то есть природу Бога, то эти качества божественной природы, описанные уже в предыдущих стихах, появляются у него. И парисамшуда Ашая.
Тогда сердце человека, которое называется этим словом ашая, становится парисамшудха, что означает полностью, абсолютно, на 100% очищенное. Пари - самьяк Шуда. Пари. Даже грана скверно не остается в таком сердце.
В данном стихе сердце или сознание называется словом ашая. Что значит ашая? Вы все знатоки санскрита, ответьте мне. Аша значит желание или надежда, да. Но ашая — это место, где вы спите. Поэтому говорится, Карана Дакашаи.
Ашая — это сердце или сознание. Это то место, где спят желания. Итак, когда ваша аша становится пари-самшуда? Благодаря чему?
Благодаря описанному выше процессу, если мы прилежно выполняем эти 14 элементов садханы или немного больше, количество которых было описаны, то они же становятся самой нашей природой.
Потому что когда мы сознательно делаем эти вещи, они становятся нашими, они становятся естественными, непроизвольными.
Мы начинаем так вести себя с преданными, мы становимся очень интроспективными, мы служим хорошим людям, мы избегаем дурного общения.
И тогда легко и самопроизвольно, буквально говорится, анжаса, то есть мгновенно, стоит нам только услышать о Господе шрута-матра гунам, как пурушас прасидати. Ум сразу же привлекается к этим повествованиям о Господе.
Почему сейчас добродетели Господа не притягивают наш ум? Потому что в нашем уме много других аш, много других желаний. Откуда мы можем узнать, что ум наш достаточно степени очистился?
Если ум влечется качествами Господа, но если во время лекции по «Бхагаватам» вы клюете носом, это означает, что какие-то аши по-прежнему живут в вашем сердце, какие-то надежды стать счастливым в материальном мире, независимым от Господа.
Однако, когда сердце ваше полностью очищается, то признаком является отсутствие аш других желаний.
Способность чувствовать присутствие Господа
Единственное желание, которое у вас есть, это доставить удовольствие Господу. Вы думаете, о, Господь так прекрасен, я хочу служить Ему. Именно такой итог подводит всему разделу этот стих.
Есть еще один стих, который подводит итог, уже заключительный итог всему этому разделу, посвященному чистому преданному служению, это описание, то есть описание чистого преданного служения и тех садм, которые нужно совершать, чтобы достичь уровня чистого преданного служения, этот итог подводится в 20 стихе.
Подобно тому, как колесница ветра мгновенно доносит запах от его источника до органа обоняния, ум того, кто постоянно занят преданным служением Господу в сознании Кришны, достигает высшей души, которая находится всюду.
Собственно, здесь говорится о том, что сада, по сути, здесь говорится о том, что когда вы достигаете этого уровня, как, например, если вы проходите мимо сточной канавы, вам не нужно стараться ощутить аромат. Этот запах сам попадает к вам в ноздри, вы сразу же чувствуете. Верно?
То есть вам не нужно принюхиваться, это естественным образом аромат сам приходит точно так же, как говорится здесь, когда ум наш обретает особую характеристику, которая здесь названа йога-ратам. Когда ум становится йога-ратам, когда он занят преданным служением, и причем без перерывов, то он ощущает присутствие Господа очень естественным образом: отманам Авикарияд. То есть присутствие Господа неизменно ощущается.
Чем-то очень естественным, вы всегда будете чувствовать Господа, что Он рядом, что Он наблюдает за мной, что Он прямо здесь. Вот, собственно, о чем этот стих.
Именно поэтому Шрила Прабхупада подчеркивает здесь: бхакти мам абхиджанати. Единственный способ понять Господа пролегает в чистом преданном служении. Так говорится об этом здесь.
Именно так можно почувствовать его присутствие в нашей жизни. Поэтому всякий раз, когда мы говорим о бхакти, очень часто говоря о бхакти, мы используем это слово. Например, мы говорим бхакти-йога, адхокшаджай.
Очень часто говорится, что нужно исполнять преданное служение по отношению к Адхокшадже. Кто такой Адхокшаджа? Это тот, кто находится, тот, кто недоступен чувствам, тот, кого невозможно увидеть.
Тем не менее, необходимо практиковать бхакти-йогу, и тогда Адхокшаджа станет тем, кого вы сможете воспринять своими трансцендентными чувствами. Потому что именно это происходит, когда мы практикуем бхакти-йогу.
Практика бхакти-йоги развивает трансцендентные чувства, наши трансцендентные чувства, благодаря которым мы можем уловить присутствие Господа.
Это невидимый процесс, который происходит, подспудно происходит в нас, когда мы занимаемся сварупа-сиддхи-бхакти.
Когда мы повторяем святое имя, то мы сами не замечаем даже, трансцендентные чувства развиваются в нас, и в какой-то момент своего развития, когда они полностью развиты, они смогут увидеть Верховного Господа, ощутить его присутствие в каждом вокруг нас, повсюду, в любой ситуации.
Итак, в завершение этого раздела, говоря о том, что Верховный Господь присутствует повсюду, Копила Дева произносит еще четыре
стиха, которые... Что, мне начинать уже или на завтра перенесем, потому что это очень важные стихи. То есть вы готовы? А, у вас есть вопрос? Да, конечно, какой?
Я не смог разобраться с одним утверждением Шрилы Прабхупады. В комментарии к 20 стиху он говорит, что индивидуальная душа находится только в одном теле, поэтому у нее могут возникнуть разногласия с другой индивидуальной душой. Я не понимаю смысла этого утверждения.
Похоже, у вас никогда не было такого, чтобы кто-то вас раздражал, правда? Здесь говорится, индивидуальная душа находится только в одном теле. Поэтому у нее могут возникнуть разногласия с другой индивидуальной душой.
Разногласия означает, что это взбудораживает нас. Фактически это означает, что мы злимся на кого-то.
Как только мы видим, что другой человек не разделяет наши взгляды или не ведет себя так, как мы ожидаем от него, это энергии, которая раздражает нас.
Мы, сознание, у нас пробуждается, это возмущение, как он смеет так себя вести, потому что мы-то находимся только в своем теле, и поэтому инстинктивно или подсознательно мы пытаемся лишить других людей их свободы, их воли, однако, если мы понимаем, что Верховный Господь стоит за всем происходящим, то эти вещи не будут нас беспокоить.
Опасность высокомерия в духовной жизни
Хорошо, давайте все-таки начнем. Очевидно, мы до конца этого раздела не дойдем, но по крайней мере мы пройдем первый стих. Утатмастита сада, Куруте чавидамбанам чавидам банам. Сореже итак, четыре последующих стиха.
Если мы будем читать их поверхностно, покажутся нам повторением одного и того же, начиная с 21 по 24. Кажется, что в этих стихах Господь Капиладева говорит одно и то же.
Одна и та же мысль, что если человек не видит меня в сердце каждого и пытается поклоняться мне, то он до добра такое поклонение не доведет.
Тогда как более того, в последнем стихе, он говорит, что это даже может расстроить, разозлить меня.
Но Вишванатха Чакраварти Тхакур утверждает, что в этих четырех стихах заложена определенная градация, определенная последовательность. Так часто бывает в ведической литературе. Здесь говорится о степенях оскорбительности или пренебрежительности в отношении других живых существ.
Есть еще один момент, который я сразу не упомянул. Хотя нет, я попозже скажу, именно здесь я об этом скажу.
Так вот, Вишванатха Чакраварти Тхакур, комментируя эти стихи, утверждает, что любое оскорбление произрастает, то есть корнем всех оскорблений является оскорбление преданного.
А более того, именно оскорбление великих преданных. Сам этот менталитет, оскорбительный менталитет развивается на почве этих оскорблений.
Именно поэтому, в последующих четырех стихах, Господь Капиладева описывает или объясняет нам, то как избежать самого корня оскорбительности. Потому что оскорбление это именно та сила, которая препятствует развитию бхакти.
Как вчера я говорил, бхакти наделена васту-шакти. И по сути, васту-шакти означает естественное природное шакти практики бхакти, которая развивает в нас определенную природу.
Сердце очищается, появляется смирение, какая-то дхарма появляется. Это очень естественно. Нужно просто повторять святое имя, ничего другого делать не нужно. Но все-таки кое-что другое еще надо делать. И что это?
Нужно избегать оскорблений. Потому что если мы не избегаем совершения оскорблений, то эти оскорбления, как уже в предыдущих стихах говорилось про дамбу, потому что дамба — это лицемерие, это ханжество.
Это и есть причина оскорбительности или оскорблений, особенно в адрес великих преданных. Вы видите какого-то преданного, великого преданного, и вы не можете согласиться в своем сердце, что он велик.
Вы пытаетесь принизить его, умалить его, вы думаете: «Дай-ка послушаю-ка я сплетни об этом человеке. Сейчас я узнаю, кто он такой на самом деле. Я почитаю об этом в социальных сетях. И мы начинаем слушать сплетни.
Вот к чему склонность. Вот это дамба. Поскольку я сам лицемерен, я пытаюсь, поэтому я пытаюсь спустить, унизить другого махатму. Так я совершаю оскорбления.
Именно вследствие этих оскорблений я теряю способность понять Бога. Эти оскорбления становятся препятствиями для развития бхакти, васту-шакти бхакти.
Ведь бхакти должна сжечь эти вещи, и васту-шакти проявится во всей своей полноте, если попадет в сухую траву. Сухая трава, солома, сразу возгорается, но та же самая трава, пока она зеленая, так не возгорается.
Можно много коробков спичек сжечь, но трава не загорится. Можно сколько угодно, стараться, но трава не загорится. Почему? Потому что есть какая-то сила, препятствующая возгоранию.
Васту-шакти никуда не делось. В огне есть эта способность сжечь, но ей противостоят определенные другие силы. Именно из-за этого эффекта не происходит. Вот что мы наблюдаем.
Вроде бы мы практикуем бхакти, но эффекта не происходит. Либо же эффект отличается от того, что написано в Писаниях. В Писаниях говорится, стоит один раз повторить Харе Кришну. Все. Не нужно даже дважды повторять.
Не нужно даже 16 кругов повторять. Просто Хари Кришна. Да-да-да. Но почему-то не работает.
Нам приходится опять и опять, и снова, и снова повторять. Есть какая-то сила, препятствующая этому процессу. Поэтому очень важно понимать, что такое оскорбление, и избегать их.
И все последующие стихи, не только четыре этих, но все остальные, также объясняют именно этот момент, как нужно уважать других живых существ в соответствии с тем уровнем сознания, которым они обладают. Именно поэтому следующий раздел очень важен.
Но в этих именно четырех стихах говорится конкретно об оскорблении, об оскорбительном мышлении. Здесь Капиладева говорит о том, что есть четыре степени оскорбительности.
То есть иными словами, оскорбительность может проявиться в четырех видах. В каждом человеке это есть. Это вообще не вопрос. В каждом есть оскорбительность.
Но эта природа, эта склонность к оскорблениям, может проявиться по-разному в разной степени.
Итак, оскорбительность проявляется в этих четырех стадиях, и в зависимости от того, в какой стадии она проявлена, результаты тоже будут.
И вот эти стадии оскорбительности и результатов этой оскорбительности, которые блокируют развитие бхакти, вот эти четыре стадии описаны в этих четырех стихах. Понимаете?
Итак, он говорит здесь о четырех стадиях оскорбительности. Первый из них — это авагья. Буквально авагия означает высокомерие, заносчивость, надменность. Когда вы смотрите на другого человека сверху вниз — авагья.
Ава значит сверху вниз, гья значит знать. То есть вы смотрите на человека и смиряете его своим взглядом. Кто он такой вообще? Это явление весьма широко распространено среди людей.
Мы смотрим на других и всегда выискиваем у них какие-то недостатки. То есть для чего? Для того, чтобы посмотреть на человека сверху вниз. Это авагья. Авагья широко распространена. Мы думаем: «Я уж лучше этого человека».
Вы смотрите на кого-то и сразу же выискиваете повод, чтобы почувствовать свое превосходство над этим человеком. Вы посмотрите, как он надевает доти.
20 лет уже, все не может научиться нормально надевать доти, или тилаку на него взглянуть. Боже мой, мгновенно. Сразу же ум это делает. Он совершает эту авагью. Авагья означает высокомерие.
Это происходит автоматически, это вписано в нас, прописано, прошито. В компьютере есть какие-то вещи, которые программы, которые продаются уже, встроенными в компьютер.
Знаете вы о них или нет, они всегда работают. Как они еще называются? Ну да, системные. Система уже прописана, они уже прописаны в системе.
Их не нужно даже включать, они сразу же включаются, как только вы включаете компьютер.
Так вот, эта программа аваджня уже прописана в нас. Ее не нужно устанавливать, не нужно покупать где-то ее, потом проходить процедуру инсталляции или установления. Нет, уже все работает.
Круглосуточно это работает в нашем сознании. Да, да, даже когда мы спим. Даже во снах мы совершаем аваджню по отношению к другим.
Итак, «Ахам сарвешу бхутешу», говорит здесь Капиладева. Бхутатма вритта сада. Он говорит, каково же лекарство от этого оскорбительного мышления?
Нужно понять, что тот человек, которого мы любим, которого мы хотим полюбить, он повсюду, Он в сердце каждого. Почему Упанишады вновь и вновь говорят об этом? Для чего?
Именно для того, чтобы показать нам, что пока у нас не разовьется это однозначное ощущение в виде сущности Господа, мы не сможем противостоять оскорбительному мышлению. Ведь Он в сердце каждого.
Вы смотрите на кого-то свысока, но Господь в его сердце. Так как вы можете смотреть на другого свысока? Это не собака, там Бог, Его сердце.
Это, собственно, показано в истории Шивы и Дакши, когда Дакша взглянул таким образом на Шиву, возмутившись: «Как ты смел не выразить мне почтение?» Хотя в то время Шива медитировал на Параматму в своем сердце.
Итак, первый уровень оскорбительности — это аваджня. И вследствие аваджни появляется достаточно интересная вещь. Это куруте арча-видамбанам. Видамбанам означает пародию. Подражание.
Если человек не понимает, что Господь находится в сердце каждого, и при этом поклоняется Господу в виде арчи, то поклонение такого человека — просто пародию. Видамба означает показуха, когда мы просто показываем что-то.
На самом деле человек даже не верит в то, чем он занимается. Итак, это очень важный пункт.
Именно к этому приводит аваджня. Если мы сознательно не сдерживаем свое высокомерие, то мы никогда не сможем увидеть Господа в Божестве.
Да, конечно, мы будем одевать Божество. Как некоторые люди говорят, что это Кришнаистские куклы. Они их так здорово одевают, но они в куклы играют. Проблема в том, что мы сами тоже будем так думать.
Мы будем думать, что да, я одеваю Божество, но для чего я его одеваю? Чтобы кто-то оценил. Сказал: о, какие одежды вы надели на Божество! Мною движит не любовь. Вот о чем он здесь говорит. Это и есть арча-видамбана.
Такой человек все больше и больше будет становиться лицемером в преданном служении. Вот к чему приводит вадхья.
Если вы ведете себя так, если вы высокомерны в отношениях с другими людьми, то это лицемерие, рак лицемерия в вашем сердце будет только разрастаться, раковая опухоль лицемерия. Именно
поэтому Шрила Джива Госвами подчеркивает, что он говорит об этом в «Бхакти-сандарбхе», что если вы совершаете оскорбление, то первое, что происходит с вами, это каутилья, крючковатость, политичность, дипломатичность, а не прямота арджавам, и второе — ашраддха, то есть вы теряете веру.
Но это, собственно говоря, второе, которое будет описано. Так, первое — это каутилья, или вида-мбана в данном случае. Видамба, или лицемерие будет только возрастать. Но если вы продолжаете...
Вот о чем говорится в этом стихе, в 21-м стихе Шримад-Бхагаватам. И это лишь только самое начало оскорбительности, это самая слабая степень проявления оскорбительности.
Дальнейшие стихи будут описывать более глубокие степени оскорблений. Спасибо большое. Для нас это огромная привилегия, большая честь, что вы у нас Давайте поприветствуем лектора, поблагодарим, повторив «Хари Кришна».
Мараль 2, ... Да, про К