Лекция на воскресной программе
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2013
Chapters
Пять форм преданного служения
Savan-alitas, 3-4, 3, 3, бье войснавена, Све Кришна тяня, прабу, Сриадвайтара, Сревасади гора, Бактав, ... 3-1 ...1-биту на кадру, санкина и капрама В испанбару, движаваю гадамапалу пандежару Карнават, Янтах правим и маскута санживасатира сна, анястачана, му Я много продолжил эту тему, которую начал напал Кришну Махарадж в своей лекции.
Опять форм преданного служения, о которых он рассказывал, описывает Шрила Рупа Госвами в «Нектаре преданности», Бхакти-расамрита-синдху.
И там он говорит, что эти формы настолько могущественны, что даже если человек не верит в них.
Даже если у человека нет веры в садху-сангу, в Шримад-Бхагаватам, в святое имя, в святую даму или божества, они могут дать ему по своей милости духовный опыт, несравнимый ни с чем другим в материальном мире. По сути дела, они могут мгновенно возвысить человека до уровня
любви к Богу, бхавы. И так бывает, иногда мы соприкасаемся с преданными, со Шримад-Бхагаватам или со святым именем в самом начале, и необычайные доселе неизведанные чувства посещают наше сердце. Слезы выступают на глазах.
Наверняка с каждым из вас было что-то такое. Мы слышим звук святого имени, и вдруг нам хочется плакать.
Мы не понимаем, что это такое, почему оно, зачем оно, откуда оно пришло, почему Кришна, что такое Хари? Ну, плакать хочется. Что-то отзывается в сердце. Или мы видим святого человека.
Или видим в первый раз фотографии Шрилы Прабхупады, как мне рассказывали некоторые люди, как они видели изображение Шрилы Прабхупады.
Рамананда Прабху говорит, что он упал на колени перед этой фотографией. Сразу же, не зная, что это надо делать, сами собой ноги подкосились. Сам собой он оказался на земле от какого-то необычайного
благоговения и почтения или других чувств, которые раньше не посещали сердца. Шримад-Бхагаватам.
Иногда мы слушаем Шримад-Бхагаватам или философию Бхагаватам, философию, связанную с верховной личностью Бога. И тоже непонятные чувства охватывают нас. Так как будто бы мы всегда знали это. Многие люди говорили это.
Особенно когда читают Бхагавад-гиту. Прочитали Бхагавад-гиту, говорят, да я всегда это знал, просто так хорошо не мог сформулировать. И опять же, какое-то чувство отзывается внутри.
Шрила Прабхупада часто говорил, что любовь к Богу дремлет в сердце каждого живого существа. Что любовь нужно просто пробудить, и мы пробуждаем эту любовь, соприкасаясь
с тем, что прямо непосредственно напоминает нам о Боге. Эти пять форм преданного служения сразу же непосредственно перемещают нас в какое-то состояние другое, состояние вспоминания о Боге.
Я также видел людей, которые в первый раз приехали во Вриндаван и ничего не зная даже иногда, не понимая, что это за место. И они ходили и думали: где оказался, что это за место?
Со слезами на глазах по этому обычному городку или даже
деревеньке, где-то там, в Уттар-Прадеше и Бенгали. Какое-то щемящее чувство охватывает человека изнутри, если он на какое-то время подавляет в себе свою рациональную составляющую.
Левой половиной мозга Вриндаван понять невозможно. Так же, как садху, Шримад-Бхагаватам или Святое Имя. Впрочем, правый тоже. На самом деле, все это можно понять только сердцем.
Если мы откроем сердце навстречу этому, и точно так же с Божеством. Я рассказывал Мадхава-мохану Прабху, у него сестра есть. Его сестра работает на телевидении ведущей.
И он однажды ей показал изображение Божеств Шьямасундары из Вриндавана. Красивую фотографию. Она сказала, она все живая. Посмотрела на Шримати Радхарани и сказала, она живая, да? Правда же, живая. Да живая.
Хотя если присмотреться, то опять же рациональная часть наша возьмет верх, но так почудилось.
Условие обретения любви к Богу
И несмотря на то, что эти формы преданного служения, пять форм преданного служения очень могущественны, они сразу же катапультируют, транспортируют нас в другую сферу сознания, в другой мир, в другое понимание, напоминают нам о чем-то, слезы начинают идти из глаз, чувства появляются в сердце.
Но тем не менее, Шрила Рупа Госвами говорит: при всем могуществе этих форм служения очень часто человек соприкасается со всем этим снова и снова и снова каждый день и тем не менее он не чувствует этого.
Бхакти-расамрита-синдху написал стих, который Кришнадас Кавирадж Госвами приводит в «Чайтанья-чаритамрите».
Садхана-огхер, асангайр, алабхьям, сучирадапи. Даже если человек занимается этими садханами, снова и снова и снова и совершает огромное количество садхан, повторяет святое имя много кругов в день, может быть, даже 16.
Служит Божествам, живет в святой дхаме или встречается с преданными. Но делает это, асангайр, не проявляя привязанности к этому. Алабхьям сучирадапи. Он не обретет бхаву или любовь к Богу даже за очень долгий срок.
Алабхьям сучират. Даже очень долго, если он будет заниматься всем этим, но он не сможет по-настоящему сделать любовь Богу реальностью своего сердца.
Великие преданные, которые описывают динамику или закономерности духовного развития, говорят, что если человек идет правильно и постепенно-постепенно поднимается со ступеньки на ступеньку, преодолевая какие-то препятствия на каждой ступени, углубляя свою веру, то в конце концов достигают уровня бхавы.
Что такое бхава? Бхава — это не просто мгновенное ощущение любви к Богу или мгновенный позыв. Это не бхава, это тень бхавы.
Бхава или любовь к Богу — это состояние постоянства, когда определенное настроение в отношении к Богу становится постоянной реальностью нашего сердца, стхаи-бхава. бала.
Я начинаю быть привязан к Богу, как юноша, привязывается к девушке. Я думаю постоянно о нем, мне хочется делать что-то для него. Все мои мысли устремляются к нему. Я становлюсь самым счастливым.
На самом деле влюбленные люди самые счастливые люди, правильно? Кто-то любил когда-то. Люди делают глупости, преданные тоже много глупостей делают. Потому что они влюбленные. Не всегда правда. По этой причине.
Иногда по другой причине. Но в сущности, когда человек любит, он очень счастлив. И когда у нас появляется эта стхая-бхава, это самое счастливое состояние, которое можно обрести.
Это значит, что садхана осталась позади, что я достиг цели садханы. Но пока я нахожусь на уровне садханы, я должен знать этот секрет, чтобы достичь возвышенного состояния любви к Богу, я не должен допускать
ошибку, о которой Рупа Госвами говорит в этом стихе. Я не должен заниматься этим без привязанности или не ценя это.
По сути дела, Рупа Госвами хочет нам сказать, что если вы занимаетесь чем-то, заниматься чем-то с привязанностью, значит заниматься чем-то, ценя то, что мы делаем. Когда у нас есть это понимание внутри,
порождающее благодарность, когда у нас есть глубочайшая благодарность по отношению к тому, что мы обрели.
Если мы не ценим еще сейчас, то нам нужно обязательно сделать усилия для того, чтобы оценить эти вещи, чтобы мы поняли, что это не есть нечто обычное.
Ум человека устроен таким образом, что он ко всему привыкает и начинает принимать какие-то вещи, как нечто само собой разумеющееся. В начале, да, в начале ух, Харе Кришна, Харе Кришна,
Кришна, Кришна, Харе рама, рама, Харе, Харе. Мы были на ботаническом, и там преданные под опытным руководством бхагавы Кришны говорят: «Харе Кришна! Харе Кришна! Кришна! Кришна! И вертится вот так. Избытка. Благодарности.
Не знаю, как выразить благодарность, и вертятся от переизбытка благодарности.
Но мы знаем, что мы привыкаем ко всему, что очень скоро «Харе Кришна» там, «Харе Кришна, Харе Кришна». Начинается то, что в Библии называется повторять святое имя в суе. Когда мы просто так, не ценя, не испытывая какого-то чувства по отношению к тому, что мы делаем, делаем это все.
И Śrīla Rūpa Gosvāmī говорит: алабхьям́ су-cирам api. В этом случае даже в течение долгого времени человек это будет делать, алабхьям. Он ничего не поймет, ничего не найдет, ничего не обретет на этом пути.
Ценность общения с садху
И на стадии садханы, на мой взгляд, одна из самых важных характеристик стадии садханы заключается в том, чтобы мы старались глубже понять и оценить, что у нас есть, чтобы мы снова и снова пытались оценить или понять эти как минимум, эти пять могущественных форм преданного служения.
Я благодарен Гопал Кришне Махараджу за то, что он поднял эту тему. И мне хотелось сказать, с вами немножко вместе подумать о том, насколько необычны все эти вещи, с которыми мы столкнулись. Первая — это садху-санга.
И опять же, что греха таить, мы вначале благоговеем перед садху, кричим, хлопаем в ладоши, радуемся. И сталкиваясь с ними, мы чувствуем что-то.
Мы чувствуем, как сердце наше становится чище, но потом мало- помалу мы начинаем смотреть на садху как на обузу, что это он вообще тут говорит, что это он вмешивается в мою жизнь, что это он мне все время говорит, что я должен делать, чего я не должен делать, мы перестаем ценить садху.
Мне хотелось два слова сказать о самом Гопал Кришне Махарадже в этой связи. Потому что, на мой взгляд, он один из удивительных примеров садху.
И как часто мы реально не ценим садху, не понимаем, не понимаем, кто такой садху, кто такой не садху.
И начинаем оценивать садху, вместо того чтобы попытаться оценить садху не свысока, не на основании каких-то своих материальных критериев, а на основании сердца, того, что нам подсказывает сердце внутри или любовь.
Если мы будем делать это на основании сердца, на основании благоговения и почтения, мы откроем удивительные вещи или удивительные качества садху.
Если мы будем делать это свысока на основании материального опыта, то мы найдем огромное количество недостатков в каждом садху. Никаких проблем нет. Все зависит от точки зрения.
На самом деле это наша точка зрения а и есть самая суть проблемы. Точка зрения может быть разной. Простой пример, который можно привести. Представьте себе яркий солнечный день, как редкий в Москве. Солнце светит.
Теперь солнце большое. И его можно увидеть отовсюду. Совсем не трудно увидеть Солнце, почувствовать его свет, почувствовать его тепло, почувствовать все остальное.
Но еще легче так или иначе заслониться от солнца. Нам достаточно маленького зонтика, чтобы этого солнца не видеть и не чувствовать, правильно? Маленький зонтик. Так, теперь в реальности зонтик может заслонить Солнце?
Нет, но для нас может. Если мы будем смотреть из-под зонтика на Солнце, то Солнца не будет. Мы будем видеть только темную какую-то тучу. Это наша точка зрения.
Если мы будем смотреть на сад со своей точки зрения, это точка зрения неправильная, мы увидим одни недостатки, мы не увидим солнца, и в результате этого мы обманем сами себя.
Мы не получим света и тепла, которые мы можем получить от садху. Шрила Рупа Госвами в «Нектаре наставлений», в своей «Упадешамрите», говорит: «Кто такой садху?» Садху.
Садху — это тот, кто ниндади шуньям хриди эпсита санга лапья. Человек должен искать общество тех людей,
которые свободны от склонности критиковать других, начиная с этого качества, самое яркое качество, по которому можно отличить садху от не-садху, это его несклонность критиковать других, несклонность находить недостатки.
Я знаю Гопал Кришну Махараджа как минимум 23 года, по-моему, если я не ошибаюсь, я встретился с ним в 90-м году, может быть, чуть-чуть раньше. За все 23 года нашего общения с ним,
а иногда, иногда в Маяпуре мы общаемся с ними, с ним, Я его вижу, наблюдаю его, слушаю его в течение целых дней подряд. Я ни разу за 23 года не слышал, чтобы он кого-нибудь критиковал.
Ни разу, ни разу, никогда, ни при каких обстоятельствах. Поверьте мне, за это время было огромное количество поводов, когда он мог
сказать бы что-то негативное про кого-то — никогда, никогда, ни при каких обстоятельствах! Это садху, и таких людей в материальном мире нет. Если мы не будем ценить нашу возможность общаться с такими людьми,
может садху. Садху может научить или получает право научить, получает может саду, саду может научить или получает право научить, получает возможность научить, если у нас есть привязанность к Нему.
Если мы привяжемся к Нему, то тогда Его качество сами собой будут переходить к нам, в наше оскверненное материальными желаниями сердца.
И эти качества уничтожат, в конце концов, выгоднее все материальные желания, которые есть у нас. Мне хотелось, я на самом деле, я с необычайным удивлением, мне иногда
хочется, чтобы вообще Махарадж сказал бы что-нибудь как нормальный человек, про кого-нибудь, но в конце концов, ну что, никогда! Ни разу! Никогда! Это садху. Почему?
Потому что, по определению, садху — это тот, кто сосредоточен на вечном, на сат, на истине. Мы сосредоточены на асат. Поэтому мы видим, нам бросаются в глаза все эти качества, которые присущи людям материального мира.
Садху видит суть, он видит вечное, и поэтому он не видит всех этих качеств.
Не обращает внимания на них, он понимает, что это верно, что это временное, что это не так важно, он понимает, что гораздо важнее видеть что-то хорошее. И общение садху, если мы хотим, чтобы эта
садхана принесла нам благо, она должна быть огромным желанием: как мне научиться тому же самому? Как, как Бхактивинод Тхакур поет, что я бегу за садху, канди, канди и плачу: Кришна принадлежит тебе,
дай его мне! Если у нас будут те же самые слезы на глазах: Кришна твой, Кришна
святой, о мой Радха! Он твой, он тебе принадлежит. Поэтому ты можешь мне его дать. Он твоя собственность. Если ты захочешь, ты можешь мне его дать.
А если у нас будет это понимание ценности того, что мгновение, проведенное с преданным, может привести нас к совершенству реально, и мы будем ценить это каждое мгновение, а не смотреть, не позволять своему уму опять же снова перейти на привычный режим, ценить человека с точки зрения материальной.
Точно то же самое.
Можно посмотреть на Гопала Кришну Госвами: если мы захотим, мы можем найти какие-то... То, что нам покажется изъянами, то, что нам покажется какими-то недостатками, и все, и мы не увидим, мы сами украдем у себя возможность обрести духовное совершенство.
Мы заслонимся от солнца, мы не увидим солнца. Все. Мы будем сидеть под зонтиком и говорить, что-то холодно и темно. Это зонтик нашего оскверненного ума. И точно так же святое имя. Святое имя.
Поэтому мой призыв - пытаться действительно ценить и пытаться понимать, если мы видим кого-то, кто несет на себя духовную энергию, а для
меня нет ровным счетом никаких сомнений в том, что Гопал Кришна Госвами — Он не просто носитель духовной энергии, он вулкан духовной энергии. Никакой материальный человек не может делать то, что он делает.
Никакой материальный человек не может делать это в течение многих лет подряд. Любой материальный человек, чем бы он ни был движим, если бы это были материальные мотивы, он бы уже давным-давно был мертвым героем.
Он бы уже давным-давно непонятно чем занимался. Нет. Человек, который несет духовную энергию, а наша задача, если мы хотим что-то понять, сознательно пытаться оценить.
Спонтанно мы не оценим, спонтанно наш ум будет смотреть и искать недостатки. Спонтанно наш ум будет защищать свое право так или иначе судить всех кого угодно и все, что угодно делать.
Поэтому небольшое усилие нужно сделать, чтобы удивиться. Любовь начинается с удивления. Если мы вдруг удивимся, так без удивления любви не может быть.
Могущество повторения святого имени
А удивление не появится, если мы не приложим некоторые усилия для того, чтобы действительно проникнуть в то, что у нас есть.
И дальше, если мы перейдем на следующий, к следующему этапу или к следующей форме преданного служения — святое имя? А кто из вас последний раз удивлялся могуществу святого имени?
Поразительный, поразительный феномен святого имени. Святое имя может открыть нам весь духовный мир. Снова и снова великие преданные пишут о том опыте, который они испытывают, когда они повторяют святое имя.
Рупа Госвами говорит, что имя Радхи подобно нектару, амброзии, суддха. А имя Кришны подобно сгущенному молоку.
Он говорит: если смешать имя Радхи, имя Кришны, сгущенное молоко и ароматную амброзию нектара, и потом добавить туда льда раги и потом выпить. Говорит: язык мой, пей, пей, пей, пей этот коктейль. Пей, пей.
Кто из вас испытывал что-то подобное при повторении святого имени?
Когда же Рупа Госвами написал этот стих: «Тунде тандавини ратим витануте»? Тут знаменитый стих про то, что когда я повторяю святое имя, тунде тандавини ратим витануте.
Да, я повторяю святое имя, когда святое имя пляшет на моем языке. Танда. Танда значит плясать. Тандам. Как это? Господь Шива. Да, все. Тандава. Тандава нритиат. Танец.
Когда святое имя начинает плясать у меня на языке. Тунде тандавини ратим витануте лабдхай, мне хочется, чтобы у меня было очень много языков, чтобы оно плясало. И когда, как там, карна кадамбиней. Как там?
Когда ухо мое, когда оно входит в ухо, когда оно в ушные раковины входит, мне хочется, чтобы у меня выросло миллионы ушей. Когда оно заходит внутрь, начинает танцевать во внутреннем дворике моего сердца.
Все чувства замирают. Харе Кришна. Кришна. Я не знаю, кришнети варна двай.
Я не знаю, какой нектар находится в этих двух слогах: кришнети, кришна-ити варна двай, в этих двух слогах: «Кришна, Кришна», и мы не знаем, как у них так находится в этих двух слогах, почти достигли уровня Рупы Госвами.
Но суть в том, что если мы читаем эти вещи, то, как великие святые описывают свой опыт повторения святого имени, мы начнем ценить, и у нас появится привязанность к этой садане.
Глубина и восприятие Шримад-Бхагаватам
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Шримад-Бхагаватам, Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам — это самая потрясающая книга на свете.
Самая поразительная книга на свете. Шримад-Бхагаватам можно читать снова и снова и снова. В Шримад-Бхагаватам можно погружаться, в Шримад-Бхагаватам можно открывать бездны смыслов.
Если маленькая Бхагавад-гита, ее люди читают и не могут докопаться до дна. дна, если Бхагавад-гита абсолютно неисчерпаема, то насколько более неисчерпаем Шримад-Бхагаватам! Каждый стих Шримад-Бхагаватам может спасти нас.
В каждом стихе Шримад-Бхагаватам можно найти столько удивительных вещей, столько благородных идей. Я недавно разговаривал с Данурдарой Махараджем. Мне очень интересную вещь сказал. Он сказал, что он ссылался
на Прадьюмну Прабху. Прадьюмна Прабху — это замечательный ученик Шрилы Прабхупады, которому Шрила Прабхупада поручил дописать комментарии на Шримад-Бхагаватам. Он, может быть, когда-нибудь сделает это, можно надеяться.
Он сам выучил санскрит. И он давал семинар по йога-сутрам. А в йога-сутрах есть одна сутра Патанджали Муни, где говорится, что в конце концов наша жизнь складывается в результате того,
какие мысли к нам приходят в голову: клишта или аклишта? Клишта — это мысли, которые мучат нас, от слова клеша, это мысли, которые дурные мысли, которые приведут к дурным поступкам, которые приведут к страданиям.
В конце концов, все начинается с этих мыслей. Вся наша судьба складывается только из-за того, что
того, какие мысли к нам приходят. И в этой сутре из йога-сутры Патанджали говорится, что клишта, а клишта, если человек научился думать или приучить приучил себя мыслить хорошими мыслями, а этому можно в принципе научиться, если мысли его благородные, красивые — аклиста.
Он не будет страдать, он не будет причинять страдания другим, он будет сам счастлив, он будет сеять счастье вокруг себя, он будет делать других счастливыми.
И Прадьюмна Прабху спрашивает, откуда взять эти хорошие мысли, откуда они возьмутся в нашей голове? И он отвечает: слушайте, это очень важная вещь. Он говорит, хорошие мысли приходят от хороших идей.
Все знают, мы слышим семя какое-то. И если это семя хорошее, а идея - это семя.
Идея - это некое семя, которое несет в себе очень большую энергию внутреннюю, там много всего сконцентрировано. И мы слышим эту хорошую идею, и эта идея как спусковой крючок, запускает в нас мыслительный процесс и идет поток замечательных, хороших, красивых мыслей.
Бывало с вами такое? Мы слышим, что ух, фух, бездна какая-то открывается, мы начинаем думать, и все идет нас куда-то. Эти мысли хорошие в конце концов приведут нас к Богу.
Прадьюмна Прабху задает другой вопрос: откуда возьмутся хорошие идеи? Хорошие мысли берутся из хороших идей, откуда возьмутся хорошие идеи. Хорошие идеи берутся только из «Шримад-Бхагаватам».
Хорошие идеи берутся только из шастр, из священного писания. Сами мы хороших идей... Кто-то может — самые хорошие? Сложно.
«Шримад-Бхагаватам» — это концентрированный источник бесконечного количества потрясающих идей, которые можно обдумывать целую жизнь. Если кто-то не верит, может попробовать.
А если мы будем именно таким образом общаться с этим, каждый санскритский стих - это некий образ или удивительная идея. Если мы будем учить его, я знаю, если учишь какой-то
стих, повторяешь его снова и снова и снова, он в конце концов по своей милости раскрывается внутри, он начинает становиться нас внутри источником потрясающих совершенно идей, мыслей, понимания. каждый стих порождает некое целостное видение. Возникают какие-то связи, возникает целый духовный мир, порожденный всем этим, и все это есть в одном стихе, если ему служить, он раскроет себя.
«Шримад-Бхагаватам» это может раскрыть, если взять целые книги, которые написаны с объяснением одного первого стиха из «Шримад-Бхагаватам».
Данмадя саятунмая таратеш, чатештаратеш, чартеш, бигясварат, и так далее. Все лилы Кришны.
Есть один человек, который написал целую книгу, где он, все лилы Кришны, объясняет, как первый стих описывает все лилы Кришны. Все лилы Кришны находятся в этом одном стихе. Откуда человек это узнал?
Придумал, сидел скреп-скреп, скреп-скреп, кол. Нет, это стих раскрылся ему изнутри. Он думал над этим стихом, в этом стихе Шрила Вьясадева в этот стих столько вложил, это все есть там.
Это все само по себе раскроется в нас, если мы будем действительно слушать Шримад-Бхагаватам, если мы привяжемся к Шримад-Бхагаватам.
И мой призыв только простой сейчас, чтобы мы ценили, чтобы мы не думали, а Шримад-Бхагаватам, все ясно, я не тело, я душа. Весь духовный мир тут, Кришна тут, Его спутники тут. Любовь тут.
На страницах этой удивительной книги всё тут есть. И можно думать об этом без конца и всю жизнь посвятить этому. И тогда это будет садхана, бхагавад-шраванам. Тогда мы будем слушать Шримад-Бхагаватам.
Как в Сканда-пуране говорится о том, как нужно слушать Шримад-Бхагаватам. Там говорится, что есть четыре типа слушателей, которые по-настоящему слушают Шримад-Бхагаватам.
Там говорится, что первый тип слушателей — он как чатака. Чатака — это птица особая, которая пьёт воду
только из дождевого облака и только под определённым созвездием, только когда созвездие свати, когда Луна находится в созвездии свати, и в этот момент идёт дождь, то в этот момент чатака взлетает и пьёт эту воду. Ни в каких других ситуациях она ничего другого пить не будет. Она пьет только воду, которая идет с небес, которая не коснулась Земли и которая под Луной в созвездии свати.
И там говорится, что есть люди, у которых есть такой утонченный вкус,
они не будут слушать все, что угодно, они будут слушать только избранные вещи. Они будут слушать и упиваться этим, а все остальное они слушать не будут.
И там говорится, что Бхагаватам можно слушать, как лебедь слушает, или фламинго слушает. Фламинго или лебедь — это птица, которая может отделять молоко от воды.
Есть люди, которые слушают Шримад-Бхагаватам, но иногда мы превращаем лекции по Шримад-Бхагаватам в политинформацию. Часто так бывает. Или в описании каких-то насущных явлений в общине вайшнавов.
Но эти люди, они будут сидеть, и они будут отделять, отделять, отделять все это. Но нектар будут брать. Они будут брать этот нектар из Шримад-Бхагаватам, как фламинго может отделить молоко из смеси воды и молока.
Есть люди, которые как попугаи слушают Шримад-Бхагаватам. Попугаи, мы знаем, как слушать Шримад-Бхагаватам. Они слушают и потом бегут, и. Это тоже хорошо.
В Сканда-пуране говорится, нормально. Когда-нибудь эти попугаи чему-нибудь все равно научатся. Они услышали, им понравилось, они побежали сразу и забыли. Но они попозже с ним взлетят.
Потом четвертый тип слушателей Шримад- Бхагаватам — они как рыбы слушают. Как рыба, которая в молочном океане. Рыба — они не мигают. Как рыба, они слушают, им хочется, и они превращаются все в слух.
Я не знаю, как рыбы слушают или не слушают. Но суть в том, что они не бегают никогда. Они минакши, минакши — значит, не мигающие, как рыба. Они хотят вобрать в себя то, что есть в Шримад-Бхагаватам.
Еще раз, Бхагаватам раскроется нам, если мы научимся его ценить, если мы
Осознание святости дхамы
научимся понимать, какое сокровище дал нам Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада дал нам нечто невероятное совершенно. И святая дхама, святая дхама. Гопал Кришна Госвами сказал, что дхама — святая дхама.
Если это мадхурья-вас, есть мадхурья-вас, а есть дхама-вас. Если мы будем ценить, ценить храм, это будет одно. Мы будем жить в духовном мире.
Если мы будем ценить преданных, которые находятся тут в храме, если мы будем ценить саму идею, если мы будем ценить общество преданных, то это будет реально святая земля, и святая земля раскроется для нас.
Святая земля может дать нам опыт необычайный, но только если мы будем ценить. Естественно, когда мы приезжаем в святые места, мы тоже обязательно должны ценить,
потому что можно посмотреть на святое место, как на нечто обычное. И люди ходят в святом месте, и в основном самое святое место во Вриндаване — Лой- базар. Самое святое место, потому что там цены хорошие. Особенно сейчас.
Хотела обрадовать всех любителей Лой-базара, рупию можно купить сейчас — один доллар стоит 65 рупий. Представляете себе, сколько можно всякого барахла на Лой-базаре.
Но Вриндаван — это не это. Вриндаван — не Лой-базар. Вриндаван — это садху, который там живет. Вриндаван - это ощущение любви, которую можно там почувствовать.
Вриндаван-кришна, которого можно там на каждом углу увидеть, услышать о нем, вспомнить о нем. Вриндаван... Это Вриндаван. Риндаун — это Вриндаван.
Ну, мы поймем, что нам может дать святая дама, если мы по-настоящему будем привязаны к этому.
А люди приезжают во Вриндаван, начинают сплетничать, начинают оскорблять преданных там начинает еще какой-то глупостью заниматься Вриндаван рядом Вриндавана.
Святое место — это святое место. Нет никаких сомнений в том, что святое место может проявиться здесь. Если мы действительно будем ценить это, святость этого места,
если мы будем приходить в это место, как в святое место, с благоговением, мы пришли сюда для чего?
Есть огромное количество других мест, где можно заниматься очень многими вещами, есть одно место в этой большой Москве, которое предназначено специально для того, чтобы мы привязались к Кришне, для того, чтобы мы служили Кришне.
И Божества. Божества — опять же, все зависит от того, ценим мы или не ценим их. Они могут показать себя как личность. Когда великие святые общаются с божествами, они становятся для них личностью.
Они могут остаться для нас куском камня или металла. Если мы искренне подойдем к Божествам и скажем: «Я твой, я твой», Кришна будет говорить с нами через них.
Если у нас есть какой-то вопрос или какая-то сложность, какое-то сложное состояние, сложное положение. И мы подойдем к ним и спросим: «Помогите нам». Кришна даст нам ответ оттуда, мы услышим этот ответ.
Хотел маленькую историю рассказать про то, как люди ценят божества настоящие. Люди, которые понимают, что это сам Бог. Нас обвиняют в том, что мы идолопоклонники. Но мы не идолопоклонники. Мы поклоняемся единому Богу.
Этот единый Бог может проявить себя везде, где угодно, и Он конкретно проявляет себя через Божество, Он ждет от нас чего — чтобы мы отнеслись к Нему как к личности. Он пришел к нам, Он пришел к нам в этой форме, чтобы мы могли отнестись к Нему как к личности.
А здесь, в материальном мире, демоны реальны, правильно? Демоны реальны.
А Божества — они в форме статуи. Слабый Джива Госвами объясняет, что в духовном мире Бог и преданный — это реальность, а демоны — в виде картинок и слухов. Агасуры там нету, но там есть изображение мурти, Агасуры, Агасуры.
В этом разница между духовным и материальным миром. Так особенной разницы нет. Кришна приходит, и Он ждет, чтобы мы личностно отнеслись к Нему. Хотел рассказать историю, которую я недавно услышал.
В Южной Индии есть один храм с мурти Вишну. Эта мурти стоит со склоненной головой низко. Обычно мы знаем, когда делают изображение, Божество, оно смотрит, оно должно увидеть. Но тут мурти с низко склонённой головой.
У этого история есть. История такая: лет 200 назад у этого мурти был пуджари, который очень любил свою силу, свое служение Божеству.
Он видел в Божестве личность, и он пытался самое лучшее, что у него есть, принести для Божества. Однажды он пришел на базар, чтобы купить цветы для Божества.
И у торговки цветами он увидел потрясающий лотос, которого он не видел никогда: огромный лотос с огромным количеством лепестков. Он спросил, сколько стоит, а та сказала: 10 рупий — большая цена.
Но он подумал: ладно, хорошо, где наша не пропадала. Для Божества, для моего Бога ничего не жалко. И в этот момент туда же, к той же самой торговке, подошел некий богатый человек со своей возлюбленной.
И он увидел тот же самый лотос и сказал: я беру этот лотос. Тот сказал: извините, пожалуйста, я уже купил. Он говорит: а я больше заплачу. Сколько ты заплатишь? 10 рублей, 20 рублей платит.
Этот лотос должен украшать голову моей возлюбленной, меня покупают. Он сказал: нет, этот лотос должен украшать голову моего возлюбленного. Он сказал: 50 рупий. 100 рупий. 200 рупий.
Так они соревновались, соревновались до тех пор, пока цена у продавщицы этого лотоса вознеслась.
Каждое эго нашло на эго, каждый, но тут думал: как это так, неужели он любит какую-то там свою блудницу больше, чем я Божество? Он не мог позволить себе, чтобы тот его перебил. Хотя он был нищим.
В конце концов, цена стала совершенно невероятной. Посмотрел и сказал: пойдем — сказал своей возлюбленной, они ушли. А этот несчастный пуджари остался, соответственно, нищий с этой ценой.
Продавщица спросила: ну когда деньги заплатишь? Вот подумал: хорошо, я продам свой дом. Я отдам все, что у меня есть. Но я возьму этот лотос, я принесу его своему божеству.
Написал ей расписку, сказал, через несколько дней я все принесу. Честное слово, вот мой адрес, вот расписка. Он отдал ей расписку, он взял этот лотос, принес его в храм, нашел Кришну. Кришна, тебе.
Положил его на голову. Мурити, пожалуйста, не смогло удержать этот лотос и склонило свою голову. Приклонившись перед любовью своего преданного. Почему? Потому что тот видел в нем ни камень, ни железо, а личность.
И ночью Кришна пришел во сне этой торговки и сказал: «Слушай, просила 5 рупий, возьми с него 5 рупий, больше не надо. Когда на следующее утро пуджари пришел, он сказал, что вот я уже начал продавать свой дом.
Она сказала: «Слушай, мне тут по секрету сказали, для кого ты это покупал, я тебе его дарю. Не надо ничего. Но это еще раз, это все зависит от способности ценить то, что у нас есть.
Когда мы ценим, у нас появляется привязанность, когда у нас появляется привязанность, то тогда в ответ мы получаем удивительное благо,
которое могут принести эти пять могущественных форм преданного служения: садху-санга, нама-киртан, бхагавад-шраванам, Матхура-васа и шри-мурти-радхана-садхая сама, пять этих могущественных форм преданного служения».
Вот, собственно, и всё.