Ретрит ШДМ. Теория и практика медитации
Bhakti Vijnana Goswami · Govardhan · 2025
Chapters
План трехдневного семинара по духовной практике
...нъзян, чак,ишрику, Сричай, Стапина Гутали своям пропаха даям, давати свапантика, вондигашригуру Свитудапа, Сви Гручна, Срепа. Сваетмутасает, Кришна Четя, Шреда... Патитана по небью, айшна2, $1, щайан, правда, 12, Кришна, . Адянула битапучту, самкина и капитаро, камалая такса, вишвам роду, двичава Мампрасухтирасвадна Аньастачана Шравана твага,му Багавате, Буршая тупям, свався ставиш васяка лахпрасида там, да янду будхани свивам битудия, маначчабадам бачата до кшаче, а веща там ногу мати ра Я скажу два слова о том, как будет построено наше с вами общение в течение трех дней, начиная с сегодняшнего.
Сегодня вначале я немного поговорю о технике медитации и о философских основах медитации в соответствии с учением Господа Капилы в третьей песне «Шримад-Бхагаватам», с Уддхава-гитой в одиннадцатой песне «Бхагаватам».
После этого во второй части нашей сегодняшней вводной лекции мы попытаемся пойти глубже в медитацию, и начнем объяснение «Шаранагати» в соответствии с наставлениями Шрилы Бхактивинода Тхакура.
Завтра мы еще глубже пойдем в эту тему и попытаемся яснее
Значение и роль молитв Намаштаки
и понять, что значит шаранагати и каким образом шаранагати является входной дверью воротами в царстве бхакти. И в третий день мы расскажем на маштуку.
Намаштака — это восемь молитв, обращенных к святому имени, которые написаны Шрилой Рупой Госвами, они завершают, вернее венчают его «Става- малу» — гирлянду молитв. Он написал эту «Става- малу», которая состоит из различных ашток, дашек.
Она прославляет трансцендентные объекты, самого Кришну, Вриндаван, Говардхана, но венчает это очень важное произведение Шрилы Рупы Госвами — «Намаштака», 8 молитв, обращенных к святому имени.
И в этих восьми молитвах он, с одной стороны, раскрывает славу святого имени, с другой стороны, объясняет, какой путь должен проделать человек, повторяющий святое имя, и через какие этапы проходит наше сознание, когда мы повторяем Святое Имя.
И в этом смысле 8 молитв «Намаштаки» являются очень важными наставлениями, как именно повторять святое имя, и прежде всего как нужно относиться к Нему.
И одновременно с этим эта молитва, прославляющая святое имя, является сама по себе антидотом, лекарством против апард.
Если мы оскорбили кого-то, мы знаем, что единственный способ загладить это преступление или эту ошибку, которую мы совершили.
И таким образом опять приблизиться на какое-то расстояние, когда мы сможем получать от человека или от Кришны, которого мы оскорбили.
Это попытаться прославить его, вознести ему молитвы, высказать из глубины сердца свое отношение к нему настоящее, или по крайней мере, то отношение, которое я хотел бы обрести,
мы знаем, что чисто физически это можно ощущать в тот самый момент, когда кто-то оскорбляет нас. Или когда кого-то оскорбляем мы. Мы чисто физически чувствуем, как расстояние между нами увеличивается.
Нам хочется держаться подальше от такого человека. Нам хочется отойти от него как можно дальше.
И даже когда он находится, если он находится в какой-то физической близости, Мы вдруг чувствуем, что мы очень далеко отошли от него.
Это принцип апарадхи. Апарадха отводит нас на очень далекое расстояние от того, кого мы оскорбляем. Дхама-апарадха, дхама-апарадха мешает нам по-настоящему соприкоснуться со святой дхамой.
И мы видим просто мусор, который лежит на поверхности материальной земли. Нама-апарадха отдаляет нас от святого имени, от понимания того, кто такой святое имя, Харинама-прабху, и что Он на самом деле дает и несет.
Аппаратха отдаляет нас от людей, апаратха отдаляет нас от духовного учителя. Аппаратха может быть грубой или тонкой.
Грубая апаратха отдаляет очень далеко, но даже если просто в уме мы оскорбляем, мы чувствуем, как расстояние растет. И на этом расстоянии мы не можем получать благо, тепло.
И одновременно с этим, что происходит, когда человек совершает апаратху? Тот, против кого он совершил апаратху, чтобы оскорбить кого-то, мы должны его раздушевить. Мы должны омертвить его.
И именно это происходит, когда мы совершаем апаратху, а объект нашего оскорбления материализуется. Дхама становится материальной, если мы совершили дхама-апаратху. Нама становится всего лишь обычным материальным звуком.
Оно перестает иметь то совершенно многомерное значение и трансцендентный смысл, который иногда касался нас, и мы чувствовали это соприкосновение с трансцендентной реальностью благодаря святому имени.
Кришна превращается в камень или в металлическую статуэтку, которая стоит на алтаре, и мы видим просто камень.
Духовный учитель превращается в обычного человека с его многочисленными недостатками, и чем больше мы его оскорбляем, тем больше этих недостатков мы видим, наше видение оттачивается.
Окуляры наши заостряются, и все становится очень хорошо. Когда мы оскорбляем преданных, точно то же самое происходит с ними.
Вместо того чтобы видеть их преданность, которая есть настоящий источник жизни в них, которая на самом деле дает им жизнь и делает преданных преданными, мы начинаем видеть просто материальных людей с их недостатками, с их невоспитанностью, с их какими-то требованиями по отношению к нам — это стандартный процесс, который мы можем ощутить, когда происходит апаратха.
И наоборот, когда мы заглаживаем оскорбления, когда мы так или иначе вымаливаем прощение, мы чувствуем, как происходит сближение.
Когда мы чувствуем, что стенка, которую мы сами выстроили между нами и человеком, между нами и святым именем, так или иначе, ушла, мы сразу же начинаем чувствовать тепло и видим другое измерение.
Намаштака как средство против оскорблений
Ощущаем другую природу, которая есть, которая есть в святой дхаме, в святом имени, в вайшнавах, и естественно, в мурти Кришны, в прасаде, мы начинаем ощущать эту духовную истинную природу или сварупу, и в конце концов, когда все оскорбления устраняются полностью, мы можем увидеть и почувствовать все эти татвы, все эти истины, как они есть. Мы можем увидеть их сварупу не раньше, чем оскорбления уйдут, потому что оскорбления являются шорами у нас на глазах.
Так вот, намаштаком восемь молитв, обращенных к святому имени.
С одной стороны, это руководство, это наставление Шрилы Рупы Госвами, сам стхапачарьи нашей сампрадаи, который объясняет нам природу, Татву святого имени, открывшуюся ему, объясняет вещи, которые либо не объяснены так ясно, либо вообще не раскрыты в ведических писаниях.
А с другой стороны, эта молитва — антидот против наших оскорблений. Если мы будем произносить эту молитву перед тем, как мы произносим святое имя, начинаем повторять святое имя в джапе или в киртане, то, соответственно, святое имя, тронутое искренностью не нашей, Шрилы Рупы Госвами, чьи слова мы пытаемся повторять, святое имя раскроет нам себя, поэтому на протяжении этих трех дней, пока мы будем вести свой рассказ, в самом конце я расскажу внутреннюю связь стихов «Намаштаки» и их смысл, попытаюсь раскрыть их значение для нас как наставлений нам в нашей духовной жизни. Но мы начнем с того, что будем в
начале наших лекций вместе петь намаштаку, Тхакур Харидас нас поведет туда речитативом, как мы обычно поем Шри-кришна-намаштаку. Пожалуйста, все откройте стихи намаштаки. «Кришна-намаштаку».
Буквально набирается «Рупа Госвами намаштака», потому что если просто написать «намаштака», то скорее всего выдаст там свиного такого или что-нибудь еще. хита шути море . Мабудили Такиро Гратапаталилу пасти
Я дабасопинкавали таба, Диштатвша,тибати пра . ' масах винаша-9 Ты правда кармети мироти, годамна'--9, 15--в- Ranat, Karuna . Двайматиручай, ачьмачами судебатопа А смпа сам буду 20-30су не наход савая, Кришна пожадай учи... ...са .
Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе
Опасность механического подхода к медитации
Спасибо, я хотел спросить у всех четок с собой. Если вдруг у кого-то нет, то пожалуйста, возьмите. Как и обещала, сначала мы немного, совсем немного поговорим о технике.
Под влиянием современной науки люди в наше время одержимы желанием постичь технику. Современная наука дала человечеству множество различных технологий. Это главное достижение века, в котором мы живем.
С помощью технологий мы едим и получаем пищу, которая процессирована. С помощью технологий. Мы внушаем людям мысли, которые они должны иметь. Эта технология называется пропагандой. С помощью технологий мы общаемся.
Эта технология называется фейсбуком и другими социальными сетями. С помощью технологий мы убиваем других людей очень успешно. Во всех этих областях наука достигла необычайных результатов.
Убиваем мы эффективно, пропагандируем что-то эффективно, едим мертвую убитую пищу тоже очень эффективно. Вступаем в суррогатное общение друг с другом с помощью технологий очень эффективно.
И поэтому у нас с вами есть представление, что духовная жизнь тоже должна быть некой технологией.
Желание свести духовную жизнь к технике, к набору приемов, которые нам необходимо освоить, для того, чтобы достичь точно такого же успеха, которого мы достигли во всех остальных областях своей жизни и деятельности, оно преследует людей в Кали-югу.
Духовная жизнь не сводится к технологии.
Потому что она живая, жизнь невозможно механизировать, а механизм - это по определению что-то неживое, когда мы сводим повторение святого имени к технике, к механике, пытаемся отточить технику повторения, чтобы все четко выходило, как на марше у солдат, из нашего натренированного
На марше у солдат из нашего натренированного голосового аппарата мы лишаем себя сути. Поэтому я не буду много говорить о технологии.
Даже с той техникой или технологией, с которой я собираюсь познакомить вас сегодня, она очень мало напоминает технологию в обычном смысле этого слова.
Это скорее возвращение к ясному пониманию того, что мы собой представляем, и применение
этого знания для того, чтобы начать правильно повторять святое имя в приблизительно правильном настроении, которое мы потом сможем углубить, понимая смысл процесса, которым мы занимаемся, поэтому в
основе техники медитации, прежде всего медитации на святое основе техники медитации прежде всего медитации на святое имя, но не только. На самом деле в основе любой техники медитации, независимо
от ее глубины, а есть разные формы медитации, которые приводят естественно к разным результатам и позволяют человеку погрузиться на разную глубину,
Философия санкхьи о природе ума
но в основе их всех лежат представления санкхьи или йоги, и теистическая санкхья объясняется Капила-девой до какой-то степени Майтреей Муни в третьей песне Шримад-Бхагаватам. И в одиннадцатой песне Шримад-Бхагаватам Кришна повторяет ее и дополняет ее другими деталями.
И, собственно, сам Чайтанья Махапрабху, придя сюда и прославляя святое имя, начинает его прославление с утверждения, которое, очевидно, перекликается
с философией санкхьи «Четова-дарпаṇa-марджанам». Первый этап повторения святого имени должен привести к
очищению читты. И для этого надо очень хорошо понимать, что такое читта, чем и каким образом она загрязняется, чтобы процесс этот произошел как можно скорее и эффективнее, чтобы мы миновали эту первую ступень, на которой, к сожалению, очень многие так и застревают на годы в повторении святого имени.
Надо хорошо понимать механизм, положенный в основе этого. Читта — это маха-таттва, это выделенная нам в индивидуальное пользование маха-таттва или первый элемент творения, когда
под влиянием взгляда времени взгляда Верховного Господа, принимающего
форму времени, гуны, материальные природы, находившиеся до этого в равновесии в прадхане, выходят из равновесия, превращаются в пракрити, в динамически трансформирующуюся, вернее, способную к эволюции материальную энергию.
Прадхана стабильна, прадхана полностью неподвижна, и она не способна к эволюции, не способна к какому-то внутреннему движению. Взгляд Господа или Его кала, время, выводит
из равновесия гуны, вместе с этим взглядом в материальную энергию впрыскиваются дживы с их кармой, впрыскиваются живые существа.
И этот взгляд Кала, время, гун упакова начинает процессы в прадхане, и первое, что появляется, первые викары, первый результат — это ее взаимодействие. Прадхана с насыщенным духовной энергией взглядом Господа,
в результате этого прежде всего появляется махат-таттва, то есть в высшей степени саттвичная тончайшая
материальная субстанция, которая неподвижна. Это очень важная характеристика махаттатвы, находящейся непосредственно рядом с нашей душой. Она по природе своей неподвижна, это очень стабильная среда, в которой еще нет движения, она еще сохраняет
свое родство с изначальным состоянием пракрити. Она не ашкрити, саттва стабильна, поэтому она называется сатвой. Сатва есть нечто реально существующее или стабильное.
В нашей основе, в основе нашего материального существования, лежит эта махат-таттва, которая очень стабильна. И если нам удается хотя бы достучаться или дойти до нее, то человек чувствует уже очень большое успокоение.
Он чувствует радость, которая присуща сатвагуне, высокой степени саттвагуны. Разумеется, это не чистая сатвагуна, не вишуддха-сатва, а материальная сатва с примесью других материальных элементов.
Поэтому какое-то движение там, конечно же, есть.
Но люди, которые занимаются обычной буддийской медитацией, их цель, высшая цель и высшие достижения — это соприкоснуться с этой сатвой. И в результате соприкосновения они становятся очень счастливыми.
Какого-то буддиста даже несли в книгу рекордов Гиннеса как самого счастливого человека на свете. Я уж не знаю, как он доказал этим
судьям из Книги рекордов Гиннесса, что он самый счастливый. И проверяли ли они всех остальных, но, тем не менее, его имя там красуется.
Он по совместительству был молекулярным биологом, как и ваш покорный слуга в начале, а потом стал буддистом. Я выбрал другую дорогу, но суть
в том, что соприкасаясь с сатвагуной или с махат-таттвою, с чайтья-гуру, когда чайтья очищается от примесей. Эти примеси, загрязняющие его материальные желания — мы поймем, как они возникают в ней, человек становится счастлив, спокоен, он может абсолютно невозмутимо воспринимать все материальные невзгоды, сталкиваясь со сложными ситуациями, он не выходит из равновесия, никакие внешние провокации не выводят его из
себя, и на нашем с вами уровне достижение этой самой читы, это по сути дела достижение ништы.
Все остальные предварительные ступени, которые мы должны пройти, начиная от шрады, в конце концов, кульминируют в том, что мы обретаем ништху, то есть возвращаемся к саттве, и уже на этом уровне человек может получить отражение образа Господа в своем сердце.
Не раньше этого, до этих пор сердце наше неочищено, его все время сотрясают волны. И что это за волны? Сегодня мы дойдем с вами до Ништы, не волнуйтесь, это очень просто.
Взаимодействие махат-таттвы праны и ложного эго
Реально, какие проблемы вообще. Беда заключается в том, что если бы эволюционный процесс или деволюционный процесс остановился на сотворении
маха-таттвы, то, может быть, всё было бы хорошо, но единственное, что не было бы достигнуто, это предназначение материального мира, дживы, которые Кришна впрыскивает вместе со своим взглядом,
выводя материальную энергию из равновесия, желают обрести твердые, плотные материальные тела. И поэтому чите все не оканчивается, нам нужно огрубить.
Карма требует того, чтобы мы обрели это грубое тело, чтобы мы могли реализовывать свою карму тенденции, которые мы сами заложили в себя. Поэтому следом возникает сутра-таттва или прана. Принцип движения.
Маха-таттва или читта — это принцип обусловленного сознания, то есть отражающая способность. Мы можем отражать мир, мы видим это отражение, и этим зеркалом, инструментом, отражающим материальный мир, является маха-таттва.
Теперь прана или сутра-таттва. Следующий элемент - это элемент, который приводит в движение все, это некая динамическая сила, которая движет всем, и в нашем теле она является праной на вселенском уровне.
Она называется сутра-татвой, но эта жизненная энергия, она является основой всех процессов, в ней, как в любой движущейся субстанции, преобладает раджа-гуна. движущейся субстанции, Преобладает раджагуна.
Эта сутра-таттва, порожденная маха-таттвой, вызывает волны на ее поверхности, прана и сознание тесно, неразрывно связаны друг с другом.
Прана входит в наше обусловленное сознание. И то, и другое — материальные элементы: прана немного более грубая, чем изначальная махататва, и прана начинает пронизывать нашу махататву или читу. Прана пронизывает читу.
И иначе, когда прана возникает, ее движение, ее волны гармоничны, потому что она подчиняется саттве, саттве сама по себе гармонична, а саттва — один из
переводов слова саттва — это гармония, стабильность, гармония, равновесие. Так когда прана соприкасается с читай, она гармонична. Беда происходит дальше, настоящая беда наша, с вами происходит дальше,
когда возникает аханкара-татва.
Саттва с раджасом — это достаточно гармоничный союз, и в принципе все не так плохо, есть некая энергия. Эта энергия вибрирует гармоничными паттернами, гармоничными волнами, когерентными волнами, если употреблять научный термин для этого.
Эти волны гармоничны, когерентны. Но дальше возникает, собственно, то ради чего все
это затевалось, возникает наше эго — аханкара-татва, исполненная тамаса, и каждый из нас имеет какую-то свою аханкару в зависимости от своей кармы.
Мы получаем в наследство от этого процесса творения сначала кусочек махататвы в виде читты, в виде нашего сознания или отражающей способности нашего ума, ум постоянно искажается.
Волнами прана или энергии праны, которые в нем находятся, а в свою очередь модулятором, который модулирует эти волны, и это самое главное - слушайте внимательно, как сказала Манджари Рати, как в детском саду, дети слушать внимательно.
В этот самый момент, когда прана начинает соприкасаться с аханкарой, с эго, волны ее искажаются под влиянием тамаса, находящегося в аханкаре, и, соответственно, эти искаженные волны искажают махататтву, и в результате этого отражение материального мира, который мы видим, реальности, которую мы видим, оно полностью искажено нашим ложным эго.
Если спросить у людей, как они видят реальность, или особенно если речь идет о каких-то событиях, как сейчас происходит война? Спросить у нескольких людей, как они относятся к этому, мы увидим совершенно разные отношения.
Реальность одна: происходит нечто ужасное, отвратительное, противно природе человеческой, но найдутся люди, которые будут по-разному это описывать.
Будут люди, которые будут прославлять это, которые будут говорить, что все хорошо, все замечательно так и нужно.
И причина этого — аханкара, ложное эго, которое определенным образом модифицирует прану, которая в свою очередь модифицирует нашу отражающую способность или наше обусловленное сознание. И лишает нас реальной системы ценностей.
В махаттатве, в нашем обусловленном сознании заложены истинные ценности, сострадание — одна из них, сострадание, дружелюбие к живым существам, правдивость - это естественные качества души, которые непосредственно отражаются в махаттатве.
Мы все дружелюбные живые существа. Хотите верьте, хотите нет, даже животные, дети дружелюбные по своей природе, у них еще не слишком развитое ложное эго.
Щенки очень дружелюбные, потом они становятся злыми собаками и точно так же люди вырастают из этих дружелюбных маленьких
детей вырастают какие-то жуткие монстры. Это влияние аханкары, и так как аханкара имеет природу тамаса, подобное всегда притягивается подобным, а
аханкара начинает подталкивать нас так или иначе соприкасаться с тамасом во мне, поэтому возникает из аханкары возникают все эти материальные объекты.
И аханкара, порождающая эти материальные объекты, взаимодействует с материальными объектами и насыщает нас тамасом. И что происходит? У нас есть это сознание.
Сознание пронизано праной, в пране возникают аханкары, имеющие определенную форму, из аханкары появляются органы чувств. И эти органы чувств, которые насыщаются праной, взаимодействуют с тамосом материального мира.
Будь то в форме пищи или еще чего-то.
И, соответственно, мы постоянно подпитываем этот тамос. Взаимодействие с материальным миром и с материальной энергией постоянно подпитывает тамос в нашей аханкаре. Подпитывает аханкару:
Я великий человек. Я сегодня выпил джин или тоник, или еще что-то такое. Я опьянился чем-то.
Гордыня, которая находится в аханкаре, она постоянно подпитывается нашими победами, пировыми победами над материальной энергией в любом виде: в виде секса, в виде интоксикации, в виде просто еды или насилия над другими живыми существами.
Люди или в виде обмана, который мы совершаем, — это способ так или иначе насытить нашу аханкару томасической энергией и дать аханкаре ложное представление о том, что я победитель здесь.
Эти четыре вещи, которым мы должны следовать, — это все пища для нашего ложного эго.
Причины хаотичности мыслей при повторении джапы
Соответственно, ложное эго влияет на прану, делает паттерн этих волн праны очень хаотическим, и соответственно, мысли в нашей чите, в нашем сознании под влиянием этой хаотической праны, этого хаотического движения, в которое она приходит из-за соприкосновения с грубой материальной энергией, мысли тоже становятся хаотическими.
И получается то, что у нас есть. Мы берем джапу, мы пытаемся повторять святые имена, и наши мысли начинают скакать туда-сюда, еще куда-то. Почему?
Потому что они связаны с оскверненной праной, а прана постоянно оскверняется за счет соприкосновения с ложным эго, ложным я.
Я есть это тело, и мне нужно стать счастливым во что бы то ни стало любой ценой, чего бы это другим ни стоило, это формула счастья.
Делай все, что необходимо, чтобы ты стал счастливым, неважно, какую цену за это нужно будет заплатить другим людям. И соответственно, наши естественные ценности полностью искажаются.
Человек забывает о том, кто он, человек забывает о своей человеческой природе. Он перестает быть человеком. Он ведет себя как животное, полностью отождествляя себя с этим куском плоти.
Это наше обычное состояние, и очень хорошо нужно понимать этот механизм. Собственно, соприкосновение с тамасом оставляет впечатление в нашей чите, и впечатление
принимает форму желаний, и эти желания — желание грубых материальных наслаждений или желание славы, почестей, они становятся тем самым загрязнением или желание счастья какого-то, которое мешает нам сосредоточиться на духовной практике.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, мы стали повторять святое имя только потому, что Шрила Прабхупада пообещал: повторяйте и будете счастливы.
При том, что он не говорил: повторяйте и будьте счастливы, он говорил: повторяйте и будьте счастливы. Он не говорил, что если будете повторять, то будете счастливы.
Но мы услышали его неправильно, потому что профильтровали это сквозь призму своего ложного эго. А вот еще один способ стать счастливым.
И так как мы все хотим стать счастливыми в материальном смысле этого слова, через свою аханкару мы повелись на это. Я думаю, что Прабхупада сознательно сформулировал это так, что оно поддается толкованию.
На самом деле повторяйте святое имя и станьте счастливы, потому что вы уже счастливы.
Потому что по природе мы счастливы, даже на уровне просто читы, чистые читы, которые не возбуждены желаниями, которые заложены в свою очередь аханкары и ложного эго, мы уже счастливы. И буддисты достигают этого, становятся счастливыми, становятся спокойными, невозмутимыми, не идя даже дальше.
Так вот, первое, что мне хотелось с вами сегодня сделать в части техники - это. Сначала снять с себя аханкару, забыть о том, кто мы, в какой замечательной стране мы родились, какое наследие у нас есть и все остальное.
Забыть о каких-то своих других достижениях, о своем образовании, о своих заслугах, о своих йогических подвигах.
То есть сначала, прежде всего, когда мы повторяем святое имя медитации, медитация на элементарном уровне, на первом уровне, это соприкосновение с читой, с махаттвой, вне и помимо желаний, вне и помимо планов, идей о том, как нужно стать счастливым, что хорошо, что плохо, всех этих искаженных вещей, которые нам нашептывают наше ложное отождествление с материальным миром.
Первое, что нужно делать, это соприкаснуться с материей. Для этого, извиняюсь, не с материей, с материей мы и так соприкасаемся.
Наоборот, как это сказать, отрекоснуться, оторваться, отдалиться немножечко от материи и от этой программы, которая вертится в нашем мире.
Мы станем счастливыми через секс, через наркотики, через насилие над другими живыми существами, через власть, через обман в виде каких-то там дешевых денег и так далее.
Разотождествление с грубым телом и чувствами
А первое, что нужно делать, разотождествиться с телом и почувствовать себя энергией. Процесс нужно обернуться вспять.
Процесс нашего воплощения сюда начинается с того, что я есть сознание, сознание немножечко огрубляется, превращается в материальное сознание, способное отражать материальный мир, инструмент взаимодействия с ним.
Потом оно огрубляется, еще больше превращается в энергию, и потом оно в конце концов превращается в ложное эго, в материальное тело и органы чувств.
Первое, что нам нужно сделать, прежде чем мы берем в руки четки, это оторваться от своих чувств и тела. Для этого нужно максимально расплавиться и почувствовать себя энергией.
Это первый шаг — энергия сознания. Это первый шаг в любой медитации. Какая техника для этого используется? Людям надо почувствовать свое тело, чтобы отказаться от него, отстраниться от него.
Потому что до тех пор, пока мы действуем через тело, мы не можем отстраниться от тела, нам нужно встать в позицию наблюдателя по отношению к телу. И сразу же тело расслабляется - стоит нам мысленно просканировать
тело, почувствовать тело, начать чувствовать. Все знают, те, кто делали шавасану, но что такое шавасана? Начинаешь сканировать свое тело. И ум становится спокойный, спокойный, спокойный. Тело постепенно расслабляется.
Вспоминаешь о том, что у тебя есть большой палец на правой ноге. Ага, вот он, да. Большой палец расслабился. До этого большой палец был готов кого-нибудь пнуть.
Но когда мы отдалились от него, отошли на небольшое расстояние. Просто смотрим, оказывается, есть да, и не обязательно им пользоваться. Большой палец - пример - это может быть не самый удачный пример, но первое,
что нужно сделать, это почувствовать эту энергию, пронизывающую тело. Давайте попробуем это сделать. Всядьте как можно более прямо. Что делают для этого йоги? Йоги делают гьяна мудру. Есть много разных мудр.
Гьяна мудра является одной из самых знаменитых. Гьяна мудра — это тогда, когда кончики большого пальца касаются кончика указательного пальца, я сейчас объясню, как это работает. Другие три пальца выпрямлены.
И большой палец - это огонь, большой палец энергии огня. А указательный палец - это энергия воздуха. Когда мы повторяем джапу, мы делаем это через соприкосновение среднего пальца с большим пальцем.
Средний палец - это энергия эфира. Большой палец - это соответственно энергия огня.
И так как речь идет о звуке, а звук находится в эфире, и мы стараемся повторять, мы как бы насыщаем этой энергией эфир, энергии огня, эфир. Повторяю: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Рама Рама рам.
Вот то есть мы как бы непосредственно гармонизируем свой эфир. Но гьяна-мудра — соприкосновение энергии огня с энергией воздуха или праной. И мы через этот контакт,
изначально скажем так, активизируем себе эту прану, чтобы почувствовать, как она распространяется по всему телу. В идеале мудро работает тогда, когда мы начинаем чувствовать пульс при этом соприкосновении.
Если просто коснуться, то вы пульс не чувствуете, если немножечко. Это значит, что энергия через этот замок, через этот цикл пошла. Попробуйте сделать сейчас это. И попробуйте почувствовать пульс.
Для этого надо будет успокоить свой ум и конкретно совершенно распространить свое сознание на тело, энергию своего сознания. Пульс почувствовали? Да? И такие токи покалывания небольшие, да. Вот.
Практика гьяна-мудры для ощутимой гармонизации
То есть по заданному нами циклу, по этому контуру пошла энергия, и это нам поможет в целом, это тактильное ощущение между двумя пальцами, соприкоснувшимися друг с другом, поможет нам в целом почувствовать энергию во всем нашем теле, как она распространяется по всему телу то есть перестать ощущать себя телом и получить
опыт ощущения себя энергией в теле. Попытайтесь сделать это в течение буквально нескольких минут, одной-двух минут. Прим.
Уже это опыт, он немного гармонизирует наш ум, ум успокаивается, потому что ум отделяется таким образом от постоянного контакта с тамасом.
Сейчас наш ум, он очень сильно запрограммирован на это желание контактировать с грубой материальной энергией, приносящей нам какое-то удовлетворение, так сказать, квазиудовлетворение.
То есть сначала надо почувствовать себя этой энергией внутри.
И потом дальше это очень важный момент, следующий момент, еще более важный, чем этот первый, дальше надо почувствовать, откуда исходит эта энергия источником всей этой энергии маленькой крошечной частицей
сознания, которая привлекла к себе читту, привлекла к себе прану, привлекла к себе аханкару, является душа.
В конце концов, она находится, она является источником энергии, она находится в районе сердца, области сердца в середине груди, не в физическом сердце как таковом, но недалеко от него в середине груди, она управляет нашим сердцем.
И вот эта вещь, это ощущение очень важно сохранить в течение джапы. Самая большая ошибка, самая трагическая ошибка, это когда мы пытаемся повторять джапу своим умом.
Джапа начинается с того, что мы ощутили себя в сердце, и джапа должна исходить оттуда. И тогда ум будет спокойный.
В тот самый момент, когда мы боремся со своим умом, с помощью ума, там происходит неравная схватка ума с умом. И мы пытаемся уму сказать, перестань думать. А он говорит: а чего это вдруг?
Я перестану думать, и вообще, ты чем занимаешься, когда говоришь мне: «Перестань думать»? Ты сам думаешь. И ум скажет нам: «Сам дурак», и 16 кругов этой бессмысленной борьбы будут полностью потрачены напрасно.
И можно сразу увидеть, где человек повторяет мантру.
Если внимательно посмотреть на него, можно увидеть, что он вот тут-вот находится и, соответственно, не Мантра должна находиться в сердце, и если мы сосредоточим свое сознание там, где оно есть, вернем его туда,
то сразу же ум не успокоится, он не станет абсолютно пустым, он никогда не станет пустым. Нам не нужно, чтобы он стал пустым.
Но он станет очень гармоничным, он будет находиться там, где ему положено, и он будет чувствовать этот источник.
Энергия, которая исходит из сердца в пять тысяч раз сильнее, чем та же энергия, которая отражается в нашем мозге.
Если замерять это электромагнитное поле, то от сердца исходит в 5000 раз более сильные вибрации, поэтому сосредоточиться нужно именно там, на сердце, и повторять нужно именно там. Давайте попробуем эту вещь сделать.
Сначала мы отдаляемся от тела, перестаем действовать телом, и тело становится всего лишь навсего нашим инструментом, которым мы сейчас не пользуемся или пользуемся для медитации.
Потом мы почувствовали энергию. Тело автоматически расслабилось.
И попробуйте почувствовать, когда вы соберете энергию внутри, вернее, почувствуйте её источник — что происходит с сердцем? Кто-то может почувствовать теплоту, кто-то может почувствовать просто очень сильное успокоение.
И мы чувствуем, как мысли сами затихли, не от этого привычного трепетания в уме. Получилось у кого-то? Кто-то почувствовал в сердце какое-то что-то? Так один человек, два, три. Все матуджи. Окей.
Матуджи были способны к тому, чтобы чувствовать.
Гармонизация ума через сознательное дыхание
Вот, и теперь дальше, что нужно сделать? Буквально для этого нужно одну, две, три минуты — не больше. Что нужно сделать дальше?
Также уравновесить дыхание свое, потому что прана, которая пронизывает наш ум. В норме мы дышим очень неровно.
Это неровное, негармоничное дыхание является результатом опять же, наших автоматических взаимодействий с материальным миром. Это неровное дыхание постоянно выводит из равновесия наш ум.
Если сгармонизировать его, то есть опять же насытить его сатвагуной, вернее, приблизить к этому изначальному источнику, к Чити, то, соответственно, оно сразу же успокаивается.
Сначала сознательными усилиями мы делаем свое дыхание глубже и тише, но потом оно само в этом глубоком и тихом, спокойном ритме будет находиться.
И в этот момент, если у вас все правильно получилось, вы почувствуете некое ощущение потока. То есть некое, что ли, такое небольшое раскачивание в теле в соответствии с успокоившимися волнами в нашем уме,
ум пришел в другое состояние и отдаление от, скажем так, от материи, и одновременно с этим очень приятное чувство внутри. Попробуйте это сделать То есть что мы сделали с вами сейчас?
Сначала мы отделили себя от тела, с его чувствами, почувствовав себя энергией.
Потом мы собрали эту энергию или почувствовали эту энергию около ее источников, постарались ее максимально оторвать от органов чувств, возле своего сердца, там, где находится наша душа.
Потом мы эту энергию сгармонизировали с помощью дыхания, сделали ее более спокойной и более гармоничной. При этом в результате этого уже наше сознание расширилось.
Практика повторения святого имени из сердца
Оно перестало быть хаотическим, раздерганным с какими-то там медитациями.
Вот, и теперь нужно просто взять четко в руки и не торопясь. И на первом уровне, на первом начальном уровне, а начать читать святое имя, постоянно держа сознание в сердце.
И нам не нужно будет сражаться с умом, нам не нужно будет беспокоиться об этом, чтобы звук исходил оттуда, и чтобы мы чувствовали, как к Кришне обращается душа.
Мы чуть позже будем говорить о чувстве, которое нужно при этом вложить, это следующий этап.
Но для начала попытаемся, скажем так, почувствовать себя энергией не просто энергией, гармонической энергией, очень чистой, свободной энергией. И попытаемся привести эту энергию, что, собственно, делает мантра.
Так как мантра это звук в эфире, звук в эфире - это волны, то мы накладываем на паттерн этих волн, волн нашего ума, вибрацию звука святого имени. То есть мы сращиваем наш ум со святым именем и соответственно, нашу прану со святым именем, так чтобы прана колебалась в течение всего дня в ритме и в соответствии с гармоническими волнами святого имени.
То есть мы сращиваем ее с дыханием и накладываем эту трансцендентную вибрацию или трансцендентную прану, трансцендентный источник энергии, содержащийся в звуках святого имени, на нашу материальную прану, которая в свою очередь регулирует наш ум и оставляет отпечаток в нашем уме.
Вот она, техника. Попробуем повторить один круг святого имени. Только не торопиться, да? Еще раз. Мы не тело. И не ум. На нашем уровне мы энергия праны, сосредоточенная в сердце,
если Шри Чайтанья принес нам этот звук, святое имя, которое он насытил своей любовью, вспомнив его, мы начнем повторять это святое имя из сердца.
Шри Кришна Чайтанья, Прабху Нитьянанда, Шри Адвайта, Гададхара, Шриваса. Еще одну вещь я забыл сказать, извините, пожалуйста.
Прежде чем мы начнем повторять, слушать, как вам удобно, святое имя, надо сначала услышать его внутри, святое имя в идеале — не что-то, что мы сами искусственно вызываем, а что-то, что нисходит к нам.
И нам нужно просто, ну, как бы, поймать это святое, оно уже есть. Прабху, оно уже есть здесь, и мы уже созданы по его образу и подобию. Эта вибрация уже находится в нас.
Прежде чем мы поторопимся выводить его куда-то в какие-то более внешние слои нашего сознания и существа, нам нужно услышать его внутри.
Ну и внутренне произнести, и потом наша джапа, она там, она внутри, она на нем держится.
То есть сначала нужно услышать безмолвный звук внутри, в нашем сердце, и только потом облекать его в какие-то уже более грубые, более ощутимые формы.
Этот звук, он гармонизирует все, он подчиняет свои вибрации, ритм биения нашего сердца, наше дыхание и все остальное, наш ум. Так, мантра сливается с умом, а ум сливается с мантрой через этот опыт сердечного звука. Давайте еще раз.
Получилось что-то, а не получилось. У вас будет сегодня возможность поделиться опытом. Я поэтому не буду сейчас тратить время на это.
Но в идеале, если все правильно сделать, это несложно совсем, то ум будет гораздо спокойнее, и даже если какие-то мысли будут появляться, они безусловно будут появляться в нем, то его легко будет опять опустить на уровень сердца, на уровне этого звука, который форматирует
нашу прану, который форматирует нашу прану оскверненную соприкосновением с материальным миром, он форматирует ее по своей воле. И в конце концов идеал этого описывает
Господь Чайтанья, когда Он говорит, что жизненные энергии начинают плясать в ритме святого имени.
Принцип ритма и состояние аджапа-джапы
Святое имя пляшет, а мы пляшем вслед за ним, когда оно настоящее сходит к нам с трансцендентного плана. И это еще один очень важный момент, который нужно помнить при повторении святого имени. Этот мир ритмичен.
Здесь все находится в определенном ритме, поэтому вселенский закон называется ритой. Рита — от этого же слова происходит слово ритм. Рита — это закон или ритм, которому подчиняются все движения.
И наш ум движется, но эти движения очень часто хаотические, они не ритмизованы. Любой хаотический звук - звук, в котором нет ритма, он вызывает неприятные ощущения.
Тогда как все остальное в нашем теле оно должно, по идее, подчиняться ритму. Есть ритм на протяжении суток, циркадный ритм, есть большие и маленькие ритмы, все есть в этом ритме. И святое имя тоже ритмично.
Когда есть ритм настоящий, то сразу же сердце наше льется в этом ритме. Если мы приведем все наше существо в ритм святого имени, то святое имя будет постоянно звучать у нас.
Эта техника называется аджапа-джапа, когда звук святого имени, сросшегося с дыханием, постоянно находится внутри у нас.
Мы повторяем его сознательно, не повторяем сознательно, но святое имя звучит, и все клеточки звучат в ритме этого святого имени и ритма - это совершенно таинственная вещь.
Мы все знаем, какую роль Мриданга играет в киртане. Киртан без Мриданги — это не киртан, даже если караталы есть, мриданга — это сердце киртана. И стихи, что это такое?
Это обычная речь, но ритмизованная, речь, в которой упорядочены ударные и безударные звуки или долгие и короткие звуки, и стихи производят совершенно другое впечатление на наше
сознание, чем обычная речь, именно благодаря ритму. И правильная джапа, она приводит нас в ритм.
Мы, замедлив ритм своего ума предварительными какими-то упражнениями, потом стараемся войти или слиться с ритмом святого имени. Кришна, Кришна... Это была первая часть. На второй части у нас осталось 10 минут.
То есть не осталось времени, но мы тем не менее перейдем к ней мысли на мридангу можно все мридангу и без гармонии сюда споем бхаджан амара дживана. Следующая
Движение праны в момент смерти
часть — это, собственно, наполнение смыслом наших звуков, которые мы произносим, и вкладывание в них эмоций. В течение дня вы можете стараться всякий раз, когда у вас есть
какое-то свободное, несколько минут, возвращаться как бы в это состояние, привыкать к тому, что я не тело и не ум, что я душа, которая насыщает энергией все остальное, возвращаться в это спокойное гармоничное состояние, как бы собирать там около своего сердца все. Момент смерти —
Это очень интересный процесс. Вам всем он предстоит. Что происходит в момент смерти? По сути дела, прана начинает постепенно собираться вокруг сердца, вокруг души.
Сейчас прана распространена по всему телу, и соответственно мы пользуемся этой праной, которая находится в органах чувств: в глазах, языке, в ушах, в руках, ногах, и мы действуем с помощью этой энергии праны.
Когда время жизни нашего тела подходит к концу, то прана по воле Господа, по воле проведения, по закону кармы начинает постепенно уходить из органов чувств.
В старости человек начинает хуже видеть, глаза его уже не такие активные, хуже слышать, хуже ощущать вкусы,
ногах, и мы действуем с помощью этой энергии праны. Этот процесс неумолимый, постепенно прана уходит, перед самой смертью она сосредотачивается полностью вокруг души. Признаки смерти, приближающейся смерти, которая должна наступить в течение суток, или двух, или трех, описаны в Чарака-самхите, и там говорят, что один из признаков — мы перестаем ощущать резкие запахи, такие как запах лампадки, которая перестала гореть, такой акриловый запах масляной лампадки.
Какие-то звуки мы перестаем слышать, и при этом мы слышим какие-то другие звуки, не материальные звуки. Ямадуты там шуршат. Но происходит именно это.
Прана отрывается от органов чувств, органы чувств становятся нефункциональными, она сосредотачивается вокруг души, собирается как бы вокруг души, и когда вся прана собралась вокруг души, то соответственно она готова вместе с душой вывести душу из этого тела вместе с ее умом, и соответственно, вся карма накопленная нами, все ощущения находятся в этой оскверненной пране.
И прана покидает тело. И поэтому говорится: последний раз человек вздохнул. Последний вдох он сделал.
Но процесс этот происходит до этого, и соответственно, тело человека становится все менее и менее функциональным, и вся эта энергия окружает душу для того, чтобы потом перенести душу в следующее назначение. Вот.
Анализ сборника молитв Шаранагати Бхактивинода Тхакура
И вот в этот момент надо вспомнить о Кришне, но мы сможем вспомнить о нем только тогда, когда наша прана будет насыщена энергией святого имени, когда она будет форматирована звуком харинамы, и когда мы также с помощью Шаранагати сможем избавиться от мучительных связей, соединяющих нас с этим миром.
В шаранагати есть не что иное, как это очень глубокий процесс. Мы поговорим о нем завтра. А сегодня мы начнем с одной из первых песен Бхактивинода Тхакура в «Шаранагати».
Бхактивинод Тхакур называет себя подметальщиком на рынке святого имени.
Он говорит, что Нитьянанда Прабху открыл этот рынок святого имени. Он пришел в Бенгалию, Он стал раздавать святое имя всем кому угодно, всем, кто просил, кто не просил.
Беда заключается в том, что на этом рынке святого имени, чтобы туда дойти, чтобы получить оттуда святое имя от Нитьянанды Прабху. Так как этот рынок в Бенгалии находится, да туда далеко нужно дойти.
Идти нужно туда босиком, на этот рынок святого имени, на эту нама-хату.
И Бхактивинод Тхакур говорит: «Я что делаю? Я колючки с этой дороги убираю, чтобы люди могли беспрепятственно дойти до рынка святого имени и получить святое имя.
Прабхана Сарасвати говорит, что Бхакти Марга и Хаканта какоти руда, что в кали-югу кало калир балина индрия вайри варга чуввства очень сильны. Они постоянно тянутся к объектам, чувства притягивают нас.
И си бхакти-марга, их кантака котируда, тысячи миллионов, десятки миллионов. Котик, значит, десятки миллионов колючек или препятствий отделяют нас от бхакти. Путь бхакти усыпан этими колючками. Нам сложно по нему идти.
Шрила Прабхупада говорит: легкий, счастливый путь. То колючек много он забыл об этом сказать.
И Бхактивинода Тхакур, прежде всего, в этом сборнике «Шаранагати» он выполняет эту работу, эту задачу. Он убирает с пути бхакти все эти кантаки, все эти шипы, колючки, чтобы мы могли идти по этому пути - в конце концов, дошли до цели, и в
В «Шаранагате» он начинает с даинии, он начинает с другого конца — со смирения. Этот раздел даинии содержит всего четыре песни. Эти четыре песни описывают четыре возраста человека.
Даинья значит ощущение своей падшести, своей беспомощности, ощущение напрасно проведенного времени, напрасно проведенной жизни.
В первой песне он описывает, как душа молится в очреве матери и обещает Богу, что я буду тебе служить, я твоя, я буду тебе служить, а потом выходит и все забывает.
Но выходит, видит яркое солнце, солнце ударяет ему в глаза, и он забыл обо всех своих болезнях, обещаниях и молитвах, и думает: а ничего, жизнь хороша, все хорошо, начинает играть, как дитя, и в играх забывают о Боге.
Потом в следующей песне он объясняет. Потом юноша или ребенок чувствует, что ему нужно учиться здесь, чтобы завоевать этот мир.
И он тратит свое время на это видья-арья-виласа, на эти игры, обучение, получение образования. Потом, естественно, когда он получил образование, нужно же это куда-то применять.
Он становится семейным человеком, и начинаются его игры в семье, у него появляется множество сыновей, дочерей,
семье, у него появляется множество сыновей, дочерей, но на каждом из этих этапов, если человек внимательно присмотрится, прислушается к сердцу, он может почувствовать тревожное чувство. Я не тем занимаюсь.
Все не то и все не так.
И поэтому в четвертой заключительной песне этого раздела Бхактивинода Тхакур описывает старость: последний кризис, последнюю депрессию, которая ожидает нас всех, когда я оглядываюсь назад и понимаю, я неправильно прожил жизнь. Я совершил множество грехов, и мне придется за них расплачиваться.
Я беспомощный, все от меня отвернулись, у меня не осталось никого, кроме тебя, мой Господь.
Исполнение и смысл бхаджана Амара дживана
Вот. Итак, как движение наше стремительно стареет, в свое время Шрила Прабхупада был самым старым членом ИСККОН.
А сейчас он, похоже, один из самых молодых, ну или, по крайней мере, скоро будет, то мы споем с вами четвертую песню из этого цикла, «Амара дживана, сада папирата». Я почитаю перевод, я когда-то сделал.
«Амара дживана, сада папирата, нахика пунья, ралеше». Мы завтра поговорим, какие силы заставляют нас именно так жить, проживать свою жизнь. Но факт остается фактом. Жизнь моя прожитая напрасна, жизнь моя, погрязшая в грехе.
Я сел боль вокруг себя и муки, и злобы, яд мне душу отравил, ни милости в ней нет, ни сострадания, все съели жажда наслаждения, и ложь, привычкою ставшая; я к счастью шел по головам людей, грешил бесстрашно, клеветал отважно.
Беда чужая радует меня, чужое счастье доставляет муку. В глубинах сердца — скопище желаний, я полон гнева, гордости и злости, вином тщеславья пьян, окутан суетою и ядом самомненья отравлен.
Плену сна и лени я противлюсь, всем добрым начинаниям и делам, и только грех и злодеяние — источник вдохновения для меня,
и скупость с похотью мою разъели душу. Из общенных оскорблений — грешник этот отвергнут садху, лишенный праведности, вечно склонный к злу, опустошен я и измучен мукой горькой.
Амара дживанам сада папирату нахика пунья ралеши, нет. У меня никакой пуньи, пара ли удвига. Я все время доставлял беспокойство другим.
Клеше, и постоянно причинял страдания другим людям, я джива клеше. Другие люди страдали от меня.
Ниджа сукхайе — я всегда стремился к собственному счастью, папа нахи доречане, убегая ни от каких грехов, не боясь никаких грехов. Дяяхина — я не знал сострадания.
Свартхапара — я эгоист, я беспокоюсь только о себе. Пара-дукха-дукхи — а если я вижу, что кто-то счастливый, это меня очень огорчает. Садамит я баше, постоянно лжу, лгу, митья баше, парадухасу, какар.
Но если кто-то страдает, мне доставляет тихую, но сильную радость.
Асеша каманам — множество желаний в моем сердце, кроме того, я гневный, злой, раздраженный, дамба параяна, я лицемерю, мадам отда, сада, всегда горжусь собой.
Все и мохита, и материальное наслаждение полностью сбили меня с толку. Химса гарва вибхушана. А моим украшением является химса, насилие, которое причиняет страдание другим, гарва — гордость.
Нидралася, я люблю поспать и полениться, суккарджей вирата, и очень ленив, когда дело идет, речь идет о хороших делах. Но в безделье у меня все хорошо, я очень достиг успеха в безделии.
Пратиштха лагия, при этом я горжусь, и шатхиачара. Я живу ложной жизнью, ложными принципами. Пуджа та садками, всегда хочу больше, больше, больше, всегда жадничаю.
Эгена, дурджана, саджана варджата, этот порочный человек отвергнут саджаной,
святыми людьми, апарадини рантара субака сунья, у меня нет никаких благих заслуг, садхана, мой ум все время поражен артхами, нана дукхе джара джара. И среди этих страданий меня настигла старость. Да, есть еще один.
Падпати екана упая вихина. Да, старость наступила. Я не вижу никакого другого выхода, тата акинчана, у меня нет ничего за душой. И поэтому Бхактивинода у лотосных стоп Господа рассказывает эту печальную исповедь. ...пади
asessa 60 Сукардевирата, а карте у дього и драмася, в кардерата сокарта, 7, Амарати поня ...-пара Marda, che t'a-h-ina, pat', ... 4, 9-2--ча-не- Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна... Все, спасибо большое.