Кризис среднего возраста в преданном служении (перевод)
Bhakti Vijnana Goswami · London · 2022
Chapters
Шри чайтанья мано-бхиштхам стапитам йена бху-тале сваям рупах кадамах махы-дадати пад-кам ваде хам шри-гурум шри-пада-камлам шри-гурум ваишнавам чя
Неизбежность кризисов в процессе духовного развития
$69, ря... Ранай, так уранги, раде вриш, удеви Патинаб, вайшнавима, срешначай, Prabunitan, Але так правище мачем Санживая такилашти да свадманашти насрана, твага, мобати порушая тудим,
Итак, я вновь вас рад приветствовать вас, быть здесь вместе с вами. Меня попросили раскрыть любопытную тему. Достаточно неожиданное для меня предложение было кризис среднего возраста.
Как его преодолеть, как перезапустить себя в духовном отношении. Often times вера в данном случае — девочка. У нас преданных бытует мнение о том, что все эти кризисы не имеют к нам никакого отношения, мы трансцендентны.
Все эти психологические странная вещь. Весь этот мусор не имеет к нам никакого отношения. Это все относится лишь к тем, кто не следует практике приятного служения. Но я пришел сегодня с плохой новостью.
Да, было бы неплохо, если бы мы на самом деле оказались трансцендентными ко всему этому. Но на самом деле, когда мы проходим какие-то процессы, то мы неизбежно сталкиваемся со связанными с этими процессами
неизбежно сталкиваемся со связанными с этими процессами, трудностями, это касается и нашего духовного роста также. По сути, рост подразумевает кризис.
Если бы мы были зафиксированными, такими застывшими, если бы мы всегда находились в одно положении, тогда, может быть, кризисы не так сильно бы сказывались на нас, точнее, может быть, их и не было бы.
Однако, когда мы развиваемся, то кризисы неизбежны. Итак, развитие подразумевает кризисы. Откуда появляются кризисы?
Давайте посмотрим на обычных людей, на то, какие кризисы в процессе своего развития они проходят, все это детально описано в различных книгах, в руководствах психологических.
Причина в том, что изменяется тело, изменяется ум по мере роста человека, в то время как душа остается неизменной. И это самая душа, источник сознания, сама и не может даже понять, из-за чего происходят эти изменения
вовне. В какой-то момент мы подходим к зеркалу, смотрим на отражение, и нам кажется, что то, кого мы там видим сейчас, совершенно не похож на того, кого мы видели там раньше. У нас появляются смутные сомнения.
Более того, поскольку мы проходим через определенный психофизиологический процесс, это тоже сказывается на нас, ведь мы обусловленные души.
И ум наш находится под влиянием тела и тех изменений, через которые это тело проходит. В то время как и душа, находясь во всем этом, не может ничего понять.
На самом деле начнем с того, что мы даже не знаем, кто такая душа, что такое душа. Но у нас есть полномочный представитель души, это эго.
То, что мы называем душой, то, что обычно люди называют душой, это на самом деле не душа, это наше эго или наше понимание того, кто я.
Но по мере того, как наше тело меняется, наши тела сменяются, то наше представление о себе, наше Я должно подстроиться под эту внешнюю оболочку.
Кризис личности Арджуны в Бхагавад-гите
И вот это наше Я, или наше эго, очень сложно ее поменять, очень сложно на нее повлиять. Она не торопится меняться. В ее основе лежит очень жесткая структура, которую практически невозможно поменять.
Более того, мы видим, что с самого начала нашей духовной жизни мы претерпеваем кризисы.
Кришна описывает эти кризисы, начиная с первого еще в самом начале Бхагавад-гиты. Очень часто люди задаются этим вопросом, почему вообще первую главу Бхагавад-гиты причисляют к Бхагавад-гите, ведь там Кришна не произносит ни одного стиха, ни одного слова.
Да, он произносит там два-три слова, он говорит о Партхе, о Сриньджаях, собравшихся здесь Куру. По сути, Бхагавад-гиту нам Кришна начинает рассказывать только с 11-го стиха 2-й главы.
Все, что было до этого, это лишь видение, но это очень важное видение, потому что мы никогда
не сможем понять, что же хочет нам преподать Кришна во всей Бхагавад-гите дальше, пока мы не поймем, почему он вообще решил произнести Бхагавад-гиту? И эти причины очень ярко описаны в первой главе Бхагавад-гиты. Именно там, где мы наблюдаем за кризисом личности, через который проходит Арджуна, Арджуна предвидит неминуемый кризис личности, потому что его представление о себе было ничем иным, как собранием всех его привязанностей, и вот эти привязанности предстали перед Ним.
И он, зная, что сейчас Он лишится всех этих привязанностей, всех дорогих Ему людей. Что же тогда будет с Ним, с его представлениями о себе? Эти представления о себе — ряд, не что иное, как совокупность всех привязанностей.
Но что произойдет со мной, когда этих привязанностей не будет? Мать продолжает быть матерью, пока у нее есть ребенок, но как только нет ребенка, она уже не мать. Гуру можно считать гуру только пока у него есть ученики.
Но если у человека, если у гуру нет учеников, то на каком основании он называет себя гуру? Нет, это безосновательно. Итак, в материальном мире нас определяют наши отношения.
Поэтому, когда мы говорим о себе, мы всякий раз говорим о себе именно в категориях каких-то отношений. Я такой-то, такой-то, имею в виду, что я муж такой-то, женщина, я отец таких-то детей, я занимаю такое положение.
Но все это материальные представления о себе. И Арджуна осознал, что ему предстоит лишиться всех материальных представлений о себе.
Он не смог справиться с этим предстоящим кризисом, и Санджай ярчайшим образом описывает это в Бхагавад-гите, перечисляя признаки этого кризиса. На самом деле первая глава Бхагавад-гиты называется «Арджуна-вишада-йога».
Само слово «вишада» — это буквальный перевод на санскрит слова «депрессия».
Потому что когда человек в депрессии, само слово депрессия означает, что человека прижало, все на нуле, энтузиазм, сознание, силы, все ушло из человека. Вишада имеет именно такое значение.
Это слово происходит от санскритского корня сад, что означает сидеть. Вишад означает, что человек просто сидит и ничего не может сделать.
Все, человек упал духом, когда мы говорим «вишада», вишешруп - это особое состояние, в котором человек находится в депрессии.
Однако любопытно отметить, что первая глава Бхагавад-гиты называется именно «Вишада-йога», иными словами, то, как депрессия может стать связующим звеном между мной и Всевышним. Это
депрессия может связать меня или приблизить меня к Всевышнему? Но формулировка уже интересна. Ну, по сути, это и есть Кришна, по сути,
объясняет, что кризисы, комбинации часто, само Кришна говорит, что в этом нет ничего плохого. В том случае, если мы преображаем кризис в йогу. Как правило, депрессия - это не йога.
Это депрессия - это депрессия. Мы никогда не добавляем к этому слову йога, слову йога. Если вы придете, например, к психологу и спросите его об определении депрессии, вам ни один психолог не скажет, что это духовная практика такая.
Однако первая глава Бхагавад-гиты и само это описание кризиса личности, через который проходит Арджуна, прямо у нас на глазах. Всё это нужно для того, чтобы показать нам, что депрессию можно преобразовать в йогу.
Но нужно знать искусство. И, собственно, то, как это сделать, объясняет Кришна, как раз-таки здесь, в Бхагавад-гите, что делать с депрессией, как выжить с ней, как преобразовать себя, как выйти из этого.
Определение кризиса как поворотной точки жизни
Итак, это слово, греческое слово, кризис. Мы часто используем это слово, но зачастую даже не знаем, что оно означает. Так вот, на греческом это слово означает разворот.
Кризис — этот такой момент в жизни человека, когда человек должен сделать выбор, когда человек меняет направление жизни.
Все мы в своей жизни проходили кризисы, это было, например, в юности, когда у нас пубертат, когда мальчик или девочка даже и не понимает, что происходит с ними, но у них какие-то бури, в йоге какие-то происходят в сознании.
До этого также мы проходим через определенные кризисы в процессе роста, и затем человек входит в перманентный кризис. Когда выходит на работу, этот кризис никогда не прекращается. Конечно же, есть еще кризис менеджмента.
Вот я вижу Навина Кришну Прабху. Слушая об этом, он понимает, о чем я.
Но на самом деле нам необходимо понимать, что кризис означает поворотную точку. Это такой момент жизни человека, когда он должен сделать сознательный выбор.
В этот момент мы должны сознательно подстроить и подкорректировать свое сознание, свое внутреннее понимание тем обстоятельствам, которые сложились вокруг нас. И, конечно же, самое радикальное решение всех
кризисов в том, чтобы утвердиться в духовном Я, потому что духовное Я неизменно. И, собственно, это и есть то самое решение, которое предлагает Арджуне Кришна. Он говорит, что до тех пор, пока ты сохраняешь это материальное представление о себе, тебя непременно ждут кризисы один за другим, вновь и вновь, потому что материя сама по себе неустойчива, потому что материя всегда меняется. Невозможно достичь никакого стабильного положения.
Поэтому решение всех кризисов — это обретение своего истинного Я, духовного Я. Что же касается нас с вами, преданных, особенно исполненных энтузиазма, начинающих преданных, как только мы приходим в сознание Кришны, мы попадаем в эту иллюзию, что вот оно, я обрел свое духовное я. Поздравляю вас. Вы не обрели. Но такое впечатление у нас складывается.
Прабхупада говорит об этом недвузначно. Он говорит об этом очень четко, понятно, он доказывает это, он настаивает на этом, что мы не тело, мы душа, мы духовное существо, и убежденный его энтузиазмом, его логикой, его убедительными словами.
Мы понимаем, мы верим, да, да, вот я понял, кто я, теперь я понимаю, кто я. Я душа, вечная душа, я неизменная душа. Вот и все.
Или что только короткое время отделяет меня от того момента, когда я вернусь в духовный мир, и там буду служить Кришне.
Проблема формирования промежуточного псевдодуховного эго
Так вот, что с нами происходит, когда мы приходим в сознание Кришны?
Конечно, мы безусловно сменяем свое материальное представление о себе на что-то другое, однако очень часто в процессе того, как мы пытаемся обрести это духовное я,
вместо неё мы обретаем какое-то псевдодуховное По сути, переориентируемся в общество не преданных, на общество преданных.
И поскольку мы до конца не понимаем, что такое духовное я, а ведь это не дешевая вещь, духовное я, духовное сознание - это нечто чрезвычайно ценное и возвышенное.
Но, тем не менее, какое-то я, какие-то представления о себе нам нужны. Мы ведь не можем жить, не имея каких-то четких представлений о себе.
Поэтому оставив до какой-то степени наше материальное представление о себе, попрощавшись с ними, переосмыслив нашу жизнь, свои ценности и все остальное, переосмыслив то, как мы прожили эту жизнь, порой кардинально поменяв образ жизни,
мы тем не менее, поскольку мы все еще не обрели свою сварупу, как наша философия говорит, называет это сварупа-сиддхи. Вот что такое совершенство, вот к чему нужно в конце концов стремиться.
В конце концов, осознание своего духовного я — это чрезвычайно... и еще раз, это не так легко реализовать, не так легко этого достичь.
Так вот, пока это все происходит, у нас появляется что-то промежуточное, какое-то промежуточное я. И это промежуточное я по сути. Что это такое? Я преданный.
Я преданный здесь, в этом храме, в Бхактиведанта-Мэноре, например, и да, я распространяю книги, я распространитель книг, я хороший преданный, и я вот такой и такой, у меня вот я занимаю такое и такое положение, и так далее.
Есть много других вещей, которые наполняют наше сознание, но все это на самом деле не имеет отношения к нашему духовному я. И эти вещи также меняются.
Да, сегодня распространитель книг, но завтра я могу уже не быть им, что уж говорить о положении президента храма, но всякое бывает. Сегодня я член ГБ, а завтра я могу таковым не быть. Я очень хорошо помню.
Интересная вещь, что со мной произошло, в какой-то момент мне так тяжело уже было от всего этого,
от всех этих обязанностей, GBC и так далее. Я написал бескомпромиссное письмо: «Пожалуйста, освободите меня от этих обязанностей, от всех этих вещей». Я нажал кнопку «Send» и отправил письмо, и тут в моем сердце обострился кризис.
Я почувствовал, что сердце мое опустело. Я даже думал, может быть, они не примут мои отставки.
На самом деле я не принимал всерьез эти мысли, которые посещали мою голову, но я понял в тот момент, насколько глубоки эти мои псевдопредставления о своем духовном. Насколько мы привязаны, привязываемся ко всем этим, к положению, ко всем другим вещам, которые на самом деле не имеют никакого отношения к нашему истинному духовному Я. Более того, в какой-то момент они вполне могут стать огромным препятствием на нашем духовном пути.
Потому что, если я считаю себя кем-то в обществе преданных, то он склонен думать о том, что это и есть, что это мое положение здесь эквивалентно моему положению в окружении Кришны. Но это не всегда так.
Я не слышал, чтобы в духовном мире было GBC. Может, такое есть, конечно. Но тогда я могу прийти туда и сказать, что вот я почетный член GBC.
И наверняка там нет распространителей книг — это уж точно, потому что во Вриндаване люди, скорее всего, даже книги-то и не читают.
Так вот, что я хочу сказать: interim, что промежуточное наше Я может настолько усилиться, что оно начинает затмевать наше же стремление к тому, чтобы обрести свое истинное духовное Я. И в каком-то смысле начинаем довольствоваться тем положением, которое обрели, с тем почетом, который нам оказывается, с достижениями, которые мы обрели, но ведь все они могут быть как духовными, в глазах Кришны, так и вовсе не духовными.
Итак, нам необходимо очень серьезно задуматься на эту тему. Я извиняюсь, что испортил вам аппетит, но нам важно думать об этих вещах. Я уверен, что нам нужно об этом думать.
Переход от начальной практики к осознанному служению
Очень любопытно, как говорит об этом Бхактивинода Тхакур в «Према-виварте». Он говорит, что по мере того, как мы путешествуем к чистой бхакти, мы получили это вдохновение, мы увидели идеал чистой бхакти. И, конечно же, нам необходимо продолжать руководствоваться с этим вдохновением, нам необходимо все время возвращаться к этому как бы истоку, к этому корню, и не позволять материальным вещам затмевать
и частично ли полностью затмевать эти идеалы. Однако что происходит дальше, это очень интересное описание, его приводит Бхактивинода Тхакур, он говорит там практически в тех самых категориях, которые я сейчас называл, он говорит, что в самом начале по милости преданного в нас пробуждается вера, Шрадга. Однако мы не можем четко выстроить свои отношения с Кришной, мы не можем понять даже его трансцендентную природу духовного мира.
Поэтому, что мы вынуждены делать? Мы начинаем налагать наши материальные представления на духовную жизнь.
Потому что у нас нет ничего другого в распоряжении, все, что у нас есть, это материальное понимание, это материальный опыт.
И поэтому мы начинаем практиковать бхаджана-крию, что-то вроде преданного служения, но в процессе этого преданного служения мы Мы в большей или меньшей степени приписываем той деятельности, которой мы так или иначе занимаемся, ярлык чистого преданного служения.
Итак, в соответствии с философскими представлениями Рупа Госвами, то есть, извиняюсь, такая практика на начальных этапах называется аропита-сиддха-бхакти.
Аропита-сиддха-бхакти означает, что вы называете какую-то деятельность бхакти. Вовсе не обязательно, это действительно бхакти. Но вы делаете какие-то вещи, которыми вы и так занимаетесь, вы всегда это делали.
Но теперь вы говорите, это мое служение. Это мое служение. Хотя, по самой своей природе это может вовсе не быть служением. Более того, вы можете совершать эту деятельность не в духе служения. Но вы так это называете. Аропита.
Аропита означает называть что-то. Итак, если вы называете бхакти, какую-то другую деятельность, то это, конечно, неплохо. Это вообще ничего там плохого нет. Это хорошо, ведь с чего-то начинать нужно.
И вот именно с этого, как правило, мы начинаем. Мы продолжаем заниматься тем, чем занимаемся. Конечно, мы становимся немного более избирательными в том, что мы делаем.
Объясняет это Бхактивинода Тхакур, говорит, что поскольку мы преданные, мы понимаем, что Кришне нельзя предлагать какие-то отвратительные вещи, какие-то ужасные вещи, мяса нельзя Кришне предлагать, еще какие-то вещи.
Но мы предлагаем Кришне какие-то хорошие вещи, лучшее из того, что нам доступно, и при этом перестаем заниматься какими-то плохими вещами.
Тем не менее, мы по-прежнему предлагаем материальные вещи Кришне. И это придает нам какой-то стимул к развитию, какой-то энтузиазм.
Например, все мы знаем, что надо предлагать Кришне пиццу. Не факт, что Кришна любит пиццу, но поскольку мы предлагаем, почему мы предлагаем Кришне пиццу?
Во-первых, потому что мы до конца не уверены, нравится это Кришне или не нравится. Но поскольку нам самим Кришна нравится, мы думаем, ну, наверное, Кришне тоже нравится Кришна. Кришна же он примерно такой, как я.
Итак, мы предлагаем Кришне то, что нравится нам. Почему? Причина очень проста, потому что мы не знаем, что на самом деле любит Кришна.
Поэтому мы продолжаем делать какие-то хорошие вещи и предлагать их. Пожалуйста, еще раз, не поймите меня, неверно. Это очень хорошо для начала. Но затем происходит что-то очень интересное.
Бхактивинода Тхакур объясняет это таким образом. Он говорит, что в какой-то момент в процессе практики,
на этом духовном пути, именно благодаря аропа-сиддха-бхакти, благодаря вот этой практике, которая называется аропа-сиддха-бхакти, человек неизбежно начинает задаваться вопросом, а что на самом деле нравится Кришне?
Является ли то, что делаю я, то, что предлагаю ему я, от своего... Но человек неизбежно задается вопросом: а это действительно то, что Кришне нравится? То, что он не ожидает? Действительно ли это лучшее, что я могу сделать для Кришны?
Да, конечно, конечно, на какое-то время, в каких-то конкретных обстоятельствах, возможно, то, что я делаю, это лучшее, на что я способен. Но человек начинает чувствовать некий зов
изнутри, что а вдруг все-таки есть нечто другое, что мне стоило бы делать? И когда человек ощущает этот зов, ясный зов из сердца, вот здесь человек начинает испытывать сомнения. Это и есть кризис.
Потому что вы счастливо делали то, что вам нравится делать, то, что вы умеете делать. Но внутри вдруг вы начинаете ощущать, что Кришна ожидает от меня? Вы чувствуете, что вас как будто бы разрывает на части изнутри.
Более того, все это осложняет еще следующие обстоятельства. Оказывается, что окружающие вас люди уже привыкли к той роли, которую вы исполняете в течение уже многих лет, в преданном служении.
И даже если вы попытаетесь снять с себя эту роль, люди возражают: нет, как же так, как мы без тебя, нет, продолжай то, что ты делаешь. Не бросай, пожалуйста.
Я с вами сейчас говорю из личного опыта. Иногда этот опыт причиняет боль, именно с этой проблемой мы имеем дело в обществе преданных.
Вот что я хочу сказать: это... дело в том, что когда мы находимся в обществе преданных, то мы вживаемся в определенные роли. И не факт, что эти роли мы будем продолжать играть в духовном мире.
Конечно, когда мы говорим об ИСККОН, то мы говорим, что мы здесь все-таки сдержанные, консервативные, мы не говорим о своей духовной личности, там, духовном мире.
Но где-то там, в глубине своего сердца, все-таки нам нужно об этом задумываться. Конечно, в какой-то момент нам все равно предстоит предстать перед Кришной и служить Ему так, как нравится Ему.
По крайней мере, к этому необходимо стремиться. По крайней мере, где-то в глубине своего сердца мы должны лелеять эту мечту, а не довольствоваться просто баджан-кріей. Рупа Госвами очень любопытно описал этот термин.
Он назвал эту стадию именно словом баджан-крия. Он не называет ее баджаной, потому что это не баджана, это баджана-крия.
Это означает, что внешний человек вовлечен в баджан, в поклонение божествам, в повторение святого имени, но у такого человека нет внутренней связи, глубинной связи с тем, чем он занимается.
Именно поэтому Бхактивинода Тхакур называет тот же самый процесс бхаджан-васан, что означает тень бхаджана. Бхактисиддханта Сарасвати использовал другой термин в этой связи, который в каком-то смысле даже в большей степени как бы разоблачает, или не разоблачает, а как он?
То есть он назвал это садхана-крия.
Мы говорим, мы занимаемся садханой, но Бхактивинода Тхакур говорит, то есть Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорит: нет, то, чем вы занимаетесь, называется садхана-крия, то есть подражание садхане.
Да, какой-то элемент подражания неизбежно есть, потому что мы не все свое сердце вкладываем в то, что мы делаем, потому что мы не до конца понимаем какие-то нюансы,
какие-то тонкости. Мы даже не понимаем, что Кришна и святое имя Кришны не отличны. А ведь это минимальная квалификация для того, чтобы начать практиковать настоящий баджан.
Итак, еще раз, я уже чувствую, что я уже снова это своей лекции сегодняшнего, погружаю вас в депрессию преждевременно, совершенно без необходимости. Но нет, на самом деле, у меня нет такой задачи.
Эмоциональные трудности и внутренние сомнения преданного
Задача и цель моя в том, чтобы описать вам, чтобы мы увидели какую-то динамику духовной жизни, увидели, насколько естественна духовная жизнь. На самом деле, это хорошие новости.
Мы в процессе. Мы многим рискуем. Шрила Прабхупада дал нам эту миссию, это движение, мы можем все свои силы и творческую энергию последовать
Но в то же время нам необходимо не забывать, что даже на Кришна- стрит все равно будут какие-то ямы. Они не должны разочаровывать нас. Мы не должны расстраиваться, когда видим какие-то препятствия на своем пути.
И такое может с нами происходить. Еще раз, я делюсь с вами своим личным опытом.
Мы можем попадать в какие-то эмоциональные ситуации, которые будут проявляться в глубокой неудовлетворенности тем, чем мы занимаемся. Это может выражаться в чувстве незащищенности, в чувстве того, что Бог нас покинул.
Чувствие того, что этот мир несправедлив, что-то здесь не так, мы даже можем начать какой-то внутренний спор с Богом в свои замечательные книги, не первая, не «Путешествие домой», но вторая — «Путешествие к себе».
Он говорит как раз об этом кризисе, об этих кризисах, которые случаются с людьми, которые случаются с преданными, когда преданные начинают
спорить с Кришной, говорить: Кришна, за что ты устроил это мне? За что ты так жесток? Почему со мной это произошло? Это чувство, что меня бросили очень естественно в такой ситуации.
Да что говорить, даже Иисус Христос чувствовал себя брошенным, преданным. Он плакал: «Отче, почему ты бросил меня?», но его духовный уровень был очень высоким.
Он говорит: «Почему ты меня оставил, Отче?» Да, с нами это тоже может произойти. Причина, пожалуй, в том, что мы что-то делаем неправильно. Не то, что даже неправильно, мы делаем не то,
скорее не столько, сколько ожидает от нас Кришна. Возможно, возможно, это даже то же самое, но в большем объеме. А может быть, и так.
Иногда, когда мы слышим сделать еще, мы думаем, надо просто продолжать делать то же самое, но еще может означать сделать что-то другое.
Начать делать что-то с более глубоким пониманием того, что мы делаем, того, как это все в конце концов связано с моей высшей целью, с Кришной.
Влияние кризиса среднего возраста на духовную практику
Итак, еще может означать, делай что-то, вкладывай это еще больше сердца.
Вот в чем заключается кризис, поскольку я сейчас до сих пор не говорил ни слова о кризисе среднего возраста, эти кризисы, которые писал, могут произойти в любом возрасте. Однако он может наложиться на кризис среднего возраста.
Потому что что такое кризис среднего возраста? Это тот этап в жизни человека, когда мы ощущаем, что тело наше идет уже перестает держать форму, но начинает сдавать.
Какое-то время мы продолжали думать, что с телом ничего не произойдет. Так много лет, оно неизменно, оно всегда со мной. То же самое, такое же.
Как недавно я был с одним Махараджем, мы были там в одном доме. Ему уже больше, чем многим из нас здесь. Он немного старше меня.
И это само по себе уже облегчение дает, потому что в своем старении я понимаю, что я не один, кто стареет, это тоже дает какое-то облегчение. И вот мы с ним подымались по ступенькам. Ему трудно было подниматься.
И вдруг он повернулся ко мне на полпути и сказал, знаете, я почему-то всегда думал, что этого со мной не произойдет. Вот именно так мы думаем, каждый из нас думает, ну со мной...
Этот кризис среднего возраста — это как раз тот этап, на котором мы начинаем ощущать, что жизнь начинает идти по наклонной, что этого уже не избежать.
Более того, вы начинаете чувствовать, что вы чего-то не достигли, вы не сделали всего, чего могли бы сделать. Всего, для чего предназначены.
Итак, те духовные кризисы, о которых мы говорили, иногда могут совпадать по времени с кризисом среднего возраста. Как это происходит?
Будучи преданным, до какого-то момента мы, в принципе, удовлетворены тем, что мы делаем. Мы стараемся изо всех сил, мы служим, мы примем свое представление о том, что такое служить.
И общество преданных постоянно говорит, ободряет нас, принимает то, что мы делаем.
Но в какой-то момент эта крамольная мысль может закрасться в наше сознание. А я вообще делаю то, для чего я предназначен, исполняю ли я свою миссию, делаю ли я то, ради чего живу, использую ли я весь свой потенциал в служении Кришне, вкладываю ли я в свое сердце по-настоящему в повторение святого имени?
И, собственно, Бхактивинода Тхакур продолжает, это было некоторое отвлечение от основной мысли. Так вот, Бхактивинода Тхакур говорит, что в самом начале нашего духовного пути мы всегда практикуем аропита-сиддха-бхакти. То есть мы делаем какие-то вещи и приписываем им название преданного служения.
И в принципе это нормально, это правильно. Это тоже действительно связано со служением, и это безусловно связано со слушанием, шаваном, киртаном и так далее.
Но, тем не менее, мы делаем это неправильно, не до конца правильно. В том смысле, что мы не вкладываем свое сознание в духовное, в трансцендентное, но наше сознание как бы остается более или менее на этом уровне, на уровне материального бытия.
И в какой-то момент, когда мы чувствуем, что грядут какие-то неизбежные перемены в нашем теле, мы можем начать задаваться вопросом, а вообще готов ли я перейти на новый этап жизни, а готов ли я войти в духовную реальность? А готов ли я полностью отдать себя в служение, или у меня по-прежнему есть какие-то надежды, мечты?
Желание достичь чего-то здесь по-прежнему. Имеют ли они какую-то ценность, эти желания?
Да, вполне возможно, что они имеют какую-то ценность, как знать, иногда преданные говорят: «Да не, я не хочу духовный мир, я хочу проповедовать здесь». Да, это неплохо звучит.
Есть вероятность, что это выдает некоторую проблему в человеке. Почему? Потому что, возможно, есть какие-то неисполненные предназначения, как преданного даже. Да, мы привыкли делать то, что мы делаем, нам это нравится.
Мне, например, очень нравится тот образ жизни, который веду как преданный. Сегодня я был в доме, в гостях у Дундумана. Его сын Тимур спросил: «Трудно быть гуру?»
Мне очень приятно стало, потому что мне кажется, он задумывается о том, чтобы в какой-то момент тоже стать гуру.
Я сказал ему: «Нет, вообще не трудно. Это забавно даже. Конечно, есть много аспектов обратной стороны, но в конце концов, это даже в радость. Это приятно.
Тем не менее, нам ни в коем случае нельзя забывать о том, что мы пришли сюда, потому что нам показался привлекательным этот идеал чистого преданного служения, то есть преданное служение,
настроение жителей во Врадже. А это означает абсолютную, полную, безостаточную отдачу себя Кришне. И не какому-то абстрактному Кришне.
Как однажды я спросил Радханатху Махараджа, я задал вопрос об одном некогда лидере, большом лидере в нашем движении, который отклонился, ушел и начал свое какое-то собственное движение.
Я спросил его: «Что он практикует, во что он верит?» Но Радханатх Махарадж ответил мне: «Он верит в Кришну, но я не уверен, в которого Кришну, в какого именно Кришну он верит».
Мы верим в Кришну. Но сомнений в этом нет, но есть разные Кришны. Наша идея, наша задача в том, чтобы достичь Кришну во Врадже. Это враджа-Кришна. Наша цель - это не просто какой-нибудь Кришна.
Есть много разных представлений о том, кто такой Кришна. Но высшее представление о Кришне — это тот Кришна, который даже забыл о том, что Он Бог. Он помнит, что Он Кришна, но Он совершенно не считает себя Богом.
Он настолько поглощен своими любовными развлечениями, с преданными, что даже вспоминать не хочет о том, что он Бог. Если вы напомните Ему об этом, вы всю жизнь ему отравите.
Поэтому никто и не пытается даже напоминать Ему об этом во Врадже. Никто не смеет ему напомнить во Врадже о том, что он Бог. Если вдруг вы окажетесь во Врадже и увидите там Кришну, скажете: «О, Кришна, ты же Бог!» —
он вас просто выгонит. Вы не соответствуете настроению, которое царит там. Итак, к этому нам нужно подготовиться.
Подготовиться к тому моменту в нашей жизни, когда все эти моменты начнут возникать, всплывать в нашем сознании, и нам ни в коем случае не нужно пытаться как-то избавиться от них, замести их под ковер.
Значение ведических самскар в переломные моменты
Нет, это настоящие живые вопросы. И вот в такой момент, в тот самый момент, нам необходимо понять, что да, это переходный момент. Что такое кризис? Кризис - это поворот или переход.
И поскольку все-таки тема моей лекции - это того, как преодолеть кризис среднего возраста, а я за все время, что сейчас прошло, говорил просто о том, что такое кризис.
Поэтому будь нечестный, если я не расскажу о том, как преодолеть этот кризис. Поэтому я все-таки скажу несколько слов на эту тему. Очень любопытно это описано в ведической культуре.
То, как ведическая культура, как представители ведической культуры переживали этот переходный момент, потому что через этот кризис необходимо будет пройти каждому человеку.
И для того, чтобы помочь нам успешно пройти через этот кризис, для того, чтобы помочь нам приспособиться к новой ситуации, к новому телу, к новому состоянию ума, фактически это новая жизнь, именно для этого в ведической культуре существовал институт самскар, который сопровождали человека в каждом таком критическом моменте его жизни, в таком чувствительном моменте его жизни, в переломном моменте его жизни.
Самскар это как раз те самые процедуры или церемонии, которые помогают нам пройти из одной стадии на следующую. Даже современные психологи говорят об этом. Они называют эти самскары. Как они точно называют?
Переходные нет, как-то по-другому. Да, они называют их ритуалом, а обрядами посвящения. Да, да, именно так.
Обряд посвящения, когда человек должен от одного этапа жизни перейти к другому, когда человек более-менее достиг чего-то. Я уже утвердился в чем-то. Вот уже вокруг меня определенная обстановка. У меня уже определенного настроения вдруг начинает все меняться. Так вот, для того, чтобы этот переход произошел мягко, человеку нужны самскары, они помогают это сделать.
Потому что что такое самскара, в чем задача самскар? Помимо самой вот этой машинерии, вот этого всего, что происходит, всего того, что помогает в юности, в детстве, но даже когда человек входит в зрелый возраст, когда сознание уже развито, тем не менее самскары помогают сосредоточить сознание на том самом критическом переходном моменте, в котором человек сейчас находится.
Как, например, свадьба самскара, виваха самскара.
Есть очень много весьма любопытных ритуалов в процессе этой самскары, если все их правильно делать, хотя я, конечно, не знаю, делает ли кто-то это правильно сейчас, но если вы прочтете все мантры, которые жених и невеста должны повторить, то вы увидите, что они призваны сосредоточить их сознание на новый образ жизни.
Они призваны полностью изменить их сознание. Именно поэтому Виваха Самскара занимает так много столь долгое время. В Индии, например, это несколько дней длится, это очень долго.
Но суть в том, что все эти ритуалы нужны для того, чтобы дать человеку четкое понимание того, кем он теперь должен быть, как теперь он должен себя вести, чем теперь нужно заниматься.
И, конечно же, в наше время мы сейчас с вами живем в обществе, которое отказалось от всех этих ритуалов, которое низвергло все эти ритуалы, объявила их бессмысленными. В этом смысле мы как бы тоже продолжаем следовать этой логике, и все наши с вами ритуалы тоже упрощаются и симплифицируются.
На самом деле человек нуждается в очень сложных ритуалах для того, чтобы перестроить ум к новой жизненной ситуации.
Как, например, в Индии, по-прежнему, например, в Карнатаке и в других штатах, в некоторых других штатах, по-прежнему проводят ритуал, который называется Шашти Шамана.
Когда человеку исполняется 60 лет, он должен пройти через этот ритуал. Шашти-абда-пурти означает успокоение ума в 60 лет. Буквально это так переводится, потому что ваш ум начинает сильно волноваться,
вы смотрите, о, тело мое стареет.
Итак, Шашти-абда-пурти — это ритуал, который проходит человек для того, чтобы пройти этот критический момент, и перейти в следующий этап жизни, мягко пройти, понять, что за изменения со мной происходит, что теперь мне нужно делать.
Конечно, у нас в Искон нет таких разработанных ритуалов, я помню, что когда я оставил свои обязанности в ГБС, никто никаких особых самскар со мной не проводил. Не было огненного жертвоприношения. Хотя было бы неплохо.
Это на самом деле очень помогло бы мне. Это помогает лучше себя ощущать в этой ситуации. Конечно, когда выгоняют президента храма, никто тоже не проводит никаких особых самскар. Просто ему говорят: все, давай, до свидания.
Но нет, духовностоящая культура означает, что мы проводим церемонии, пышные церемонии,
Роль общины и старших в преодолении кризиса
детально прорабатываем для того, чтобы помочь человеку, чтобы поддержать его, эмоционально поддержать, помочь ему войти в новый образ жизни, принять на себя новые обязанности, помочь ему таким образом,
Итак, это первый момент. Да, человеку необходимо дать какую-то эмоциональную поддержку, и очень важно, чтобы такая поддержка приходила не от одного человека. И даже не от ближайших родственников, но от общины.
Когда мы видим, что человек проходит кризис, то он нуждается в такой эмоциональной поддержке. И если она исходит из общины, то это очень-очень сильно поможет человеку.
На самом деле, такого человека нужно поздравлять, радоваться за него. Потому что у него ведь проблема сейчас. В чем его проблема? Он думает, что его чему-то учат. Он теряет что-то.
Он уходит, у него теряется возможность быть членом
этого общества, этой общины, делать свой вклад. Но нет, если община собирается и говорит: да-да, все хорошо, но теперь у тебя повышается уровень ответственности, теперь ты будешь делать вот это, вот это, вот это, то есть они должны помочь ему вобрать в себя все свое новое «я». Это очень важно.
Очень важна роль общины. Помочь человеку войти в новую роль. Спасибо тебе за то, за все то, что ты сделал. Мы очень высоко это ценим. Это необходимо, нужно, но теперь твоя ответственность растет.
Теперь ты будешь делать нечто, на что не способен никто из нас, поскольку ты самый старший среди нас. Ты старше нас в разных областях. Итак, это очень важная вещь, которая должна с нами происходить.
Это то, что должны делать мы, люди, которые пытаются построить духовное сообщество. И, конечно же, самое важное, о чем говорит Кришна Арджуне и, собственно, что помогло Арджуне пройти свой духовный кризис, благодаря
тому, что он просто слушал Кришну, что он открыл свое сердце по направлению к Кришне.
Так вот, что очень важно, что самое важное в этот момент, когда приходит кризис, а кризисы приходят, — это не пытаться замести под ковер свои проблемы.
И я вижу, как некоторые люди, которые не прошли через этот кризис, они не смогли этого сделать, поскольку рядом с ними не было человека, которому они могли бы довериться, и они пытались спрятать этот кризис, скрыть его.
Дело в том, что когда меняются мои представления о себе, а я уже привык к определенным представлениям о себе, то в этот момент, когда вот это вот представление о себе, своя позиция меняется, вы чувствуете, что проходите через некое унижение,
вы чувствуете стыд, о, я больше не могу этого делать. Как же люди будут смотреть на меня?
И человек пытается скрыть проблемы, с которыми столкнулся, и пытается имитировать, подражая тому образу жизни, который вел до этого. Почему человек это делает?
Ну, во-первых, потому что мы сильно зависим от мнения окружающих.
Но основная причина в том, что нет того человека, которому мы доверяем. Человека, который может открыто вам и сказать: да нет, это нормально, дорогой мой друг или дорогой мой ученик, то, что происходит, это очень хорошо. Это твоя новая жизнь. Теперь тебе нужно принять эту жизнь, жить этой новой жизнью.
И то, что в этой жизни ты будешь делать, очень важно для тебя и для всех окружающих. Поэтому, пожалуйста, постарайся делать это. Постарайся делать это на следующем, на следующем этапе твоей жизни.
Очень важно быть открытым к такому совету, открытым к таким людям, к людям, которые понимают вас, которые старше вас, и которые могут взять вас за руку и провести вас на следующий этап жизни, которые могут объяснить вам, какова ваша миссия теперь.
Именно это делает Кришна с Арджуной. Он говорит ему, вот что теперь, пожалуйста, питайся... Не бойся потерять свое прошлое Я. Не сильно прям зацикливайся, пожалуйста, на этом. Да, ты хороший человек, просто ты делаешь то, что надо. Я с тобой.
Как бы то ни было, но в этот момент самое главное — это поддержка старших, адекватных старших, поддержка общины, сообщества преданных, поддержка близких мне людей. В результате трагичных событий, когда один из выдающихся лидеров в нашем обществе проходил через невероятный кризис, и рядом с ним не было человека, который мог бы ему помочь. И люди вокруг либо требовали от него, чтобы он вернулся в то положение, в котором он находился до этого, а он не мог этого сделать в принципе, либо они проклинали его, говорили о том, как он негодяй, и так далее. Это была огромная трагедия, у него не было никакой поддержки.
И иногда наше общество с этими черно-белыми представлениями, с черно-белыми какими-то взглядами на духовную жизнь, иногда мы становимся очень жестокими, ибо мы налагаем на людей какие-то высокие требования, всякие такие вещи делаем, вместо того, чтобы поддержать друг друга как община, иногда мы жестоко обращаемся друг с другом, вовсе не понимая, что на самом деле происходит, и насколько важно помочь людям проходить через кризисы.
Итак, кризисы будут. И кризисы - это хорошо. Как один психолог здорово это сформулировал. Он сказал, что когда начинается кризис, появляются трещины. Но через эти трещины проходит свет.
Да, ваше эго трещит по швам, оголяются эти швы, и появляются трещины, но через них проходит свет. И так нам важно понимать, что есть кризисы. И это жизнь.
Постепенный переход к чистому преданному служению
Давайте вернемся к Бхактивинода Тхакуру, все-таки я все никак не могу закончить его цитату, которая является ключевой в моем сегодняшнем рассказе.
Так вот он говорит, что по-настоящему этот разворот или этот переход от Аропа-сиддха-бхакти к санга-сиддха-бхакти, и затем дальше к сварупа- сиддха-бхакти, к бхакти как таковой, этим переходным моментом является ништа.
В самом начале, на предварительных ступенях практики бхакти, мы занимаемся аропа-сиддха-бхакти, в какой-то момент это санга-сиддха-бхакти. Ну, мне сейчас нет времени объяснять все эти термины.
Суть в том, что санга-сиддха-бхакти означает, что вы делаете какую-то вещь, которая как бы не бхакти, но вы уверены, что она поможет вашей бхакти, и она действительно помогает в каком-то смысле: человек делает акцент на отрешенности или еще на чем-то.
Итак, проходя через этот этап, человек в конце концов подходит к истинному переходу, повороту, когда у него появляется возможность обрести сварупа-сиддха-бхакти, то есть бхакти в ее истинном подлинном смысле.
Бхакти, которая даже формально является чистой, чистым преданнослужением, она выглядит даже как чистое преданное служение. Это и есть чистое преданное служение. Так вот, это должно стать нашей целью.
И у нас есть все возможности для этого. Все, что нужно, это лишь понять саму динамику, то есть как мы к этому приходим. Это прекрасно. Но иногда мы можем проходить через какие-то трудные или даже болезненные этапы.
Тем не менее, имея все это в своем сознании, понимая все это, предвидя все это, мы должны понимать также, что впереди нас ждет нечто прекрасное, когда мы пройдем через все эти предварительные критические моменты.
И еще раз, самое главное, это оставаться в обществе преданных, принимать поддержку от преданных, принимать прибежище в обществе преданных.
Именно благодаря принятию прибежища в обществе преданных, мы почувствуем себя защищенными.
И тогда придет, все равно придет в конце концов последний кризис, когда мы окажемся на смертном одре, именно тогда преданные окружат нас и будут петь киртан, они будут с нами, как недавно я общался с Будриджаном Прабу. И он рассказал мне о том, как уходил Гунаграхи Махарадж.
Он рассказал мне историю этого ухода, как они проводили это все, как они пережили эту ситуацию, он говорил,
что Гунаграхи Махарадж боялся, что когда настанет его последний момент, он окажется в одиночестве, что он не сможет петь имя Кришны.
По-моему, еще какой-то третий страх он называл, сейчас не помню, но смысл в том, что Буриджан Прабу сказал, что Кришна исполнил все эти желания. Он говорил, что когда тот уходил, то произошло что-то невероятное, 100-120
преданных со всего Вриндавана собрались там, они пели киртан, и Махарадж был без сознания.
Да, он боялся, что не сможет помнить имя Кришны в момент смерти. Это вполне понятный страх. Каждому из нас нужно быть в сознании, когда мы умираем. Но он был без сознания. Он был не просто без сознания, но он был под
очень сильным обезболивающим, потому что боли были колоссальны, и даже морфин не помогал ему. Фактически у него была агония, он умирал под этими сильнейшими наркотиками и без сознания.
Тогда преданные устроили громогласный киртан, и вдруг они заметили некие признаки того, что в момент выхода тела из души, уже когда
подходил этот момент, в этот момент пришел Бхакти Бринга Говинда Махарадж, и он начал очень громко петь Харе Кришна прямо в ухо Гунаграхи Махараджа, в правое ухо, и в этот момент произошло чудо.
Неожиданно Махарадж открыл глаза и все увидели, что он шевелит губами, произнося Харе Кришна.
Присутствовавший при этом врач, который следил за Махараджем, сказал: «Этого не может быть». Не может быть. Это просто невероятно. В такой момент, в таком состоянии, прямо перед смертью, это просто невозможно.
Медицина просто не предполагает такого. Но я видел это своими глазами. И Буриджан Прабу говорит, что в этот момент все ощутили некое духовное снисхождение в этот момент,
потому что у Гунаграхи Махараджа было это искреннее желание, и потому что преданные, окружавшие его, поддержали его. Вот, собственно, о чем речь. Собственно, об этом я хотел сказать. Как же преодолеть кризис?
Этому нужно научиться: зависеть от преданных, по-настоящему научиться выстраивать правильные отношения с преданными, зависеть от них. Фактически мы зависим от преданных полностью. На самом деле мы ни на что сами по себе не способны. Мы маленькие, незначительные души. Нам нужно просто служить преданным.
И тогда, в конце концов, Кришна, будучи довольным нашими искренними попытками служить преданным, поможет нам пройти через все эти сложности и кризисы. Большое спасибо.
Ответы на вопросы о прохождении личных кризисов
Может быть, у вас есть вопросы? Да, хотите, вы же... вы же хозяйка, задавайте. То есть, когда мы идем по пути преданного служения, мы же как бы все время развиваемся, да?
Чем бы мы ни занимались, там распространение книги, еще... То есть что бы мы ни делали, мы же развиваемся, правда? Значит ли это, что кризис — это время, когда нам нужно сделать какой-то шаг выше, шаг дальше?
Да, конечно, мы прогрессируем, развиваемся, но будут какие-то поворотные моменты. Какие-то накапливающиеся количественные изменения, наработки, должны будут привести к качественному скачку.
Потому что если бы все изменения происходили просто кумулятивно, просто по факту накопления этих перемен, то все было бы не какой-то большой проблемой. Но проблема в том, что количественные изменения в конце концов должны будут привести к качественному скачку, а это болезненно.
Это неизбежно. Но на самом деле это хорошо. И... ну... Правильно ли будет сказать, что ашрамы как раз знаменуют эти стадии? Да, но промежутки также есть стадии.
Да, эти четыре основные стадии, конечно же, очень важны, но есть стадии также предшествующие, стадии, например, брахмачари. В детстве ребенок проходит очень много.
самскар, который помогает перейти с одной ступени на другую, которые формируют структуру тонкого тела.
Все эти самскары не что иное, как научный метод формирования внутренней структуры ментального тела и физического тела человека, как, например,
когда человек ест первые зерновые, или когда джатакарма-самскара проходит, когда ребенку дают золотую ложку с гхи, с медом, это очень важно.
Тем не менее, но... она прекрасна, удивительный научный метод, который помогает человеку по-настоящему превозмочь свои трудности, и делает это изящно. Необходимо ли признать, что я прохожу через кризис?
Либо не обязательно, можно просто пройти. Ну, на самом деле вокруг все видят, что вы проходите через кризис, то вам кажется, что
вы что-то скрываете от других, но на самом деле другим это понятно. Даже если вы не принимаете, не признаете этого, людям будет неловко даже видеть всё это, но они не будут подходить к вам.
Вам нужен человек близкий, потому что в этот момент вы становитесь очень уязвимым. Да, уязвимым, незащищенным.
Иногда даже кажется, что какой-то страх проникает, нам страшно признать, в особенности, если вы занимали какое-то высокое положение.
Если вы занимали высокое положение, и все люди преклонялись перед вами, поклонялись вам, и вдруг оголяется ваша слабость. Со, вот, вот вы дос. Так что, что же тоже теперь делать? Как с этим совладать? Ниунханиван хуиз нерю.
И если нет кого-то рядом с вами. Старшего или равного, а вы большой человек, но у вас трудности.
И, как я уже говорил, некоторые люди продолжают ожидать от вас чего-то, и эти ожидания становятся невыносимыми, они будут ожидать, они ожидают от вас, что вы будете вести себя так же, как вели себя раньше, они вообще не понимают, что сейчас что-то уже изменилось.
И затем, когда вы не ведете себя так, как они ожидают от вас, они говорят, что вы сошли с ума, с катушек съехали. Да, такие добрые люди. Так они переживают за вас. Так сказать.
Другие люди будут говорить: «Нет, он всегда таким был, он притворялся, да я всегда знал, что он притворяется, а теперь мы узнали его. Вот она, его истинная сущность. Таково влияние общества. Верится с трудом.
Общество может очень помогать человеку, но часто оно ведет себя жестоко с человеком. Но если человек не открывается, как мы можем помочь ему? Просто молиться? Да, молиться. Полезно молиться.
Можно просто прийти к человеку и сказать ему какие-то слова поддержки. Это тоже помогает. Возможно, вы не будете обсуждать его проблему глубоко, но просто какие-то слова поддержки будут полезными. Почему нет?
Потому что чего больше всего боится человек в этой ситуации, он боится, что его отвергнет общество, потому что он не играет ту роль, которую раньше играл, именно отвержение видится ему как величайшая угроза. Сочувствие, понимание. Итак, правильное настроение будет в том, что.
Если общество зрелое, если община зрелая, если люди принимают друг друга, как они есть, это очень важно. Нужно научиться принимать людей. Да, он наш. Он член нашей семьи, нашей большой семьи.
Он всегда был членом общей нашей семьи, он останется им. Вот это чувство принятия дает человеку ощущение защищенности, придает силу, необходимую для того, чтобы преодолеть кризис.
Ну что ж, я надеюсь, не погрузил вас в еще большую депрессию. Большое спасибо.