Нектар преданности. Лекция 9.2
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 1999
Chapters
Характеристики степеней преданного служения
Меня расшифровали второе предложение второй главы. Прочитайте кто-нибудь второе предложение второй главы. Нет, третье предложение. Слух.
Уделяет по виду регулирования 20. 4 вида предметов служения, 25, 6 видов предпослужения, чистый любви к Богу. Что это значит? Два вида. Мы растем разнообразие приобретаем. Два вида руганога сразу. Два без разнообразия.
У кого-то есть другие предположения на этот счет? Что это за шесть видов любви в чистой любви к Богу? Четыре. 4 любви. 4 любви, да. Есть некоторые ребусы, которые нужно иногда расшифровывать.
У кого-то есть какие-то еще предположения на этот счет? У кого какие предположения на этот счет? Что имеется в виду? Мы сейчас пытаемся расшифровать третье предложение 2 главы.
Там говорится, как правило, выделяют два вида регулируемой практики преданного служения, четыре вида преданного служения в экстазе и шесть видов преданного служения в чистой любви к Богу. Всего три. Вы арифметику знаете?
У кого есть какие предположения? Что имеется в виду? Совершенно верно. Имеется в виду характеристики. Те самые характеристики, которые мы изучали, две характеристики у регламентированного, регулируемого преданного служения.
Что это за две характеристики? Да. Да. Четыре характеристики у бхавы — это что за четыре характеристики? Да. И наконец, шесть характеристик премы — что это такое? Имеется в виду именно это.
Тут может быть немножко неуклюже тоже переведено, но и на английском тоже не очень понятно сказано. Тут, в общем, примерно так и сказано на английском. Хорошо. Это в том, что касается расшифровки.
А теперь мы переходим, собственно, к определению садхана-бхакти, которые процитированы здесь, это Рупа Госвами, «Бхакти-расамрита-синдху», это 1.2.2.
Давайте попытаемся, не заглядывая никуда, ни в это определение, никуда, сами дать определение садхана-бхакти. Кто отважится дать определение садхана бхакти? Кто может дать определение? Не бойтесь.
Следование преданному служению. И все. Следование преданному служению. Регламентированное преданное [служение]. Чувствами. Хорошо. Итак, начало. Регламентированное или регулируемое. Так, чувства.
И все, какие элементы должны быть в том, чтобы это определение было полным и в то же время не перекрывалось ни с тем. Так. Регламентированная деятельность. То есть это деятельность, которая как-то регламентирована.
Совершенно верно. Чувство. Это тоже один элемент. То есть мы совершаем ее своими органами чувств. Вернее, органы чувств, если правильно. Своими материальными приспособлениями, инструментами, которые есть у меня.
Кстати, еще одно определение садханы — это инструмент. Еще один смысл слова садхана — инструмент. Важный. Так, еще что?
Достаточно ли просто будет сказать, что садхана-бхакти — это регламентированная деятельность, совершаемая органами чувств.
Если, например, я регламентированно совершенно забиваю гвозди, это совершенно регламентированная деятельность.
Мне объяснили, как я должен это делать, какие правила, правила техники безопасности? Приведение к цели. Цель, да. Какая цель? Какая цель в садхана-бхакти? Любовь.
То есть в данном случае что мы достигаем с помощью садхана-бхакти? Бхавы. Бхава. Бхавы. Совершенно верно. Должна быть цель, потому что иначе это определение будет неполным.
Итак, это деятельность, которая регламентирована чем-то, это деятельность, которую мы совершаем с помощью своих чувств. Целью его является бхакти. Что еще?
Есть ли еще какие-то существенные элементы, которые должны присутствовать в этом определении? Насильственное вовлечение. Насильственное подразумевается словом «регламентированный».
Если я регламентирую, то оно насильственное? Под руководством, это тоже подразумевается словом регламентированные. Методы тоже подразумеваются словом регламентированные.
Это включается сюда, достаточно сказать «регламентированная деятельность». То есть это все правильно, но просто оно уже подспудно включено сюда, вот в это всё.
Есть что-то еще существенное, что должно было бы включаться сюда, а? С любовью. Близко. Близко. Хорошо, давайте посмотрим.
Разбор стиха Рупы Госвами
Теперь, после того как мы с вами определили преданное служение, посмотрим, как Рупа Госвами делает это.
Крти-садхья бхавейл садхья бхава ча садхана-бхидха. Садхана-бхидха, значит, называется садхана. То есть вот она она, называется садханой. Это собственно так, нитья-сиддхасья бхавасья пракатьям хриди стхьям.
Он дает еще практически то, что мы сказали с вами, все то, что мы сказали, укладывается в две первые строчки его определения. Крти-садхья, значит, сейчас я скажу, практикуемость с помощью чувств крти-садхья.
То есть это то, что мы с вами тоже определили: то, что практикуется с помощью материальных органов чувств. Садхья-бхава — то, что ставит своей целью обретение бхавы. Садхья, мы уже сказали с вами, цель, садхья-бхава.
Бхавейл должна быть, это глагол, глагольная связка. Садхья-бхава, она приводит к обретению, должно приводить к обретению бхавы. Садхья-бхава. Целью ее — бхава. Так, са-садхана-бхидха — это вещь, которая называется садханой.
Но очень важный момент остался у нас с вами никак не отраженным в нашем определении, и Рупа Госвами уделяет ему всю вторую часть. Нитья-сиддхасья бхавасья. Нитья-сиддхасья бхавасья.
Вечно совершенная. Нитья-сиддхасья — значит, вечно совершенная. Мы будем сейчас рассматривать, что это такое. Бхава, любовь к Богу. Вечная совершенная любовь к Богу. Бхава, пракатьям, пракатям, значит, а?
Да, пробуждение. Пракатьям значит пробуждение. Хриди в сердце самвьята. Самвьята. Очень важно. Уже дремлющее в нем.
Иначе говоря, определение, которое дает Рупа Госвами, звучит таким образом, когда человек занимается трансцендентным любовным служением, которое является средством
обретения любви к Богу, сандхья-бхава. С помощью своих органов чувств, крити-садхья. Такое служение называется садхана-бхакти, садхана-абхида. Такое преданное служение всегда дремлет в сердце каждого живого существа.
Пробуждение этого преданного служения — результат практики.
То есть очень важный элемент, то, что эта бхава уже находится в сердце каждого живого существа, вечно находится в сердце каждого живого существа, и что она пробуждается в результате такой практики.
Это очень и очень важный существенный момент, существенный элемент этого определения. И Шрила Прабхупада очень подробно останавливается на этом, объясняя,
я могу прочитать, можете записывать, когда человек занимается трансцендентным любовным служением, которое является средством обретения любви к Кришне. С помощью своих органов чувств. Чем он занимается?
Преданным служением он занимается. Любовным, трансцендентным, которое является средством обретения. Это первые две строчки. Перевод первых двух строчек. Вы, собственно, уже дали это определение.
Мы с вами достаточно хорошо справились с этим определением.
Все то, что находится в первых двух строчках и определяет садхану бхакти, мы сказали, когда человек занимается любовным служением, которое является средством обретения любви к Кришне, с помощью своих органов чувств.
Такое служение называется садхана-бхакти. Правильно? Понятно все. Нет, нет. Вы сами можете написать это определение. Вы все сказали уже. Все эти элементы.
Когда человек занимается любовным служением, которое является средством обретения любви к Кришне. С помощью своих органов чувств. Такое служение называется садхана-бхакти. Так? Дальше. Слушайте дальше.
Все есть, органы чувств есть, цель ее, бхава, любовь к Богу, и все, собственно, есть. Так, теперь дальше следующие две строчки переводятся таким образом. Такое служение.
Такое преданное служение всегда дремлет, вечно дремлет в сердце живого существа. Нитья-сиддха-бхава-са. Бхава всегда находится в сердце живого существа, всегда дремлет.
Одухотворение чувств и пробуждение бхавы
Да, и в результате пробуждения этого преданного служения, результат практики, результат садханы. Оно пробуждается в результате садханы. Са. Саса. Сасаданабида.
Так что мы имеем? Мы имеем с вами достаточно противоречивое, на первый взгляд, определение. Очень интересное. С которой мы должны сейчас немножечко, над которой мы немножечко должны подумать. Иначе говоря, что у нас есть?
У нас есть садхана. И эта садхана — это практика наших материальных органов чувств.
С помощью материальных органов чувств мы что-то делаем, и в результате мы занимаемся какой-то садханой нашими материальными чувствами заведомо. И в результате у нас появляется бхава или любовь к Богу, в результате
какой-то материальной деятельности, заведомо материальной деятельности, появляется бхава, любовь к Богу. Может ли бхава появиться в результате материальной деятельности? Нет, она же там в сердце же находится.
Она тем более, что она в сердце находится. Каким образом? С помощью духовной... Да.
То есть на уровне обусловленной души, служение, которым мы занимаемся, не может вестись иначе, кроме как нашими чувствами, материальными органами чувств.
В процессе... Но садхана что делает? Что она делает с этими органами чувств? Она их одухотворяет.
В процессе садханы органы чувств одухотворяются, и на уровне бхавы чем мы служим Кришне уже? Или на уровне премы, чем мы служим Кришне? Духовными чувствами. Духовными чувствами.
Уже у нас нет на этом уровне материальных чувств, чувства полностью одухотворяются. Происходит процесс одухотворения. А духотворение чувств. И в результате этого духотворения что
возникает? Каким образом все-таки садхана превращается в бхаву? Давайте посмотрим. Садхана, мы уже говорили, садхана очищает, она очищает сердце от анарт, она приводит к духотворению и к очищению, да?
Постепенному, а давайте заменим слово духотворения очищений. Садана очищает, и это вполне возможно, правильно? Мы материальными органами чувств действуем, и мы можем очиститься. Это вполне реальный результат.
Но что происходит в результате очищения? Наше сердце очищается. Что происходит в этом сердце? Как все-таки возникает бхава? Как она выходит оттуда? Мы избавляемся от анарт. Что у нас появляется? Что? Радость. Радость.
И мы радостные. Остаемся очищенными, живем в материальной жизни. Вкус. Вкус. А еще что? Все-таки что нужно человеку, чтобы обрести бхаву или прям желание? Желание, лоули, Это результат очищения и практики садхана-бхакти.
То есть мы занимаемся садханой материальными чувствами. Чувства очищаются, и в очищенном сердце появляется желание обрести любовь к Богу. Искреннее желание оно постоянно увеличивается, и когда оно достигает определенной
степени интенсивности, то что приходит к человеку? Бхава, которую дает кто? По милости Кришны лоульем есть та самая, мы говорили с вами, квалификация для того, чтобы обрести лоульям. Лоульям.
Истинный лоульям до очищения не может возникнуть.
То есть очень интересно, Шрила Прабхупада говорит, что он определяет слово... Практика подразумевает, что чувства человека задействованы в той или иной деятельности. Это мы сказали.
Так, следовательно, регламентируемая практика преданного служения это использование наших чувств в служении Кришне. Так, это то определение, которое мы дали. И дальше он говорит, что одновременно таким образом практика подразумевает одновременно участие ума и чувств.
Мы вовлекаем свой ум в это преданное служение, ум постепенно очищается. Но что очень важно, что мы должны понимать, значит ли это теперь давайте посмотрим?
Во-первых, один элемент — ум — мы ввели, и во-вторых, другой элемент — лаулим или вот это горячее желание. Значит ли это, что мы можем заниматься садхана-бхакти механически?
И просто механическое исполнение садханы приведет нас в конце концов к бхаве?
Во-первых, мы должны вовлекать в себя ум, и во-вторых, мы должны прекрасно понимать, что желание наше должно возрастать, что это является результатом или единственной квалификации, единственным качеством, которое в конце концов может дать нам бхакти. То есть, не просто механическое очищение происходит.
Но в результате очищения, пусть несколько механического на первом этапе, разгорается желание, ум вовлекается все больше и больше, и соответственно происходит гораздо более осознанное служение, и оно именно трансформируется в бхаву, только и всего. То есть в любом случае, даже на самых первых этапах садхана должна сопровождаться желанием.
Раскрытие вечной природы души
Тогда процесс садхана-бхакти будет гораздо более быстрым и гораздо более интенсивным.
Вот и Шрила Прабхупада дальше очень долго объясняет, что такое практика. Он объясняет практику, вот это слово садана объясняет, что значит практика, какой смысл подразумевается, включается в слово практика.
Что такое практика в обычном смысле этого слова? Обретение навыков. Обретение навыков, которых у меня нет. Совершенно верно. Если мы дадим определение практики, то это обретение навыка.
Поэтому именно поэтому слово практика не самое лучшее для перевода слова «садхана». Именно поэтому Шрила Рупа Госвами должен был добавить вот эту вторую часть.
Потому что практика - это обретение навыков, которых у нас не было, правильно? С помощью практики я развиваю чего-то, чего у меня нет. И поэтому нужно было обязательно квалифицировать это дополнение.
нитья-сиддхасйа бхавасйа. Бхава является нитья-сиддхой, она уже дремлет в сердце живого существа.
Прабхупада приводит пример практики или обретение навыков, которые невозможно без того, чтобы она потенциально уже не присутствовала у нас. Какой пример он приводит? Он приводит пример ребенка.
Маленький ребенок учится ходить. Это практика. Он делает первый шаг, второй шаг, он падает, он встает, он держится. Но в чем тут суть, в чем особенность этой практики?
В том, что это естественно сложение. В том, что способность ходить изначально заложена в сердце этого ребенка. Если бы ее не было, он не смог бы никогда научиться ходить.
И в этом суть опять же той же самой практики преданного служения. То есть практика преданного служения предназначена на то, чтобы раскрыть то, что уже потенциально находится в нашем сердце.
Это очень и очень важный существенный элемент.
А это не есть нечто искусственно навязанное, эта практика раскрывает то, что уже естественно находится в нашем сердце, и какой стих обычно при этом цитируется, какой стих это иллюстрирует?
Нитья-сиддха кришна-према садхья кабху най, шраванади-шуддха-чите карале дуй. Стих из «Чайтанья-чаритамриты». Теперь, а так ли это?
Давайте подумаем, является ли према или любая любовь... Кто, что дает основание нам утверждать, что любовь к Богу вечна? Сейчас у меня нет этой любви к Богу. Что дает основание утверждать, что любовь к Богу вечна?
Вечна она или нет? Вечная. Почему она древняя? Кто вам сказал? Иначе бы с помощью материальной деятельности мы не развили... Постоянно стремимся к кому-то.
С одной стороны, это доказательство, и сейчас мы это обсудим, но с другой стороны, чисто философски мы можем сказать, что если бы према не обладала этим качеством, то она не была бы чем? Она не была бы духовной, всё духовное вечно по определению, правильно?
Духовное, нечто духовное не может возникнуть. Как говорит «Бхагавад-гита» о душе вообще. Всё никогда не возникало, никогда не рождалось по определению. Дух никогда не возникает.
И любовь к Богу - это характеристика, качество духа. Она не может никогда возникнуть. Она не может возникнуть ни из чего. Она вечна, она нитья-сиддха. И тут Ачарии приводят очень интересный пример.
Они говорят, что подобно тому, как... то есть иначе говоря, према не рождается, не возникает в нашем сердце. Они говорят, что подобно тому, как нельзя считать Васудеву кем? Отцом Кришны.
Отец Васудева — отец Кришны или нет? Отец. Отец. Является ли он причиной появления Кришны на свет? Нет. Он играет роль. Он играет роль. Совершенно верно.
Точно так же и садхана-бхакти — Является ли она причиной появления бхавы на свет? Нет. Она просто создает условия ее проявления в этом мире. Точно так же, как Васудева играет именно эту роль.
Он не является отцом Кришны в полном смысле этого слова, и точно так же садхана не является как бы отцом бхавы.
Проявления дремлющей любви к Богу
И давайте приведем, давайте вы все приводите примеры. Каковы доказательства того, что всё-таки любовь к Кришне дремлет в нашем сердце? Какие доказательства этому есть? Есть этому доказательства?
Дремлет у нас любовь или не дремлет? Дремлет. У Оксаны дремлет. Мы ее проявляем. Да. Мы проявляем ее к материальным объектам. В чем она еще проявляется? Шрила Прабхупада приводит различные примеры тут этого.
Ну еще, если бы у нас не было этой любви, то бы она не взялась у нас. Тот ходить не может вообще, он только ползает. Ну да, но можно развить какой-то навык, можно научиться чему-то, чего я не могу.
Я не мог ездить на велосипеде, но научился ездить на велосипеде. Естественная потребность. А в чем она проявляется? Давайте приводить конкретные примеры. В чем проявляется эта естественная потребность?
В обычных людях, в служении. Совершенно верно. Во всех людях живет потребность служить кому-то, служить чему-то. Шрила Прабхупада приводит пример дикаря. Что делают дикари?
Когда видят что-то, даже нецивилизованные люди, дикари, поклоняются удивительным явлениям, падая ниц при виде них, что есть что-то выше, да? Иначе говоря, у каждого живого существа инстинктивно, подспудно присутствует это представление о том, что есть некая высшая сила, что есть что-то, чему нужно поклоняться.
Все так или иначе ищут, кому бы поклониться, кому бы поклониться, чтобы наши желания исполнились, или все что-то... То есть. И с другой стороны, есть естественное желание служить.
Все это проявление того, что это естественное состояние души. То есть естественное состояние души - это служить. А сейчас мы находимся с вами, из этого следует, в неестественном состоянии.
Что является доказательством того, потому что наше нынешнее состояние неестественно. Мы не удовлетворены. Еще что, в чем доказательство противоестественности нашего нынешнего состояния? В целом, страдания. Совершенно верно.
Страдания. Шрила Прабхупада описывает тут это, что мы страдаем здесь, в этом мире. И страдание само по себе является доказательством того, что мы находимся в неестественном, в противоестественном состоянии.
Что значит, например, болезнь? Проявлением чего является болезнь? Что такое болезнь? Последствия. Это значит, что мы неправильно, да, неправильно функционируем, а каким образом она возникает?
Да-да, болезни. Каким образом, в результате чего возникает болезнь? Невежество. Мы что-то неправильно делаем. Так. И болезни - это страдания. И мы можем распространить это определение на все страдания.
Страдания являются признаком или доказательством того, что мы неправильно что-то делаем. В конечном счете мы живем неправильно. Если бы мы жили правильно, мы бы не страдали.
Как Кришна говорит Арджуне. Что он говорит Арджуне в самом начале? Если ты такой умный, почему ты несчастный? Да. Если ты такой умный, то почему ты такой несчастный? Почему ты скорбишь?
Если ты все знаешь, если ты пандит, то почему ты такой несчастный?
Суть и цель практики садханы
Все это проявление того, что мы невежественны, мы страдаем, мы находимся в неестественном состоянии. И садхана — это то самое лекарство, которое должно вылечить нас от этой болезни. Садана - это лекарство.
И какой пример приводит Шрила Прабхупада в качестве этого иллюстрирующего? Психиатр. Не желтухой.
Говорит, что человек, ну, «нам праматам куруте викарма», он цитирует этот стих из пятой песни Шримад-Бхагаватам, из наставлений Ришабхадева, и говорит, что живое существо сумасшедшее, оно делает все возможные поступки, в результате оно страдает.
Оно делает викарму, греховные поступки, оно страдает. И поэтому оно приходит к врачу и говорит: врач, излечи меня от этого. Дяденька доктор, скажи мне, что мне делать. Дяденька доктор говорит ему: занимайся чем? Садхана.
Садхана-бхакти. Садхана-бхакти, психиатр говорит ему: излечись от своего безумия. И есть лекарство, излечение от безумия. Это лекарство — садхана. Это определенная, конкретная совершенно практика.
То есть описание вот этого нети-сиддхи, оно уже заложено в нас, и садхана — это определенный метод действия, чтобы избавиться от последствий нашего собственного безумия, которое довело нас до этого.
К чему сводится садхана? В чем суть садханы? Как Шрила Прабхупада определяет суть садхана-бхакти? Да, это очень интересное определение. Нет. Да. Он говорит: это 47-я страница.
Откройте, пожалуйста, он цитирует Нараду Муни из седьмой песни «Шримад-Бхагаватам». Садхана-бхакти, что такое садхана-бхакти, в чем суть, к чему сводится суть?
Он говорит: «Дорогой царь, человек должен во что бы то ни стало сосредоточить свой ум на Кришне». И долг ачарьи, духовного учителя — определить методы, с помощью которых ученик может сосредоточить свой ум на Кришне.
Это очень интересное утверждение Нарады Муни, которое звучит: манас Кришне невешай. Это буквально значит: не мытьем, так катаньем нужно сосредоточить свой ум на Кришне. Так или иначе, любыми способами. Тасмад кенопайена.
Любые способы хороши. Манас Кришне невешай. В этом суть садхана-бхакти. Сосредоточить ум на Кришне. В этом суть лекарства, которое предписывает врач.
Если мы хотим избавиться от своего противоестественного состояния, то вот оно лекарство. Сосредоточить ум на Кришне.
И Шрила Прабхупада говорит, что в этом заключается долг ачарий, духовного учителя — определить методы, с помощью которых ученик может сосредоточить свой ум на Кришне. И каковы эти способы, какие способы дают
нам ачарии, что это за способы, с помощью которых мы сосредотачиваем ум на Кришне, с шраванам, киртанам? Это два основных метода. Шрила Прабхупада дальше говорит о ком? Посмотрите дальше.
Да, он говорит о Чайтанье Махапрабху для начала.
Говорит о Чайтанье Махапрабху: дал нам повторение мантры. И потом он уже говорит о Махарадже Амбарише, об этих девяти способах. Но начинает он именно с повторения мантры и с проповеди. Это то, с помощью чего мы сосредотачиваем, стараемся сосредоточить свой ум на Кришне.
Киртан является самой эффективной формой садханы-бхакти. Киртан — это самое эффективное, самое действующее, действенная форма садханы.
И киртан включает в себя проповедь, киртан включает в себя пение святого имени, киртан включает в себя рассказ о Кришне, прославление Кришны. Самая действенная форма садханы. Это то, что говорится здесь.
И потом дальше, естественно, пример Махараджа Амбариши дается.
Различия вайдхи и рагануга-садханы
Так. И дальше в самом последнем абзаце Шрила Прабхупада объясняет, что есть две формы садхана-бхакти. Что это за две формы садхана-бхакти? Вайди. Вайди. Вайди, рагануга.
То есть еще раз, он объяснил определение садханы, садхана бхакти. Объяснил, что садхана-бхакти — это определенная практика, которая уже проявляет, выявляет то, что у нас есть внутри. Объяснил, к чему она сводится.
Она сводится к тому, чтобы так или иначе сосредоточить ум на Кришне. И дальше говорит, что есть две формы такой практики. И пишет, чем они отличаются друг от друга. Чем вайди отличаются от рагануги?
Если мы регулируем, составляем потом и практикуем.
Первая ступень называется служением, основанным на соблюдении регулирующих принципов. При этом мы беспрекословно выполняем все указания духовного учителя или авторитетных писаний.
Вторая практика называется раганугой, и рагануга начинается с того момента, когда человек, соблюдающий принципы, развивает некоторую привязанность к Кришне. Что является таким образом стимулом вайди-садхана-бхакти?
Что побуждает человека заниматься вайди-садхана-бхакти? Или регламентированным преданным служением? Что побуждает заниматься? Разум. Ох, разум ли? Садху-санга. Духовный учитель, садху-санга. Что побуждает человека заниматься?
Что является стимулом к этому? Вкус. Ох, вкус ли. Какой же вкус? Если бы у нас был вкус, если бы он был, что заставляет человека это делать?
Что является побудительной причиной: долг, желание достичь цели, исхрама — ближе, ближе, ближе, страх. Совершенно верно. Страх и прежде всего страх чего?
Почему люди исполняют ведические писания, указания священного писания? Прежде всего страх чего? Страх смерти. Конечно, все эти все формы страха сводятся именно к этому страху. К страху смерти.
Именно это желание избавиться от страха смерти побуждает в норме людей начинать заниматься преданным служением, регулируемым, регламентируемым преданным служением, удачливых людей, которые в свое время столкнулись со садху и так далее, они начинают заниматься этим, но именно страх смерти и что Рупа Госвами цитирует в доказательство этого, какой стих кто знает кто является примером человека
который начал заниматься преданным служением, движимый страхом смерти? Гаджендра, конечно.
Весь «Шримад-Бхагаватам» возник в результате чего? В результате того, что Махараджа Парикшит должен был через 7 дней умереть. И что ему сказал?
И когда он спросил у Шукадевы Госвами, что должен делать человек, который ожидает смерти. Сатхату бhйам. Если человек хочет что сделать, избавиться от чего? От страха.
Сатхату бhйам, абhйам. Если он хочет стать бесстрашным, а избавиться от страха смерти, то он что должен делать? Слушать о Кришне, воспевать Его святые имена и слушать повествования о Кришне, помнить о Нем.
Тасмад бхарата сарватра. То есть стимул для вайди-садхана-бхакти — это страх, и прежде всего страх смерти. Очень интересный есть стих, который я тоже хотел вам подарить. Описывающий два вида.
Два вида, очень хорошо, а эти два вида: вайди-садхана и рагануга-садхана — умещаются там. Чем они отличаются по стимулам?
Это знаменитый стих, я его часто цитировал из Рупы Госвами: Шрути-смарити-пуранади-паньчаратра-видхим вина / акантуки-хатир бхактир утпатайаива капьяте. Где говорится: шрути-смарити-пуранади... баджанту бхава-бhйтих.
Баба битих, опять. Что такое баба битих? Тот, кто боится, тот, кто боится материальной жизни, тот, кто движет страхом. И эти люди, они поклоняются чему? Либо шрути, либо смрити, либо махабхарата.
Они поклоняются священным писаниям, следуют наставлениям священных писаний. И он говорит, что есть люди, которые следуют наставлениям священных писаний, потому что они боятся. И дальше он говорит о себе: парамбрама.
Что касается меня, то я кому поклоняюсь? То я поклоняются Махараджу Нанде. Почему? Да, потому что верховная абсолютная истина ползает у него во дворе. Люди, есть две категории людей.
Одна категория людей боится смерти, и поэтому они ищут священные писания, если они благочестивые, и стараются выполнять наставление священных писаний.
Каким образом исполнение наставления священных писаний избавляет человека от страха? Знание. Разрушение. Знание и еще что? А неведение разрушается, и все что? Как Шрила Прабхупада объясняет это? Та же самая объектная.
Нет, что именно происходит все-таки с человеком более конкретно? В чем заключается знание? Что он начинает понимать, что он знает? Он принимает авторитет Господа, с одной стороны, а все-таки еще что такое?
Он начинает понимать в каком-то смысле, что Кришна над всем властвует, Кришна все направляет, и, соответственно, поэтому он избавляется от неизвестности.
Кришна позаботится обо всем, Кришна направляет меня, Кришна управляет судьбой.
То есть Шрила Прабхупада тут долго объясняет, что человек не знает, что с ним случится после смерти, в каком виде жизни он родится, он перечисляет тут 8 миллионов 400 тысяч видов жизни.
Но если человек знает, что Кришна находится над всем этим, управляет всем этим, то тогда у него уходит вот эта неизвестность. Страх в значительной степени вызван неизвестностью.
Если бы мы хорошо знали, что с нами будет, мы бы, может быть, не боялись смерти. Человек, который поклоняется, предается Кришне, у него появляется уверенность. Кришна обо мне позаботится, если я предамся Ему. Это у нас.
Тогда как квалификацией для Рагануга Бхакти является что? Ахаму хайасья нанда ванде ясья лиле парамбрама. Что является квалификацией? Да.
Когда человек поражается: Нанда Махараджа настолько могущественен, что Верховная божественная личность ползает у него во дворе. И это является и это становится его стимулом. Хорошо.
Итак, мы сейчас переходим с вами к вайди-садхана-бхакти и будем изучать вайди-садхана-бхакти. Первая глава «Нектара преданности» и предисловия — это первая волна. А вторая волна — это, собственно, описание садхана-бхакти.
И в вайди-садхана-бхакти, где описано? В главах со второй по какую? По 16. Где описана Рагануга? В главах. Да, в главах. Извиняюсь. со 2 по 15. В главах в 16-й главе описано рагануга-садхана-бхакти, в 17-й, Что описано?
что описано? Бхава, и в 19-й описано према. Но основная часть этого раздела она выпадает именно на
вайди-садхана-бхакти, на регламентированное преданное служение, когда человек, движимый неприятным ощущением того, что скоро все кончится, что рано или поздно все это кончится, начинает искать ответы на свои вопросы.
И в результате удачи он встречается с преданным, делает абчая-сукрити. сукритий. У него появляется вера в священные писания, шраддха. Это то, что мы будем говорить завтра.
Но сегодня давайте все-таки определим еще суть вайди-садхана-бхакти. Бхахте.
Принципы видхи и нишедха
К чему сводятся все эти вайди? Вайди — это правила и ограничения, в чем смысл всех этих правил и ограничений, которые говорят священные писания? Да. Всегда помните о Кришне и никогда не забывайте.
Кто знает этот стих, который цитируется здесь? Да. Это стих из Падма-пураны. Шрила Прабхупада говорит здесь:
То же самое рекомендуется в Падма-пуране, 50-я страница наверху. Там говорится, что мы должны постоянно помнить о Господе Вечном и никогда не забывать о нем.
Сарви-видхи и нишедха. Все правила, которые содержатся в священных писаниях, делятся на две категории. Что это за две категории? Виды. Да, ямы и ниямы. Видхи и нишедха. Что такое видхи и нишедха, еще раз.
Видхи — это что такое? Что можно? Что можно делать, и нишедха? Это то, что нельзя делать, то, чего нужно избегать делать.
Человеку говорят: если ты будешь делать это, ты будешь страдать, если ты будешь делать что-то, то ты получишь благо.
И в этом суть всех, это два вида правил, которые содержатся в священных писаниях, и суть их еще раз сводится к двум, к одной видхи и одной нишедхи. В чем заключается эта одна видхи и одна нишедха?
Всегда помните о Кришне — это видхи, и никогда не забывайте о Нем. Это что такое? Да. Вот. Итак, смартавьям сататам вишнур висмарто на джатучит. Сататам — постоянно.
А теперь Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, еще раз, мы говорим с вами о садхана-бхакти. Можем ли мы на уровне садханы постоянно помнить о Кришне? Нет, не можем.
Очевидно, совершенно не могу я, хоть ты убейся, хоть лепешку расшибись — не могу. Я помню обо всем чем угодно, только не о Нем, и, с другой стороны, это утверждение, видхи: нужно постоянно помнить о Кришне.
Но указание, которое заведомо нельзя выполнить, — это очень плохое указание. Тут говорится: если ты забыл о Кришне, ты пойдешь в ад. Если ты не помнишь о нем постоянно, ничего хорошего не будет. Это очень плохое указание.
Что значит все-таки постоянно помнить о Кришне? Да. Вишванатха Чакраварти Тхакур очень милостиво говорит, что сататам объясняет, что сататам в данном случае означает ежедневно вспоминать о Кришне. На уровне садханы.
Если вы ежедневно о Нем вспоминаете несколько раз, то это уже хорошо, это уже лучше, чем ничего. Что значит вспоминать? Ну вот вы сказали: Кришна, вспомнили о Нем, вспомнили о том, что есть Кришна, что есть Верховный Господь, всепривлекающий, что тело Его — цвета грозовой тучи. его, цвета, грозовой тучи. Это уже хорошо.
То есть очень важно, чтобы правило было исполнимым. И Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что да, чтобы оно было исполнимым, вначале, по крайней мере, человек должен делать это ежедневно.
Связь варнашрамы и памятования о Кришне
И дальше после этого тут у нас идет очень долгое рассуждение о варнашрама-дхарме, о варнах, брахманах, кшатриях и шудрах, откуда варнашрама-дхарма, вайшьи, кшатрии, брахманы и шудры
залетели сюда, в описание этой садхана-бхакти. Откуда они взялись? Мы разные — что? И что теперь? Наши жизни. Суть этого примера Рупы Госвами заключается в том, что видхи,
все видхи — мы говорим еще раз о видхи садхана-бхакти — и все видхи, которые есть в священных писаниях, они к чему относятся, как правило? Ну, к варнашраме, да.
Говорится, что шудры должны делать то-то, то-то и то-то, брахманы должны делать то-то, то-то и то-то, не делать того-то и того-то. То есть они могут быть разные, они, совершенно верно Оксана сказала, они
могут разниться в зависимости от того, к какой категории человек относится, но все они будут иметь смысл только в том случае, если что? Если они так или иначе связаны с Кришной. Почему? Почему?
Тут содержится доказательство, что все эти указания священных писаний обретают смысл только в том случае, если они связаны с Кришной и напоминают человеку о Кришне. И тут есть доказательство этого, содержится в этой главе.
Какое доказательство? Они все помогают помнить о Кришне. Помогают помнить о Кришне — и что? Зачем? А почему они должны помогать? Я хочу делать это, мне нравится это делать.
Или вообще они, может быть, самостоятельной ценностью обладают. При чем тут Кришна вообще? Они не исправляют самостоятельно. Обычные, просто может возникнуть сомнение.
Падма-пурана говорит: все правила предназначены для того, чтобы человек помнил о Кришне. Так с другой стороны, их бесконечное множество. И каждый человек в зависимости от его положения в обществе другим правилам пользуется.
При чем тут вообще Кришна? Откуда он взялся? Откуда он взялся? Откуда он взялся? Тут все написано. Все написано тут. Духу служения близко. Но не совсем. о духе служения нет никакой речи. Это тоже битхи. Откуда все это взялось?
Вайшьи, кшатрии, брахманы, шудры — совершенно верно. Это кто? Брахманы. Это кто? Вайшьи. Это кто? Это кто? Сюда. В конце концов, да.
Может быть, все эти правила, они как бы прямо не говорят о Кришне и не напоминают о нём, но говорится, что всё тело варнашрамы, весь социальный организм — это в конце концов олицетворение Кришны.
Все вместе целиком они произошли: брахманы произошли из уст Кришны, кшатрии произошли из его рук, вайшьи произошли из его живота и так далее. То есть они так или иначе все равно связаны с Кришной.
И они должны таким образом исполнять эти обязанности; если человек помнит о целом, то он помнит о Кришне. Косвенно. То есть, в конце концов, правила всех варнашрам позволяют человеку помнить о Кришне.
И удовлетворить Вишну или вот эту вот Пурушу. Ну вот, собственно, и все.
И завершается глава очень важным утверждением из «Нарада-панчаратри», где говорится, что любую одобренную Богом откровенными писаниями деятельность, цель которой — удовлетворение Верховной Личности Бога, святые учители причисляют к регулирующим принципам преданного служения.
Итоги главы и ответы на вопросы
Тот, кто постоянно занимается таким служением Верховной Личности Бога под руководством истинного духовного учителя, постепенно достигает уровня служения Богу в чистой любви.
Ещё раз подводя итог, здесь мы с вами говорили сегодня о том, как преданное служение возникает, с чего оно начинается, что является квалификацией начальной для этого.
Это шраддха или ручи, небольшой вкус, который появляется в результате общения с преданными и в результате агьята-сукрити, потом мы дали
определение садхана-бхакти и сказали, что садхана-бхакти — это практика регулируемая преданного служения с помощью своих органов чувств материальных, она постепенно раскрывает в нашем сердце,
очищая его, вечно дремлющую в нём бхаву или любовь к Богу, мы дали доказательства того, что бхава дремлет в нашем сердце, и потом мы поговорили о
двух видах: сказали, что суть садхана-бхакти заключается в том, что она помогает человеку сосредоточить ум на Кришне.
И поговорили о двух видах садхана-бхакти: о вайди-садхана- бхакти и рагануга-садхана-бхакти. Определили стимул для занятий вайди-садхана-бхакти и определили в конце, к чему сводятся все правила, регламентированные преданного служения. Они сводятся к тому, чтобы всегда помнить о Кришне, никогда не забывать о нем.
То есть мы всегда должны вовлекать свой ум. Просто механическое исполнение всех этих правил не поможет.
Если мы повторяем мантру и не помним при этом о Кришне, то это бессмысленная, практически напрасная трата времени и так далее. Это тот раздел, который мы взяли сегодня: вторая глава «Нектара преданности».
Все. Время наше истекло. Домашнее задание. Вопросы можно. Пока думайте. Домашнее задание — вот такое. Следующую главу, третью прочитайте. Это очень интересная глава. Завтра мы ее будем рассматривать. Там много интересного.
Вам нужно сделать задание А и задание Б по второй главе. Это ответить на 10 вопросов. По второй главе. Нектара преданности. И, собственно, все. Все очень просто. И прочитать третью главу. Больше я не буду вас загружать. Все?
Такой был вопрос? Просто вы там тренинг сам на самом деле студенты начинаются, да? Да. Смыли, попуска занимается конфликт.
А потом говорит, что с ним для сахар, наверное, говорит, это стра Речь вот идет о чем: стимулом является и страх смерти, и вкус, но страх смерти является как бы вот этой побудительной причиной, тогда как вкус является тем условием, которым человек должен, который должно быть в любом случае исполнено.
Даже если человек очень боится, речь вот идет о чем. Предположим, я грешник, и я боюсь смерти. Но одного этого страха еще недостаточно для того, чтобы не заняться преданным служением.
Я буду по-другому пытаться избавиться от этого страха. Я буду находить свои греховные методы избавления от этого страха. Я буду пытаться напиться допьяна, чтобы не помнить об этом. Пытаться, а?
Да, или Хираньякашипу, например, тоже, он боялся смерти. Он пошел и стал своими способами избавляться от страха смерти. В течение многих тысяч лет избавлялся от него. Вот. То есть тут это разные вещи.
Боятся смерти все, но далеко не все начинают заниматься вайдхи-садхана-бхакти. Кто занимается вайдхи-садхана-бхакти? Тот, у кого есть вкус, тот, у кого есть сукрити, тот, кто так или иначе столкнулся с преданными.
Ну, кто мы, да, по крайней мере, те, которые здесь. Насчет апарадх аккуратных вопрос. Количество и виды апарадх мы выбираем сами, они получаются из-за нашей доброй воли, из-за нашей способности делать выбор, или мы обязаны сделать эти апарадхы, обязаны пройти?
Их количество, каково оно? И то, и другое. С одной стороны, у нас есть определенная форма обусловленности.
Эта форма обусловленности заставляет нас совершать какие-то апарадхы. У нас есть определенные дефекты в нашем уме, в нашем сознании, она будет толкать нас на это. Но с другой стороны, она не целиком, как любая деятельность, которую мы совершаем здесь, она не целиком детерминирована нашей обусловленностью. У нас есть свобода воли.
И мы можем сознательно уменьшить количество апарадх, если мы включаем свой интеллект и можем. И животные. У них нет вот этого интеллекта. Они могут совершить очень много апарадх. Они могут совершить и совершают больше апарадх, да. В силу обусловленности своей.
Есть такое хорошее русское слово — апаратчик. Кто много апарадх совершает. Отчасти да, безусловно. Потому что это та вещь, которую мы совершаем, будучи обусловленными, обусловленность продиктована нашей кармой.
Скорее, там внутренние отношения, потому что человек может беззлобно говорить какие-то вещи, а может со злобой молчать. Может. Но все равно, со злобой он молчит или беззлобно, он глупости делает.
Животные — это не преданные. Ну, хорошо, так или иначе, суть в том, что наша форма нашей обусловленности влияет на вот это вот, безусловно, влияет на вот эту сферу. Однако, в то же время говорится, что у нас есть разум.
И разумом человек может себя контролировать. В зависимости от того, насколько он прилагает этот разум, насколько он разумом пользуется, он может сократить эту сферу, эту область. Да, Марина? Страдания тоже, безусловно.
Страдания тоже. Они входят в это страдание, которое мы здесь испытываем. Человек. Видим, это один из стимулов, да? Он хочет избавиться от страданий.
Страх смерти — это как бы то, что лежит в основе многого, многих страданий, в том числе и каких-то умственных страданий. Но помимо этого, естественно, когда мы страдаем, нас это тоже побуждает искать что-то, найти что-то.
Хорошо? Спасибо.