Шримад-Бхагаватам 7.15.1-2
Bhakti Vijnana Goswami · 2004
Chapters
Чтение стихов пятнадцатой главы
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песня седьмая, глава пятнадцатая, текст первый и второй. Нарада увача. Кармаништадвиджахкечит. T'aponishtan 3 4 ! Перевод 1 и 2 стиха. Первый стих. Народ ему не продолжал.
Дорогой царь, одни браманы необычайно привязаны к кармической деятельности, других влечет к аскетическим подвигам.
Среди браманов есть такие, кто изучает ведические писания, и кто-то, их совсем немного, пытается обрести знания и практикует ту или иную систему йоги, в в частности, бхакти-йогу.
Тедеяни, кавья нянан, тьмы чата, дай вечата табга вес, и таребье, человек, который желает освобождения для своих предков или для самого себя, должен давать милостыню браманам,
идущим путем безличного манизма, Гьяналь-Ништам. Если таковых нет, то можно дать милостыню Браману, привязанному к обрядовой деятельности, Карма Канды.
Комментарий Шрилы Прабхупады. Существует два пути освобождения от материального рабства. К первому из относятся гьяна-канда и карма-канда. А ко второму — упасана-канда. Когда не стремятся слиться со Всевышним.
Наоборот, они всегда хотят быть в подчинении Господа и служить Ему с любовью. В этом стихе слова Анантем Ичхата указывают на тех, кто хочет освободиться от материального рабства, то есть слиться с Господом.
Но преданные, которые жаждут личного общения с Господом, не желают заниматься карма-кандой и гьяна-кандой, поскольку чистое преданное служение выше карма-канды и гьяна-канды. кандой, поскольку чистое преданное служение выше карма канды и гьяна канды.
Анья билаусатасуньям, гьяна карма дянавритам. В чистом преданном служении нет ни малейшей примеси гьяны или кармы. Поэтому, когда вайшнавы раздают милостыню,
им не надо искать браманов, идущих путем гьяна-канды или карма-канды.
Идеальный пример того, как нужно поступать в подобных случаях, показал Адвайта Ачарья, который, совершив по своему отцу обряд шраддхи, поминовения, первым накормил Харидаса Такура.
Хотя все знали, что Харидас родился не в браманской, а в мусульманской семье и не интересовался ни гьяна-кандой, ни карма-кандой.
Таким образом, милостыню нужно давать лучшим из трансценденталистов, преданным, ибо в шастрах сказана Муктанаписидданам нараина параинаха.
О великий мудрец среди миллионов освобожденных душ, совершенстве постигших науку освобождения, едва ли найдется один человек, который предан Господу на раине Кришне.
Такие преданные, обредши поелное умиротворение, чрезвычайно редки. Вайшнавы занимают более высокое положение, чем гьяни, поэтому Адвайта Ачарья среди всех остальных отдал предпочтение Харидасу Такуру.
Ибо Сам Верховный Господь говорит, Наме бакташ чатур веди, мат бакта швапачах приях, тасмайдеям тато грахем сачаппуджйотхахяхам. Даже знаток санскрита, глубоко изучивший ведические писания, не считается моим преданным, если он не возвысился до чистого преданного служения. С другой стороны, человек, родившийся в семье собакаедов, очень дорог мне, если он
чистый преданный, свободный от стремлений наслаждаться ритуальной деятельностью или умозрительным философством. Такому человеку следует оказывать всевозможные почести и принимать от него любые дары,
поистине такой преданный достоин того, чтобы ему поклонялись, как мне самому. Стало быть, преданный, даже если он родился не в браманской семье, благодаря своей преданности Господу
превосходит любых браманов, будь они карма-канди или джняна-канди. В этой связи стоит упомянуть, что среди браманов, которые живут во Вриндаване, исследуют путем карма-канды или джняна-канды.
Есть такие, кто отказывается посещать наш храм, считая его ангрезим-андиром, англиканским. Однако мы, следуя наставлениям шастр, по примеру Адвайты Ачарьи, раздаем прасадам преданным, независимо
от того, где они родились: в Индии, в Европе, в Америке. Как учат шастры, вместо того, чтобы кормить многочисленных браманов, приверженцев
карма-канды и джняна-канды, лучше накормить одного чистого вайшнава, независимо от того, где он родился. Подтверждением тому есть Бхагавад-гита. Апичесу дурачаров баджатема манання баг.
Садурева самантавях, самяк, в явастито хисаха. Если тот, кто занимается преданным служением, совершает даже самые неблаговидные поступки, его все равно следует считать праведником, ибо он стоит на верном пути.
Таким образом, неважно, родился преданный в браманской семье или в какой-то другой.
Десять основных тем Шримад Бхагаватам
Любой, кто предан Кришне, безраздельно предан Кришне, является саду. Мы начали сегодня с вами последнюю главу седьмой песни Шримад-Бхагаватам. Вся седьмая песня Шримад-Бхагаватам озаглавлена «Наука о Боге.
Во второй песне Шримад-Бхагаватам говорится, что Шримад-Бхагаватам имеет дело с десятью предметами. Аттрасарга Висаргасия, Станом Поушина Мутая, Манвантарейша Нукатха, Вирода Муктира Асрая.
Десять тем разбираются в Шримад-Бхагаватам в соответствии с определенным порядком, и все девять предыдущих нужны для того, чтобы человек понял последнюю ашраю. У кого следует принимать прибежище и кто является Богом.
Все остальное нужно только для того, чтобы человек в конце концов понял ашраю, кто есть прибежище всего этого мира. И седьмая песнь описывает иша-катху. Или как переводит Шрила Прабхупада — науку о Боге.
И во второй песне Шримад-Бхагаватам, где объясняются эти темы, говорится, что наука о Боге - это наука о воплощениях Бога, рассказы о Боге, когда Бог приходит сюда в виде различных аватар и о Его преданных.
И в конечном счете, суть этой науки - понять, каким образом Бог и Его воля спасают людей.
Смысл науки о Боге заключается в том, чтобы мы поняли, каким образом действует спасительная милость Господа, каким образом Он действует через своих преданных, каким образом Он приходит сам для того, чтобы вытащить нас отсюда, для того, чтобы нас, прилипших к этому материальному миру, оторвать отсюда.
В сущности, наука или понимание Бога — это понимание Его милости. Самое главное качество Бога — это качество милости.
И качество милости по отношению к нам проявляется одним единственным способом: как нас Бог спасает, как нас Бог пытается отодрать от этого мира. Я когда давал лекцию во Вриндаване, приводил пример, что
летом во Вриндаване, я в тот день ездил к Гопе Параньдани прабху. Он живет на Говардхане, у него коровы. Там, где коровы летом, там очень много мух.
И мухи жужжали, жужжали, жужжали... Вот. И когда я говорил о материальном мире вечером, я вспомнил про этих мух. Все знают, как ловят мух.
Есть такие липучки, такие большие липучие ленты. И мухи, которые жужжат, так или иначе, там есть что-то сладкое в этих липучках. Они прилипают туда и раз прилипнув, уже не могут отодраться.
Так и мы подобны этим мухам, а материальный мир подобен большой липучке — такая большая липучая лента. И мы летали, летали, жужжали, жужжали. И приземлились. И сидим на этой липучей ленте.
Невозможно нас оторвать оттуда, муху оттуда невозможно отскрести, потому что она любит липучку.
И мы любим эту липучую ленту материального мира. И выдрать нас отсюда очень трудно, потому что мы привязаны к этому миру миллионом связей, миллионов нитей.
Эти миллионы нитей, миллионы привязанностей связывают нас с материальным миром, с материальным телом. В любом месте человек может наслаждаться. И поэтому, в сущности, понятна наука о Боге. Что есть наука о Боге?
Наука о Боге — это понимание того, как Бог спасает нас, как Он берет и подходит к этой липучей ленте и смотрит на нас, и думает: ну что, сидите, прилипли, и сам приходит сюда - на эту липучку, чтобы отодрать нас. Как бы больно это ни было, с каким бы трудом ни происходил этот процесс, с какой бы болью все это ни происходило.
И если мы посмотрим седьмую песнь Шримад-Бхагаватам, а так как мы подошли к самому концу седьмой песни Шримад-Бхагаватам, то имеет смысл обратиться немного назад и посмотреть, о чем рассказывает нам эта седьмая песнь, то здесь сначала
объясняется, каким образом Нрисимхадев спас своего преданного Прахладу, как его преданный молился Богу, и как эта спасительная милость Господа проявилась в том, что Он сам пришел.
Потому что есть люди, которые говорят, что Бог не может прийти, что Бог не приходит сюда, в крайнем случае Он посылает своего Сына. Но если Бог это милость, то почему Он не может прийти сюда? Кто-то говорит, зачем? Правильно, Ему нечего здесь делать, но для того, чтобы спасти своего преданного, в сердце которого горит это желание.
Не хочу больше на липучке сидеть. Хочу летать. Летать хочу. Но сиделся? Хочу обратно к тебе. Я сегодня буду цитировать замечательную книгу. Мне ее подарили. Книга называется «Дети пишут Богу».
Один писатель — он задал задание детям: напишите, что вы хотите Богу написать, какое у вас желание есть. И дети писали: каждый что мог, что хотел. Одна девочка написала: Господи, хочу крылышки.
В сущности, мы все в этом состоянии находимся. Мы хотим крылышки. Нам хочется летать. Господи! Летать хочу! Летать!
Но вместо этого материальные желания тянут нас вниз. Мы бродим в этой липучке материальных желаний. Не можем подняться от нее.
Явление преданных ради спасения душ
Но Кришна приходит сам, чтобы дать нам эти крылья для того, чтобы спасти нас. И сначала Седьмая песнь объясняет, каким образом чудом Нрисимха дев появился для того, чтобы спасти Прахладу.
Но иногда, к сожалению, когда речь заходит о спасении, когда люди начинают думать о том, что Бог меня должен спасти, то сразу же, как Он меня спасет? Чудо, чудо, чудо, чудо. Сейчас он пух. Боженька, соверши чудо.
Избавь меня от всех грехов. Сразу поскорее, люди рассчитывают, уповают на чудо. В конце концов, всемогущий Ты или нет? Если Ты всемогущий, освободи меня. Но Господь специально далеко не всегда совершает чудо.
В каких-то исключительных случаях, когда человек готов к чуду, он совершает чудо. Но к чуду нужно готовиться. В других случаях он посылает своих преданных. И преданные объясняют, они, как правило, не совершают чудо.
Преданные приходят сюда не для того, чтобы совершить чудо. Как Шрила Прабхупада очень смеялся над этим: Он говорил, чудеса для дураков, чудеса нужны дуракам. Ну так как мы все дураки, то нам всем нужны чудеса. Думаем: чудо, чудо, хочу! Как один мальчик тут пишет: Боженька, пожалуйста, потихоньку покажи мне хотя бы одного ангела, чтобы я поверил в тебя.
Но Кришна приходит в образе своих преданных или посылает сюда своих преданных, которые совершают гораздо большее чудо. Они дают человеку путь, идя которым человек может избавиться от этих материальных привязанностей.
И вторая часть седьмой песни, что очень важно, это наука о Боге. И во второй части — ишанукатха. И в этой ишанукатхе, то есть рассказах о Кришне, вся вторая часть посвящена чему? Прахлада-махараджу.
Нарада Муни объясняет эти стихи. Ты должен делать это, ты не должен делать того. Семейный человек живет таким образом, идеальная жена живет таким образом, что их уже больше не осталось. В принципе.
И скорее всего никогда не будет. Санньяси должен жить так, брамхачари должен жить по-другому. И так далее. Он объясняет здесь обязанности.
Потому что в конце концов, когда человек исполняет свои обязанности, это очень важный момент. Иногда люди не понимают этого, не понимают, до какой степени важно понять,
кто я такой и какие обязанности соответствуют моей природе, моему положению. Потому что, когда человек исполняет свои обязанности, как объясняет
Кришна в Бхагавад-гите: «Шрейан сва-дхармо вигунах пара-дхармо сванус-тхитах». Лучше плохо исполнять свои обязанности, чем хорошо чужие, потому что исполняя свои обязанности — папа кильбишах — человек не совершает греха.
Это удивительная вещь, над которой следует подумать. Когда человек занимает правильное положение, когда он исполняет свои обязанности в соответствии со своей психофизической структурой, своей психофизической организацией
и природой, приспособленной к нему, если вайшья вайшья и не пытается изображать из себя брахмана, не пытается исполнять обязанности брахмана. Если кшатрий — кшатрий, и при этом настоящий кшатрий, а не пытается как-то похоже заработать еще где-то там, как вайшья.
Между прочим, если шудра — и он служит, то что бы он ни делал, если он делает это правильно в соответствии с теми обязанностями, которые предписывают Священное Писание?
Обязанности — это не что иное, как качество, как обязанность шудры быть честным. Так единственная проблема шудры — в том, что все шудры обманщики.
Да, правильно, калау шудра-самбхава, в век Кали родились шудрами, все шудры обманщики, и соответственно, если шудра пытается быть честным, и честным — значит, просто честно служит, то в конечном счете он не совершает греха.
Его грехи уничтожаются. И мы видим, на практике, на своем опыте, на примере других людей: стоит человеку занять ни свое положение, ни свое место.
Он начинает совершать грехи, он начинает действовать неправильно. И так как он действует неправильно, он еще больше запутывается.
Великие преданные приходят и объясняют, что каждый человек должен делать, чтобы таким образом помочь человеку освободиться.
Человеку очень трудно иногда бывает, особенно в нашем хаотическом обществе, где никто не знает, кто он. Кто он?
Брахмачари, грихастхи, ванапрастхи, санньяси, тамм становится грихастым, думает, на самом деле я про матери хотел быть, бросать свою семью и так далее.
Когда люди перестают исполнять свои обязанности, соответствующие их природе. Они сразу же совершают грехи. Они сразу же создают проблемы для других. Сразу же.
Сразу же, как пример из шастр, из Махабхараты, Дроначарья, великий браман, стоило этому великому браману начать сражаться. Браман должен учить. Он может учить сражаться, но он сам не должен сражаться.
Когда он стал сражаться, он сразу же нарушил кодекс кшатрия. Он сразу же стал, он вошел вораж, так вышел из себя и стал применять оружие божественное по отношению к простым смертным. Из-за этого он погиб.
Сразу же человек забывает себя, если он начинает заниматься не своим делом. Поэтому здесь Нарада Муни очень тщательно объясняет: пойми, кто ты.
Постарайся объяснить, постарайся сделать то, что ты должен делать. И не пытайся подражать кому-то другому.
Качества настоящих брахманов
Потому что от того, что ты будешь заниматься своими обязанностями, будет хорошо тебе и всем остальным. Вот и здесь, в этой главе, он завершает опять же свое описание
с того, что он объясняет, кто такие брахманы и какие категории брахманов есть. Потому что в конце концов брахманы являются лидерами общества. Брахманы-домохозяева, в частности, они делятся на различные категории.
Человек очень хорошо должен понять, кто есть настоящий брахман.
Потому что одна из обязанностей человека — давать пожертвования — в частности, брахманам. Это одна из основных обязанностей человека, особенно домохозяина — кормить брахманов. И здесь объясняется, кого нужно кормить.
Что есть брахманы и есть брахманы. И что нужно найти того брахмана, который анантия и чата, который хочет обрести бесконечность, который не удовлетворяется тем, что он просто занимается
какими-то жертвоприношениями и идет путем карма-канды. Сначала нужно кормить его. Если он сыт, то все остальные тоже будут сыты.
Так если нет его, говорится в этом стихе, то найдите другого брахмана, который карма-кандой занимается, накормите его. На худой конец, накормите брахмана, который ничем не занимается, просто у него браманский шнур висит.
Но еще лучше, как объясняет Шрила Прабхупада в комментариях: накормить вайшнава. И не просто вайшнаву, а чистого вайшнава.
Потому что если вы накормите чистого вайшнава, у которого есть прашантатма, который полностью удовлетворен, его кормить легко, потому что он полностью удовлетворен. У него нет никаких материальных желаний.
Но Шрила Прабхупада объясняет: если вы найдете человека, у которого нет корысти, пожертвование принесет вам максимальное благо.
Пожертвование, как объясняет Кришна, это тоже наука определенная: давать пожертвования разным людям. В зависимости от того, как человек использует эти деньги, вы получите больше или меньшее благо.
И если вы даете пожертвования человеку абсолютно бескорыстному, то благо для вас будет максимальным. Потому что Амбариш прабху очень хорошо объяснил это. Он сказал: что куда вы жертвуете, о том вы и думаете.
Куда вы вкладываете деньги, об этом вы будете думать. Если вы вкладываете деньги в акции, о чем вы будете думать? Об акциях постоянно. Если вы вкладываете деньги в недвижимость, о чем вы будете думать? О недвижимости.
Если вы вкладываете деньги в Кришну, о чем вы будете думать? О Кришне.
И если человек дает деньги пожертвования кому, если он дает деньги чистому человеку, он будет о нем думать. И таким образом это будет в конце концов приносить ему благо.
Это один очень важный принцип ведической философии: научить человека отдавать. И не просто отдавать, а отдавать правильно, правильным образом отдавать.
Как в Бхагавад-гите Кришна говорит: что человек, который отдает и при этом думает: а что мне будет взамен? Который отдает, и при этом у него внутри всё: «И беги скорее, пока я не догнал тебя!» Который с жадностью отдает.
Это пожертвование, но в гуне страсти. Отдавать нужно, не ожидая результата. Отдавать нужно - это тоже особая наука. И в конце концов это самое трудное. Человеку нужно научиться отдавать.
Человек с рождения знает, как брать так. Хватательный рефлекс. Все, что вижу, все беру, все мое. Человеку нужно учиться отдавать.
Ведическая традиция приема гостей
И это не так просто отдавать, потому что отдавать нужно с чистым сердцем, отдавать нужно с радостью.
Как в этот раз в Индии одно из самых сильных впечатлений у меня было, когда мы пришли в одну браманскую семью, мы приехали в некий город, в Керале, в Южной Индии, где не было храма, не было вайшнавов. И был храм Шивы. И мы пришли туда.
И там были какие-то браманы, мы спросили: «Можно у вас там поесть?» Так, потому что, ну, мы, вайшнавы, вайшнавам нужно милостыню просить. Мы пришли милостыню просить.
И в ведической культуре есть очень важный принцип — атитхи Бхагаван. Атитхи буквально значит атитхи. Атитхи — это тот, кто не вовремя приходит, это гость.
Гость, если мы ожидаем гостя, если мы пригласили гостя, это не гость. Так как в России есть поговорка: незваный гость хуже татарина.
Некоторые говорят: «Незваный гость лучше татарина», а в общем у них там есть соревнования: кто хуже. Татарин или незваный гость. Но в Индии поговорка: атитхи Бхагаван — незваный гость — Бхагаван — сам Бог.
Если человек приходит без приглашения, это значит, сам Бог нам пришел. И то, как мы отнесемся к Нему, от того, как мы отнесемся к Нему, это выдает наше отношение к Богу. Чувствуете разницу культур?
Незваный гость хуже татарина или незваный гость. Атитхи Бхагаван. Мы пришли в храм Шивы, так и мы, вайшнавы, гордые собой, мы думаем: браманы. Знаем мы этих браманов!
Мы приученные или наученные горьким опытом северной Индии, которая полностью разрушена, культура, которая в значительной степени разрушена. Я как-то очень с большой настороженностью ждал, чем же все это кончится.
так как я знал, что нужно будет деньги платить там какие-то или еще что-то, милостыню будут просить: «Браманы эти, знаем мы этих браманов». Это одно из самых сильных впечатлений, которые мне осталось от этой Индии.
Браман, который служил, был из высшей касты намбудири-браманов, а в соответствии с преданием, когда Парашурама убил кшатриев, чтобы искупить свой грех, он отдал всё, что у него было.
Всё, включая свою хижину, свои земли, и в результате ему негде жить стало, потому что он всё отдал.
Поэтому он пришел на берег моря, кинул свою секиру, свой топор и сказал: «Вот там, где топор упадет, ты, пожалуйста, океан, дай мне эту землю, потому что у меня ничего нет, мне нужно где-то жить. И океан отступил.
В результате появилась Керала, и к нему пришли браманы, и Парашурама завещал им в незапамятные времена, пришли к ним, и он сказал, что я даю вам землю, в которой вам не нужно будет ни о чем беспокоиться.
Все будет расти само. Ваше дело — только защищать дхарму. И таким образом появился род этих нам будрий браманов, которые ведут свое начало от самого Пурушурамы. Самые высшие — каста керальских браманов.
Мы пришли к этим браманам. Мы знаем, браманы плохие, они все непонятно какие, деградировавшие, «Калау шудра самбхава в века-ли» — все шудры. Так и запрограммированы соответствующим образом.
Мой товарищ - он соответственно, индус, он меня вел, и я с очень большой настороженностью ждал, чем все кончится. Значит, этот Браман провел нас по всему храму, объяснил, все рассказал. Потом он повел нас к себе домой.
Когда мы пришли домой, первым делом он омыл наши ноги. Сам, со всей своей семьей. Какие-то млечьи пришли, непонятно откуда. Так, но в шафрановой одежде: он омыл ноги, омыл ноги.
Мне там Ананда Говинда со мной был, а мыл ему, как он не сопротивлялся, не прятал свои ноги. Мы умыли ноги. Потом нас усадили, и пуджу нам стали делать.
Ати-бхагаван нам поднесли лампаду, благовоние. Он созвал всю семью свою. Отец старый пришел, его сын старший пришел, его брат пришел, они все живут вместе, все они в дандаватах перед нами растелились. Мантры прочитали там.
Я уж не знал, куда деваться. Потом нас усадили. Вся семья стала нас кормить. Они стали носить одно блюдо за другим, третьим, четвертым. Там периодически пуджу кто-то проводил, мантры читал, в дандаватах кланялся.
Я уже запутался всем этим сложным ритуалом. Я не знал, вообще. Я чувствовал себя идиотом полным. Там какое-то блюдо следовало за блюдом. Один банан за другим бананом. Там кирал это место, банана.
Все бананы разные, там 20 разновидностей бананов, блюд из бананов. Все блюда приготовлены из того, что выращено на их собственном дворе. Никто этого не касался. Ну, внутри жила такая подлая мысль.
Интересно, сколько с нас за этот сервис возьмут. Ты думаешь, ну не могут они просто так это делать. Ну, наверняка чего-то хотят сами.
А то ладно, закончили мы еду, там руки нам омыли, ноги омыли, опять пуджу же опять сделали, в дандавате опять поклонились, мантры опять прочитали.
Усадили, этот старший браман, который нас пригласил, вышел и каждому из нас по сто одной рупии в руку вручил. Как это случилось. Я сквозь землю готов был провалиться. Что делать с этой 101 рупией, которую мне дали.
И после этого они опять в дандоват упали, опять мантры прочитали. И мой товарищ Сарвайшваре Прабу, с которым я путешествовал, он мне стал объяснять.
Он стал говорить, что эти люди у них для того, чтобы принимать гостей, у них время всегда найдется. Они никогда не будут спешить.
И правда, никто не спешил, никуда не бежал, не говорил: «У нас дела там — поешьте поскорее, убирайтесь отсюда. Так, атити Бхагаван. Когда человек приходит в дом, мы должны принять его, как самого Бога.
Потому что все то, что мы делаем здесь, в конечном счете, мы учимся обращаться с Богом.
Избавление от материальных желаний
В конце концов, цель человека в том, чтобы научиться к Богу обращаться, правильно. Сейчас с нашей культурой с вами, с нашей корыстью, со всем остальным мы никогда не сможем к Нему вернуться.
Как здесь, Шрила Прабхупада подчеркивает, что в конечном счете анья-бхилашита-шуньям, гьяна-карма-анавритам, чтобы человек мог попасть к Богу, есть одно маленькое условие, простое, маленькое.
В его сердце не должно остаться ни одного материального желания. Пустяк, ерунда. Анья-бхилашита-шуньям. Шуньям — значит, ноль. Пустота. И все. Единственное, что у меня должно быть в сердце, это желание быть вместе с Богом.
Так теперь это очень сложно. Для того, чтобы человек дошел до такого способа, до такого состояния, нужно пройти долгий путь, чтобы сердце постепенно-постепенно очистилось, чтобы одно за другим материальные желания ушли.
Обычно люди обращаются к Богу с материальными желаниями.
Редко где людям дается этот идеал, что в конечном счете, чтобы я оказался с Богом, чтобы я действительно мог общаться с Богу, увидел Бога, сердце мое должно быть абсолютно чистым.
Это где объясняется, что в конце концов, чистота заключается в том, что у меня не остается вообще ни одного материального желания, и как трудно это, как трудно расставаться с материальными желаниями.
Как один мальчик в этой книге пишет: Боженька, когда я тебя в первый раз увижу, я тебя ни о чем не попрошу. И ты подумаешь, какой скромный мальчик, и подаришь мне Мерседес. Иногда преданные тоже думают.
Кришночка, я тебя ни о чем не прошу. Но ты, пожалуйста, обрати внимание. Потому что легко сказать - никаких желаний материальных. Трудно сделать.
Кришна знает на самом деле, что реально есть в нашем сердце. На поверхности мы можем декларировать что-то. Кришна-то, он в сердце находится, его не обманешь.
Как объясняет Шрила Прабхупада, Кришна, он чувствует аромат материальных желаний, зловоние. Он находится в сердце. И подобно тому, как человек на расстоянии чувствует аромат, исходящий от цветка.
Кришна чувствует это желание, исходящее от души.
Душа, она даже если она не говорит что-то, даже если она поставлена в какие-то рамки, в которых ей не велено материальные желания проявлять, она все равно изнутри, внутри у нее есть это желание. Кришна чувствует.
Кришна, в конце концов, исполняет все желания. В конце концов, а Кришна привык к тому, что у него все просят чего-то, все какие-то желания сдают: пожалуйста, сделай так, чтобы я был всегда молодым, никогда не умер.
Или еще что-то такое. Одна девочка пишет: Сделай так, чтобы в следующей жизни я родилась мальчиком в Париже. Задача Кришны - слышать все эти желания и выполнять их.
История о совершении обета Господу
Но в конце концов он ждет, когда же ко мне кто-то обратится чисто, ради меня самого, когда у кого-то любовь появится. Как там в Керале есть замечательный храм Гуруваюр. На самом деле удивительный храм.
Божество Гуруваюр знаменито тем, что он очень щедро и, не задумываясь, исполняет любые материальные желания. А он исцеляет людей сотнями.
Люди дают какой-нибудь обед, приходят туда - как там есть такие весы большие. Человек садится на одну чашу весов, а на другую чашу весов навешивают каких-нибудь кокосовых орехов, блага не тяжелые. И он отдает все Кришне.
Кришна принимает все от своих преданных. И он исполняет их материальные желания, все.
Его задача в том, чтобы так или иначе совместить, потому что представьте себе, сколько одновременно запросов к нему поступает — все нужно исполнить.
Там рассказывают такую историю замечательную про одного намбудири-брахмана, который очень сильно заболел, состарился, и в какой-то момент его парализовало.
Ноги его перестали ходить, и слуги его, так как он был очень богатый, стали носить его на носилках. И жизнь его превратился в ад. Он не мог ходить, его носили на носилках. И он скупой был. Скупой был браман.
И он подумал: нужно что-то отдать. Гуруваюр — так, но жалко. В какой-то момент он дал обед. Он сказал: Дорогой Гурувайюраппан, отныне я буду по одной монетке каждый день тебе откладывать. Ну, и не так жалко будет.
Потому что, ну, как бы одну монетку сегодня в копилочку. А потом тебе через 2 месяца всю копилку принесу, сразу бери, забирай. Но условие такое, чтобы ты меня вылечил.
Ну, дал он ему обед, по одной монетке каждый день, ему легче стало тоже на сердце. И в принципе не так сложно, потому что по одной монетке в день там откладываешь. Когда сразу много отдавать, очень тяжело, но по одной монетке легче.
И он стал откладывать, откладывать, и там копилка все тяжелее и тяжелее становилась. Ему все жальче и жальче туда было. Он дни уже считал, когда же сколько можно откладывать.
В конце концов, накопил сумму эту необходимую, которую нужно отдать. Пошел, отправился в Гурувайюр. Перед храмом Гуру Вайр есть большой пруд.
И считается, что, по всем правилам, нужно сначала окунуться в этой Рудра-тиртхе. Это то самое озеро, в котором Прачеты в свое время совершали аскезу. То самое озеро, подле которого они встретили Господа Шиву.
Эта тиртха, озеро называется Рудра-тиртха. И этот брахман спустился для того, чтобы омыться, его снесли там на носилках. Тем временем, одновременно в Гурувайюр стал приходить другой человек.
Его предан — он был преданный, но очень нищий. Этот преданный говорил: дай денег, денег хочу. Его жена посылала.
Он сам не хотел, но жена говорила: но сколько можно, в конце концов, у других мужья, как мужья, у меня какой-то ненормальный: все время молится, деньги в дом не приносит. Нам нужно дочку замуж отдавать, и это значит, расходы большие.
Принеси деньги. И в конце концов этот несчастный человек пришел и сказал: не сам, но волей пославшей меня жены. Умоляю тебя, дай мне денег. Ну, невозможно. Заела, запилила старуха. Дочку нужно замуж отдавать, денег.
Не хотела тебя этого просить, не нужно мне этого, но дай мне денег. И в этот момент, когда он молился, в Гурувайюре вдруг он услышал отчетливо, внутри, в уме своем голос. Голос сказал, укради.
Он подумал, он пытался отмахнуться, он подумал, ну не может такого быть, не может этого быть. Он голос повторял, укради, укради.
Он стал молиться и говорит: что за греховные мысли приходят мне в голову. Нельзя же, не могу.
Я не имею... Голос повторял: Укради, укради. Он вышел из храма, и тут это рудра тиртха. И он увидел эту сцену, значит, этот человек, которого парализовало его там окунают, а кошелек, который накопил туго набитый деньгами, лежит на верхней ступеньке этого пруда.
И голос изнутри говорит: «Укради, видишь, укради, бери, бери и беги». Бери, бери и беги. Бери, беги. Он не знает, что делать, но изнутри Кришна заставляет. Он стал молиться.
Говорит: «Прости меня, Господи, не по своей воле», — только потому, что он помолился, подбежал к этому кошельку, схватил его и давай удирать.
Брахман на это. Представьте, что с ним случилось, он копил, копил, копил, копил, откладывал 2 месяца копил. Так чтобы гурувай поднести.
Пришел чтобы излечиться, и тут какой-то этот самый шудра нашелся, он от переживания выскочил из этого пруда и помчался за ним изо всех сил.
Кричал: «Эй, погоди, это Богу принадлежит!» Он говорит: «Я знаю, это ему принадлежит.
Но он мне сказал», — не смог догнать, пришел гурувай и сказал: «Нечестно так, я копил, а ты это украл». Ты сам все это устроил. Он говорит, да, устроил. А почему не честно-то? Ты теперь бегаешь, бегаешь.
Я твою молитву исполнил.
Высший идеал чистого преданного служения
Его молитву исполнил — все справедливо. Он хотел денег — он получил, ты хотел излечиться — ты излечился, но в конце концов, Кришна хочет, чтобы к нему кто-то просто так обратился с чистым сердцем. И это самый высший идеал.
На самом деле идеал, который есть тут, самый высший. Мы ни в коем случае не должны идти на компромиссы с этим идеалом.
В конце концов, религия, как говорится в первой песне «Шримад-Бхагаватам», что истинная религия, которая приносит удовлетворение человеку, только одна — это бхакти, что истинная религия, которая приносит удовлетворение человеку, только одна — это бхакти, адхокшаджах ахайтукӣ апратихатах. Когда человек. У него нет никаких корыстных мотивов внутри.
Апратиха, постоянство сердца, он просто служит Кришне.
Такой человек, объясняется в Ведах и в «Бхакти-сандарбхе» Дживой Госвами: «Из сотен и сотен браманов...» говорит о том, кто такие браманы, и о категориях: «Из тысяч браманов, сахасрашу...» Из тысяч браманов тот, кто может совершать жертвоприношение хорошо, самый лучший.
Их мало, потому что жертвоприношения - значит, я отдаю. Но при этом я думаю, что я получу взамен. Но тем не менее я отдаю, я учусь отдавать.
Дальше он говорит: из тысяч таких людей, из тысяч брахманов, которые в совершенстве освоили эту науку жертвоприношения и знают, каким образом идти этим путем, с которого получается начинается человеческий путь. Человеческий путь начинается с жертвы.
Жертва стоит в начале человеческого пути, человеческий путь основан на жертве, и
из тысяч людей, которые освоили науку жертвоприношения, едва ли один знает веданту, знает цель вед, которая заключается в том, чтобы выйти из этого ограниченного мира и достичь этого ананта-иччхата, как говорится здесь, в этом стихе, достичь бесконечного мира, достичь духовного мира, духа.
И из тысяч таких людей этот самый лучший, который знает веданту, веданта вид.
И дальше там говорится, что из миллионов таких людей — коти, до этого было сахасрабьях, котиш, из коти, миллионов, миллионов таких людей, которые знают цель вед, едва ли один по-настоящему поклоняется Вишну, является вайшнавом. А из миллионов вайшнавов едва ли один — эканта-та, едва ли один имеет абсолютно чистое сердце. И у него нет никаких других желаний.
Эканта-та — значит, у него одна только цель, и он является самым лучшим из всех. И здесь Шрила Прабхупада говорит, что если мы даем что-то, то самый большой результат приходит к тому человеку, который находит абсолютно бескорыстного человека,
у него нет никакого другого желания, эканта-та, у него одна цель, никакой другой цели нет. Я хочу Кришны. И дает пожертвования.
Результат этого заключается в том, что сердце его очищается очень быстро, очень быстро. И ему становится легко и счастливо жить в этом мире.
Шрила Прабхупада подчеркивает это, что из всех браманов — Если нет такого, то можно дать другому.
Можно дать тому, кто браманической деятельностью занимается, если нет браманической, — карма-канди. Если нет карма-канди, хоть какого-то брамана нужно найти, ему дать. Но самое лучшее - это найти самого бескорыстного человека.
Ответы на вопросы о духовной практике
И в конце концов, объясняя все это, Нарада Муни объясняет высшую цель человеческого существования, высший результат человеческой жизни и духовной практики.
Анабилаша — это все к чему мы должны прийти, и мы ни в коем случае не должны идти на компромиссы и не пытаться эту цель как-то разбавлять. Спасибо большое.
Шиварама Прабху говорит: как может быть, что человек иногда со слезами на глазах повторяет святое имя и плачет, но при этом у него сохраняются материальные желания.
Потому что материальные желания — это долгий путь, и нужно быть реалистом. Нужно с одной стороны видеть высшую цель и ни в коем случае не снижать цель. С другой стороны, нужно быть человеком нормальным, так?
Потому что мы должны быть человечными, мы должны понимать состояние людей, должны понимать, что у людей разные уровни, и что на разных уровнях у них есть разные обязанности, которые они должны исполнять.
И даже если у человека уже есть начальные признаки любви к Богу, слезы на глазах, все равно у Него могут оставаться какие-то материальные желания.
Даже на уровне бхавы следы мельчайшие, малейшие следы материальных желаний уже. Они полностью уходят только на уровне премы. Во-первых, есть слезы, есть слезы. Люди по-разному плачут. Так крокодил тоже плачет.
Иногда очень интенсивно. Иногда мы тоже плачем, когда воспеваем святое имя, но плач наш может быть вызван разными причинами. Но сколько ж можно? Разные могут быть слезы.
Как один мальчик тут пишет: Господи, не заставляй всех людей на Тебя молиться, это нескромно, иногда мы можем думать, но сколько же можно, но нескромно. О себе я тоже должен подумать, не только же о нем.
Иногда человек может даже плакать настоящими слезами, но эти слезы могут быть вызваны тем, что надоело ему жить в этом материальном мире. И это тоже слезы.
Можем обращаться к Кришне, потому что, ну, уже ну, оно постылило всё, ну, уже слишком уже сколько можно. Но это еще не самые чистые слезы. Слезы смывают материальные желания.
Шрила Прабхупада говорит, что слезами можно смыть материальные желания сердца, но нужно долго плакать, со временем это уходит.
Но материальные желания остаются, нужно быть очень трезвым и реалистичным по отношению к самому себе. У нас есть желание. В контексте своих обязанностей мы должны их пытаться исполнять.
Но при этом понимать, что высшая цель, высшее счастье — это когда у нет никаких других желаний. Это когда я только хочу, чтобы Кришна был со мной.
Как одна девочка тут пишет: Господи, я не хочу ни в ад, ни в рай, я к Тебе хочу. Вот это вот эканта. Когда я ни в ад, ни в рай не хочу, я к Тебе хочу. Да, Санатана Госвами. Да, я знаю об этом.
В общем, так настойчиво проводится, что не все какие-то признаки, скажем даже любви к Богу, они могут быть настоящими. То есть вот как отличить.
В принципе, Кришну, любая медитация, но Кришну, она сейчас благоприятная, правильно? Это факт. Отличить, что какая может быть неблагоприятная медитация?
Это факт, что любая медитация на Кришну благоприятна и приносит благо человеку, но человек не должен притворщиком становиться, профессиональным. И сам он не должен притворяться.
Кришна очень милостив, Кришна он не замечает, иногда даже предпочитает не замечать мотивов. Путана пришла к нему и стала его кормить. Кришна сказал, хорошая женщина, кормить меня хочет, выпил из нее молоко и дал ей место кормилицы.
Но это не значит, что теперь Путана является одним из ачарьев нашей сампрадаи. Так. Потому что есть даже такое понятие — путана-бхакти. Так когда, и поэтому оно, я на Кришну.
Мы должны очень четко сами-то по отношению к себе быть очень требовательными и пытаться анализировать свои собственные мотивы.
И все признаки любви, которые у нас могут появляться, мы должны четко понимать: а настоящие это или подделка, фальшивка какая-то. И в конце концов, как это определить, определите - это очень просто.
Да, все приносит благо, но то, что скажем, на первых этапах нормально, когда человек начинает только, у него есть это притворство.
По мере того, как человек растет, узнает все больше и больше, а требования к нему тоже повышаются.
И по мере того, как человек понимает глубже философию духовную, он должен яснее понимать, что происходит у него в уме, в его сердце, яснее анализировать, и не позволять самому себе обманывать себя.
Вот, собственно, и все в этом суть. А для этого мы пытаемся очистить свое сознание, чтобы яснее видеть, каким образом мы сами себя обманываем.
И никто вернее, снаружи это тоже видно очень часто, но в конце концов мы сами должны это очень хорошо понять. Мы должны ловить себя на этом.
Если у меня есть зависть, если у меня есть жадность, гнев, это значит, что может быть я не такой уж чистый и преданный, как мне кажется, когда я в зеркало смотрюсь.
Брауна, что по происхождению может не обязательно происходить из бурмонистской сильные качество права.
Тогда считает, если мы, допустим, пожертвовать делом, то это человеку он может быть каким-то баком начинает еще исправлять эти качества права. Человек может иметь шнур, но не имеет проявляется. Смысл седьмой главы.
И смысл всех наставлений сводится именно к этому. Йа сатьял брахман или как там. Судить нужно по признакам, лакшанам, что все это определяется лакшаной, признаками.
Независимо от того, какое человек положение занимает, он может быть бхактой, самым последним. Если мы видим в нем подлинные качества, мы должны признать его настоящим брахманом и уважать его.
И для этого нужно научиться, естественно, это не так просто, нужно научиться различать эти качества. Внешние вещи нужны для того, чтобы человеку начинающему было легче ориентироваться. Да, есть эти шнуры, погоны, данды,
все остальные внешние атрибуты — это всего лишь нужно для начинающих людей, но в конце концов человек должен развивать свой разум, вивеку, способность различать и видеть качества, лакшаны.
По каким качествам действительно нужно судить?
И вначале, пока наше зрение и сознание не чисто, не нужно даже слишком доверять своей способности рассуждать, потому что наш ум может нас подвести, и лучше вначале опираться на какие-то внешние признаки.
Но по мере того как сознание очищается, по мере того как я глубже понимаю священные писания, я должен научиться видеть и ценить эти качества.
И как Адвайта Ачарья, когда Харидас Тхакур поселился в Пхулие, в Шантипуре, но он пришел в Шантипур огорченный тем, что с ним сделали в предыдущей деревне, где он жил, Адвайта Ачарья стал его каждый день кормить.
И Харидас Тхакур сказал: «Адвайта, я боюсь. Смотри, что люди будут делать. Они со мной такое сделали, они тебя сейчас исключат из браманов, они скажут, что ты с какими-то млечхами, яванами кормишься».
Адвайта Ачарья сказал: «Не бойся, я сужу и действую в соответствии со священными писаниями.
Любому идиоту, который ко мне придет и будет меня упрекать и будет говорить, что это какой-то бхакта, почему-то ему оказываешь уважение, хотя он бхакта, у него нет никаких погон, я могу сказать: смотрите, что говорится в священных писаниях. В священных писаниях описаны качества, он проявляет эти качества, его нужно соответствующим образом уважать и относиться к нему соответствующим образом».
Он сказал: «Ты, Харидас Тхакур, лучше, чем миллионы браманов. Накормить одного тебя лучше, чем миллион браманов накормить, поэтому я лучше тебя буду кормить.
Тебе будет шраддха-патра, первое угощение будет тебе доставаться, потому что у тебя есть все качества». Когда Джабала Риши встретился с мальчиком Сатьякамой, и когда этот Сатьякама в ответ на вопрос «Кто твой отец?»
сказал: «Я не знаю, у моей матери много людей каких-то ходило, я запутался, который из них мой отец», А вот Джабул не думал дважды. Он сказал: ты честный, значит, ты Браман.
Только браман может быть честным, основное качество брамана — это честность, на самом деле. Простота.
Так как Кришна говорит в Бхагавад-гите: шама, дама, шӯчам, кшантир ārjavaм. Арjavaм значит честность. Ты честный — ты браман. Ты не честный — ты шудра. Вот. Вот и все. Если я честный, то я Браман.
Если я не честный, то я шудра.
И мы должны научиться, если мы видим простого человека с честным, открытым, простым сердцем, который живет в соответствии с простыми принципами в жизни, нужно ему оказывать все почтение, все почтение.
И поэтому Санатана Госвами предостерегает и предупреждает, он говорит: если вы не знаете, на каком уровне находится человек, вайшнав, особенно если человек вайшнав, на всякий случай, это тоже очень важное указание.
Если мы не знаем точно, на каком уровне находится человек, особенно вайшнав, на всякий случай нужно относиться к нему как к чистому вайшнаву. Хуже от этого не будет. Только лучше будет.
Не нужно слишком сильно пытаться судить.
Но если особенно если мы видим подлинные качества, которые проявляются в человеке, нужно с открытой душой, с открытым сердцем служить ему и оказывать ему все почести, которых он достоин, как браман, независимо от его положения и социального статуса.
А в этом красота общества вайшнавов. Ну вот как в Я давал лекцию в Кришна-Баларам-мандире. Там тоже была тема как раз о браманах, о шудрах. И там сидел один человек из Рамануджа-сампрадаи.
У него такие были красивые тилаки, большие, рамануджавские такие, он слушал внимательно. И потом после лекции он ко мне подошел и говорит: спасибо большое за лекцию, все было правильно, но я хочу одну вещь сказать.
Потому что я говорил о браманах, о шудрах и несколько пренебрезительно отзывался о шудрах. Он говорит, что я хочу с вами одной вещью поделиться, которую у нас в Рамануджа-сампрадае говорится.
У нас говорится, что у шудры в каком-то смысле есть больше оснований и больше причин достоинств, чтобы в конце концов стать вайшнавом. Почему?
Потому что шудра — настоящий шудра, если он правильный шудра, у него есть внутри дух служения, да, саттва.
Тогда как браман говорит... Брахманы, потому что мы знаем, среди альваров или ачарьев, даже в Рамануджа-сампрадае, были шудры. Потому что шудра служит. Если он служит, у них есть это ощущение: я дас, я слуга.
И в этом честность заключается, настоящий. Я слуга. Тогда как брахманы у нас сравниваются с обезьянами. В нашей сампрадае. Потому что брахманы — они чем гордятся? Они гордятся знанием своим.
Обезьяна — она тоже иногда залезает на высокую кокосовую пальму. Кокосовые пальмы вырастают очень высокими. Обезьяна очень быстро бум-бум-бум-бум — влазит на кокосовую пальму. Там наверху растет кокосовый орех.
И кокосовый орех, когда он немножко перезреет, он слегка забродит. Так это обезьяна берет этот кокосовый орех и начинает пить.
Брахманы точно так же: они забираются наверх, они начинают пить это перебродившее вино ведического знания. И они тут со слоками там туда-сюда, тот диплом, этот диплом: триведи, чатурведи, панчаведи — все Веды,
все Пураны, все эти итихасы. Они говорят, что это подобно этому перебродившему кокосовому ореху: напилась сверху, и гордыня ей в голову ударила.
Тогда как на самом деле подлинные качества, по которым нужно судить человека, — это то, насколько я служу, насколько искренне я хочу служить, независимо от того, у кого оно проявляется. Когда мы видим это, мы должны ценить это и уважать в любом человеке. Комментарий
Шрилы Прабхупады о том, что в процессе служения у человека появляются качества... Ясно, я думаю, с чем-то делаем. Привязанности к преданности чего? Привязанности к преданности и гнева? Это в каком комментарии?
Привязанности, преданности и гнева. Когда человек что делает? Когда он эволюционирует.
Сначала привязанность, потом преданность, потом гнев: привязанность, потом преданность, а потом начинает сердиться на всех, кто ему мешает. Наверное, написано про нашу с вами эволюцию.
Потом преданность, а потом гнев, потому что нам почтения не оказывают. Потому что мы старший преданность стали, все должны нас почитать. Ну все правильно, да, так оно и есть.
Сначала я младший преданный, я привязанный, потом... Я не знаю, нужно посмотреть, что там написано.
Я там слышал в одном из комментариев, что Шрила Прабхупада говорил, но он говорил, что гнев проявляется от того, что человеку кто-то мешает в его время, в его служении. Мы не будем комментировать это утверждение.
Да, не тянуть. Он очень милосердный. И вот когда вы говорили, что убилось, она получится только через одного человека. Только через сына.
Ну, это просто непонимание элементарной сиддханты, элементарной философии самбандха-гьяны. Поэтому сначала человек должен понять самбандху: что милость Господа может проявиться безграничным числом путей, так как милость Господа безгранична.
Господь не может ограничивать свою милость какой-то одной нацией, какой-то одной религии или какими-то одними путями. Он Господь всех.
И это просто непонимание элементарной самбандхи, потому что таким образом мы ограничиваем Бога. Бог безграничен, милость Его безгранична. И число путей, которыми Он может проявлять свою милость, тоже безгранично.
И через кого он может проявить свою милость, это тоже безгранично.
Он может проявить свою милость через какого-нибудь негодяя по отношению к нам. И этот негодяй в каком-то смысле раскроет перед нами что-то, и мы начнем что-то понимать. Как я сейчас читаю книгу удивительную
Радханатха Свами, она в черновике еще. Поэтому не просите у меня ее, он мне не разрешал никому дать. Но там он описывает свое путешествие, когда он 19-летним юношей.
Отправился в странствие, уехал из Америки сначала в Европу, прошел всю Европу,
дошел до Греции. Он услышал голос отчетливый в сердце: «Иди в Индию». Он молился на берегу моря и говорил: Господи, когда я увижу тебя, когда я пойму тебя, и он услышал этот голос. Одновременно с этим... Он был с другом.
Они путешествовали вместе, и когда он вернулся, днем они расходились и каждый медитировал по-своему, как-то молился. Они пришли. Кстати, к ответу на твой вопрос.
Когда они вечером сошлись, он услышал: на закате он услышал этот голос очень отчетливо: «Иди в Индию, там ты найдешь меня». Он пришел окрыленный этой мыслью, этой идеей. Встретился со своим другом Ларри.
Ларри пришел, и он говорит: «Ты знаешь, со мной такое случилось». Он говорит: «Ты знаешь, а со мной тоже такое случилось, такое случилось». Он говорит: «Что с тобой случилось?»
Он говорит: «Я от Бога услышал голос». Он говорит: «Да, и я тоже от Бога услышал голос». И что тебе Бог сказал?
Он мне сказал: Радханатху Свами — голос Бога сказал: «Иди в Индию». А Ларри он сказал: «Иди в Израиль». Так, одновременно, в тот самый день. Один отправился в Израиль, другой отправился в Индию.
Так один пошел по одному пути, другой пошел по другому пути. Но не об этом. Я о том хотел сказать, что дальше, потом, когда он шел, то разные люди были.
И когда человек ищет Бога, искренне внутри молится, то все то, что с ним получается, даже ужасные вещи какие-то, они в конце концов воспринимаются им как урок Бога.
И через это, через этих людей он учится, и через них он старается нащупать путь. Там есть разные эпизоды, и он объясняет свое восприятие всего того, что с ним случалось.
Каким образом он в каждой из этих ситуаций пытался понять, где ж тут путь? В его случае путь ему указывали разные люди.
Наркоманы какие-нибудь люди, которые пытались его соблазнить или еще что-то такое. Они тоже указывали ему путь, потому что он путь искал.
Нельзя так говорить, что только через одного я могу прийти, только через один канал ко мне может прийти милость. Милость безгранична, она может прийти через кого угодно.
Все зависит от того, насколько я хочу эту милость понять и получить. Если я не хочу, туда.
В любой религии при этом нужно очень хорошо понимать, есть какие-то ограничения, которые нужны, обязательно нужны для начинающих людей. Любая религия будет говорить только тут. И это неспроста.
Это не для того, чтобы сделать человека фанатиком, а для того, чтобы дать человеку возможность укрепить свою веру.
Потому что если человек с самого начала будет, как это водится у людей, метаться туда-сюда и пытаться то, все, пятое, десятое пробовать, то у него никогда вера не укрепится в сердце.
Поэтому в любой религии мы находим эти утверждения, но нужно понимать их цель. Поэтому, соответственно, в Евангелии от Иоанна Иисус Христос говорит: Через меня придете, да, через меня придете.
Поэтому пророк Мухаммед говорит: Только через меня придете. Поэтому и другие люди говорят: Через меня придете. Правильно, все хорошо. Это нужно. И для начала человек должен утвердиться в этом пути.
Когда он утвердился, ему, он начинает понимать, что есть разные пути, милость безгранична. Но это нужно для того, чтобы у человека искреннее желание в сердце появилось. Спасибо большое. ...-'у-да-4.