Мадхурья-кадамбини. Лекция 9
Bhakti Vijnana Goswami · Puri · 2014
Chapters
6-тамано виштам, стапитам е на бутале, своямрупадамахам, дадатисвапа1 3 гу ютапам, Сри Гусьв-ча. Там Сам Сайтам паринасает-начата, рата, . Пран'2, 1 сча патин-панебю, вайсна 6-1
Аджанулан битабуджока на кавадату, санкиртанайка битарока малая такша, вишвам бородую гадр 4 ка. На стама писа пом..-12, 3-4 Там на то сми, Араде Бхагаван, Бражетана я стадма Вриндавана, Брамья Качидупасна,
Вражаду Варгия Колпита, Шри Мат-20. Интах прависхи маму вачими мампрасуптам Санзи Ваядакила Шактидах Свадмна, Аням С частачана Шравана Сва твагади,
Ответы на организационные вопросы участников
праннамо, Бхагавате, Буршатубян. Прежде всего, я хотел сказать, что наверное, я не успею прочитать в течение всего этого ретрита все те письма, которые вы написали со своей саданой и своими планами.
Я их обязательно прочитаю все, и мы попытаемся их как-то свести воедино.
Но если в этих письмах у вас есть какие-то вопросы конкретные ко мне или по поводу своей саданы, то подойдите ко мне, я ваши письма в этом случае прочитаю в первую очередь.
И попытаюсь ответить или дать вам какую-то обратную связь. Хорошо? Это первое. Второе. У меня большая куча еще записок оставшихся с прошлого раза. Я постараюсь на них ответить быстро.
Но лучше, если сегодня вы будете задавать вопросы через микрофон, так я думаю, будет лучше. Если мы дойдем до ваших сегодняшних вопросов. Но мы постараемся. Итак, вчера мы начали
с вами описание аништита-бхаджана-крийи и до какой-то степени прошли, который дает силу Вишванатха Чакраварти Тхакур. В 2 главе «Мадhурья-кадамбини» — шраддха, садху-санга, бхаджана-крия.
И мне хотелось буквально два слова сказать о том, что бхаджана крия по определению есть повторение святого имени, слушание о Кришне, воспевание киртана и так далее в обществе преданных иногда.
Люди думают, что я могу заниматься бхаджана-крийей, миновав садху-сангу или ограничившись сангой со своим духовным учителем.
Это очень большое заблуждение, с точки зрения Бхактивиноды Тхакура в «Бхаджана-рахасье», описывая этапы, которые должен пройти человек, повторяя святое имя,
подчеркивает этот момент, он говорит, что баджан означает принятие прибежища у святого имени в обществе преданных. Не просто принятие прибежища у святого имени и повторение святого имени.
Баджан по определению есть наше служение в обществе преданных, потому что если мы, и об этом мы все знаем, целая песня Бхактивиноды Тхакура «Вайшнава-ке?»,
а если человек пытается повторять святое имя в одиночестве, то в результате этого он просто обманет себя и будет пытаться обманывать других. Вот и все.
Его гордыня просто будет расти, и он будет заниматься этим своим так называемым уединенным баджаном, но в конце концов этот баджан ни к чему не приведет, только тенденции к апатии, к обману будут становиться все сильнее и сильнее внутри.
Но мы также говорили о том, что повторение святого имени или наш баджан будет иметь силу только в том случае, если, как говорил Вишванатха Чакраварти Тхакур, если это санга вайшнавов отвечает определенным требованиям.
Каким требованиям? Да, саджатья, первая, первая саджатья, мне хотелось буквально два слова сказать об этом. Саджатья на высшем уровне означает люди, которые культивируют ту же самую расу по отношению к Богу.
То есть если это преданные, которые культивируют мадhурья-расу, я соответственно мадhурья-расу культивирую.
Но на более низком уровне, на нашем с вами уровне, когда мы толком не можем понять, какую расу мы сами культивируем, не говоря уже о том, чтобы понять, какую расу другие культивируют, это в сущности означает общение с преданными, близкими нам по духу, с преданными, которые так или иначе принимают, разделяют наши идеалы, саджажати.
Джати буквально значит, я уже говорил: каста или происхождение. Вот.
Поэтому далеко не обязательно, что наше культивирование святого имени будет эффективно, если мы будем культивировать это в обществе других преданных, в обществе, например, преданных из другой джати,
из другой группы гаудия-вайшнавов они сами по себе могут быть возвышены и преданы, и в этом нет никаких сомнений. Мы не ставим под сомнение то, что не только в Искон могут быть возвышенные вайшнавы.
Мы можем и должны дружить с другими вайшнавами. Но заниматься баджаном всегда лучше в обществе людей, которые близки нам по духу.
И другую ошибку, которую часто преданные делают в этом отношении, из-за того что в ИСККОН очень много разных людей с разными настроениями, со всем. Мы же говорим, мы же все последователи Шрилы Прабхупады. Правильно?
И поэтому нам нужно всё вместе делать. И если мы отделяемся, то это майя. Если мы отделяемся иногда от других людей, чуть-чуть отделяемся. От других людей.
Вчера Говинда Канта мне рассказывала, как она попыталась отделиться от общества вайшнавов, которые, ну, скажем так, не очень правильно культивируют преданное служение. И такое возмущение у людей возникло.
Какой смысл пытаться повторять святое имя в обществе людей, которые не саджати и которые, более того, которые оскорбляют каких-то других людей. Мы говорили, что это может нам не помочь.
Мы уважаем всех, всех преданных ИСККОН мы уважаем, всех преданных за пределами ИСККОН мы в высшей степени уважаем.
Но стремимся мы к общению и пытаемся повторять святое имя и слушать о Кришне в обществе людей, которые близки нам по духу, которые разделяют наши идеалы, которые не оскорбляют святыни или не нарушают каких-то фундаментальных принципов преданного служения.
Это значит — саджатия. Саджатия — значит, я ищу общество близких мне по настроению, по духу людей, и принимаю прибежище там, помимо прибежища гуру.
Качества настоящего духовного наставника
И второе качество какое? Сникда.
Сникда значит, он неравнодушен к нам. И мне хотелось сказать, что я вчера говорил о том, что когда мы говорим об этих трех качествах, мы в том числе говорим о людях, которые могут и должны стать нашими шикша-гуру.
Именно в обществе шикша-гуру мы должны заниматься бхаджаном, то есть людей, которые выше нас, и шикша-гуру, второе качество шикша-гуру. Очень важно. Мы сами пытаемся для кого-то стать шикша-гуру.
И это очень важно хорошо понимать, что чтобы стать шикша-гуру, я должен быть неравнодушен к этому человеку. Мало просто захотелось мне поучить кого-то. Ну, всем же нравится учить, правильно? Кому поучать других нравится?
Это естественная природа живого существа. Нам всем других учить нравится.
Думаем, сейчас стану наставником, наставник — это не тот, кому зуд какой-то внутри — кого-то поучать сверху вниз, а тот, кто реально заботится о духовном развитии другого человека. И третье качество - это какое качество?
Бхакти-вигья-вигья. Бхакти-вигья. Третье качество такой санги, в которой нам нужно обязательно культивировать преданное служение, которое мы должны искать, это бхакти-вигья. У этих людей должен быть опыт бхакти.
Опять же, не просто я неравнодушен кому-то, я забочусь о его духовном развитии, но при этом я сам толком, у него самого толком никакого опыта нет. Я становлюсь его наставником. Давай я стану твоим наставником.
Я буду о тебе заботиться. Я сам еще две недели в сознании Кришны, я там с грехом пополам не знаю, там, я не будем называть никакие программы у нас, но иногда да, с грехом пополам, вот именно. Просто с грехом пополам вот.
Я так или иначе, чего-то чуть-чуть нахватался, слегка. Все, я теперь уже наставник. Все, давайте. Идите ко мне, все. Айда сюда. Под мое крыло. Я дам вам прибежище. Нет.
То есть очень важно, эти три качества — это три требования, очень важных требования к духовному учителю, и к любому наставнику, к любому человеку, который играет роль гуру.
Естественно, бхакти-вигьяна — это некий спектр. То есть там нет какой-то...
У меня должен быть какой-то реальный опыт Бхакти, который я должен передавать, то есть, реальный опыт счастья и понимания шастр для того, чтобы выполнять эту роль.
Вот это все, что мне хотелось сказать вначале, прежде чем мы будем пытаться обсуждать какие-то другие вещи. Вот.
И, собственно, вчера мы прошли первые три ступени, они аниститы бхаджана-крии. И мы пытались выяснить или выделить самую суть этой аниститы или причины нестабильности, внутренней причины нестабильности, связанной с качествами человека.
Мы сказали, что эти шесть вещей - это шесть слабостей, по сути дела, шесть слабостей сердца вызывают эти шесть этапов нестабильности в практике человека.
Мы говорили, что Бхактивинода Тхакур объясняет, что в конце концов венчает все анартхи именно слабость сердца. Он перечисляет четыре слабости сердца. Какие четыре слабости мы будем об этом позже говорить? Нет смысла.
Послезавтра мы будем об этом говорить. И мы закончили с вами на аюда-викалпе. На аюда-викалпе. Мы сказали, что первая слабость сердца какая? Гордыня, да.
Вторая слабость сердца, вызывающая второй этап анартха-нивритти, какая? Зависимость от внешних стимулов.
Когда наша бхакти еще не очень сильно зависит от того, хвалят нас или не хвалят, любит нас или не любят, обратил на нас внимание, гуру или прошел мимо, может, он вообще там, ну и так далее, все эти все возможные формы зависимости, там, хороший просад или плохой просад.
Зависит наша практика бхакти от хорошего прасада или от плохого прасада. Еще как зависит, генчитани может попытаться эксперимент сделать, покормить вас один день, специально сказать, вообще сразу же и так далее.
Это вторая вещь - зависимость от атмосферы какой-то общей. Это все проявление того, что наша бхакти еще не укоренилась,
она остается по-прежнему не ништита, на уровне аниститы, и вьюдова-викалпа — третий этап анистита-бхаджана-крии — это в целом как бы мы говорили о том, что она основана с одной стороны, на непонимании целостного послания шастр непонимании
того, какой адхикара, какие наставления шастры относятся к нам, а какие наставления шастры к нам не относятся.
Но она также в целом, основана на природе нашего ума, нестабильной природе нашего ума, про который Кришна говорит: «Какой ум?»
Вернее, даже извиняюсь, не Кришна говорит, Арджуна говорит: «Какой ум у человека?» Да, чанчалам хи манах, Кришна, ваю-ива душкара. Он подобен кому? Ветру.
И эта природа ума, она заставляет человека и она порождает определенное качество в человеке. То, что человеку всегда хочется заниматься чем-то другим. Не тем, что он делает сейчас.
Повторяет человек мантру, он думает: ух, нужно. Нужно практическим преданным служением заниматься.
Занимается человек преданным служением, практическим, он думает: вот если бы мне сейчас дали возможность спокойно повторять мантру, я бы был так счастлив. Заметили, да? Есть это качество у нас.
Все время хочется заниматься чем-то другим, не тем, чем я делаю сейчас. И в результате этого брахмачари всегда медитируют на что? На семейную жизнь. А семейные люди всегда медитируют на что? На отречение.
Кто может подтвердить? Семейные люди медитируют на отречение. Стоит отречься, будете медитировать на семейную жизнь, ни проблема. Все, никаких проблем нет. Главное медитировать на что-то другое.
Очень редко человек реально, очень редко, в редких исключительных случаях человек реально погружает ум в то, что он делает в данный момент. Поэтому если я еще не женатый, я буду медитировать на семейную жизнь.
Женюсь, вообще никаких проблем нет, все сбалансировано. Буду медитировать на отречении. Псевдопроблем нет. Природа ума, и ум, он будет постоянно метаться,
и это вьядвикалпа, но так как у человека есть шастры и шраддха, то как он будет оправдывать свои метания? С помощью шастры. Естественно, с помощью шастры.
Он будет находить различные… Он будет в своем желании подтвердить свой выбор, опираться на какие-то цитаты из шастр. И это относится к разным вещам, там, так или иначе, этого гуру взять, другого гуру взять.
Шастра говорит, гуру должен быть уттама-дхикари, только уттама-дхикари, поэтому ну и так далее. Вот. Шастра, человек подгоняет шастру под себя, но в конце концов, он хочет,
пример этого — пример того, что человек подтверждает свои
заблуждения, шастры, где находится, где в наших писаниях есть пример того, как человек, не понимая смысла, целиком смысла шастры, пытается подтверждать свои заблуждения шастры. Эти шушрума. Мы слышали из своей парампоры:
что кула-дарма, санатана, если человек нарушит это, санатана-, кула-дарму, то все будет очень плохо. Кула-дарма санатана. Хорошо. А давайте мы быстро все-таки попытаемся с вами пройти следующий момент,
Борьба с материальными привязанностями
следующие три этапа. И тут я почему вчера не захотел касаться этих трех этапов, потому что четвертый очень важный для вас.
Вишая-сангара, а буквально это значит вишая, значит, объекты чувств, чувственные наслаждения, а сангара что значит? Сражение с объектами чувств. Поднимите, пожалуйста, руки. Для кого это иногда бывает актуально? Спасибо.
Спасибо за честный ответ. Это очень актуальная ступень, и мне не хотелось ее ну как бы слишком быстро проходить, а хотел сказать несколько важных слов о том, каким образом Вишванатха Чакраварти Тхакур описывает эту ступень.
Он говорит с цитаты из «Вишну-пураны». Вишая вистачита нам, вишнавешан, судура таруни гатам васту вадрандрим кем апнут.
Он говорит, что вишая-авишта-читанам, если наше читта, если наше сердце, наше сознание, вишая-авишта, полностью поглощена чувственными наслаждениями, мыслями о чувственных наслаждениях, то такой человек вишнавешан судуратаха находится очень далеко от того, от от мыслей о Вишну.
Иначе говоря, тут очень важный принцип
формулирует, которому должны следовать все люди, понимающие или имеющие в шастрах шраддху, что мысли о чувственных наслаждениях и мыслей о Вишну несовместимы друг с другом. Что это нечто прямо противоположное друг другу, что нельзя совмещать служение двум господам.
Нельзя служить двум господам. И потому что иногда люди пытаются это делать. Предание пытаются это делать. Кто пытается, думает, ну ничего, чуть-чуть понаслаждаюсь, и чуть-чуть Кршне послужу. Бывает такое иногда, да?
Ну, думаю, ну что, что такого? А есть люди, а недавно буквально мне кто-то показывал, да, Атинтйа Кришна мне показывал сайт, который называется Гордоупанишады.
ру, и там целый трактат, опровергающий ИСККОН, одна вещь, которая на меня обратила внимание - я не смотрел его, нужно обязательно посмотреть со временем.
Но там целое заблуждение относительно секса, который в ИСККОН делается. Да ради Бога, сколько угодно опровергайте то, что и занимайтесь сексом сколько угодно, просто не думайте, что это поможет вообще
мы же в свободном мире живем, правильно? Да ради Бога, сколько угодно занимайтесь этим, никто же вам не мешает. Просто поймите одну простую вещь: что если я одержим этим, то это не способствует мыслям о Кришне.
И мы будем нарушать этот принцип, прежде всего, этот принцип неизбежно в самом начале. Тоже ничего страшного нет в этом. Страшно оправдывать, что ничего страшного в этом нет. Страшно оправдывать себя.
И это говорит Вишванатха Чакраварти Тхакур, каким образом правильно человек должен относиться к тому, что он не может, не выходит победителем из этой борьбы с объектами чувств. Борьба будет, и иногда мы будем выходить победителями из нее, а иногда мы будем падать жертвой этой борьбы, иногда мы будем терпеть поражение в этой борьбе.
Но первое, что я должен хорошо понимать, это то, что если я падаю жертвой, то это не помогает моему преданному служению. Понятно, да?
Поэтому с самого начала он формулирует этот стих, и он говорит: Ворони диггатам васту, пнуяд, если человек идет на восток, то как он может найти то, что находится на Западе? Это две противоположные вещи.
Они просто: если я хочу найти то, что находится на Западе, куда я должен идти на Запад? Я не могу идти на восток и думать, что я на востоке найду то, что находится на Западе. Все очень просто.
Эта шастра «Вишну-пурана» объясняет мне то, что я должен знать предварительно, и в сущности, это означает простую вещь. Если я пал жертвой чувственных наслаждений, у меня должно быть что? Раскаяние. Простая вещь.
Если я оправдываю себя, да еще оправдываюсь помощью шастры, значит, у меня нет шастры и в помине. Понятно, да? Простая вещь. Я, как минимум, должен иметь раскаяние в этом позже.
В следующей главе Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приведет принцип, по которому раскаяние излечивает человека.
Раскаяние, если у нас нет раскаяния, мы никогда не излечимся от этого стремления к чувственным наслаждениям. Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит аюрведический принцип, который объясняет, почему, каким образом раскаяние лечит человека.
Мы будем говорить об этом послезавтра, когда будем третью главу описывать.
Роль раскаяния в очищении сердца
Но мне хотелось сегодня тоже об этом сказать. Аюрведический принцип раскаяния. Когда мы чувствуем раскаяние, какое ощущение Огонь горит, правильно?
Мы обожглись — то в соответствии с аюрведой: чтобы ожог не появлялся, чтобы нейтрализовать последствия ожога, нужно обязательно чем-то горячим, горячим веществом его намазать.
Все мази против ожогов, которые Аюрведа... Иногда мы делаем эту ошибку. Если мы обожглись, мы суем куда? В холодную воду. Или начинаем гхи смазывать. А гхи охлаждает по своей природе.
Это самый лучший способ для того, чтобы волдырь стал еще больше.
Аюрведические мази против ожогов на основе черного перца делаются и еще других горячих вещей, потому что горячие нейтрализуют горячие, и последствия гораздо меньше,
чем если мы пытаемся охлаждаться, иначе говоря, если мы сразу же обжегшись, смажем какой-то горячей мазью или просто даже насыпим красный перец туда, даже если у нас нет мази, обожглись, насыпьте красный перец. Вы почувствуете, легче станет.
Последствия будут не такие серьезные. И Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур
Тут на первый взгляд этот парадоксальный принцип сформулирует этот на первый взгляд парадоксальный принцип, что лекарством от огня желания чувственных наслаждений, а желания чувственных наслаждений, тот воспринимает это как огонь.
Да, вдруг огонь воспламеняет А лекарством от этого огня или от этого ожога, от того, что у нас внутри горит, все, является другой жар. Какой другой жар? жар раскаяния. Вот.
И для того чтобы того, чтобы описать этот образ поведения человека, правильный образ поведения человека, который находится в этом состоянии, то есть переживает эту четвёртую
ступень аништхита-бхаджана-криши, Вишванатха Чакраварти Тхакур цитирует два стиха из одиннадцатой песни Шримад-Бхагаватам в высшей степени важных, которые тоже нужно знать наизусть. Они утешают.
Это утешительные стихи, потому что их произносит сам Кришна, и сам Кришна говорит: ну, не только с вами эти проблемы есть, они есть у всех, и я знаю, что они есть.
Сам Кришна говорит: они будут, ни вы первые, ни вы последние.
Эти проблемы они есть у всех, их и надо знать - наизусть, еще раз, это будет очень сильно утешать, но не нейтрализовывать чувство раскаяния, наоборот — побуждать к раскаянию, потому что Кришна говорит здесь интересную вещь.
Эти два стиха являются собственным комментарием Кришны к стиху, который мы с вами выучили на первом занятии. Какой стих мы выучили на первом занятии?
Ядриччхая мат-катха-джата- джатас а нирвирна ти-са кто? бхакти-йога-схито 'дхикарах. Так, это собственный автокомментарий. Кришна очень редко сам комментирует свои собственные слова.
Но эти стихи, как объясняет Вишванатха Чакраварти Тхакур, безусловно, являются собственным комментарием, когда Кришна, сформулировав этот принцип того, кто годен для того, чтобы практиковать бхакти, что для этого Ядриччхая мат-катха-джата-шраддхах пуман, тот у кого появилась вера, он, собственно, объясняет более подробно, что значит эта квалификация.
Значит ли это, что когда я чувствую привязанность, я сразу становлюсь и иду на поводу этой привязанности. Значит ли это, что я сразу же дисквалифицирован против практики бхакти? Нет, не значит.
И для этого, для того, чтобы объяснить, что если я иногда падаю жертвой чувственных наслаждений. Это не дисквалифицирует меня на пути бхакти. Шри Кришна произносит эти два стиха. Слушайте, они очень важны.
Интересно вам узнать, что он говорит в этих двух стихах? Очень интересно. Потому что мы все иногда чувствуем, что ну как бы вера немножко пошатнулась из-за привязанности к чувству наслаждения, как бы пошатнулась.
Он говорит: джата-шраддхах мат-катхашу, нирвирнах сарва-кармасу. Он как бы противоречит сам себе: нирвирнах сарва-кармасу. До этого он сказал: не нирвирнах. А тут он говорит: нирвирнах сарва-кармасу.
Нет, он говорит, что на самом деле человек должен разочароваться. У человека должна появиться вера в рассказы обо мне, одновременно с этим он должен разочароваться в сарва-кармасу, во всей деятельности.
То есть это здоровое разочарование в материальной деятельности оно может помочь нам. Оно не должно заставлять нас заниматься гьяной. Но сейчас не в этом дело, не об этом мы говорим.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что он должен разочароваться, в том числе и под сарва-кармасу подразумеваются в том числе и ведические ритуалы, в том числе и исполнение, тщательное исполнение своих обязанностей в соответствии с Ведами, поклонение девяти планетам, наваграхам, и много других замечательных вещей, потому что мы разочаровались в какой-то материальной деятельности, но в поклонении наваграхам не разочаровались еще.
Он говорит: веда, он знает. Такой человек очень хорошо знает, что природа чувственных наслаждений какая? Духкха-атма. Духкх-атма.
Духкхатма. Что чувственное наслаждение всегда, всегда, это то, что мы должны хорошо знать: чувственное наслаждение, тонкие или грубые, ведические или неведические.
Потому что мы думаем, ведические чувственные наслаждения они приводят к страданиям или к разочарованию. Извиняюсь за выражение, это ошибка. Всегда, в 100% случаев, он говорит здесь: атма суть чувственных наслаждений. Камы.
Атма камы какая? Веда дух атма камка. Атма чувственных наслаждений какая? Дука. Духа. И если я этого еще не знаю, то у меня что-то не совсем так.
Чувственное наслаждение всегда в 100% случаев приводит к страданиям, иногда более сильным, иногда к менее сильным, но они приводят к страданиям,
если я привязываюсь к ним, и мы говорили об этом немножко, когда описывали природы чувственных наслаждений в соответствии с йогой, с комментарием Вьясадевы к этой сутре, о пяти клешах. Вернее, ну не важно. Вот.
Паритьягея опи анишварака. Анишвара что значит? Ишвара что значит? Ишвара значит я властвую над чем-то. Исвара, я властвую над чем-то. Анишвара что значит? Да, я не могу.
Я не властен тем, чтобы паритьягея — отбросить чувственные наслаждения. Я знаю, что ничего хорошего из этого не выйдет. Я знаю, что это плохо. Но тем не менее я ничего с собой поделать не могу.
Бывает, когда с кем-то такие вещи, знаю, что ничего хорошего не будет, и все равно ведусь на это. Гораздо сильнее этот импульс, или это самскара. Что он делает в этом случае? Он просто разводит руками, правильно?
Ну ничего не сделаешь тут, правильно, да? Это, это он делает. Слушайте, потому что он очень важную вещь делает.
Если мы не поймем, что в этом случае нужно делать, мы никогда не сможем избавиться от глубоко сидящей в нас склонности к чувственным наслаждениям. Кришна дает нам замечательный совет.
Потому что по-разному человек, который повелся на привычку к чувственным наслаждениям, может себя вести.
Он может попытаться оправдать себя, он может сказать: Ну ладно, хорошо, ну с кем не бывает, пошли дальше. И попытаться практиковать снова. И опять сделать ту же самую ошибку, и снова еще сделать, и снова сделать.
Ну, по-разному может себя вести. Кришна говорит, каким образом поступает настоящий преданный. Интересно, да? Настоящий преданный: «Мам притах, такой человек продолжает поклоняться мне, так как я очень дорог ему.
Тут очень ну, тут не все переведено в переводе, который дает саттуд, к сожалению, не все переведено. Мад-притах, такой человек, так как я очень дорог ему.
Мад-притах, я дорог для него. Тато бхаджете, татах, после этого он продолжает поклоняться мне, он не перестает поклоняться мне. Почему? Потому что он шраддхалу, у него есть вера.
Потому что его решимость не поколебалась от того, что он оступился. Но одновременно с этим джушаманас чат кан-каман. Одновременно с этим, что же происходит? Джуша-манас чат кан-каман. Он продолжает поклоняться мне.
И при этом ум его, джушаманас чат кан- каман, охвачен желанием чувственных наслаждений,
и он при этом, дух гваргам с чагархаян, он при этом бьет себя кулаком в грудь и говорит: ничего хорошего из этого не выйдет. Ничего хорошего из этого не выйдет. Как все плохо.
Он раскаивается и говорит, что знаю, ничего хорошего отсюда не выйдет.
Мне хотелось подробнее объяснить эти два стиха, потому что в этих двух стихах, как я уже сказал, дан рецепт максимально быстрого избавления от нежелательных самскар или от рабства нежелательных самскар.
Когда мы ведемся на чувственные наслаждения, это значит, что самскары, которые заложены в нас нашим опытом прошлым, они сильнее, чем скорость чего? Бхакти.
Или, по крайней мере, они продолжают жить, они не ослабились в результате бхакти. Хотя в принципе.
И первое, что тут нужно понимать, первое, человек, когда Кришна говорит здесь: «Мам притах», у него есть вера в то, что я не могу быть счастливым без бхакти. Я никогда не стану счастливым без бхакти.
И эта вера дает ему дридха-нишчайю: я буду поклоняться Кришне, что бы ты, во что бы то ни стало, что бы это от меня ни потребовало,
Вот, я буду дридха-нишчайя, я буду идти этим путем, даже если я повелся на какие-то чудики. Если я оступился, у меня есть это все. Вот.
Но при этом поразительную вещь Кришна говорит: «Джушаманас». «Джушамана» значит, он наслаждается этими чувственными наслаждениями. «Душамана», значит, его ум поглощен этим.
Но дальше он говорит: дух-арка, дух-арка — значит, ударком. Дук-ударком. Дух, ударкам, что кончится духогарком, чем все? Чем все кончится? Это духой, страданиями. Ударка значит конец, результат.
Я знаю, что ничего хорошего из этого не выйдет. И грубые или тонкие, какие есть.
Иногда человек, например, наслаждается грубыми наслаждениями — ладно, Господь с ним. Грубыми наслаждениями мы до какой-то степени можем понять, что нехорошо это, что буду страдать, а тонкие наслаждения? Какие у нас есть тонкие наслаждения?
Пуджа, лабха, пратиштха. Даже если я наслаждаюсь тонкими наслаждениями, пратиштхой наслаждаюсь. Кто-то иногда наслаждается пратиштхой. Меня похвалили. Меня — о! Я такой возвышенный и преданный! Страдания.
Человек, у которого есть вера, он понимает. Духогаркамс — это всё кончится. Если я поглощен этим, кончится все плохо для меня. Вот.
И поэтому он... Он рассказывает, он ругает себя, он ругает себя и раскаивается, и Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур комментирует эти стихи, приводит интересный пример, который будет нам очень близок. Мы его переформулируем так, что он станет нам очень близок.
Он говорит: такой человек, он наслаждается материальными наслаждениями. наслаждениями и при этом говорит: «Противные, какие они все противные», а потом говорит: «Ну-ка, дайте-ка мне еще немножко этого.
И это очень типичный пример. Любой русский человек, который в свое время пил, а он знает, что человек пьет и говорит: «Фу, какая противная эта водка! Фу, какая противная! Принесите мне еще».
Это стандартный совершенно. Есть люди, которые не говорят, фу, какая противная, но есть люди, которые говорят, фу, какая противная, еще дайте, пожалуй, еще налейте.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: это то, как человек относится к этому, и по сути дела, мы должны очень хорошо понимать, каким образом такое отношение это не значит, что я должен воспринимать это как теперь индульгенцию. И теперь я каждый раз буду для проформы говорить: фу, как противно, принесите мне еще.
Нет, не об этом речь идет. Я должен искренне раскаиваться. У меня должно быть это искреннее раскаяние. У меня должно быть это искреннее понимание того, ничем хорошим это для меня не кончится.
Но если я наслаждаюсь, слушайте очень внимательно, потому что это важный момент.
Если я наслаждаюсь таким образом, и при этом понимаю, чем хорошим это для меня не кончится, и я осуждаю себя при этом, то смогу я наслаждаться как следует или нет, то я не смогу наслаждаться.
Этим мысли отравятся, я буду наслаждаться, но я не смогу наслаждаться.
Слушайте, это важный момент, потому что когда я наслаждаюсь и полностью поглощен этими наслаждениями, у меня нет этих противоположных мыслей, то тогда мое наслаждение к чему приводит?
Да, мое наслаждение углубляет уже существующую санскару этого наслаждения. Она становится еще сильнее. Правильно? Иначе говоря, я еще больше осложняю свое состояние. Я полностью поглощен этим, и мне нравится.
Я знаю, что мне нужно потом себя поругать, я потом себя поругаю. Я не потом себя должен ругать, я в этот момент должен себя ругать. Тогда я не смогу полностью погрузиться в это наслаждение.
И так как я не погружусь полностью в это наслаждение, Что будет с моей самскарой? Да! Она как минимум не усилится, а на самом деле она ослабнет.
Потому что при этом меня будет сжигать раскаяние, я буду думать: да дурак я, что я делаю, какой я идиот, почему я этим занимаюсь, почему я не могу справиться со всем этим.
И в результате этого самскара будет что делать? Ослабевать. Чувствуете, да? Понимаете тонкую разницу, какой должен быть алгоритм человека, какое поведение, о каком поведении идет речь.
Поведение должно быть такое, что я понимаю, человек думает: ну да, хорошо, я делаю это, последствия будут плохие, а наслаждение какое? Кот наплакал. Правильно?
Кто-то может подтвердить, ну кот наплакал вообще, вообще непонятно, что. И ради этого я закладываю свою вечную душу. Что хотел сказать вам: что человек в таком состоянием никогда не запутается в чувственных наслаждениях.
Да, он будет иногда падать жертвой своих прошлых самскар, но он никогда безнадежно не запутается, и никогда эти наслаждения не помешают ему заниматься преданным служением, и не уведут его с этого пути. Вот.
Это то, каким образом Вишванач Чакраварти Тхакур объясняет в «Шримад-Бхагаватам» эти два стиха. Понятно, да? Он цитирует эту ньяю.
Я забыл вам сказать, что есть особый ньяя на санскрите, который следуют русские люди, утверждающие, что водка такая противная, принесите еще, если вас интересует, каким образом это... в следующий раз, когда будете это делать, можете произнести глубокомысленный афоризм на санскрите.
Ниндами ча пибами, ниндами ча пибами ча. Ниндами ча пибами ча. Ругаю, и при этом пью. Реально, конкретно понятно, что русская культура... теперь окончательно стало ясно, что русская культура происходит от ведической.
Ниндами ча пибами ча. Ругаю и пью. Ничего не могу сделать. Я когда это прочитал, очень обрадовался. Думаю, надо же, точно у нас ведическая культура есть.
Иначе говоря, и Шрила Рупа с вами... он очень Харе Кришна. Очень важный стих, в связи с этим произносит. Очень важный стих, который это формулирует.
Шиварама Свами поместил этот стих в ежедневные молитвы, в свою книжечку ежедневных молитв. Одна из молитв, которые он повторяет каждый день. Это замечательный совершенно стих.
Прачинанам бхаджанам атулам душкарам шринвато ме. бхакти... лес аллах. Атулам душкарам шринвато ме. Когда я думаю о том, каким баджаном занимались люди прошлого,
прачинанам бхаджанам. Значит, люди древности, атулам — несравненный, душкарам — трудный. Шрин в атоме.
Когда я слушаю о том, что делал Шрила Рупа Госвами, что делал сам Шри Чайтанья Махапрабу, что делали другие великие преданные, что у меня появляется, нираша, нирашачяна, аша, надежда, уходит.
Дживита-ти хридаям. Мое сердце начинает гореть от этой безнадежности. Бхакти-леша-ласаси, почему у меня сердце сжигает огонь безнадежности? Потому что моя бхакти какая? Бхакти-леша?
Очень крошечная, крошка, маленькая крошка бхакти находится в моем сердце. И так как я понимаю, ну бхакти-то у меня никакой нету, и я чувствую безнадежность. И иногда та же самая безнадежность охватывает нас.
Мы нарушаем какие-то принципы, и мы думаем, никакой надежды у меня нет. В прошлом людям им легко было, они легко следовали всем этим принципам. А я даже элементарным принципам не могу следовать, иногда нарушаю.
И мы чувствуем, нет, бхакти у меня очень маленькая, я не могу ничему этому следовать. Но дальше он говорит: слушайте внимательно. Вишвадричим Агахара Тавакарня каруня вичим. Но когда мы слышим, вишвадричим. Слышим, да.
Когда мы слышим о том, как ты заливаешь своей милостью всю Вселенную. Вишвадричим, Агахара, Агахара. Кто значит Агахара? Агахара - значит, убийца демона Аги.
Или буквально, что значит, агахара - тот, кто убивает греховные тенденции в нашем сердце. Агахара.
Когда я слышу, как ты о Агахара, тот, кто убивает склонность к греху или уничтожает греховные самскары в моем сознании, Вичвадричим Агахара Тавакарня, Каруне, Вичим,
как он заливает своей милостью всю Вселенную, то что со мной случается? Аша биндукши там. Да. Не надежда. Бинду что значит? Капля надежды. Капля надежды. Анша-биндукшитам и даму пет антарэ ханта шайте.
Капля надежды входит в мое сердце, антаре, и дам в этот момент капли надежды входит в мое сердце. Ханта — о, о, значит, раскаяние, ханта — о, как все плохо у меня.
Но это раскаяние чуть-чуть, шайтым, значит, ну, как бы легче немножко становится. Шайтым, значит, чуть-чуть легче становится, потому что надежда появляется.
Иначе говоря, слушайте очень внимательно: для того, чтобы правильно заниматься бхакти, у человека должна быть дрида-ништха, полная уверенность в том, что бхакти сделает меня счастливой. Первое. Второе.
Полная уверенность в том, что чувственные наслажнения не сделают меня счастливыми. Второе. Третье. Четвертое.
Понимание того, что если я ведусь на чувственное наслаждение, это само по себе не дисквалифицирует меня против занятий бхакти, это все равно не помешает мне в конце концов достичь успеха, но при этом я не оправдываю себя, а я искренне раскаиваюсь в этом.
Понимаю, что мало того, что я не стану счастливым, я буду чувство... чувствовать страдания в результате, страдания придут ко мне. Если не какие-то другие страдания, то страдания от раскаяния.
Потому что иногда люди погружаются целиком в чувство вины. Нарушили они. Бывает такое с вами. Не поднимайте руки. Нарушили — и человек чувствует отчаяние, полное разочарование.
У меня есть один случай: есть один ваш духовный брат, который ушел с пути бхакти, практически ушел. Я надеюсь, что он вернется.
Но он практически ушел с пути бхакти и не практикует, по одной простой причине: потому что он не смог справиться с вожделением своим и периодически нарушал этот принцип,
и никак не мог от этого избавиться, причем даже не так часто нарушал, периодически с
ним это случалось, и он думал: почему я целый год практикую, два года практикую, три года практикую, этот принцип не нарушается, все брошу, не буду заниматься. Правильно это? Нет, неправильно.
Человека веры достаточно не было, в сам путь, что этот путь избавит меня от всех этих проблем на 100%. Но его съело это чувство вины. Он все время корил себя.
Он совестливый человек, хороший очень человек, хороший преданный, очень знающий преданный. Но чувство вины его съело, этот guilt-комплекс. Оно его полностью уничтожило. Оно, потому что когда человек находится в этом состоянии,
все время виноватого, у него нет энергии для того, чтобы заниматься бхакти. Поэтому должна быть, в этом стихе, Шрила Рупа Госвами проводят баланс правильный.
У меня должно быть раскаяние, я не должен быть негодяем и избавляться от этой чувства вины полностью, но я не должен впадать в отчаяние от этой вины.
У меня всегда есть это ощущение: мы преодолеем это по милости Кришны, мы наверняка это преодолеем. Тата джата мам притах шрадхалур дридха нишчаях. Вера у меня остается, я преодолею это все. Понятно, да? Важна это вещь.
Мне хотелось как бы сказать, потому что вам придется столкнуться с этим самим, если вы еще не столкнулись, или в каких-то случаях вам придется помогать другим, и очень важно этот баланс объяснить.
Вот мы стремительно с вами приближаемся к ответу на вопросы. Похоже, что мы так и не приблизимся к этому, потому что это важный момент.
Был... Я не хотел, слишком... Но мы найдем время дополнительное для ответов на вопросы.
Трудности выполнения принятых обетов
Собственно, все самое важное сказано. Следующая ступень — это нийама-акшама — это значит неспособность следовать своим обетам, которые я даю. Она похожа на предыдущую, но в предыдущей я не мог следовать принципам,
каким-то принципам воздержания. Нияма-акшама, значит, буквально, и тут Вишвана Т Чакраварти Тхакур Акшама, значит, буквально, и тут Вишна Чикравать Такур очень с большой иронией описывает это, как часто у него бывает.
Он говорит: «Затем преданный принимает решение: с сегодняшнего дня я буду повторять столько-то кругов джапы и предлагать столько-то поклонов. Это никто сейчас не делает.
Я буду постоянно служить преданным и перестану говорить о том, что не имеет отношений к Господу, и буду всячески избегать общества людей, занятых разговорами на мирские темы.
А дальше он говорит: «Ну, несмотря на то, что он каждый день принимает такие обеты, он не всегда находит в себе силы следовать им.
То есть, иначе говоря, я каждый день эти обеты принимаю и каждый день что с ними делаю? Каждый день их нарушаю.
Кто-то давал обет: «Все, не буду больше общаться с теми, кто оскорбляет преданных, и сам не буду оскорблять». Кто-то давал обет. И в следующий раз!
Кто-то давал обет: «Все, буду повторять». Там 64 круга. Ну ничего, в конце концов, 16 нам нужно повторять. Не больше этого.
Постоянно: нияма, акшама — это, к сожалению, и тут ошибка. нияма, акшара почему-то тут названо, оно в самом этом самом. Вот. Это понятная вещь, нет смысла ее слишком сильно объяснять,
потому что в какой-то момент, когда человек станет, утвердится на пути бхакти, то обеты ему легко будет держать, и более того, он будет давать те обеты, которые он может исполнить.
Потому что часто слабость сердца, которая стоит за этим, какая? Я дам обед, который все,
я не, чтобы гордиться этим, к которому я еще не согласен, не готов следовать по-настоящему у меня нет внутренней квалификации для этого: ни по силе веры, ни по устойчивости моего сознания, моего ума.
В этой связи Иканта Бхакти задала замечательный вопрос. Я говорил в несколько лекций назад, почему мы иногда не чувствуем, что бхакти действуют на нас, потому что мы гомеопатическими дозами бхакти принимаем, знаете? Да?
Бхакти в гомеопатических дозах. 16 кругов - это гомеопатическая доза. А дозы бхакти нужно аллопатическими дозами принимать или аюрведическими дозами принимать. Банку чаванпраша зараз.
Я говорил, что если мы 4 рисинки в день едим, то мы можем не сразу чувствовать насыщение.
Иканта Бхакти очень верный вопрос задала: а это значит, что теперь все должны прям вот тут ложками бхакти есть или килограммами есть, нет, не значит. Если сейчас наша болезнь такая, что мы не сможем ничего переварить.
Слишком много, мы слишком больны, и мы будем сейчас большими дозами что-то есть.
Если у человека слабенький огонь пищеварения, и он пытается, чтобы излечиться и напитаться, съесть 2 килограмма риса. Что с ним будет, он заболеет еще больше. Правильно?
Поэтому человек должен понимать свою квалификацию, но при этом он должен стремиться есть побольше. Если чувствуем, чуть-чуть огонь пищеварения лучше стал, то нужно что сделать? Надо добавить.
Если чувствуем, ну хорошо мне идет, и при этом мы дергаем себя. Нет, нет, что-то я постойте, загоржусь очень.
Если чувствуем, что мы легко можем поститься на экадаши, то почему не поститься? Мы думаем: не-не-не-не-не, поститься на экадыши плохо, потому что гордыню развивает.
Да, нет, если легко поститься, можно поститься, и мы при этом не гордимся, то почему не поститься, Харе Кришна? Если можете поститься, постиitesь. Наши повара меньше готовят сегодня. Или они сегодня не готовят. У нас, да?
Готовят, да? Вот. То есть, поняли, да, принцип сам этот.
Не нужно пытаться давать что-то невероятное, но при этом, если мы можем что-то делать, почему не делать, почему не легко, если это не отвлекает нас и не отвлекает нас в другом смысле, то есть не заставляет нас гордиться этим. Потому что любая гордость отвлекает нас от кого? От Кришны.
На кого она нас привлекает? На себя любимого. Я такой вообще, вообще. Ну крутой, я вообще.
Опасность почёта и признания
Остальные вообще непонятно, кто там, эти все эти г'анатары сплошные, собрались тут. Вот.
И последний последний замечательный, совершенно последний ступень они с титабаджана Крии — это таранга рангини. И таранга значит волна. Рангини что значит? Да, рангини буквально значит, наслаждение.
Рангини значит окрашивание. Когда наше сознание наслаждается чем-то, оно окрашивается в определенный цвет, в красный цвет. Мы наслаждаемся. Таранга рангини.
И Вишванат Чакраварти Тхакур замечательным образом комментирует эту ступень, которую, к сожалению, тоже многие не именовали, многие бхакты не именовали, потому что у них не было твердой веры, или твердого адхикары.
В какой-то момент Вишванат Чакраварти Тхакур говорит, что бхакти в силу своей привлекательности делает человека очень привлекательным. Он преодолел всю свою нестабильность, он очень фиксирован, он достиг какого-то определенного уровня в бхакти, он начинает... он достигает этого уровня, и в
этот момент он думает, но теперь я могу других учить. Правильно? Я могу учить других? Да. И он становится кем? Учителем. Духовным учителем или каким-нибудь маха-наставником. Маха-маха-наставником.
Все должны так или иначе, они должны предаться мне, потому что я могу их научить, я так или иначе. И Вишвана Тхакур цитирует здесь афоризм, старинную мудрость, он говорит: обретая признание и почет, человек становится богатым. так или иначе.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур цитирует здесь афоризм, старинную мудрость, он говорит: обретая признание и почет, человек становится богатым. говорит: обретая признание и почет, человек становится богатым.
То есть, иначе говоря, я отреченный человек, но у меня появляются последователи. И последователи отреченного человека делают каким? Богатым.
И он при этом думает, но вне вообще, все равно эти богатства, кому они нужны, но просто чтобы помочь другим и так далее.
Человек начинает оправдывать свою склонность к чувственным наслаждениям, в свое время в ИСККОН был один гуру, его нет в ИСККОН больше, он хвастался перед другими гуру, это было в ту самую эру, когда было 11 избранных гуру-преемников, так сказать, преемников силы Прабхупады, и один был очень богатый. в свое время в ИСККОН был один гуру, его нет в ИСККОН больше, он хвастался перед другими гуру, это было в ту самую эру, когда было 11 избранных гуру-преемников, так сказать, преемников силы Прабхупады, и один был очень богатый.
Он сказал всем своим последователям, все должны носить очень дорогие часы, потому что если не носят очень дорогие часы, как они там называются, эти дорогие часы? У всех моих санньяси должны быть роликсы.
Ну, то есть, там был определенный стандарт отречения. Очень четко зафиксированный. Часы не меньше, чем роликс, там одежда определенного уровня и так далее. А он конкретно это был его аргумент.
А Кришна же, тем, кто достиг чистой бхакти, Кришна дает роликс и все остальное, правильно? роликс и все остальное, правильно? Это был его аргумент. Посмотрите, какой я великий и преданный, потому что у меня чего?
Много последователей и много богатства. Хороший аргумент. Хороший аргумент. Стимулирует для того, чтобы заниматься бхакти, стимулирует вообще отлично, отличный путь. отлично, отличный путь. Правильно? Таранга-рангини.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: такой человек, эти волны, которыми он наслаждается, забыв о том, что такое бхакти настоящий, они выбросят его куда? которыми он наслаждается, забыв о том, что такое бхакти настоящий, они выбросят его куда? В конце концов, на берег.
И он никогда не сможет утонуть в океане бхакти, никогда не сможет. не сможет.
Потому что у него ценности поменялись, он материальные ценности, а незаметно для него произошла подмена, и чувственное наслаждение для него стали критерием успеха в бхакти. а незаметно для него произошла подмена, и чувственное наслаждение для него стали критерием успеха в бхакти.
Богатство, последователи, джанам, наджанам, насундарим — красивые женщины, которые следуют за ним. Они стали... Вот. Это я видел, я видел таких людей. Не нужно слишком далеко ходить. Кришна посылает эти вещи.
Кришна послал Шриле Прабхупаде. Да, аргумент был такой: смотрите, Шрила Прабхупада же стал самым богатым. Это доказательство его преданности. Доказательства. Совершенно верно, его преданность.
Шрила Прабхупада сам об этом говорил. Смотрите, Кришна мне все послал. От кого это бхакти? От кого все эти вещи? От Кришны. Кришна, правильно? Хорошая логика. Отличная логика, отличная логика.
Таранга-рангини. Логика на уровне таранга-рангини. Вот.
Кризисы в отношениях с гуру
И, собственно, это наша проблема, самая последняя проблема. Ты Ананта Нитай спросил меня в конце вчерашней лекции. Он не совсем правильно понял.
То, что я хотел сказать, он спросил: а расскажите подробно о шести кризисах, которые человек переживает в отношениях с гуру? Я имел в виду эти шесть ступеней. Не ямочка, извиняюсь, эти 6 ступеней они с точки Бхаджан-крийи.
Но этот вопрос немножко заставил меня задуматься, я понял, что в принципе можно переформулировать эти шесть ступеней нестабильной бхакти в шесть проблем, которые у человека могут возникнуть с его гуру. Первая проблема, которая возникает у нас в отношениях с нашим гуру, это я знаю почти столько же, сколько гуру. Но при этом я более строго следую по пути, чем даже он. Я просыпаюсь в 3 часа, а он просыпается в 3 часа 15 минут.
А иногда даже я в 2 просыпаюсь, а он в или в 4 часа, или не дай бог он еще позже просыпается — может такая проблема быть, может. Человек смотрит, у него есть эта гордость, и он начинает слегка свысока на гуру смотреть. Ну, бывает, да, ну, старый человек уже, да. Бхакти, ну, где-то у нас так или иначе, на одном уровне, мы с ним.
Бывает, да? Бывает такое. Может быть, бывает. Вот вторая проблема - это очень распространенная проблема или кризис в отношениях к гуру. Он меня не воодушевляет. Он меня не заметил, он то не заметил, мимо прошел.
То, что гуру разбивается в лепешку, дает лекции, пытается проповедовать, объясняет бхакти. Нет, это вот не воодушевил. Не воодушевил меня сегодня. Уйду. Бывает такое? Бывает. Бывает. К сожалению, бывает. Такое.
Это может быть кризисом, реальным кризисом в отношениях с духовным учителем. Потому что я не понимаю конкретно, что духовный учитель хочет дать, каким образом проявляется его внимание ко мне, каким образом он реально.
Его же внимание ко мне не в том, что он погладил меня сегодня, а завтра не погладил. Плохой духовный учитель не погладил завтра.
А то, что вчера гладил, это уже не все, потому что нет вдохновения никакого, следовать не могу. Бывает такое? Бывает. Это второй кризис. Третий кризис — я уже вьюдо-викальпа.
Этот человек начинает думать, а вообще того я гуру выбрал или не того? Правильно? Тот гуру или не тот. Может, кого-то другого надо было выбрать. Чего-то я вообще ошибку роковую совершил. Надо было другого гуру выбрать.
Тогда бы у меня все было хорошо. Бывает такое. Бывает. Бывает, друзья мои, бывает. Был у вас один духовный брат. Буквально через три дня после инициации у него вьюдо-викальпа возникла, он начал искать каких-то других гуру.
И других получил посвящение. И стал думать, что-то ничего не произошло. Наверное, наверное, не тот гуру. Человек мечится и не может выбрать. А четвертый кризис в отношении с гуру — мы говорили об этом.
Гуру не помог мне избавиться от моих проблем. Гуру. У меня все равно по-прежнему мои проблемы есть. Я все равно нарушаю какие-то принципы.
Наверное, что-то не так в нем, он виноват, кому же еще быть виноватым, не так или иначе, не дал мне чего-то, ну и так далее, вот. И пятый, пятый кризис или пятая проблема, которая может быть, с человеком связанная
с этой нима-акшама, с нарушением, неспособностью дать какие-то обеты. Почему я не способен следовать об этом, почему у меня не получается? Потому что гуру не следует об этом сам, таким высоким, как я хочу следовать.
Потому что гуру: я дал обед не говорить ничего плохого ни о ком, а гуру Обо мне все время что-то плохое говорит. Он сам не следует этому обеду. Бывает такое?
Бывает, люди иногда Мадхавананда Прабху любит приводить этот пример, что иногда люди оправдывают свою склонность говорить дурно о других, потому что сила Прабхупада говорил? Говорил.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорил? Говорил. А я чем хуже? Я что, рыжий, что ли? Почему я не могу вообще это делать? Они же говорили, говорили.
Маленькую деталь человек забывает о том, что в общем-то они делали это нехотя, потому что они служение кого выполняли гуру, а мы еще не выполняем служение гуру. И поэтому нам лучше не говорить, а когда будем выполнять, то тогда эти проблемы у нас появятся.
Гуру иногда должен осуждать кого-то. Тут ничего не сделаешь. И, наконец, шестой кризис в отношениях с гуру. Я сам гуру. Я сам гуру. Мне больше гуру не нужен. Смотрите, сколько у меня последователей. Смотрите, сколько все.
Смотрите, как все за мной идут. Смотрите, как я объясняю шастры. Смотрите, как все у меня — я сам гуру. Хороший кризис. Хороший кризис. Дай вам всем Бог никогда его не пережить. Потому что это самый опасный кризис.
Поэтому Шрила Прабхупада говорил: «Закон ученической преемственности: я не становлюсь гуру при жизни своего гуру. Хотя мы можем видеть в истории нашей сампрадаи, и на основании этого GBC поменяло...»
И Шрила Прабхупада говорил об этом: «Все мои ученики должны достичь уровня бхактиведанта и стать гуру».
И мы можем видеть в истории нашей сампрадаи — как не просто гуру. Ученики его давали посвящение, но ученики учеников или даже ученики учеников учеников, есть истории, как минимум, когда три гуру одновременно действовали и принимали своих учеников, каждый из них, то есть это не является железным стопроцентным правилом, но правило такое, которое Шрила Прабхупада тем не менее сформулировал это: «Если я ученик, то я всегда должен оставаться учеником. Я всегда остаюсь учеником, даже если я играю роль гуру для других».
При его жизни какие-то из его учеников начали давать посвящения и так далее. И Шрила Прабхупада был очень недоволен этим. Он понимал, что это то, что в конце концов людей собьет с этого пути.
И, собственно, два человека, которые это делали, они, ну, самыми первыми... Один из них самый первый ушел, потому что он...
Шрилы Прабхупады есть письмо. Шрилы Прабхупады, где когда ему стали гуру-пуджи его последователи делать и так далие, он первый потом ушел. Хотя Шрила Прабхупада ценил его проповедь и так далее. Вот.
Ну вот, собственно, и всё, это завершение анитьи бхаджан-крии, и у нас нет времени на ответ. Но полезно это было, да?
Правильный подход к принятию учеников
Варшана-прабху, ты меня простишь за то, что мы целое занятие заняли этим. Шестую ступень преодолеть можно. Человек преодолевает шестую ступень, если его система ценностей не поменялась, если он понимает.
Для меня самое важное - это бхакти. Любовь к Кришне не останавливается. И он не должен заботиться о большом количестве последователей.
Это Шрила Нарада Муни говорит, что баху-шишья, баху-арамбха и баху, ещё что-то, баху-грантхи. Эти три вещи являются нишедхами или запретом на пути бхакти.
Принимать слишком много учеников, принимать, читать слишком много книг и заниматься слишком многими материальными вещами, слишком много храмов открывать и так далее. Это будет, это помешает нашему бхаджану, это нишедха.
И Шрила Прабхупада объясняет, он в «Нектаре преданности» говорит, что человек может принимать много учеников, гуру может принимать, если он не попадает от них в зависимость. Мы можем учить других, объяснять, брать подопечных, но до тех пор, до каких мы не попадаем реально от них в зависимость, не становимся зависимы от их дакшины, их каких-то пожертвований и других вещей, которые они мне дают, для того чтобы я мог поддерживать свой статус в обществе вайшнавов, поэтому человек должен очень тщательно подходить к этому, он должен или он тоже комментирует этот стих из седьмой песни «Шримад-Бхагаватам», очень важную вещь говорит.
Слушайте, очень важная, очень интересная вещь. Он говорит: для распространения парампоры гуру обязан принимать много учеников.
И он объясняет, что этот запрет, который Шрила Рупа Госвами повторяет в «Бхакти-расамрита-синдху» и который накладывает Шрила Нарада Муни, он говорит: имеется в виду, он не должен принимать слишком большого количества каких учеников, неквалифицированных учеников любой ценой, как бы то ни было, чтобы расширить парампору, одни проблемы, он должен, он может принимать ровно столько учеников, сколько он может принять для того, чтобы позаботиться о том, чтобы они стали квалифицированными.
Если он не может по той или иной причине сделать их квалифицированными, то может быть, стоит сократить количество учеников и заботиться о том, что в какой-то момент сказал, что хватит, какой смысл принимать бесконечное количество учеников, если они не становятся квалифицированными? Давайте позаботимся о том.
Это то самое знаменитое письмо, где говорится: Давайте кипятить молоко. Вот. То есть избавиться от этого можно, если мы... Я ответил на вопрос.
И по... А, окей. Мадхавана прабху? Окей. Падаванан праву, говорит, у меня несколько противоречивый вопрос. Мы часто говорим, что человек не должен принимать посвящение, если они не могут следовать принципу.
Иногда, однако, гуру принимает ученика, даже если он не соответствует этому а? Харин говорит, что такое.
В «Харинама-чинтамани» Бхактивинода Тхакур говорит, что такой ученик, который не может следовать, а обедам он идет в ад. У меня три вопроса в связи с этим. Почему такой гуру принял примет такого ученика в этом случае?
Ученик должен чувствовать, когда он это сделает. Тенденция варьироваться. Спасибо большое. Первое.
Во-первых, и это следует из самого порядка описания этих проблем, человек вначале может следовать всем принципам и всем обедам, а потом через какое-то время эти вещи начнут всплывать.
Это один момент, который нужно хорошо знать. Вначале, и мы можем чувствовать, в начале мне легче было следовать, а потом мне сложнее. Было такое.
В начале, когда все новое, все красивое, все интересно, меня все увлекает, мое погруженность в процесс бхакти больше, а потом вдруг начинается скука, рутина, и эти самые самскары начинают всплывать.
Пример, который приводит, который объясняет, почему, собственно, такое бывает в какой-то этап наших занятий преданным служением. Очень простой.
Иногда мы даже думаем, что до того, как я стал заниматься преданным служением, у меня таких проблем не было. Сейчас проблемы хуже, чем до этого. И объяснение это очень простое.
Если у нас есть какая-то комната, и в этой комнате все на своих местах, но при этом там много грязи, мы эту грязь заметали под ковры и под кровати.
Там под кроватью много схвалялось таких, знаете, этих самых от пыли, таких вещей. Но на поверхности как все хорошо, правильно? Если мы решим убираться в этой комнате, то что в начале будет?
Грязь вообще страшная появится. Правильно? Она станет грязнее, чем до этого. Будет казаться. Почему?
Потому что какие-то вещи, которые не были до этого моими проблемами, просто я не знал о них, потому что они были очень глубоко заметены под ковер моего подсознания, они начинают наружу выходить. Это нужно, чтобы избавиться от них.
Один ответ: и это первый ответ - в начале иногда бывает легче. Почему легче? Потому что в начале, когда у меня есть утсаха, моя, моя степень погруженности в процесс бхакти больше, чем потом.
Все новое, я сконцентрирован полностью на этом. И я, так как я полностью сконцентрирован, вкус очень большой, это дает утсаху-май. Понятно, да? Почему?
А второй ответ на этот вопрос три ответа мне хотелось дать на этот вопрос. Второй ответ на этот вопрос: имеется в виду человек, который не раскаивается и оправдывает себя тем, что никто не следует принципам?
В конце концов, я смотрю, никто не следует. Все дают четыре обета. Но я знаю, все лицемеры. Особенно большие лицемеры это брамачари. Тайком они наверняка нарушают сексуальный принцип. Кто знает, что там они делают в темноте?
И поэтому, чем я хуже, человек оправдывается этим, и он более того, находит оправданий шастры, и у него нет никакого раскаяния. Потому что все остальные делают: "Чем я хуже?"
Такой человек, который оправдывает себя этим, куда он идет? В ад он идет.
И третья вещь, о которой Бхактивинода Тхакур пишет в «Харинама-чинтамани», гуру может принять такого человека в расчете на то, что он получит какую-то милость, и это поможет ему. Но если человек упорствует в нарушениях,
каких-то фундаментальных вещей, Бхактивинода Тхакур говорит, что нужно с этим человеком, сделать учеником его надо, от него отказаться надо.
И Бхактивинода Тхакур конкретно говорит в «Харинама-чинтамани»: к сожалению, многие гуру пали жертвой того, что они не отказались, они не знают этот процесс, как отказываться от таких учеников, и грехи совершенные их учениками вернее, не грехи, оскорбления, совершенные их учениками, легли пятном на этих гуру, и их бхаджан нарушился.
То есть, если это случилось, и человек совершает серьезные оскорбления святого имени. Какое седьмое оскорбление святого имени? Да, совершать грехи в расчете на очистительную силу святого имени.
В формулировке этого стиха из Падма-пураны говорится, что человек, который таким образом оправдывает себя, такой человек, даже Ямарадж не сможет избавить его от этой апарадхи.
Если человек оправдывает себя этим стихом, то что я сейчас буду грешить, а потом повторяю Харе Кришна мантру, то каким бы количеством правил человек ни пытался следовать потом, это не помогает ему, потому что это серьезная серьезная апарадха, и если ученик развил в себе этот оскорбительный образ мысли, гуру обязан его отвергнуть. Обязан его отвергнуть. Иначе у гуру будут проблемы.
И третий ответ на этот вопрос, или я уже дал три ответа на этот вопрос? Три, да? Да, три дал. Да, вот это три ответа на этот вопрос. Ну, и, соответственно, если ученик чувствует свою слабость, он не должен...
Он должен прийти к гуру, он должен рассказать: «У меня есть проблемы, это поможет», он должен раскаиваться искренне в этом. И он просил вас, какими слабостями первые, первые разобрали.
У нас есть большая санкхьятта и пример какой слабости. Я думаю, следующий софтмейстер. Хорошо, давайте я на следующем занятии это сделаю. Какие именно слабости во всех остальных? Последняя — понятно, какая слабость.
Это привязанность прежде всего к каким-то именно слабости в сердце человека вызывают, или в сознании человека вызывают именно этот этап в нашем преданном служении, в нашей... Спасибо большое. Всё, да. Спасибо.
Шила Прабхупада ки джай! Гаура-премананда!