Гита-фест. Лекция 4
Bhakti Vijnana Goswami · Florida · 2022
Chapters
Вступительные молитвы
2-1, 16йнамам, сричайтанямано, биштам, стопитам ей на бутале, сваям рупака дамахям датикам Вандиха Сригу, Сриютапада, Рагнутам, садвает, саду, , паднабю, ващна, рята, 17-го- ...пу-1.. 1-2, 1-2шалипа, Сри Гутам, Ятаправи Мамавачим Прасута, Сантакива..1, щастачанашравана, твагадим, порушая тубьям, с вася вишвасякала, прасидатам, дянту будхани свиммитуя, маначчападрампачада Мы говорили вчера о нашем пути,
который в какой-то момент должен привести нас на ступень ништи. Ступень ништхи — это ступень, на которой саттва-гуна преобладает в сознании человека.
На этой ступени чисто наше сознание или подсознание, наше сердце очищается от наслоений, накопленных нами за многие-многие жизни.
И в этом состоянии человек чувствует, получает удивительный опыт, опыт единения со всем сущим, я уже говорил, что читта — это проявление вселенского элемента махаттатвы.
И маха-таттва — некое разреженное состояние сознания, пронизывающее все сущее.
И когда мы достигаем этого состояния читты, что можно сделать с помощью различных практик, не только с помощью практики повторения святого имени.
Человек чувствует это удивительное радостное чувство единения со всем сущим.
Как ко мне подходил один преданный здесь, и говорил: вот я занимался доосскими практиками и занимаясь дооскими практиками, я в какой-то момент почувствовал необычайную любовь. Это то или не то? Это не то.
Но это уже очень высокий уровень соединения с чьей-то, которая дает нам возможность почувствовать общность всего сущего. Потому что чита - это тот бэкграунд, та единая подоснова, которая лежит в основе всего сущего.
Достигнув этого уровня, я смогу читать мысли свободно. Потому через читу я могу соединяться с сознанием других живых существ. Наше сознание можно представить себе в виде маленького сайта, а чита - это большой интернет.
Очищая свою читу, я получаю доступ ко всем возможным сайтам, которые есть в интернете. Захочу к вашему получу, и буду знать, что вы думаете. Кто-то будет стыдиться, а у меня беспокойство.
На этом уровне человек может обретать различные мистические способности. Это очень радостное, счастливое состояние, когда человек избавляется от одиночества.
Здесь, в материальном мире, из-за нашего эго, из-за того, что мы заключили себя в одиночной
камере эго мы все время испытываем одиночество, отделенность от других, все время испытываем необходимость защищаться, обороняться, думаем, что другие на нас нападают.
Это состояние в чите человек ничего не боится, это состояние полного бесстрашия, единения со всем сущим, счастливое, радостное, спокойное, возвышенное состояние сознания, но это самое начало.
Это Брахма-бхутах прасаннатма дакхьяти на каччана. Самарья стхавиро буддхвья мад-бхактим лабhate парам. На этом уровне только человек может заниматься бхакти.
До этого это не бхакти, а бхакти-крия. Это некая попытка заниматься бхакти. Ну, скажем так, это великодушно.
Позволим себе считать, что мы, как Бхактивинода Тхакур говорит: это бхакти-абхас, тень бхакти, отражение бхакти. Все равно это хорошо, что мы этим занимаемся. С помощью этого мы достигаем этого состояния.
Влияние стресса на эго и практику
Я рассказывал вчера, как в этом состоянии, в какой-то момент образ Господа может отразиться в нашей чите спокойный, чистый. Но обычно это состояние недоступно людям, потому что они находятся в стрессе.
Стресс — это самое, а стресс — на самом деле результат сложного эго. Стресс — это враг духовной жизни. Стресс, беспокойство, стрессовые эмоции заставляют человека сосредоточиваться на себе, укрепляют нашу аханкару.
Я думаю только о себе. Мне плохо. И я не знаю, как избавиться от этого. И, соответственно, мои попытки заниматься духовной практикой — они ничем хорошим не кончаются.
В этом стрессовом состоянии человек чувствует очень большое одиночество, очень большое внутреннее неблагополучие, тоску, и главное, что он не понимает, как вырваться за пределы этого заколдованного круга, в котором он оказался.
Поэтому надо избегать стресса, надо стараться действовать в этом мире. Мы должны действовать в этом мире. Но надо действовать так, чтобы у нас не было стресса.
Шрила Прабхупада — замечательный пример этого: когда он часто рассказывает эту историю про то, как в самый напряженный момент, когда пришла какая-то очередная телеграмма, везде проблемы, мировое движение, которые пытаются стать вайшнавами, и делают всевозможные глупости, приходит
какая-то очередная телеграмма, то ли из Бомбея, то ли из Америки, где проповеднический процесс идет, то ли еще откуда-то.
Шрила Прабхупада заходит себе в комнату. Секретарь приникает к замочной скважине и видит: Шрила Прабхупада ложится на пол и начинает смеяться. Это был смех свободного человека.
Это свобода, это то, что мы должны обрести в конце концов. Ну, это всё лила. Это легко говорить в спокойном состоянии, когда стресс. Понятно, что это лила, но какая-то уж больно злая и нехорошая.
Вот, ну, в любом случае, стресс — это проблема.
И один очень важный вывод, который мне хотелось сделать, это то, что мы должны сознательно учиться входить в это состояние за пределами эго. Это состояние называется медитацией.
Медитация случается только тогда, когда я нахожусь за пределами эго, и в этом случае я могу повторять святое имя, если мое эго повторяет святое имя, то это не святое имя. Эго ворует святое имя.
Мы сегодня прочтем стих из Падма-пураны, в котором ясно, совершенно сказано, что наши попытки повторять святое имя посредством
эго уничтожают святое имя, оставляют даже не тени, а бледное подобие святого имени, намакшару, звуки, слога святого имени, не само святое имя.
И наоборот, если мы научимся входить - а это совсем не трудно, скажем, буддисты учат этому, они учат, как входить в медитацию. Человек садится, выпрямляется, начинает сканировать тело, понимает, что он не это тело.
И дальше ему делать нечего. А у нас самое интересное начинается после этого.
Ну, просканировал он свое тело, ну, подышал он спокойно, подышав спокойно, успокоил свой ум, соединился с дыханием, избавился от каких-то проблем. И вот тут-то бы и начать Кришне служить.
Бедный буддист не знает, что дальше делать. Пустота - она есть - пустота. Но нам нужно научиться и в этом состоянии, как объясняют опять же, ученые, в состоянии медитации.
В норме наш мозг составляет всего лишь 5 или даже меньше процентов по весу от нашего тела. Разумеется, все зависит от того, какое у нас тело, мозг пропорционально не растет, то есть мозг может быть и 1% тела,
но этот маленький орган, относительно маленький орган, потребляет от 200 до 20% энергии. Можете сразу отложить одну пятую часть пищи и понять, что пойдет на питание вашего ума.
Это очень энергозатратная вещь, особенно когда у нас стресс. Но самое удивительное, что когда человек входит в состояние медитации, то затраты на работу мозга снижаются. Причем это происходит всегда, даже во сне.
Мозг не перестает работать даже во сне и тратить энергию, сжигать калории. Но когда человек входит в состояние медитации, то этот процент энергии, которую он потребляет, может снизиться до 2 процентов.
А иногда наоборот у человека появляется энергия в результате медитации, он черпает ее из каких-то высших источников. Вот. И нам надо научиться. Этому можно научиться. Еще раз, в других системах людей этому конкретно учат.
У нас этому не очень-то учат, просто потому что подразумевается, что мы и так понимаем, что нужно делать. Но мне хотелось какие-то детали объяснить.
Вчера я объяснял этот процесс анартха-нивритти — постепенного очищения сознания в процессе повторения святого имени.
Принцип шаранагати и благодарности
Вот. И я объяснял, что чтобы Святое имя эффективно очищало наше сознание, очень важно медитировать на Шаранагати, на предание себя на волю Господа.
Мы должны сознательно пытаться гармонизировать свою маленькую, крошечную, независимую волю, которой Господь дал свободу и независимость гармонизировать с Его волей, как эта формула, знаменитая формула из молитвы Иисуса Христа, чаши, когда Он в Гефсиманском саду просил Господа принести эту чашу мимо, предчувствуя, что Ему предстоит.
Но когда сознание его в молитве очистилось, то его молитва стала: но пусть не моя воля, но Твоя да будет. Сейчас я не хочу этого. Но когда я предаюсь полностью, я понимаю: Ты лучше знаешь, что мне нужно.
Ты лучше знаешь, что нужно мне, что нужно всем остальным, через что нужно пройти, для того, чтобы все получили благо. Это формула. Пусть не моя воля, но Твоя, да будет. Пусть Твоя воля торжествует здесь.
Это формула шаранагати, это формула веры. И Бхактивинода Тхакур, давая определение веры, вай-нау-сутри, он говорит: «шраддhā ту 'нйупа̄йа-варджам» — это такое состояние, бхакти-унмукхи читта-вритти-вишеша.
Это особое состояние читы. Читта-вритти-вишеша. Вишеша значит особое, вритти значит особое состояние нашего сердца. Когда мы понимаем, что все остальные методы не работают,
а 'нйупа̄йа-варджам, нет никаких других способов спасения, бхакти-унмукхи, я понимаю, что мне надо так или иначе, вкладывать свою энергию в бхакти. Шрила Прабхупада объяснял это на примере простой логики.
Он говорит: все остальное в больше или меньшей степени предопределено. Вы вкладываете туда силы, все ваши усилия никак не сказываются на результате. Потому что это уже предопределено.
Но в бхакти, если вы будете вкладывать силы, то результат бхакти не предопределен. Результат бхакти может быть самый непредсказуемый. Бхакти абсолютно свободна. Если мы вкладываем силы в эту сферу человеческой
деятельности, в эту сферу нашего бытия, то результат может быть удивительным. Так вот, я объяснял, что это шаранагати читта-вритти-вишеша.
Это особое состояние сознания, которое характеризуется, как дальше Бхактивинода Тхакур говорит, са ча шаранагати-лакшана. Оно характеризуется этим признаком предания себя.
У него есть множество измерений от самых начальных ступеней до более глубоких вещей. И когда я повторяю святое имя в этом настроении, то Кришна слышит его непосредственно.
Бхактивинода Тхакур объясняет это в первой песне сборника «Шаранагати». Он говорит, что Нанда-кумар, сын Нанда Махараджа, сразу же слышит молитву, в которой звучит шаранагати. Поэтому сделай меня лучшим из людей.
Я самый падший сейчас: сделай меня лучшим из людей, объяснив науку Шаранагати,
когда я понимаю, что такое, и Бхактивинода Тхакур так удивительным, гениальным образом объясняет, что Шаранагати - это смесь эмоциональных состояний, решимости следовать воле Господа, полному ощущению того, что Он защищает меня, пониманию того, что Он заботится обо
мне, зависимости от Господа через то, что Он заботится обо мне, смирение и полной самоотдачи себя. Это некое эмоциональное состояние и одним словом, это эмоциональное состояние можно определить, назвав его благодарностью.
Я благодарен Кришне, я благодарен Богу за все то, что Он дает, все то, что мне нужно, Он дает, Он ведет меня по этому пути, Он защищает меня, и это состояние глубокой благодарности интригрирует нас со всем миром.
Неблагодарность отделяет нас от мира, но благодарность позволяет нам почувствовать себя частью высшего целого.
Вот, и сегодня мне хотелось еще более практичные вещи какие-то сказать, чтобы объяснить, как происходит еще раз очищение уже конкретно от эго. Я объяснял вчера, что сначала очищается ум и стираются
какие-то васаны из ума. Ум становится более послушным, желания его перестают слишком беспокоить. Потом постепенно очищается наш разум, и мы понимаем,
каким образом нужно жить, что нужно жить, полагаясь на Господа, думая о Господе. И в конце концов мы доходим до эго,
и тот же самый Вишванатха Чакраварти Тхакур в «Мадхурья-кадамбини», Урмила Деви цитировала «Мадхурья-кадамбини» на первой лекции своей, которую я послушал, он говорит, что на уровне анартха-нивритти, наше эго практически еще никак не затронуто.
Эка-деша. Это значит, где-то 2-3 процента нашего ложного эго куда-то там ушло, и он говорит: Когда человек достигает следующей ступени, баху-деша-вартини, то уже его эго сильно пошатнулось,
уже там где-то процентов 20% его эго святое имя смогло переварить. Надо с симпатией отнестись к сложной задаче, которая стоит перед святым именем.
Переварить наше ложное эго — это всё равно что переварить камни в какой-нибудь там пустыне. Но тем не менее оно его методично переваривает. Нам нужно только долбить в одну точку.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе.
Три аспекта ложного эго
Так, когда возникает это... Когда в основном уходит манас, буддхи. Но давайте посмотрим, что такое это самое ложное эго и как с ним общаться, и что нам нужно делать для того, чтобы от него избавиться?
Опять же, тот же самый материал 26-й главы 3-й песни «Шримад-Бхагаватам», где Капиладев определяет ложное эго как картритвам, каранатвам ча, кариятвам чети лакшанам, сантагпура, вимудатвам, ити васиатаханкрити.
Аханкара. Аханкари — это ощущение, мой эгоизм, мое эго, мое отдельное я. Оно имеет три очень важных элемента. Я вчера немного говорил. Сегодня мне хочется дать практическое применение этому всему.
Картаритва, каранатва и кариятва. Кариятва значит, ложное эго имеет тенденцию распространять себя на материальные вещи. Это я. Это мое. Это мое становится мной.
Если кто-то ударит мою машину, мы выскочим из машины, и что мы закричим? Зачем ты меня негодяй ударил? Теперь он ударил не тебя, а машину. Но машина - это продолжение меня.
Жена, дети, семья, нация, моя страна - это все продолжение меня, это все расширение моего эго. И это называется кариятва. Это все продукты жизнедеятельности эго.
Шила Прабхупада гениальным образом в комментарии к этому стиху он объясняет эту вещь. Он говорит: Почему, давайзация, манифашн в фузе. Весь прогресс цивилизации знаменитый, это проявление ложного эго.
Все наши попытки производить что-то, он с тобой, артиллесы.
То, что мы видим: материальная цивилизация, вся, постоянный зуд производить новые и новые, новые и новые объекты и удивительная способность человека отождествлять себя с ними, постоянно, так сказать, совершенствовать свое эго через совершенствование моделей телефона, которые я покупаю.
Вместо того, чтобы совершенствовать себя, человек апгрейдит модели, которые он покупает. Лучшие машины, лучшие какие-то еще там марки каких-то гаджетов.
Это гонка внешняя, так вот, а помню, это будет еще моя исповедь одна перед вами.
Я очень хорошо, очень ярко помню, я уехал из Советского Союза в 1988 году на Заре перестройки, когда Советский Союз был еще полностью закрытый страной, каким-то образом меня там вытащили оттуда,
и вот я попадаю даже в 87-м, в 87-м году, да, вот и я очень хорошо помню, как я попал на роскошный паром, идущий из Финляндии в Швецию. Мне хотелось упасть в обморок. На каждом, на каждом углу этого...
Я приехал из Советского Союза времен перестройки, где в магазинах, так сказать, на полупустых полках стояла одна и та же консервная банка с завтраком туриста, все было пустым, люди гонялись за какими-то элементарными вещами.
Тут я попадаю на этот паром. У меня голова идет кругом. И мне хочется все. Мне хочется абсолютно все. А у меня 60 долларов в кармане. Ни в чем себе не отказывай, называется.
Я все думал, как же потратить эти несчастные 60 долларов. Понял, что я не смогу этого делать, на всякий случай не стал тратить.
Весь этот блеск материальной цивилизации этих продуктов эго совершенно сшибает человека с толку, и главное, полностью переводит фокус с действительно важных вещей внутреннего развития на внешние вещи.
Человеку дают все время новые и новые, новые и новые игрушки, и, пытаясь играть в эти игрушки, он забывает о самом важном и не получает удовлетворения. Он в конце концов разочаровывается неизбежно во всех этих игрушках,
но современная цивилизация - это гениальное определение силы Прабхупада, что прогресс цивилизации — это прогресс ложного эго. То, что мы имеем.
Мы сейчас находимся в стране, где ложное эго прогрессировало до самой большой степени. Вот.
Ослабление эго через юкта-вайрагью
Но из этого следует одно очень важное следствие, и очень практичное. Если я хочу ослабить свое ложное эго?
Так как первое, самое очевидное и самое грубое проявление моего ложного эго — это способность отождествлять себя с внешними вещами, то как мне бороться со своим ложным эго?
Как мне помогать святому имени переварить ложное эго? Что я должен сделать? Разотождествиться.
Ну, да, а можно поконкретнее. Я могу себя разотождествить, но вот это что значит? Да, то есть, очень много вещей может быть. И в любых в разных духовных традициях об этом говорится.
Человек должен жертвовать что-то. Человек в конечном счете, человек должен понимать. Мне-то ничего толком не принадлежит, я ничего с собой не заберу, я не смогу.
Даже иголки, есть целая история об этом в пуранах, но я не буду ее рассказывать. Даже иголки я не смогу на тот свет забрать. Я смогу забрать только то хорошее, что я сделал.
Есть много разных способов, но в вайшнавской традиции самый главный способ для этого — с которого, собственно, начинается Бхагавад-гита, когда Кришна говорит, что как этот стих, как ты должен выполнять свои обязанности, но при этом не привязываться к плодам своего труда.
Карманя эвадхикарасте. У тебя есть Адикар, у тебя есть право заниматься деятельностью. Карманевадхикарасте. Ма Пхулашу Кадачана. Но у тебя нет права требовать, чтобы какие-то плоды приходили к тебе.
Потом множество раз Кришна говорит об этом в Бхагавад-гите. Почему он так часто об этом говорит? Потому что это важное первое условие. Мне не нужно привязываться к плодам своего труда.
Это не значит, что они не должны приходить. Они придут, их еще больше придет. Но я понимаю, это не мое, и я использую это как? Служение Кришне.
Как называется этот принцип отношения к материальной энергии, когда мы ничего не считаем своим и все используем в служении Кришне. Или принцип вайраги. Принцип вайраги есть в любой духовной традиции: отречения, отказа.
Но юкта-вайрагья — это наше изобретение. Наше изобретение, которое говорит: не надо ни от чего отказываться. Мы можем пользоваться всем, даже последней моделью айфона, никаких проблем нет.
Если ну прям вот по зарез нам служения, именно последняя модель айфона нужна. И никак с предпоследней мы не сможем служить. Иначе говоря, ну не надо быть одержимым этой гонкой за какими-то материальными вещами.
Все то, что нужно, нужно, все то, что не нужно, и нет необходимости укреплять свое самоуважение за счет покупки новых моделей. Потому что это укрепление моего эго. Все, ничего другого нет. Вот посмотрите на мое эго.
Вот оно, мое эго. Видите, какая большая машина у меня. Посмотрите, вот у меня это — это все символы, часы, часы, Господи Боже мой, часы, особенно там с бриллиантиками, там какие-нибудь, все это не очень нужные вещи.
Ровно столько, сколько нужно, нужно, хорошо. Поехали дальше. Вот. Это одна вещь, которая помогает нам. Ну, реально сделать какой-то прогресс, если мы сознательно подходим к этому.
Иначе говоря, не нужно искать счастье там, где его нет. Давайте не будем напрасно тратить время и деньги в поисках счастья там, где его нет. Да, эго будет удовлетворено на какое-то время.
Но очень накратко, и потом ему захочется еще чего-то, как старухи из сказки про рыбака и рыбку. Каждый раз эго ее было довольно, но удовлетворение это длилось недолго.
Контроль чувств и регулирующие принципы
Теперь второе — каранатвам — это целая программа. Программа ослабления нашей ложной идентичности,
которая в конечном счете держит нас в плену у материи. Карана-твам значит отождествление себя с органами чувств. Карана значит — органы чувств. Карана - значит органы чувств.
У меня есть пять познающих органов чувств, начиная с глаз, начиная с ушей, пять рабочих органов чувств, начиная с рук, ног, ануса, гениталий, языка. Вот.
И каранатвам значит отождествление себя с деятельностью, которой занимаются мои чувства. Когда я вовлекаюсь во взаимодействие, в интерактив с этим материальным миром.
Мои чувства вовлекаются в это, мое сознание полностью увлекается всем этим. И это сознание заставляет меня отождествлять полностью с телом, потому что тело тот самый инструмент, с помощью которого я все это делаю.
И в этом смысле я сейчас ужасную вещь скажу, мне самому страшно ее говорить, но уж пожалуйста, потерпите. В этом смысле секс - самая опасная вещь в этом мире.
Не надо путать утверждение, что есть безопасный секс и опасный секс. Любой секс опасный. Потому что он полностью поглощает сознание.
Это определенный акт, он нужен, он важен, у него есть свое место в нашей жизни, но особенно когда у него есть этот элемент незаконности, запретности, а как человек полностью вовлечен, все его чувства вовлечены, глаза вовлечены, нос вовлечен, рот вовлечен, язык, все чувства рабочие, познающие, и человек он полностью, это
почему все духовные традиции так или иначе предостерегают против этого, не потому что они такие там ханжи или еще что-то такое, а просто потому, что чрезмерное увлечение этой формой деятельности мешает человеку разотождествиться, мешает человеку пойти дальше и глубже в своем духовном развитии. Но все время он стягивает нас туда.
Не говоря уже о том, что остаются очень глубокие самскары, впечатления об этом, память об этом и так далее.
Еще раз, это не надо опять же быть каким-то фанатиком у этого, акта есть свое место, но надо с осторожностью подходить к этому.
Так вот, собственно, в обычных духовных традициях также есть это понимание того, что человек должен ограничить свой контакт с материальным миром.
Что обычно люди делают, куда они уходят, для того, чтобы серьезно заниматься духовной практикой?
Пещеры уходят, уходят в монастыри, в какие-то скиты, в лесу, живут, чтобы сократить контакт своих чувств с объектами чувств или свести его к минимуму, и таким образом попытаться свое экстернализованное сознание, обращенное вовне, повернуть внутрь.
Какие еще формы духовной практики обычно применяют для того, чтобы таким образом ослабить ложное эго. Аскезы, молитва… аскеза. Аскеза. Совершенно верно. Аскеза? Голодание. Пост. Совершенно верно.
Пост — это самая распространенная форма аскезы, которую люди совершают. Пост.
Люди голодают не для того, чтобы свое тело замучить, не для того, чтобы свои чувства замучить, а для того, чтобы свое эго придушить в конечном счете, вот, то есть, это все определенные формы.
А у нас, собственно, что каким образом мы на нашем пути следуем этому, и или что мы делаем для того, чтобы ослабить свое эго таким образом?
Красава! Если бы мы с такой же любовью, Хари Кришну, повторяли, все здорово было бы. Так что мы делаем, что-то именно сбиваем святыми... Ну это понятно, это все наши четыре регулирующих принципа, правильно, у нас есть.
Четыре регулирующих принципа — это наша, скажем так программа, которая позволяет нам взаимодействовать с этим миром, но не попасть в его силки, потому что все четыре регулирующих принципа вызывают дофаминовые бури в нашем мозгу, когда мы их нарушаем, когда
мы следуем им, то, соответственно, мы эти страсти, эти дофаминовые наслаждения, быстро приходящие, оставляющие очень неприятный осадок, но тем не менее очень яркие эти впечатления, наркотики, секс, мясо и азартные игры - они все имеют одну и ту же природу.
И они увеличивают нашу привязанность к миру, увеличивают нашу привязанность к материальному телу и таким образом в конце концов, мешают нам на духовном пути, если мы нарушаем эти принципы.
У них есть множество других позитивных побочных вещей. Вегетарианство — более здоровая диета, мы знаем. Много можно говорить.
Естественно, что когда мы воздерживаемся от каких-то наркотиков, то человек тоже становится более здоровым, его умственное состояние становится более здоровым.
Люди же по сути дела разрушают свой мозг с помощью наркотиков полностью деградируют вино, там, и даже сигареты. Хотя это не такая сильная вещь: у них есть свои побочные позитивные принципы, потому что они соответствуют истине.
Но основная их роль в нашей с вашей жизни - помочь нам ослабить привязанность к своей ложной идентичности, к отождествлению себя с телом. Вот. И для этого мы постимся на экадаши. Пост на экадаши — это очень важная вещь.
Вот один день, один день, два дня в месяц — всего два дня в месяц, даже не раз в неделю, раз в две недели.
Мы стараемся максимально сократить контакт, в благоприятный лунный день с ума, с материальным миром, потому что именно в этот день ум наиболее легко возбудим.
Именно в этот день ум наиболее легко выходит из равновесия, в этот день и в последующие дни включая новолуние или полнолуние, которое через несколько дней, если в этот день мы постимся, то в следующие несколько дней наш ум защищен, и взаимодействие с внешним миром не так возбуждают наш ум. И таким образом позволяют человеку более трезво посмотреть со стороны на то, что он собой представляет, и разотождествить себя с телом. И таким образом помогают медитации.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе Рама. Вот.
И наконец, то есть, смотрите, любая духовная традиция дает законченную программу, помогающую человеку оздоровить и в конечном счете ослабить свое ложное эго и укрепить свое истинное Я.
Потому что ложное эго — враг истинного эго. Мое истинное я — я - слуга Бога. Я Его слуга, Я подчинен Ему.
Так чтобы его восстановить полностью, во всей полноте, во всех рупах, во всех экадаши бавах, во всех 11 проявлениях своего истинного эго, чтобы это истинное эго действительно проявилось.
Сначала надо, ну, как минимум, подорвать ложное, убрать его. Вот и наконец третий, самый трудный шаг. Первый шаг - разотождение себя с этим миром. Ну, в принципе, нормально более-менее с вещами этого мира.
Второй шаг - труднее. Ограничить контакт наших чувств с объектами чувств только здоровыми контактами. Мы не можем полностью изолировать себя, нет в этом необходимости, это чувственная депривация.
В конце концов, человек может сойти с ума.
И это самое трудное есть. Человека поместить в белую комнату, в которой нет ничего, только все белое, и он сам весь в белом, и там нету никаких окон, и ничего нет. Он сойдет с ума очень быстро, нет никаких звуков. Чувственная депривация.
Человек не способный погрузиться внутрь. Поэтому мы ограничиваем свой контакт какими-то здоровыми вещами. Но это даже не так сложно.
Преодоление гордыни и вайшнавский этикет
Самое сложное - третье. Третье — это что? Карт-бланш номер ван, уно, так сказать, Я есть первый, карт-бланш, я самый лучший. Я самый умный, я самый сильный, я самый богатый, я самый красивый, я самый падший.
Неважно какое, главное — самый. Нужно быть, если ни в чем другом не получилось, можно быть самым падшим.
Никаких проблем нет. Главное, главное, что я самый, я первый, я лучший — гордыня. Я великий, я великий кто? Я великий преданный. Помню, мне один преданный говорил, что я хотел стать великим спортсменом, не получилось.
Хотел стать великим военачальником, стал военным, до полковника дослужился, ничего дальше не получилось. Ну, теперь стал великим преданным, каким всегда возможность остается. Если ничего другое не получилось, ну хорошо.
И в этом смысле ИСККОН — замечательная организация. Там в обычном мире, чтобы стать каким-то министром, нужно поставиться. А у нас министром вообще никаких проблем. Министр санкиртаны, президент — вообще никаких проблем.
Президент храма там, вице-президент. Я уж не говорю о других возможностях. Ну, это тоже немножко надо потрудиться. Так вот, какие у нас, какие у нас есть программы, которые позволяют нам?
Что нам нужно делать, если мы хотим работать с этим самым сложным, самым упрямым, и самым трудноперевариваемым аспектом нашего эго. Служить. Служить. Еще что? Про Кришну слушать. Слушать про Кришну, да. Еще что? Пожертвования.
Пожертвования - это первая часть. Мы уже говорили о пожертвованиях. Уважение - очень важная вещь - уважать старших. Если старшие приходят, надо вставать, надо уважать, надо пропускать вперед. Это очень важная вещь.
Старшим уважение — значит, я уже не первый. Я уже его вперед пропускаю, или не дай Бог ее. Это в высшей степени важный принцип.
И, на мой взгляд, это один из самых фундаментальных принципов Варнашрамы: принцип уважения к старшинству, потому что невозможно построить здорового общества, где этот принцип уважения к старшим не проявлен.
Потому что иначе ложная эго будет разрастаться.
А тут есть естественным образом некий потолок. Вот есть люди, которые старше меня, мудрее меня, лучше меня, чище меня, и я должен признать это по крайней мере на внешнем уровне.
Еще что мы делаем, чтобы помочь себе как-то избавиться от этого? Кланяемся друг к другу, правильно? Да, что вы хотите? Слушай, наставления слушай. Слушаем наставления старших. Безусловно, слушаем и слушаемся.
Слушаем и слушаемся. Не одно и то же. Иногда слушаем, но не слушаемся. Но в идеале должны слушать и слушаться.
И в конечном счете, в конечном счете, последним смертельным ударом по нашему ложному эго является принятие духовного учителя. Ну ничего, оно отрастет. Ложное эго способно к регенерации.
Даже если чуть-чуть осталось, оно потом дальше отрастает. В конце концов, для чего мы принимаем посвящение? Для того чтобы нас уже не просто Володей прабху называли, а парамахамсой прабху. Чувствуете разницу?
Так вот, что мне хотелось сказать: что есть эти, у нас есть три, у нас есть законченная программа. Надо просто ей пользоваться в должной степени.
Если мы хотим, чтобы наше ложное эго не отравляло жизнь нам и окружающим нас людям, то надо пользоваться этим. Есть юкта-вайрагья, понимание того, что я все использую в служении Кришне,
есть некая осторожность в общении с этим миром, здоровая осторожность. Мы не слишком напираем на все это, но мы должны понимать, зачем все это делается. И наконец, есть вайшнавский этикет: это третья вещь.
Это вайшнавский этикет. Язык, которым мы пользуемся, правильно? Один начинающий преданный говорит: он говорит: это поразительно вообще. До какой степени?
Я говорит, я не мог ни одной фразы произнести, чтобы там не было каких-то матерных слов. Я говорит: я просто этим изъяснялся. Я говорит, я не могу сейчас произнести эти слова. У меня язык не поворачивается это сделать.
И говорит, это произошло мгновенно. Но это влияние, это оздоровление ложного эго. Потому что что такое все эти грязные слова?
Это тоже слова, которые заставляют нас отождествлять себя с телом, которые так или иначе привязывают нас к этому телу. И это очень важная вещь, и поэтому,
если мы будем четко следовать этим вещам, с пониманием того, для чего мы этому следуем?
Непрерывное звучание святого имени
Это часть нашей садханы, то очень быстро мы достигнем уровня ништхи. Сейчас начнутся самые интересные вещи, потому что всем же хочется дальше пойти. Ништха — это же, ну что такое? Нам же хочется.
Когда Манджари-севой-то заниматься будем, когда расскажете нам об этом? Вот. Но на самом деле это очень значительное достижение на нашем пути, когда наш шум становится полностью спокойным и сосредоточенным.
И тогда, как обещает Шри Чайтанья Махапрабху, святое имя само звучит в нашем уме всегда: киртаниях сада харих.
Я объяснял вчера на церемонии посвящения, что Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорит, что этот стих — это объяснение чуда, когда мы впервые постоянно получаем возможность соприкасаться
с истинным святым именем, когда святое имя, а, как простите меня за это странное сравнение, как чертик из табакерки неожиданно выскакивает из этого звука и начинает вести себя совершенно самовласно.
Неожиданно оно выскакивает оттуда. Спхот. Слово спхот значит этот взрыв. Святое имя показывается, оказывается у нас на языке. Киртаниях сада харих не покидает наш язык. Харе Кришна Кришна.
Оно звучит в поднебесье нашего сердца, и эта музыка сопровождает нас постоянно.
Я понимаю, что Кришна есть киртания, Он есть тот, кто достоин прославления, слово киртания в переводе с санскрита буквально значит: хари всегда достоин прославления. Мы же знаем, что есть только один человек в этом мире, который всегда достоин прославления.
И так уж получилось, что я всегда вижу его, когда подхожу к зеркалу. Вот есть тот, кто всегда: киртаниях сада ахам, майя. И вдруг в какой-то момент я понимаю, что есть кто-то другой, кто всегда достоин прославления.
Киртаниях сада харих. И само по себе это славословие сладко, Кришна льется у меня в сердце.
Этапы духовного развития в Шикшаштаке
Вот. Так вот, чата дарпанамарджанам.
Первый результат повторения святого имени, о котором мы говорили, это анартха-нивритти. Это шраддха, садху-санга, бхаджана-крия, анартха-нивритти. Четыре ступени нашего духовного развития все включены в этот первый результат.
И когда анартхи уходят, в значительной степени уходят, они не уходят полностью, но в значительной степени уходят. Человек переходит на уровень ништы.
Уровень ништы — это бхава маха-давагни-нирвапана. Огонь материального существования, пожар материального существования гаснет.
Чайтанья Махапрабху поэтическим образом объясняет, на самом деле это тоже поразительно, тот же самый Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабху в статье, которую я упоминаю, где он объясняет: сфотавад и варнавад — две лингвистических теории.
Я не буду сейчас морочить вам голову, но есть две теории о том, как мы понимаем язык. Каким образом смысл слова, которое мы услышали, доходит до нас?
В соответствии с одной теорией, варна-вады, смысл этот складывается из слогов: мы слышим один за другим слоги. Когда эти слоги сложились, сложение этих слогов порождает в нас смысл.
Мы понимаем, что имеется в виду в соответствии с другой теорией смысл: мы слышим звук, и из этого звука появляется образ, сфота, из звука появляется то, что этим звуком обозначается. Я говорю «стакан», так?
И я могу понять смысл этого слова, «стакан», разбив его на слоги, а могу просто услышать это слово — образ этот появится у меня неожиданным образом.
Так вот, Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур описывает разные теории, объясняя, какое это отношение к нам имеет, прежде всего в приложении к тому, что мы делаем, повторяя святое имя.
И он говорит, что этот третий стих Шикшаштаки описывает сфот, то есть проявление сути и звука. Что такое Харе Кришна-мантра? Кто такой Харе Кришна-мантра?
Это сам Кришна, правильно? Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. В какой-то момент мы понимаем не отличие этого звука от самого Кришны.
Если мы очистили в достаточной степени свое сознание. Но первый стих Шикшаштаки описывает этапы этого постепенного проявления Кришны, выявления Кришны из звука святого имени.
Как я в детстве любил переводными картинками переводные картинки делать.
Я не знаю, сейчас, наверное, нет этого всего, когда берешь переводную картинку, там какое-то блеклое, что-то непонятно, что наклеиваешь ее, начинаешь стирать слой за слоем, слой за слоем, и в какой-то момент чудо происходит: яркое, красивое, красочное, сияющее, что-то появляется из этого мутного, непонятно чего.
Именно это происходит с нами, когда мы повторяем Святое Имя. Слой за слоем мы стираем, стираем, стираем, стираем что-то. Пух! Кришна появился. Во всей своей красе, когда наше читта очистилось.
И Чайтанья Махапрабу в этом первом стихе «Шикшаштаки», где он объясняет, где он говорит: «Парам виджая те шри-кришна-санкиртанам», да здравствует санкиртана святого имени Кришны. Да здравствует совместное воспевание святого имени Кришны. Если мы будем петь, то постепенно, постепенно, слой за слоем будут стираться
с нашей читты. В какой-то момент Кришна появится оттуда.
Эти слои заключаются в этом: «Чето-дарпана-марджанам, бхава-махадавагни-нирвапанам, шрейах- кайрава-чандрика-витаранаם, видхья-ваду-дживанам, анандамбудхи-вардханам, пратипадам-пурнамырта- азваданам, сарватма-снапанам».
Ступень за ступенью, шаг за шагом мы приближаемся к этому моменту чуда, который мы должны предвкушать.
И сначала уходят какие-то анартхи («чето-дарпана-марджанам», «бхава-махадавагни-нирвапанам» — пожар материального существования). Этот пожар, который горит у меня в сердце, он гаснет.
«Шрейах-кайрава-чандрика-витаранам видхья- ваду-дживанам» — это ничто. Соответственно, «шрейах-кайрава-чандрика-витаранам». Лотос удачи раскрывается в моем сердце.
Это значит, что у меня появился ручи, вкус — вкус к святому имени и к объекту моего поклонения, который находится в святом имени или который неотличен от святого имени. У меня появилась привязанность к ним.
Еще не привязанность, но вкус. Хорошо.
И потом дальше «видхья-ваду-дживанам». «Видхья-ваду-дживанам» значит, что святое имя, что санкиртана — «видхья-ваду-дживанам», а что оно подобно молодой жене, которая, которая проявляет сварупу — следующий этап. Сейчас я расскажу чуть подробнее обо всем этом. Следующий этап нашего духовного развития — сакти, когда человек по-настоящему видит себя и свое служение Кришне.
Давайте с вами буквально в нескольких словах пройдем этот путь, а потом вернемся в нашу суровую реальность - во Флориду. На Гита-джаянти вспомним о том, что время стремительно кончается наше.
Постепенное раскрытие качеств Кришны
Но мне хотелось сначала эти этапы рассказать: что происходит на уровне ништхи? Что происходит на уровне анартха-нивритти и бхаджана-крийи?
Я рассказывал три лекции, или я не знаю сколько, все это время, как постепенно, постепенно очищается наше сознание, наше сердце от ненужных вещей.
Я уже говорил, что на уровне ништхи Кришна иногда проявляется в нашем прозрачном сердце. Мы его видим, видим Его образ. Но не только Кришна.
Наши ачарьи объясняют, особенно Шрила Джива Госвами объясняет, что сначала мы видим, сначала мы утверждаемся в имени, до уровня ништхи человек практикуется в повторении святого имени.
Когда он подошел вплотную к уровню ништхи, он может часами сидеть и повторять святое имя. Повторить для него 64 круга мантры ничего не стоит.
Он не может остановиться, он не может понять, как почему он до этого так мало святого имени повторял. Люди рассказывают мне об этом.
Они говорят: вот я не понимаю, я столько времени провел зря. Оказывается, вот что надо было делать. Но вначале нельзя это делать, в начале мы не можем. У нас нет для этого квалификации.
Сначала нам нужно ништха, которая очищает антахкарану. Вначале нужно повторять святое имя, абсолютно верить в то, что в святом имени есть васту- шакти, которая может открыть все остальное.
Нам не нужно никому ходить, нам не нужно просить какого-то бабаджи, чтобы он открыл нам сварупу. Святое имя может нам все открыть. Святое имя откроет нам все, что нужно.
Так, сначала нам нужна ништхическая утвержденность в святом имени. Мы повторяем, наш ум не отвлекается ни от чего. Нам снова и снова хочется повторять. Мы чувствуем, что святое имя сходит на нас.
И на уровне ништхи происходит чудо, человек видит образ, но не только образ, а еще и гуну, качество Кришны. На уровне ништхи человек видит Кришну, но не все качества Кришны.
Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет это в комментариях к знаменитому стиху «Сатам прасангам мама вирья-самвидо, бхаванти хрит-карна-расаяна-катхах». Катха.
Он объясняет, что в этом стихе рассказа описан весь процесс духовного развития, все этапы духовного развития.
«Сатам прасангам» — первое, все начинается с того, что я нахожу садху, я слушаю этого садху, и когда в общении с этим садху он начинает делиться со мной сокровенным — прасанга, когда изначально санга становится прасангой, то есть очень тесной, когда он доверяет мне.
А когда он станет доверять мне, когда он почувствует уважение от меня, когда он почувствует правильное отношение к себе. В этом случае это первый этап.
И дальше «мама вирья самвидо». Дальше Капила Дэв говорит в этом стихе. «Мама вирья самвидо», человек начинает слушать о моей вере, о моих подвигах. Вирья — значит буквально подвиг, сила, могущество.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур удивительную вещь говорит. Он говорит: это ступень ништхи, на которой человек получает доступ, соприкасается с айшварья-майа-гуной Кришны, с Его могущественными качествами.
Мы видим, ощущаем, получаем от соприкосновения с Богом не только в Его образе, не только с Его образом, но мы понимаем, ощущаем Его могущество, Его силу.
Я объяснял, что происходит на уровне ништхи: сознание просветляется, человек чувствует эту большую силу соединенности со всем.
И так как он соединяется с Богом, и Бог иногда проявляет Себя, Он понимает: «мама вирья самвидо». Но Он еще не чувствует его сладости. Сладость, красота Кришны на уровне ништхи еще не проявляется.
На уровне ручи проявляется сладость Кришны. Человек сначала реализует рупу, сначала нам, он утверждается в наме, в святом имени, потом он получает опыт соприкосновения с рупой Господа и с Его могущественными качествами,
сх. Как все вайшнавы говорят об этом, «самаста кальяна гуна», что Бог есть сосредоточие всех удивительных качеств, замечательных, благих качеств. Но еще сладости нет.
Сладость приходит, когда человек достигает уровня ручи, это объясняется в комментарии на «Шримад-Бхагаватам».
И в этот момент на уровне ручи на следующем этапе комментаторы «Бхакти-расамрита-синдху» объясняют, что когда человек соприкасается со сладостью, необычайной, заливающей все его существо сладостью, красотой, блаженством, исходящим от Господа, в этот момент корень всех грехов вырывается у него из сердца. До тех пор — это значит, что все, ложному эго пришел конец. До тех пор, еще на уровне там ништи у нас будет ложное эго. На уровне ручи корень греха, который есть ложное отождествление себя с материей, попытка наслаждаться здесь, он вырывается.
Почему? Потому что я получаю такой невероятный опыт блаженства, который недоступен мне, никакие экстази мне не смогут этого дать, никакие наркотики не смогут этого дать. И этот опыт длится невероятное время.
Это ступень ручи, когда человек получает реализацию сладости Кришны и вместе с этим, и это тоже очень важная вещь, Шрила Джива Госвами объясняет, что в этот момент человек также видит, как Кришне,
этому сладостному, исполненному сладости, красоты и блаженства Кричне, служат Его вечные спутники в духовном мире. Он получает видение или видение этого служения вечных спутников.
Как мы рассказывали с вами, объясняя Бхаджан, он видит Вриндаван, значит, он видит, как Кришне служат Его парикары и Его вечные спутники, и не только это, он отождествляет себя с одним из этих спутников.
Как когда мы видим какую-то сцену, я рассказывал об этом вчера, по-моему, когда мы видим театральное действие на сцене, то мы, естественно, или на экране телевизора, на экране кинотеатра, мы начинаем отождествлять себя с кем-то, кто ближе всего нам, какому-то герою, который пробуждает в нас самые сильные чувства и самые сильные симпатии.
В этот момент на уровне ручи человек отождествляет себя с кем-то.
И с этого уровня возможна рагануга-садхана. Потому что рагануга-садхана — значит, я знаю, кто такой Кришна, я знаю, как ему служат, я могу оценить, как они ему служат, им нравится, мне доставляет необычайность счастья и радости, блаженства понимания того, что я смогу служить Кришне так.
Когда люди просто сидят, воображают, они там не знаю, еще две недели назад сигареты курили, а сейчас уже на берегу Радхакунды рагануга- садханой занимаются.
И воображают, что я сейчас подношу Кришне. Они играют в эту ментальную игру. И в течение какого-то времени они играют в эту ментальную игру.
Но речь не о ментальной игре, речь не об игре воображении, речь о том, чтобы реально увидеть это и получить доступ к этому. Через невероятное блаженство, которое исходит от этих
отношений между Кришной и Его спутниками. Это тот самый уровень, с которого лобха, мы можем сказать, что у нас есть эта лобха или желание заниматься этим, потому что до этого наша лобха — это просто не знаю, мы накрутили себя. Ой, я хочу, хочу, хочу, Кришну хочу, Кришне хочу. Чего я хочу, что я там буду делать, как я там буду делать? Слон в посудной лавке. У меня нету вообще никакого понимания: ни кто, ни что, ни почему, ни зачем.
Поэтому с уровня ручи по-настоящему человек получает адхикар или доступ туда, к этим отношениям с Кришной. И после этого на уровне асакти, то
есть он реализовал наму, у него появилась нами-ништха, потом рупу, даже на каких-то продвинутых этапах анартха-нивритти, он может какой-то бледный отблеск, образа Кришны увидеть внутри себя. Потом рупу, сначала рупу в
виде всемогущества Господа, Его всезнания, Его сущности, проявление Его здесь, а потом в виде Его сладости на уровне ручи. И тогда же мы видим парикары, и как они служат Господу, и на следующем уровне человек видит Севу.
Он видит себя полностью, кто я на самом деле? И как я могу служить? Это следующий этап реализации. И потом, на уровне бхавы, у него уже все хорошо, на уровне премы - еще лучше.
А дальше, дальше, дальше вам Кришнадас Кавирадж Госвами расскажет. Я даже об этом квалификации говорить не умею, но я объясняю эти реальные этапы духовного развития, которые мы должны хорошо понимать.
И да, у нас есть программа для этого: ясная, четкая, отчетливая. Мы должны слушать, постепенно слушать, сначала слушать о славе святого имени. И слушать само святое имя, петь киртан святого имени.
И постепенно, постепенно — слава образа Господа. Разумеется, среди нас есть замечательные преданные, которые прославляют образ Господа прежде всего.
Матаджи Гандарвика и ее прославление образа Господа — это невероятный киртан, которым она занимается. Вот рупу, потом прославление гуны, качеств Господа, Его сладости, Его красоты, потом отношения, которые связывают Господа со своими спутниками.
И в конце концов, мы видим, все это дает нам святое имя, все начинается со святого имени. Поэтому нельзя лениться, нельзя механически повторять, надо всем сердцем повторять. Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе.
У меня есть еще много чего сказать, но как говорил Господь Будда, или Господь Иисус Христос немного вместите. У нас завтра еще будет с вами встреча, на которой мы сможем продолжить.
Хотелось рассказать, как святое имя нисходит в этот мир и как ложное эго, подобно равене, посещает святое имя. Этот процесс удивительным образом описан в Падма-пуране.
Мне хотелось сказать немного об этом, и про то, как мы повторяем святое имя через посредство нашего ложного Я и как это в конце концов ни к чему хорошему не приводит.
Но, в конечном счете, смысл моего послания очень простой. Мы можем и должны все это реализовать на своей практике. Это не сложно.
Единственное, что у нас требуется, это следовать по стопам предыдущих ачарьев, Шрилы Прабхупады, которые показал нам путь, быть искренним, честным собой, не пытаться изображать из себя кого-то, кем мы сейчас еще не являемся, и главное искренне служить Святому имени.
Это мое служение Ему. Как я могу Ему служить? Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе. И тогда шаг за шагом все эти удивительные дары святого имени будут приходить к нам.
Оно будет открывать нам одно сокровище за другим. Не нужно сидеть на сундуке с сокровищами, надо его открыть и раздавать эти сокровища другим в том числе. Спасибо большое.