Ачарья
Bhakti Vijnana Goswami · Yurlovo · 2008
Chapters
Ачинотиях шасттам, чинотия шастка, Ачинотиях шастрарта, чинотия, шастраха, очарей стопая тяпи, очае с тобоя пи, очае стопая тяпи, чаесто понятно пи, Своя мачарафе, Ясма твоя мача ясма, Своя Мачаты Ясма, Твоя Мачаты Ясма,
Ачариаты на Киртитаха, Ачариаты на кититаха Ачинотиях шастрартам, чинотия шастрартам, очаре стапаяпи, очаре стопая пи, Своячараты ясма, Своячаты ясма, Очарряте накиртитаха. Ачиноти, яксастратам, ачарестапаячати,
своим ачарате ясмат, ачаритыгам, кваригу. Ачинотиноти обретает. Обретает. Тот, кто. Шастра. Священное Писание. Священное Писание. А смысл. Смысл. Чинодия Шаст. Архам. Ачаре. Ачаре. Ачаре. Победение. Поведение.
Стапаяти. Сапаяти. Устанавливай. Устанавливай. Апи. Апи. Так же, своям, своям, сам, сам. Ачарате, ведет себя. Ведет себя. Ясма. Ясма. Тот, кто? Не уверен. Ачая. Ачая. Ачарья. Духовный учитель. Этим. Этим.
Китага. Киртита. Славится.
Определение понятия ачарья из писаний
Славится.
Ачарьей называют того, кто сам усвоил до конца смысл священных писаний, кто способен утвердить в смысле священных писаний всех остальных и кто сам является живым воплощением смысла священных писаний, то есть ведет себя в точном соответствии со священным писанием.
...патина бивай, маха, дай Кришнапайка, жан-ка ...-8-1-2-2, Юга, 2-4арнават равишя мабачам прамья таки да свадма аньастача.
У нас не так много времени, но мне хотелось за несколько минут, отведенных на сегодняшнюю лекцию, сказать несколько слов относительно этого определения ачарьи, из Ваю-пураны.
Ачиноти йах шастрартхам. Ачиноти йах шастрартхам. Ачарах. Ачаре начаре стопая таби, своя мачараты, я смотрю, ачареты киртита. Это определение приводит три лакшаны или три признака, по которым можно определить ачарью.
И первый из них, самый главный, первый из них: ачиноти йах шастрартхам. Шрила Прабхупада очень часто цитировал именно эту строчку из данного стиха, когда хотел дать определение ачарьи: тот, кто экстрагировал, взял и полностью усвоил смысл и значение священных писаний. И благодаря этому, как здесь говорится, обрел способность
делать то же самое в других, то есть давать другим смысл этих священных писаний, устанавливать их в истине. В их поведении устанавливать смысл священных писаний. Он обретает способность побуждать других следовать священным Писаниям, благодаря тому, что он сам знает смысл священных Писаний.
И Сваям Ачарати Ясмат, Ачарья дана Киртитах. И кто сам естественным образом следует всему этому?
Необходимость распространения духовного знания каждым последователем
А такой человек называется ачарьей. Почему я решил поговорить об этом? А я сейчас вернулся из некой провинции большой России, где последователи одного из вайшнавов объявили его следующий мачарий.
И были полностью уверены в том, что я... по-прежнему уверены в том, что он тот, кто продолжает цепь ученической преемственности, пользуясь этим случаем, днем ухода Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.
Мне хотелось сказать несколько важных слов по поводу того, кто по-настоящему является ачарьей. И каким образом этот титул заслуживают?
В каком-то смысле мы, будучи последователями Шрилы Прабхупады, последователями Бхактисиддханты, в своем маленьком масштабе тоже должны стать ачарьями. Ачарья тена Киртита. Ачарья славится именно этим.
Если мы хотим быть последователями или называться последователями, мы должны до определенных пределов тоже стать ачарьями. Шрила Прабхупада говорил, что каждый из моих учеников должен стать учителем.
Шри Чайтанья Махапрабху призывал каждого из нас стать учителем, исполняя его приказ. В 1971-м году, после приезда в Америку, Шрила Прабхупада говорил: «Все мои ученики уже сейчас могут принимать учеников.
Они не делают это просто потому, что они соблюдают этикеты. Но в сущности они могут и должны учить других. В этом суть и смысл ученической преемственности.
Ученическая преемственность живет только тогда, когда ей учат, когда в ней учат и учится, когда есть гуру и есть ученик.
И смысл нашего пребывания здесь, в этой ученической преемственности, тоже заключается в том же самом. Мы должны учиться и учить других. И эти три принципа в каком-то смысле распространяются на каждого из нас.
Однако очевидно, что, чтобы называться ачарьей, ачарья дена Киртита, человек должен воплотить эти три принципа в самой яркой и безукоризненной форме, так, чтобы ни у кого не возникло сомнений в том, что он такой является ачарьей.
Разумеется, заработать нескольких последователей, которые будут между собой распространять слухи о том, что он следующий ачарья может каждый. Это нетрудно.
Каждый человек может, особенно в России, в России ачарьей может стать каждый так. Вообще никакого труда не составляет.
В свое время в Россию где-то в 80-е годы, в конце 80-х где-то, в начале перестройки приехал один вайшнав из Нового Вриндавана. Был последователем Киртинанды. И он там дал какую-то лекцию российским преданным.
Почему ему стали умывать ноги, корону почти что на голову поставили. Уже он чуть ли не стал следующим ачарьей. Люди легко воспринимают какие-то такие сентиментальные вещи.
Тем более, что любому последователю приятно считать своего гуру самым великим ачарьей, потому что отблеск его величия автоматически падает и на умного последователя,
который выбрал самого великого ачарью для того, чтобы ему следовать. Поэтому такого рода явления будут происходить. Но нам, как ученикам великой
Восприятие мира через призму священных писаний
науки преданного служения нужно очень хорошо эту науку знать. И поэтому первое, о чем говорится здесь, в этом определении, Там говорится, что ачарья я к шаст-артхам. Человек должен взять смысл шастры. Атха значит смысл.
Арха также значит ценность, арха значит квинтэссенция. И экстрагировать это или сделать это частью
своей природы, что делает ачарья, когда он сделал это частью своей природы или той призмой, сквозь которую он смотрит на мир. Потому что мы смотрим на мир сквозь свою природу.
Если посмотреть, каким образом Шримад-Бхагаватам описывает, Капила Дев описывает природу обусловленного живого существа.
Он говорит о том, что есть у нас читта, манас, буддхи, аханкара. И я недавно только давал подробные лекции об этой ведической психологии.
Будет очень ясно, если мы рассмотрим это учение Господа Капилы, как картина мира преломляется сквозь наше сознание. Мы не видим мир как таковой. Мы не способны видеть мир как таковой.
Душа не может соприкасаться с миром напрямую. Она соприкасается с миром сквозь этот аппарат. И этот аппарат, будучи не совсем совершенным, если он не совсем совершенный.
Этот аппарат преломляет видение мира в нас, и когда мы видим мир таким, как мы его увидим, мы полностью уверены в том, что мы правы. Люди почему спорят в этом мире? Потому что каждый видит мир по-своему.
Через свою призму какую-то, через более-менее кривое стекло своего сознания или кривое зеркало своего сознания.
Но ачарья, тот, кто прежде всего берет артху или самое ценное, суть священных писаний, и начинает смотреть на мир сквозь священные Писания.
В результате этого ачарья-стхапана-чарья он обретает способность давать то же самое другим, то есть менять сердца людей, менять их поведение, и в их поведение вставлять лекало священного писания.
Потому что сейчас как мы ведем себя? Почему все это связано именно с видением? Я веду себя в соответствии со своим видением, со своим пониманием. Я веду себя, как правило, я не отдаю себя отчета в том, как я себя веду.
Это в большей или меньшей степени рефлекторный процесс. Я веду себя так, потому что я веду, потому что я не могу вести себя иначе.
Мое сознание сформировано определенным образом, и я веду себя в соответствии с этим искривленным сознанием. Но ачарья, что он делает? Он берет смысл священных писаний. Делает его своей сутью или своей природой, и потом
обретает способность менять природу других в соответствии с этим образцом или с этим принципом. Менять природу других живых существ, что на самом деле само по себе чудо,
Способность ачарьи трансформировать сердца людей
в соответствии с принципами священных писаний. Все Прабхупада не зря именно этот аспект деятельности ачарьи или гуру кладет в основу того признака, по которому можно распознать ачарию.
Он говорит, что ачарья — это чистый преданный, уттама-адхикари, а определяется по его способности обращать других в
вайшнавизм или по его способности трансформировать сердца других, не формально принимать какие-то внешние атрибуты вайшнавизма, а по его способности делать сердца людей восприимчивыми к принципам священных писаний.
Сапаятель, он утверждает эти принципы других почти насильно. Он берет их и не успевает оглянуться, как сердце их меняется неожиданно для них самих, тем более для их родственников.
Когда это чудо происходит, кто-то переключается в сознании человека. Таков ачарья. И ачарья, да, он обладает прерогативой изменять внешние приложения принципу священных писаний. Почему?
Только потому, что Он усвоил их глубочайшим образом. Он живет в соответствии с ними.
Вся его жизнь построена или изваена по форме принципов священных писаний, соответственно, он знает, каким образом применить эти принципы в нашей жизни. А ачарья никогда не меняет самих принципов.
Иногда люди говорят: «Все, вот ваша ачарья». «Наш ачарья пришел и отменил парочку неудобных принципов. Так было четыре». Ачарян сделал фокус-покус. Ачарья никогда не отменяет принципов.
Но ачарье, чтобы эти принципы усвоить, утвердить в себе и дать другим,
но ачарья знает, каким образом принципы можно применять в жизни, как те же самые вечные принципы можно применять в жизни тех людей, с которыми ему приходится иметь дело, и это некоторое небольшое видение в
рассказ о Бхактисиддханте Сарасвати Тхакуре.
И в конце, если у меня будет несколько минут, мне хотелось более подробно рассказать о том, каким образом Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур сделал то, что он сделал, то есть дал нам то, что принес Шри Чайтанья Махапрабху. Шри Чайтанья Махапрабху, забегая немного вперед, я скажу самую суть того, что мне хотелось бы сказать.
Шри Чайтанья Махапрабху принес рагануга-бхакти-садхану, которой не было никогда до него.
Все остальные ачарьи, будь то Рамануджа-ачарья, Мадхвачарья, Нимбарка-ачарья, Вишнусвами, Валлабха-ачарья (хотя Валлабха-ачарья что-то такое давал, давал пушти-марг, будучи современником Шри Чайтаньи Махапрабху), но тем не менее, ни один из этих ачарьев не дал самой могущественной формы духовной практики.
Это принцип неизменный. Его никто отменить не может.
Так, сама суть Гаудия-вайшнава-сампрадаи в том, чтобы научить людей рагануга-бхакти-садхане, могущественной форме садхана-бхакти, которая позволяет человеку развить не просто холодноватую отстраненную любовь к Богу, скукоженную или сжавшуюся под влиянием айшварья-гьяны или представления о величии Бога, но позволяет развить горячую, эмоциональную, всепоглощающую любовь к Верховной Личности Бога.
Это особая форма садханы, ради которой Шри Чайтанья Махапрабху пришел. Ни один из ачарьев в гаудия-сампрадае никогда, ни при каких обстоятельствах этого принципа отменить не сможет.
Потому что, отменив этот принцип, он меняет саму суть сампрадаи.
Но если мы посмотрим на нашу сампрадаю, мы увидим, как разные ачарьи применяли этот принцип по-разному в соответствии с местным, временем, обстоятельствами и задачами, непосредственно стоявшими перед ними.
Как по мере того, как время менялось, и менялись люди под влиянием умопомрачительного времени, под влиянием жестокой деградирующей силы кали-юги, как этот принцип применялся по-разному.
И нам, а будучи последователями Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура и всего Прабхупады, нужно очень хорошо это понимать.
Рождение и ранние годы Бхактисиддханты Сарасвати
Но так как сегодня день его ухода, мне хотелось все-таки очень быстро напомнить каждому из нас, всем вам, прежде всего самому себе, о славе его жизни, о том, как эта жизнь, посвященная распространению славы Шри Чайтаньи Махапрабху, спасла нас с вами.
Он родился в 1874 году. То есть с тех пор прошло 132 года. Что ты? Сто тридцать четыре года. Сто тридцать четыре года тому назад.
Все знают историю его рождения: как он родился в Джаганнатха-Пури и как в шестимесячном возрасте его мать Бхагавати вынесла его и положила к стопам Господа Джаганнатхи, и как в этот же момент упала гирлянда, украшавшая Господа Джаганнатху, и колесница, которая долго-долго стояла перед домом Бхактивиноды Тхакура и не могла сдвинуться с места, как бы ее ни толкали, вдруг неожиданно таинственным образом поехала, потому что сам Джаганнатха приветствовал этого младенца.
Все вы наверняка знаете, что Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада был наделен гениальными математическими способностями. Он был не просто математиком, он был гениальным математиком.
Просто любые логарифмы в уме в совершенстве знал, владел математикой и математической астрономией. В любой момент он мог знать и понимать, знал, в каком положении находятся планеты.
И в возрасте 15 лет он написал комментарий на «Сурья-сиддханту». Как теперь, чем вы занимались в 15 лет, история умалчивает.
Он написал комментарий на «Сурья-сиддханту» и основал академию астрологии и астрономии, которую заканчивали величайшие астрологи и астрономы того времени. 15 лет они приходили к нему, чтобы у него учиться,
чтобы у него набраться знаний в этой удивительной науке. Так, у меня 5 минут осталось. Так. И что случилось дальше? Дальше он встретился со своим духовным учителем. Разумеется, он сам был выращен в глубине традиции.
Эта духовная традиция больше всего привлекала его. В какой-то момент астрономия потеряла свою привлекательность для него.
И он понял, что смысл жизни не в том, чтобы дать людям понимание своей кармы, а в том, чтобы дать людям инструмент эту карму полностью изменить. Или полностью жить до конца.
И поэтому в юности он посвящает себя изучению священных писаний. И принимает посвящение у Гуру Кишоры Даса Бабаджи, когда ему исполнилось 26 или 27 лет в 1901 году.
Он встретился с ним впервые, когда приехал к своему отцу Бхактивиноде Такуру из Калькуты на Годру-Мадхью. И тогда Гаура-Кишора Дас Бабаджи жил вместе с Бхактивинодой тоже на Годру-Мадхью. Тогда Бхактисиддханте Сарасвати было 24 года.
В каком-то смысле его посвящение в гуру- варга-упампрадаю не было очень ранним. Он получил посвящение, когда ему было 27 лет, так же, как многие из нас. Некоторые даже раньше его получали.
Но что он сделал после этого, и даже до этого, он полностью погрузился в то, чтобы усвоить до конца смысл священных писаний. Первое, что он предпринял, это изучение Сат-сандарб или Бхагавата- сандарбы Шрилы Дживы Госвами.
Она дает законченное описание философии Шри Чайтаньи Махапрабху на основании Шримад-Бхагаватам и всей остальной ведической литературы.
Естественно, Шримад-Бхагаватам является главным доказательством для него или главным подтверждением.
Шримад-Бхагаватам предстает в своей ясной и законченной форме в результате того, что человек изучает Сат-сандарбу. Но одновременно с этим весь контекст ведических писаний захватывается,
или как воронкой в Сат-сандарбах он также выстраивает ясную картину. И в течение многих лет он практически с утра до вечера изучал шастры. Таков был эффект его посвящения.
Когда мы получаем посвящение, начинается наша настоящая духовная жизнь.
Знаменитый диспут в Миднапуре о статусе брахманов
Наша настоящая духовная жизнь заключается в том, что огонь любознательности или желание постичь духовное знание неугасимо горит в нашем сердце в 1911 году, когда ему было всего 36-37 лет, Бхактивинода
Тхакур попросил его представлять его на диспуте, который разгорелся в Меднапуре. Тысячи пандитов со всей Индии приехали для того, чтобы спорить с вайшнавами.
Несколько пандитов-вайшнавов приехало из Вриндавана, несколько пришло с Бхактисидхантой Сарасвати. С другой стороны, по словам очевидцев, собрались около 10 тысяч человек, присутствовало на этом действии.
И не просто человек — пандитов, людей, которые знали шастры. Людей, которые жили шастрами, понимали шастру и считали себя ачарьями. И первым стал представитель браманов, который сказал:
Я бросаю вам вызов и предлагаю вам опровергнуть два положения. Я утверждаю, что ни один человек, не родившийся в семье брамана, не имеет права поклоняться шалаграму и Шиве. И второе.
Я утверждаю, что ни один человек, не родившийся в семье брамана, не имеет права принимать учеников, не имеет права становиться гуру. Только браман может становиться гуру.
И тогда вайшнавы, которые также присутствовали на этой стороне, получив этот вызов, попросили представлять их Бхактисидханту Сарасвати. Теперь представьте себе на месте Бхактисидханты Сарасвати.
Вам нужно стоять... что-то не просто под какими-нибудь там, я не знаю, хилыми студентами, а перед тысячами пандитов, которые с детства воспитывались в этом, и более того, которым нужно защитить, отстоять свое право или свою привилегию учить других. Потому что брахманы жили эти. Это был их хлеб. И философия вайшнавов в каком-то смысле отнимала у них кусок хлеба.
Потому что вайшнавы утверждали, что ныне каждый бхакта может стать гуру, должен стать гуру.
Именно в таких обстоятельствах или в таких начальных условиях Бхактисидханте Сарасвати пришлось начинать свой диспут, и начал он с того, что он стал смиренно прославлять браманов и говорить, насколько велики браманы, что сам Индра склоняется в поклоне, когда видит брамана. Браман — это основа человеческого общества, и что Брахма сотворил их из своих уст.
И поэтому понятно, что только браманы могут говорить от имени Брахмы. И что браманы, в соответствии с дхарма-шастрами, появляются из уст Брахмы. Что доказывал Бхактисидханта Сарасвати?
Что если отец — браман, если его жена из касты кшатриев, вайшьев или даже шудр, то его сын может еще считаться браманом, браманом более низкого порядка.
Если отец не брахман, а мать какого-то человека брахманка, то уже такой человек не может считаться брахманом, он будет принимать касту отца.
Когда он закончил в первый день свою речь, вся аудитория разразилась аплодисментами. Ему сказали: «Продолжай дальше». Три дня он говорил. Три дня длилось его выступление, когда он цитировал сотни шастр, сотни шастр,
наизусть, не опираясь, не держа перед собой компьютер. Второй день начал свое выступление с цитаты из Ваджрасучика-упанишад, которая в списке 108 Упанишад, из «Муктики»-упанишад, стоит 36-й.
Длинный отрывок на санскрите прадаический ваджрасучика-упанишад объяснял, кто такой брахман, хотя он сказал, что да, главное — это брахман, и все должны слушать брахмана.
Но дальше Ваджрасучика-упанишад спрашивает: что такое брахман? Брахман — это тело? Он говорит: «Нет».
Потому что, если бы брахман был телом, то тогда человек, который сжигает мертвое тело брахмана, был бы повинен в убийстве брахмана, в уничтожении брахмана. Значит, он спрашивал: кто такой брахман?
Брахман — это джати или его происхождение? Говорит: «Нет, брахман — не джати», потому что тогда Риши Шринг не был бы брахманом, потому что он родился от оленихи.
Потому что тогда Каушика не был бы брахманом, потому что он родился из травы куша. А Гаутама не был бы брахманом, потому что он вообще из глиняного горшка родился.
Джати брахман или не джати — нет, тогда Васиштха не был бы брахманом, потому что он родился от Урваши.
И Вьясадев не был бы брахманом, потому что он родился из лона дочери рыбака, которая была дочерью, на самом деле, рыбы даже, не то что рыбака. То есть не очень знакомое происхождение.
Всем присутствующим там брахманам пришлось слушать все это.
В результате этого он доказал, что брахман — это тот, кто знает Брахмана, тот, кто знает природу духа, тот, кто по-настоящему знает дух, имеет право называться брахманом.
И тот, кто знает, каким образом человек может отделить материю от духа, то есть спастись, каким образом можно развязать узел, который связывает сейчас дух и материю. Узел, который практически никому не удается развязать.
Когда он закончил свою речь в Миднапуре, аудитория разразилась, вся аудитория разразилась громкими возгласами: «Слава вайшнава-дхарме!» — кричали: «Слава, это вайшнава-дхарма!» Что нет ничего более великого, чем Вайшнава Дхарма, что нет ничего более спасительного для сознания человека, чем следование принципам религиозности.
Так, теперь я должен закончить свою лекцию, потому что уже что мне делать, можно? Нет, нет, она, вы должны. Несколько минут мне хотелось сказать.
Суровые аскезы и повторяемый молитвенный обет
Чтобы мы знали, кто такой ачарья, какую цену нужно заплатить, чтобы стать ачарьей, и как нужно жить, чтобы стать ачарьей. Это было в 1911 году. В 1914 году ушел Бхактивинода Тхакур.
В 1915 году ушел из этого мира Гаура-кишор Дас Бабаджи. А до этого Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада, особенно после этого он посвятил свою жизнь врате или суровому обету.
Каждый день он повторял три лакхи святых имен. У него не было времени только для того, чтобы стирать свою одежду. Он выходил в Гангу, намывался вместе с одеждой. Входил. У него не было времени.
На это у нас тоже может не быть времени. Иногда. У него не было времени, чтобы спать. Вот на это у нас всегда время находится. Иногда мы даже добираем на лекциях по всему, отработали, если не хватило ночью.
Он не ел и не спал. Один раз в день он ел вареный рис, который он варил сам. И он ел его с пола земли. Вареный рис без всяких специй. Полностью пресный, невкусный вареный рис.
Повторяя по три лакхи святых имен и совершая эту аскезу для того, чтобы ради нас, для того чтобы обрести эту способность трансформировать или преображать сердца других людей.
Потому что она просто так не дается, просто так эта способность не приходит. Она является результатом нашей аскезы и нашей искренности.
И в 1915 году, вскоре после ухода Гаура-кишора Даса Бабаджи, он погрузился в тоску, в печаль, в депрессию. Он видел, что Бхактивинода Тхакур ушел, что его духовный учитель ушел.
Он чувствовал, что он что-то должен сделать, но при этом он не чувствовал никаких сил в себе. И день за днем он плакал, сокрушаясь о своем собственном бессилии.
Что я могу сделать один наедине лицом к лицу с этой страшной майей? Тысячи, миллионы людей падают ее жертвами каждый день. Что я один смогу сделать? И когда на несколько минут он забылся снова,
он увидел самого Шримана Махапрабху. Шри Чайтанья Махапрабху пришел к нему воочию.
И не один он был, с ним был Нитьянанда Прабу, Адвайта Ачарья, Гададхар Пандит, Шри Шривас Тхакур, другие спутники, Дамодар, Митху, паршады, личные спутники Господа
Чайтаньи были там, и Господь Чайтанья сказал: «Зачем ты погрузился в тоску? Какой смысл? Неужели ты не веришь в Бога? Если ты веришь в Бога, ты должен понимать, я могу прийти к тебе в любой момент. Я приду к тебе.
Ты не должен бояться ничего. Просто иди и проповедуй всем и каждому. Проповедуй это вайшнава-дхарму, каждому человеку, которого ты встретишь. Все, что тебе нужно, я дам тебе.
Я пошлю тебе людей, я пошлю тебе деньги, тебе ни о чем не нужно думать, ни о чем не нужно беспокоиться. Просто говори о Кришне и проповедуй святое имя, и я буду постоянно с тобой. Я буду всегда за твоей спиной».
Принятие санньясы и установление поклонения божествам
Увидев этот сон или видение, которое пришло к нему, Сарасвати Тхакур преисполнился необычайным энтузиазмом, но еще три года после этого — три года после этого он продолжал совершать свою аскезу.
Даже получив это заверение от Шри Чайтаньи, что всегда он будет рядом с ним, будет помогать ему, он три года продолжал совершать аскезу, чтобы приготовить себя к этой миссии. И только на Гаура-пурниму 1918 года
он принялся носить триданди-санньясу, и в тот же день он установил мурти Шри Чайтаньи Махапрабху как бы в исполнении обещания, которое Шри Чайтанья Махапрабху дал ему: «Я всегда буду с тобой, я всегда буду рядом с тобой».
Он призвал самого Шри Чайтанью Махапрабху в Его мурти, Его форму. Как позже, когда он разговаривал с одним Брахмавади или последователем Брахмо-самаджа,
последователь Брахмо-самаджа пришел к нему и стал говорить: «Вайшнавы, поклонники, они поклоняются идолу». А Бхактисиддханта Сарасвати стал смеяться.
Он стал говорить вайшнаву, Баба Бхактисиддханте Сарасвати, стал смеяться, стал говорить: «Вайшнавы не было поклонники. Вывел поклонники». А пьеса от такого — это в принципе был проповедческий приём, если сказать:
«Вы поклоняетесь идолу». Он говорит: «Как же мы поклоняемся идолу? Мы боремся с идолопоклонством». Брахмо Самадж, майавадское течение, которое было основано в каком-то смысле для того, чтобы восстановить индуизм.
Но они пытались восстановить индуизм, опровергая самую основу индуизма, в том числе и поклонение божествам, поклонение мурти.
Бхактисиддханта Сарасвати давал такую пропаганду, потому что: «Вы поклоняетесь идолу, созданному в вашем уме.
И этот идол ничем не отличается от деревянных или каменных идолов, которым поклоняются идолопоклонники в их капищах. Вайшнавы не поклоняются идолу. Вайшнавы поклоняются Богу. Как, как, простите, какому Богу они поклоняются?
Где этот Бог?» «Они поклоняются идолу.
Вы ничего не понимаете, потому что нет разницы между материей ума и камня или дерева, из которого люди создают себе идолов. Человек может создать идол из концепции, которую он придумал, и он будет поклоняться этой концепции.
Вы поклоняетесь идолу, созданному в вашем уме. Концепцию, которую вы создали. Люди приходят к каменным изваяниям и просят у них что-то — они тоже поклоняются идолу. Вайшнавы не поклоняются идолу.
Вайшнавы поклоняются Богу, потому что они просят Бога, самого Бога, прийти к ним.
Потому что они не придумывают форму Бога, потому что они поклоняются Богу, нашёдшему своё воплощение в слове священного Писания, в звуке священного Писания, в шабда-брамане. Этот шабда-браман, нисходящий в мурти, в форму мурти, является объектом поклонения вайшнава.
Идол — это то, что я создаю сам. Либо своими руками, либо своим собственным умом.
Но Бог — это Тот, кто нисходит по Своей воле, Он пришёл в виде звука священных Писаний, и Он приходит сам в своё изображение, в ответ на желание вайшнава поклоняться Его трансцендентной форме».
Поэтому в тот самый день, когда Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада принял санньясу в день появления, он установил мурти Шри Чайтаньи Махапрабху, исполняя обещание самого Шри Чайтаньи Махапрабху:
«Я всегда буду рядом с тобой, я всегда буду подле тебя, и я дам тебе всё то, что необходимо». И с этого дня началась славная история, когда усвоив этот смысл священных писаний полностью до конца,
Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада начал миссию преображения среди всех остальных.
Когда он одним своим словом, иногда даже одной буквой, одним звуком, исходящим с его уст, получал возможность соприкасаться с самым сокровенным сердцем живого существа и менять человека изнутри.
Это та способность, которая приходит к человеку в результате того, что он посвящает свою жизнь служению шастре, служению священным писаниям. В конце концов, он обретает вторую способность давать людям сознание Кришны.
Плоды проповеднической деятельности Бхактисиддханты Сарасвати
И уже без пятнадцати девять, уже не надо кончать.
Я ничего не сказал из того, что хотел, но я сказал что-то, что я мог и что Кришна позволил мне сказать. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур преподносил свою миссию в этот день.
И мы все знаем, что миссия эта превратилась в 66 храмов, которые он открыл на протяжении своей жизни. Два из них за границей. Вернее, в Англии, на Западе, в Англии, в Берлине.
А помимо этого в Бирме, в Рангуне, в столице Бирмы, в Восточной Бенгалии, в других городах. А то, что его понимание священных писаний превратилось, помимо 66 храмов, превратилось в сотни тысяч учеников и последователей,
прежде всего в брахмачари и санньясе, которыми он гордился, и которые продолжили его дело, она превратилась в семь журналов, которые он публиковал на разных языках: на английском,
на бенгали, на ория, на ассамском языке, на телугу. Семь журналов, один из которых был ежедневным. Каждый день публиковал. Три журнала было ежемесячными. Два журнала выходили раз в две недели.
Один журнал выходил раз в неделю. Один журнал выходил каждый день, где он публиковал слово из Священных Писаний.
Он опубликовал 200 книг разных ачариев: ачарьи в Гаудия- сампрадае, ачарьи в Рамануджа-сампрадае, Шри-сампрадае, ачарьи в Мадхва-сампрадае. Для того, чтобы люди знали это, чтобы люди могли соприкоснуться с этим знанием.
И в результате этого революция, которую он произвел, докатилась в конце концов даже до нас, до России. Он начал этот взрыв, возвращение людей к истинной изначальной духовной культуре лет...
Мадан Мохан Малавия, основатель Индуистского университета в Бенаресе, этот центр учености традиционно в Индии, после встречи с Бхактисиддхантой Сарасвати, со слезами на глазах говорил: «Сегодня мне повезло. Я встретился с маха-пурушей, самым великим святым, которым мне довелось когда-либо видеть, человеком, который один сможет распространить бхакти по всему миру».
Это слова, которые произнес один из величайших просветителей того времени — Мадан Мохан
Малавия. И когда люди, возмущенные его применением принципов вайшнавизма, не понимая того, что он творит, что он знает, что он делает, что он имеет право это делать, защищавшие свои наследственные права оставаться гуру, оставаться почитателями Шримад-Бхагаватам и получать за это свою дакшину какую-то, подняли войну и даже хотели убить его, хотели уничтожить, покушались конкретно на его жизнь,
в тот момент он сказал эти слова, последние слова, которые я произнесу сегодня, чтобы воодушевить вас на то, чтобы продолжать дело этого великого святого.
Он сказал, что некогда Наполеон, стоя перед Альпами, перед тем, как Наполеон хотел напасть на Италию, и перед ними стала непреодолимая преграда в виде Альп, собственно, горы, он сказал: «Где вы видите Альпы? Альп нет.
Полный вперед. Слова "невозможно" нет в моем языке». Нет, в моем словаре.
Бхактисиддханта Сарасвати — тогда была произнесена эта знаменитая фраза, когда они встали перед Альпами, люди говорили: «Да чего, вперед, берем, Альп нет!»
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада сказал, что перед нами стоят не одни Альпы. Тысячи Альп будет воздвигать перед нами майя в своем театре. И все эти тысячи Альп мы преодолеем с помощью милости Шри Чайтаньи.
С именем Нрисимхадева и с вечным именем Шри Кришны: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе».
Мы преодолеем тысячи Альп, они падут перед нами, они разрушатся перед нами, и мы сделаем то, что мы должны сделать.
Потому что у нас на устах есть имя Нрисимхадева и святой звук святого имени, памятуя о Прахладе, который, будучи пятилетним мальчиком, преодолел все препятствия непреодолимые, вставшие перед ним, мы посвятим свою жизнь той же самой задаче.
И все препятствия растают перед нами. Ну вот, на этой воодушевляющей цитате я закончу. Сегодня все, спасибо большое. Хотел нам тебе сказать. Шрила Прабхупада ки! Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада ки!