Шримад-Бхагаватам 6.5.11. Загадка Нарады
Bhakti Vijnana Goswami · Moscow · 2001
Chapters
Чтение Шримад-Бхагаватам и комментария Прабхупады
Ом намо бхагавате васудевая. Ом намо бхагавате васудевая. Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песня шестая, глава пятая, текст шестой. Слова Нарады Харьяшвы истолковали так.
Слово пух-сетрам означает поле деятельности, т.е. материальное тело, которое достается живому существу за его поступки и навязывает ему ложное самоотождествление. С незапамятных времен живое существо воплощается в разных материальных телах, которые служат главной причиной его рабства в этом мире.
И если стараться вырваться из этого рабства, то что пользы бездумно трудиться ради приходящих благ? Комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады.
В своей аллегории Нарада Муни использовал 10 образов: царь, царство, река, дом, материалы, из которых он построен, и тому подобное.
Харьяшвы рассудили, что речь здесь идет о живом существе, которое заточено в теле и ищет счастье, но не думает о том, чтобы вырваться из своего заточения.
Этот стих очень важен, ибо в нем указывается, что в материальном мире все существа, какими бы телами они ни обладали, заняты активной деятельностью. День и ночь человек трудится, чтобы удовлетворить потребности своих чувств. И день и ночь, ради того же, усердствуют свиньи, собаки и другие животные.
Люди, звери, птицы — все обусловленные существа погружаются в бесчисленные дела и заботы, не ведая о душе, заточенной в теле. Главный долг тех, кто получил человеческое тело, стараться освободиться из своего заточения.
Однако люди не желают прислушиваться к наставлениям Нарады и его преемников в цепи духовных учителей и продолжают бездумно заниматься материальной деятельностью, мечтая насладиться майя-сукхой, призрачным мимолетным счастьем. Они не знают, как вырваться из материального плена.
В пятой песне «Шримад-Бхагаватам» Ришабхадева порицает таких людей, ибо поглощенные мирскими делами они обрекают себя снова и снова рождаться в материальном теле и подвергаться тройственным страданиям материального бытия.
Харьяшвы, сыновья Праджапати Дакши, сразу поняли, что имел в виду Нарада: донести смысл его наставлений, цель движения сознания Кришны.
Мы стараемся убедить людей, что упорно трудиться и совершать тапасью нужно только для того, чтобы постичь свою духовную природу, чтобы освободиться из вечного плена рождений и смерти, старости и болезней.
Но майя необычайно сильна. Она очень искусно воздвигает препятствия на пути к пониманию этих истин. И нередко случается, что те, кто присоединяется к нашему движению сознания Кришны, снова попадают в сети майи, так и не сумев понять всего значения этого движения.
Бухчетраум Дживасам Гем ят, анали ни джибанданом, адрествуат асси нирваном, ки масат кармабир бавет. Слова Нарады и Харьяшвы толковали так. Слово Бог, Земля означает поле деятельности, материальное тело, которое достается живому существу за его поступки и навязывает ему ложное самоотождествление.
С незапамятных времен живое существо воплощается в разных материальных телах, которые служат главной причиной его рабства в этом мире.
И если не стараться вырваться из этого рабства, то что пользы бездумно трудиться ради приходящих благ.
Аллегория Нарады Муни и реакция Харьяшв
На вишну-падая Кришна-престхая бхутале, Шримати Бхакти- веданта-свамирити намине. Намасте сарасвати деве гаура-вани- прачарине, нирвишеша-шуньявади- пашчатья-деша-тарине. Начиная с этого стиха.
На протяжении нескольких следующих Харьяшвы будут объяснять сами для себя аллегорию Нарады Муни.
Очень интересна сама эта сцена, когда Нарада Муни увидел этих юношей, и при исполненном сострадания к этим юношам в какой-то момент он увидел, к чему они готовят себя. Он увидел, куда они направляются. Он увидел всю их жизнь.
И он подумал: надо их остановить, пока не поздно. Он подошел к ним и сказал: «Что вы делаете? Чем вы занимаетесь? Послушайте внимательно. Вы же не видели мира. Вы не знаете жизни. Вы не знаете, в чем смысл материальной жизни.
И он сказал ему эту аллегорию, которая уместилась всего в пару стихов.
В этих двух стихах он сказал, что вы не видели земли, вы не путешествовали по свету, вы не знаете, что есть на свете страна, где есть всего один правитель, и что в этом правителе живет блудница, и что у нее есть муж, и что там течет река в обеих направлениях.
И стоило харьяшвам услышать это, как они сразу все поняли. На самом деле понять эту аллегорию далеко не так просто: река, текущая в двух направлениях.
Харьяшвы не попытались сразу же после этого побежать в туристическое агентство и сказать, что отправьте нас в страну, где течет река в двух направлениях. Им достаточно было услышать всего лишь эти два стиха для того,
чтобы в этих стихах у них был рефрен, припев: ки масат кармабир бавет. Какой смысл в этой приходящей материальной деятельности?
Какой смысл бессмысленной деятельности ради материальных благ, которые есть осадок? Которые сегодня есть, завтра их нету.
Сегодня мы обрели что-то в результате своей деятельности, а завтра они ушли. Как Марк Аврелий, римский философ, стоик, он говорил, что искать счастье, почета, наслаждений в этом мире — это все равно что влюбляться в пролетающих птиц.
Мы посмотрели на них и влюбились. Они уже пролетели, их нет. Так их нет. Какой смысл во всем этом? Какой смысл искать все это? Если сегодня оно есть, завтра этого нет. Как бы мы ни держали это, рано или поздно оно вырвется у нас из рук.
И скорее раньше, чем позже. И харьяшвам достаточно было услышать это, чтобы они поняли этот момент. Ким асат карма вирбавет?
Разные уровни готовности к духовной истине
Какой смысл в этой деятельности?
Если мы вспомним предыдущий случай, описанный в «Шримад-Бхагаватам», где Нарада Муни описывает аллегорию, рассказывает такую же аллегорическую Бхагаватам, где Нарада Муни описывает аллегорию, рассказывает такую же аллегорическую
историю царю Принабархи, то там он рассказывает эту историю очень долго, чтобы подвести Принабархи практически к тому же самому, чтобы побудить Принабархи отречься от бессмысленной материальной деятельности,
от убийства животных, так там Нараде Муни нужно было рассказывать ему на протяжении нескольких глав про одну жизнь царя Пуранжаны, про другую жизнь царя Пуранжаны, про третью жизнь царя Пуранжаны, про то, что с ним случилось.
И потом он, не надеясь на то, что Принабархи поймет все аллегории, которые он рассказал, сам же начал ему объяснять.
Царь Пуранжан — это живое существо, он стал в следующей жизни женщиной, потому что он привязался к этому. Его жена - это разум, царица и так далее.
Лес, в который он отправился охотиться, — это лес материальных наслаждений, где охотится живое существо. Колесница, в которой он поехал, — это колесница его жизни, и каждая спица — это 365 дней.
Он не рассчитывал на то, что Принабархи поймет то, что он скажет. Но здесь он просто сказал им загадочный ребус и ушел. Он знал, что этого будет достаточно для того, чтобы понимание вдруг вспыхнуло
в их сердце. Это очень интересный момент: почему в случае харйашв этого было достаточно? Как искра, которая попала в сток сена, так и этот сток сена сразу же загорелся.
И почему в случае Принабархи Нарада, тот же самый проповедник, должен был подробно во всех деталях, во всех подробностях объяснять, потом сам истолковывать это?
Это искусство проповеди, потому что разные люди в разной степени готовы к тому, чтобы понять эту истину.
На самом деле, истина эта очень простая: так мы все знаем, что счастье пролетает мимо, что жизнь уходит, что нет в жизни счастья. Так некоторые даже для того, чтобы напомнить себе об этом, татуировку такую делают:
«Нет в жизни счастья». Это стандартная фраза.
Но тем не менее все равно, в зависимости от того, как живет человек, в зависимости от того, что человек делает в этой жизни, он в разной степени готов понять это. Та же самая проповедь, те же самые слова о том, что нет смысла стремиться поймать что-то, что все равно улетит. Та же самая проповедь по-разному ложится на разное сердце.
Одному человеку достаточно услышать это один раз. Другому человеку нужно долбить об этом, и все равно он ничего не понимает. Третий человек даже слушать об этом не будет. Стоит сказать ему, что в жизни нет счастья.
Он отвернется от тебя и скажет: «Мозги промыли, секта. Я пошел искать счастье в этом мире.
Обусловленность ума кармой и материальной деятельностью
То есть, разные люди в разной степени готовы к этому.
И Шрила Прабхупада упоминает стих Ришабхадевы в комментарии к этому из пятой песни «Шримад-Бхагаватам». Ришабхадев там, в пятой песне «Шримад-Бхагаватам», тоже проповедует своим сыновьям.
И он тоже, обращаясь к своим сыновьям, говорит о том же самом, какой смысл? Вы начинаете жизнь, и чтобы прожить жизнь правильно, вы должны понимать какие-то простые истины: кто вы и что вам нужно искать.
Если вы не поймете этого, то вся ваша жизнь будет потрачена напрасно.
И он говорит там удивительный стих, который Шрила Прабхупада удивительным образом переводит. Парабава с тавата бода джатам. Он говорит, что жизнь человека, парабавас, он начинает этот стих со слова парабава, что значит поражение.
Он говорит, что жизнь человека обречена на поражение, что человек окажется у разбитого корыта в конце концов, что он потерпит крах во всех своих начинаниях.
Если он не будет задавать себе вопрос о том, в чем смысл моей жизни, атма-таттвам, если он не будет искать атма-татв – истины души, если он не будет задавать
джиджнасу-бхава-джатам, он будет поражен чем? Своим собственным невежеством.
И так как его невежество поразит его, он потерпит поражение, и в конце концов, карматмакам – очень интересное слово, которое Шрила Прабхупада переводит как «карматмаком», значит ум окрашенный кармой.
Почему разные люди в разной степени готовы воспринимать философию? Почему один человек воспринимает ее сразу, другой не воспринимает ее?
Один человек слушает ее, даже люди, приходящие в сознание Кришны, один человек слушает ее и зевает. Другой человек слушает ее и впитывает ее.
Один человек слушает, что все есть суета сует и суета всяческая, и, соответственно, это ложится на благодарное сердце.
Как Иисус Христос, Он тоже говорил, что разные люди слышат что-то, но та же самая искорка, вернее, то же самое семя, семя духовного знания, в какой-то момент падает на высохшую почву, на пустыню.
И в этой пустыне оно никогда не может прорасти, потому что оно упало на такыр. Те, кто был в пустыне, знают, что такое такыр. Такаяйа-Харикатха прабху улыбается со знанием дела.
Он из Самарканда, поэтому он знает, что такое. Такыр – это глина потрескавшаяся. В этой потрескавшейся глине ничто никогда не прорастет.
Потому что она покрылась коркой, и у одного человека сердце, подобное этим такырам, этой пустыне, оно высохло. У другого человека стоит ему слышать что-то, как здесь харьяшвы.
И сразу же оно дает всходы, духовная философия начинает давать всходы. Об этом говорит Иисус Христос: что семя может попадать в разную почву. И, соответственно, карматмакам.
Карматмакам — это значит, что человек, сознание человека, окрашивается его кармой, ум человека формируется под влиянием его деятельности.
Я готов воспринять что-то или не готов воспринять что-то в зависимости от того, что я делаю в этой жизни. Каждое мое действие, каждый мой поступок так или иначе готовит меня к пониманию
или наоборот, лишает меня возможности что-то понять, это удивительная вещь, которой мы иногда не придаем достаточно внимания, достаточно значения, даже будучи преданными, потому что даже будучи преданными, мы действуем.
И наша деятельность заставляет нас совершенно по-разному смотреть на мир. Карматмакам значит, что мы смотрим на мир через очки нашей деятельности.
И наша способность воспринимать этот мир и понимать что-то в этом мире - наша способность вообще понять истину, очень сильно зависит от того, что мы делаем, каким образом мы действуем, с каком сознании мы действуем, каким образом мы направляем свою деятельность и свой ум.
Есть множество примеров того, как разные люди по-разному смотрят на этот мир. Есть поговорка русская, сытый голодного не разумеет. Если человек сытый, то у него одно сознание.
Если он голодный, то у него совсем другое сознание. Есть много исторических эпизодов или анекдотов, которые связаны с этим.
Когда, например, Марии-Антуанетте, жене Людовика XV, сказали, что народ бедствует, народ голодает, народу нечего есть, у него нет даже хлеба. Она очень удивилась. У нее удивленно поднялись брови. Она спросила: хлеба нет?
Так чего же они пирожные-то не едят? Зачем же голодать? Можно и пирожные есть, если нет хлеба. В зависимости от того, каким образом он живет, он может понять что-то или не может понять что-то.
И соответственно, человек, имеющий тот или иной материальный опыт, может понять духовную философию или не может понять духовную философию, в зависимости от того, каким образом он действовал.
Как тоже была другая история, другой анекдот.
В древней Греции там жило два философа, и эти два философа постоянно ссорились друг с другом, потому что один философ служил местному тирану, там был местный правитель Дионисий и этот Анаксагор. Он служил, соответственно, местному тирану, верой и правдой, и прислуживал, обслуживал его философские потребности.
Другой был Диогеном. И Диоген жил в бочке.
И он, соответственно, презирал весь мир, презирал тиранов, презирал философов, которые служат тиранам. И в зависимости, так как они жили по-разному, и взгляд на мир был совершенно разный.
Однажды они встретились друг с другом. Анаксагор проходил мимо Диогена. И Диоген чистил овощи, он жил простой жизнью, был вегетарианцем.
У него были маленькие слабости, но не об этом речь, он чистил, значит, эти овощи. Я не знаю, что там, картошку, морковку. Картошки тогда не было, но не важно.
И мимо проходит этот сытый, довольный Анаксагор, и Диоген сквозь зубы бросает ему: «Если бы он, — говорит он в третьем лице, — мог довольствоваться простыми овощами, то ему не нужно было бы прислуживать тиранам».
Так бросил ему в упрек. Иначе говоря, если бы ты мог довольствоваться малым, тебе не нужно было бы служить и юлить перед тиранами.
Анаксагор посмотрел на него с еще большим презрением на Диогена и сказал: «А если бы он мог правильно общаться с людьми, ему не нужно было бы довольствоваться одними овощами». Разные люди живут по-разному.
В зависимости от того, как они живут, в зависимости от того, что они делают, у них формируются ценности, у них формируется взгляд на этот мир.
Отождествление души с материальным телом
И здесь мы видим эти харьяшвы. Мы видим: харьяшвы готовы услышать то, что Нарада хочет им сказать. Поэтому Нарада не пускается в длинные пространные объяснения. Он просто сказал: «Есть земля».
И они думают: что такое земля? Земля — это мое тело. Земля — это кшетра. Они вспомнили 13-ю главу Бхагавад-гиты, где говорится, что есть кшетра и есть кшетраджня. Они говорят: «Да, мы не знаем нашей собственной земли.
Земля — в этом стихе говорится: бхур-кшетрам джива-самгьям джаду. Что такое эта кшетра? Что такое наше тело?» Джива-самгья. Они говорят: «Самгья — это очень интересное слово на санскрите».
Бхур-кшетрам джива-самгьям. Самгьям, гьяну мы знаем. Гьяна — это знание. В русском языке знание точно так же звучит. Знание — гьяна, практически то же самое, гняна. Так, самгьям — это сознание. Джива-самгьям. Бхур-кшетрам.
Тело, которое джива получает, которое получила джива, оно пронизано ее сознанием.
Это объясняет Кришна в 13-й главе Бхагавад-гиты, где он говорит, что тело, которое получает джива, освещается ее сознанием, исходящим из дживы. И оно пронизано этим сознанием. И так как оно пронизано нашим сознанием, джива сама отождествляет себя с этим телом. Это так легко и так естественно. Как мне не отождествить себя с ним, если я осознаю каждую клеточку своего тела?
Мое сознание не простирается дальше этого тела, оно в основном сосредоточено на моем теле. Сознание маленькой крошечной духовной искры пронизывает это тело и живо живет
этим, она находится в этом теле, и соответственно, оно живет этим полем, ее маленькими радостями, горестями и всем остальным, что с этим связано, особенно
в юности, когда мы смотрим в зеркало, и мы знаем, что мое сознание пронизывает этот кусок материи. В сущности, что такое это тело? Это кусок мяса. Но это особый кусок мяса.
Мы не отождествляем себя с куском мяса, которое там лежит на столе у какой-нибудь поварихи, которой его в фарш превращает. Но мы отождествляем себя с этим куском мяса, потому что этот кусок мяса пронизан нашим сознанием,
сознанием души, джива-самгйам. И, соответственно, это сознание — это тело, это оболочка, которую джива получила, не может не влиять на ее сознание. Она обязана влиять на ее сознание.
Как мне рассказывал Сьям Прабу про своего отца. Его отец, мы все его знаем, он жил в этом храме, сейчас он живет в Курджиново. И он старится, как и все мы. Всем нам рано или поздно придется состариться.
Когда мы в молодости смотрим в зеркало и смотрим на свое тело, мы думаем: это я какой красивый, какой энергичный, глаза горят. Особенно если мы в женском теле начинаем чуть-чуть лучше делать его.
Подводить губы, подводить глаза, чтобы тело было лучше. Сейчас его зовут Халадар прабху. говорит: я раньше так любил смотреть в зеркало, потому что было очень красиво.
Сейчас я старый, я смотрю в зеркало и думаю: что это за чудак там такой? Ну не может быть, чтобы это был я. Быть этого не может. Человек живо получает это тело, и вначале тело хорошее.
Оно осознает это тело, оно наслаждается, пытается наслаждаться чем-то. Но рано или поздно, по закону кармы, так или иначе, это тело начинает стариться, и рано или поздно к этому телу приходит смерть.
И здесь ачарьи говорят, что да, есть это тело, есть это поле, в котором живет джива, джива-самгйам. Анади-джам банданам. Проблема заключается в том, что это тело является причиной вечного рабства души.
И не просто рабство — анджа банданам. Душа сама помещает себя в это рабство. Душа сама связана по рукам и ногам кандалами этого тела. Она ничего не может сделать. Правда, интересное выражение.
Душа связана по рукам и ногам кандалами этого тела. Но так или иначе, джива-самсья, и она настолько привязана, что просто мы привязаны к этому телу, потому что каждая клеточка - мы ее осознаем.
Так и подумать, что нам нужно расставаться с этим телом, умирать - это жуткая вещь. Смерть - это страшная вещь. Представьте себе, что вы сейчас умираете, вы тонете где-то, так
тоните, бывает иногда, так вот, и вашей душе вечной никак не связанной с этим телом, нужно выходить из него. Но она связана с ним очень тесными узами. И поэтому ниджа банданам душа сама поместила себя в рабство, душа сама
хотела наслаждаться. Как пару лекций назад я рассказывал об этой аллегории, приведенной в Библии, о том, как Адам отведал плодов с древа познания, добра и зла, и проклятие, на которое обрек
Бог, когда Он узнал, что Он нарушил завет, что Он попробовал этих плодов, что Он сказал, на что Он его обрек, как Он его проклял? Он сказал: Отныне ты будешь трудиться в поте лица своего. Отныне ты будешь пахать землю.
И на этой земле ты будешь ее пахать, пахать, пахать, но в результате пажбы — или как это там пастьбы, пахоты, что будет там вырастать? Колючки одни.
В сущности, если мы вспомним и посмотрим эту аллегорию, это то же самое, о чем здесь говорят харяшвы. Что такое земля, которую пашет человек? Это наше тело. И мы пашим ее, пашим. Почему? Потому что мы хотим, что сделать?
Плоды получить, насладиться. Изо всех сил мы трудимся. Но что в результате рождает это тело? Как говорится в Библии, волчцы! Я не знаю, что такое волчцы, но явно что-то дурное. В результате одни волчцы.
Волчцы, колючки, колючки. Одни репейники вырастают. Мы пашим, пашим, мы стараемся так или иначе насладиться тем, что дает нам это тело. Но в результате Бог обрек нас.
Так как ты хотел этого, пожалуйста, получай, ты получишь это тело, ты сможешь чего-то получать. Но все, то, что ты будешь получать, даже наслаждения, которые ты будешь получать, спотом и кровью будут даваться тебе.
И вместе с этими наслаждениями ты будешь получать эти волчцы, репейники и всё-всё-всё.
Это будет вырастать на твоем теле, это на самом деле буквально, потому что если мы посмотрим на наше тело, то мы не знаем, что там растет.
Может быть, как раз в этот самый момент там растет где-нибудь в каком-нибудь любимом органе нашем. Волчец большой. Какой-нибудь рак. Мы не знаем этого.
Вполне может быть, какой-нибудь рак там уже где-нибудь, там, в печенке или в селезенке, или в поджелудочной железе, или еще в какой-нибудь железе. Слава богу, желез много.
И уже он там пророс, и он уже дает свои семена в результате нашей кармы, и в конце концов, нам придется все это делать.
Но люди настолько привязаны к этому, что они не могут понять этого, что они изучают священные писания, что они слышат об этом. Слушают снова и снова и снова, но тем не менее, они привязаны к этому.
Харияшвам повезло, они услышали это и сразу же сказали: Ким асат, Ким асат карма? Ким асат карма, как это там? Карма бхир. Карма бхир вадет? Какой смысл в этой бессмысленной деятельности?
Притча из Махабхараты о времени и смерти
Что толку во всем этом?
В «Шанти-парве» «Махабхараты» Бишмадев рассказывает похоúую историю о Махарадже Юдхиштхире. Махараджа Юдхиштхира задал ему вопрос: он спросил у него, что должен искать в этой жизни человек? Чего он должен искать? Ради чего он должен жить?
И где можно найти счастье? И Бишмадев, он уже вполне отрешен от мира, он лежит на ложе и стрел, вся кровь вытекла из него. И Бишмадев рассказывает ему историю.
Он сказал: что такой же вопрос однажды задал некий юноша своему отцу. Он сказал: Да, я тебе расскажу сейчас эту историю. Это обычный прием, когда не просто дают философию, а философию рассказывают в форме истории.
Стоит рассказать историю, как сразу же всех даже если истории не очень интересные, все сразу немножечко, так сказать, оживают. Если просто философию говорить, то трудно слушать ее очень.
И Бишмадев стал рассказывать. Жил-был один браман. Этот браман был очень ученый. Этот браман день и ночь изучал священное писание. День и ночь.
Не просто полтора часа или сорок минут во время лекции по «Шримад-Бхагаватам». День и ночь он изучал одни шастры за другой. И у него был сын. И сына звали: о том, как звали Брамана, историю умалчивает.
Но сына звали Медавин. Медавин - значит разумник. Я читал эту историю в переводе академика Смирнова из Душанбе. Он так очень любопытно это переводит. Он так очень любопытно это переводит.
И однажды этот сын подошел к отцу и говорит: Тятя, как переводит академик Смирнов, тятя, скажи мне, ради чего я живу? Что мне искать в этой жизни? Что должен искать человек в этой жизни? Куда я должен направить все свои поиски?
Потому что я человек, мне дан разум. И так как мне дан разум, я должен искать чего-то; человек постоянно чего-то ищет. И, соответственно, отец ему стал говорить: а что искать-то?
Слушай внимательно, я сейчас скажу, какого счастья нужно искать и что нужно делать в этом мире. в этом мире.
Он сказал: нужно сначала, когда ты маленький, нужно хранить целомудрие и нужно изучать священные писания. и нужно изучать священные писания. Потом, как-то ты вырастешь, нужно жениться.
И когда ты женишься, нужно завести детей, и потом завести внуков.
И потом, когда истечет твое время, отведенное тебе на это, ты можешь уйти в лес и задуматься о смысле жизни, но тем временем тебе нужно жить в соответствии с этими принципами, не торопиться никуда. уйти в лес и задуматься о смысле жизни, но тем временем тебе нужно жить в соответствии с этими принципами, не торопиться никуда.
Этот сын услышал слова своего отца, совет своего отца, и говорит: Тятя, ты что такое говоришь, как можно жить таким образом в этом мире, если на этот мир постоянно нападает враг? ты что такое говоришь, как можно жить таким образом в этом мире, если в этот мир постоянно нападает враг?
И если этот мир окружен, и если мы постоянно живем в этом мире, и постоянно на нас что-то падает. и постоянно на нас что-то падает. И что падает, мы не знаем, и к каким последствиям это приведет — мы тоже не знаем.
И тятя, он полностью был сбит с толку этими словами своего сына, немножко параноидальная картина: мы живем в мире, на который кто-то нападает, мы окружены, так еще и что-то на нас сверху падает все время, и падает с непонятными последствиями. параноидальная картина. Мы живем в мире, на которой кто-то нападает, мы окружены, так и что-то на нас сверху падает все время, и падает с непонятными последствиями.
И это тятя, соответственно, хотя он прочитал все священные писания, он стал спрашивать: Сынок, объясни мне, что такое? что такое? Что там на нас падает? Кем мы окружены? Кто на нас нападает?
Он говорит: как? Смерть на нас нападает? Неужели ты не знаешь? Говорит, ну ладно, смерть нападает, а кем мы окружены-то? Как кем окружены? Мы же в осаде. Старость нас окружила. И сегодня-завтра придет.
Он говорит, а падает-то на нас что? С непредсказуемыми последствиями. Как что падает? Неужели ты не чувствуешь? Каждый день на тебя сваливается этот день и падает куда-то.
А потом ночь падает, а потом опять день падает, а потом опять ночь падает, и все проходит куда-то. И целый день ты живешь, и на целый день ты ближе к смерти.
И ты будешь жить, и ты будешь жить своей размеренной жизнью, чай пить, телевизор смотреть. Какой смысл в этом? Тут нужно делать что-то, тетя, и он говорит: отец — он не очень понял. Он говорит: мне объясни. Он говорит: как?
Неужели ты не понимаешь, что человек в этом мире живет как рыба, которая живет в пересыхающем пруде, это образ,
который нам трудно понять, потому что нас пруды не пересыхают, наоборот, они иногда замерзают, до дна, но пересыхать не пересыхают никогда, но в Индии большая часть прудов летом там ничего не остается.
И с каждой минутой, когда палит этот летний зной, солнце палит, так воды становится все меньше и меньше и меньше.
Он говорит: представь себе, что ты в грязи в этой, уже там воды-то не осталось, одна грязь. И ты барахтаешься в этой грязи, и с каждой минутой эта грязь сохнет и сохнет и сохнет. Так говорит и в этом, и ты при этом пытаешься наслаждаться всем этим.
Он говорит, что время неумолимо, время, как в Шримад-Бхагаватам объясняется, что время — это сударшана-чакра, которая в руках у Кришны. Это самое могущественное оружие, и Вишну держит это оружие. Это Сударшана.
Слово сударшана значит: сударшана значит очень красивое. Сударшана значит: на нее приятно посмотреть, так оно вертится.
И Сударшана описывается там: оно с этими соплами, из этих сопел вырывается огонь, дым, еще что-то такое.
Это колесо времени, этот круг, чакра времени, этот диск, который рано или поздно отрубит нашу голову, он вертится постоянно. И он вертится, и эти сопла вертятся, и все остальное вертится.
И живое существо смотрит на него, не в силах оторваться, не понимая, что пока оно смотрит туда, этот диск приближается к нему. И что оно грозит ему секир-башку сделать. Оно летит к нему.
И соответственно, этот сын ему говорит: Смотри, ты как рыба, которая в грязи барахтается, уже пересохла, ты уже старая, ты меня чему учишь.
Сыночек, нужно жить, как все, не нужно стремиться куда-то, прыгать через голову. Живи как люди, и все будет хорошо. Потом, когда нужно, в лес уйдешь. Сын оказался умнее своего собственного отца.
И большинство людей не понимают этого, большинство людей находятся в этом состоянии, что они не могут признать этого. И сын этот начал говорить, сын этот начал объяснять ему, что нет, Он.
Эта долгая проповедь, которую сын произнес по отношению к своему отцу. И когда Бизма рассказал все это, когда он сказал, что нет горя большего, чем привязанность, и нет счастья большего, чем отрешенность.
Так если ты отрешен, если ты понял, что ты не тел, если ты действительно понял это, то нет большего счастья для тебя в этом мире. И когда Бишма рассказал все это, он спросил: «Юдхиштхира, ты все понял?»
Юдхиштхира, в это время глаза его сияли от счастья.
Трансформация Господа Чайтаньи и проповедь о Кришне
Он сказал: Я все понял. Я пошел. Подожди, подожди, подожди. Ты должен исполнять свой долг. И тут здесь Харидас говорит то же самое: «Ким асац, нет смысла в бессмысленной деятельности.
Но это не значит, что мы должны отрекаться от всего. И что человек должен, так сказать, постепенно идти, но в конце концов, он должен понять бессмысленность этой деятельности. В какой-то момент происходит это превращение.
С человеком должно произойти это превращение. В какой-то момент, после того, как мы слушали это, после того, как мы готовились, после того, как мы читали мантру, прочитали все свои круги, там лакхи и лакхи кругов.
В какой-то момент мы должны это понять. «Ким асат карма бхир бхавет», какой смысл этой деятельности? И тогда наша душа устремится к Кришне. Как в «Чайтанья-бхагавате» описана удивительная история.
Я буквально еще несколько минут расскажу эту историю, про удивительную историю, про то, как Господь Чайтанья — с Ним произошло это обращение, как у Него появилась кришна-према, и как Он вернулся, и что Он стал делать?
Мы знаем, что Господь Чайтанья был поглощен в видея-расы, и в виде расы, значит, Он тоже изучал священное писание, одно священное писание за другим священным писанием.
Он жил обычной жизнью, и вайшнавы Его боялись. Стоило вайшнаву завидеть Нимаи Пандита, стоило вайшнаву завидеть Гаура-Сундару, как он убегал на другую сторону улицы. Они просто тряслись до ужаса.
Особенно Он преследовал Гададхару. Гададхар был скромный, поклонялся Кришне с самого детства. Господь Чайтанья все время над ним подшучивал. И потом Он ушел в Гаю, Он путешествовал в Гаю, увидел эти стопы Вишну.
И когда Он увидел стопы Вишну, и брахманы стали рассказывать Ему об этих стопах Вишну, то слезы потекли у Него из глаз. Он не мог понять, что с Ним случилось. Волосы встали дыбом.
Так он смотрел, и он не мог оторваться от этих стоп Вишну. Потом он встретился с Исваропурей, и голос сказал ему, когда он получил инициацию: «Ты — сам Бог». Господь Чайтанья не помнил тогда об этом. Голос небес.
Вриндавана-даса так говорит, что голос небес сказал ему: «Ты — Бог, и ты пришел для того, чтобы дать людям любовь к Богу. Господь Чайтанья стал кататься по земле. И Он вернулся, Он вернулся в Навадвипу.
Когда он вернулся, вайшнавы страстно обрадовались. Так они увидели, что другой человек пришел.
Он сел, он никого не задирал, он просто сидел, плакал — говорил: «Кришна, Кришна, Кришна, я потерял тебя». И ты потерялся, ты ушел куда-то». Вайшнавы собирались. Гадатхар сначала не поверил. Вайшнавы: «Когда, кто это был?»
Шриман Пандит, по-моему, он пришел и сказал: «Нимтай Пандит — другой. Он стал вайшнавом». Так никто не поверил: «Это не может быть. Он как был, так и остался так».
Шриман Пандит сказал: «Идемте все вместе, посмотрим на Него». И они пошли в дом к Шукламбару Брахмачари, и Гададхар пришел туда заранее и спрятался.
Он на всякий случай не хотел быть при всех, он хотел послушать из укромного места, действительно ли Господь Чайтанья изменился или нет. Они пришли, Господь Нимтай Пандит пришел, Гаурасундар пришел, и
они стали говорить о чем-то, и у Господа Чайтаньи слезы потекли из глаз. Он стал говорить: «Кришна, Кришна, Кришна, где ты? Ты был со мной, и ты ушел, куда ты ушел? Я бессмысленно потратил свою жизнь».
Итак, и он стал плакать и потерял сознание. Когда он потерял сознание, в этот момент все в округе услышали какие-то громкие слезы, громкий плач непонятно откуда. И услышали, как что-то тяжелое упало на пол.
Это Гададхар Пандит, он там плакал и тоже упал, потерял сознание. Потом они все вернулись в сознание, так или иначе, там Шачи была в полном недоумении — вообще от всего, что происходит.
Господь Чайтанья отправился к Гангадасу Пандиту, к своему гуру, к учителю своему по грамматике.
И учитель сказал: «Отправляйся к своим ученикам, ученики ждут тебя. У тебя много учеников, и они не хотят учить грамматику ни с кем другим, кроме тебя. Они ждали все время, пока ты был в Гае. Иди туда и учи их».
И Господь Чайтанья сказал: «Хорошо, я буду их учить. Теперь я знаю, чему их надо учить. Я завтра же отправлюсь и буду их учить. Они пришли на берег, сели на берегу Ганги, как всегда, в обычной сцене, ученики сидели.
Ишвара Пури встал перед ними. Он прочитал сутру из грамматики Панини. В этой сутре говорилось об именах существительных. Там говорилось: имя существительное, нама, нама, имя существительное, это то-то, то-то, то-то.
И Господь Чайтанья сказал, что да, имя существительное, имя Кришны — это всё в этом мире, нет ничего другого. Есть только имя Кришны, и все остальное в этом мире - это ерунда.
Во всех 14-ти планетных системах нет ничего, кроме имени Кришны. И у Него бесконечное количество имен, и эти имена — они все заполняют собой, все существительные, это имена Кришны.
И так в течение двух часов Он толковал эту сутру, объяснял эту сутру. Все его ученики были полностью сбиты с толку. Потом Он кончил свою лекцию про имя Кришны и спросил: «Как вам понравилось мое объяснение этой сутры?
Ученики сказали, что ничего не поняли. При чем тут Кришна? Это грамматика. Мы говорим об именах существительных. Вы ничего не поняли. Он говорит: «Ну, ничего, завтра приходите, завтра поймете. Я завтра вам все объясню.
Так, они пришли на завтра, на следующий день. И на следующий день, соответственно, была следующая сутра.
Она объясняла все буквы санскритского алфавита: как они расположены, как их произносить: гуттуральные, палатальные, все какие-то сибилянты. Все эти, как они расположены, Чайтанья прочитал эту сутру.
Сейчас я вам ее объясню. Все буквы санскритского алфавита значат Кришну: «А» значит Кришну, потому что Он первый, «Б» значит что-то еще и так далее, там, не «Б» следующее, но не важно.
Он стал объяснять каждую букву санскритского алфавита. Опять два часа Он им объяснял и спросил: «Как вам понравилось объяснение этой сутры?» Они говорят: «Никак не понравилось. Мы ничего не поняли. При чем тут Кришна?
Как при чем Кришна? Кришна при всем. Как вы можете отделить Кришну от этого мира? Кришна связан со всем этим.
И Он говорит: «Ну ладно, хорошо, если вы такие тупые, приходите завтра. Завтра я вам точно все объясню, вы все поймете. И завтра, следующее утро, была дхату. Дхату значит корень санскритского алфавита.
И, соответственно, Господь Чайтанья прочел эту сутру под дхату. И говорит: дхату, дхату — это корень. Что такое корень? Корень — это шакти Кришны, энергия Кришны. В течение двух прахар он объяснял, что все есть энергия.
Все слушали его с открытым ртом. Потом он спросил: как вам понравилось мое объяснение? И сказали: мы ничего не поняли. Причем тут энергия Кришны? Господь Чайтанья сказал ему на это:
— Ну, вы просто совершенно ненормальные. Как вы не могли понять? Все связано с Кришной. И они пошли жаловаться. Они отправились к Гангадасу Пандиту и стали жаловаться ему.
Теперь тоже очень интересно — это ученики Господа Чайтаньи. Они слушают, как Господь Чайтанья проповедует им. Но они ничего не понимают при этом.
Так они пошли жаловаться Гангадасу Пандиту и сказали: Гангадас, что он проповедует нам? Что нам рассказывает? нам Кришна, Кришна, Кришна? Вместо того чтобы рассказывать грамматику, что такое...
Гангадас Пандит улыбнулся и сказал: — Ну хорошо, я с ним поговорю. Я уговорю его, чтобы он больше этого не делал, чтобы он больше не проповедовал вам, чтобы он просто грамматике вас учил.
Он пошел к Чайтанье и сказал: что ты делаешь? Твой отец тоже был пандитом, он тоже был преданным. Можно быть преданным и быть нормальным человеком при этом, правильно, да? Можно заниматься нормальной деятельностью. Зачем тебе нужно это делать?
Ты их учи, а в другое время плачь по Кришне. Не обязательно это совмещать. Зачем тебе нужно это делать в одно и то же время? Тогда Господь Чайтанья, он разъярился.
Он сказал: собери всех пандитов Навадвипы, собери этих моих студентов, всех, кого угодно, сам приходи. Я перед вами буду объяснять сутры Панини.
И если кто-нибудь найдет какой-нибудь дефект в моем объяснении, то я докажу ему, что он не прав. Пусть они вызовут меня. соберитесь все, я буду при вас, при всех объяснять. И Гангадасу интересно стало так.
Вечером, соответственно, они все собрались, все пандиты расселись, впереди студенты сели, Господь Чайтанья сел. Он взял сутру по ней, он взял эту дхату и стал ее объяснять, что это все Кришна, что ничего кроме Кришны нет.
Все пандиты стали переглядываться, смотреть друг на друга. Но все знали, кто такой Немай-пандит. Все знали, что лучше с ним не связываться. Поэтому они шептались и говорили: он сошел с ума.
Но никто не решался сказать ему вслух, никто не решался возразить что-то.
Они только потом, они в конце концов покачали головами и сказали: да, да, да, все Кришна, все Кришна, все Кришна. Все так и есть, как ты говоришь, все так и есть.
Но это то, что происходит в какой-то момент, когда человек, когда сердце человека тает, человек слышит о Кришне, человек знает, что есть Кришна, человек понимает, что есть Кришна.
Постижение высшего смысла жизни в служении
И для него не остается ничего, кроме Кришны. Но до тех пор, пока это не пришло, так сказать, должно пройти какое-то время, но в сущности, в конце концов, мы должны с вами.
Господь Чайтанья — основатель нашей сампрадаи, Он стоит у нас на алтаре, и Он нам говорит, Он нам проповедует: нет ничего, кроме Кришны. Ким Асад Кармаби главед. Какой смысл во всей этой деятельности?
Нужно просто говорить о Кришне, нужно проповедовать о Кришне. Нужно идти к людям и рассказывать им, что вы мучаетесь здесь, отождествляя себя со своей кшетрой. Какой смысл этой бессмысленной кармической деятельности?
То есть в конце концов человек должен понять, что есть Кришна, что жить нужно ради Кришны, и что нужно говорить о Кришне, что нужно думать о Кришне, что нужно проповедовать о Кришне,
что нужно распространять книги Шрилы Прабхупады. Харе Кришна. Шрила Прабхупада-ки Джай! Гаура-премананда!