Бхагавад-гита 14.26
Bhakti Vijnana Goswami · Sukharevo · 2006
Chapters
Чтение стиха и комментария Бхагавад-гиты
Я прочитаю сегодня 26-й стих из 14-й главы Бхагавад-гиты по поводу нашего сегодняшнего праздника. Чабича, Брамабуяя колпате. Перевод.
Тот, кто полностью отдает себя преданному служению мне, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние гун материальной природы и достигает уровня Брамана. Комментарий.
Этот стих отвечает на третий вопрос Арджуны. Какими средствами можно достичь трансцендентного уровня? Как уже говорилось, весь материальный мир действует, подчиняясь власти трехгун материальной природы.
Деятельность материальных гун не должна беспокоить нас. Чтобы не дать ей поглотить наше сознание, нужно сосредоточить его на деятельности в сознании Кришны.
Такую деятельность называют бхакти-йогой, деятельностью во имя Кришны. При этом подразумевается не только сам Кришна, но и его полные экспансии, такие как Рама и Нараяна. Проявлением Кришны нет числа.
Каждый, кто служит любому из образов Кришны, находится на трансцендентном уровне. Необходимо также помнить о том, что все образы Кришны полностью духовны, вечны и исполнены знания и блаженства.
Все личностные проявления Бога всемогущие, всеведущие и наделены всеми трансцендентными качествами.
Поэтому тот, кто служит Кришне или его полной экспансии с непоколебимой решимостью, легко преодолевает влияние гун материальной природы, которое обычно очень трудно преодолеть.
Об этом уже шла речь в 7-й главе Бхагавад-гиты. Предавшись Кришне, человек тотчас выходит из-под власти материальных гун.
Быть в сознании Кришны или заниматься преданным служением значит достичь положения, равного с Кришной.
Господь говорит, что по природе своей он вечен, исполнен знания и блаженства, а живые существа являются частицами Всевышнего, как крупинки золота частью золотоносной жилы, поэтому в своем чистом духовном состоянии живое существо качественно не отлично от золота, то есть от Кришны.
При этом оно сохраняет индивидуальность, иначе о бхакти-йоге не могло бы быть и речи. Бхакти-йога предполагает существование Господа, его бхакты и связующие их деятельности, основанные на взаимной любви.
Таким образом, верховная личность Бога и живое существо сохраняют свою индивидуальность. Иначе понятие бхакти-йоги было бы лишено смысла. Служить Верховному Господу может только тот, кто находится на одном с ним уровне.
Чтобы попасть в царскую свиту, человек должен обладать определенной квалификацией. В данном случае такой квалификацией является достижение уровня брахмана, т.е. свобода от материальной скверны.
В Ведах сказано: Брахмайва сан брахма апьети. Достичь Брахмана может лишь тот, кто сам стал брахманом. Это значит, что человек должен стать качественным, неотличным от брахмана, однако поднимаясь на уровень брахмана, живое существо не утрачивает свою вечную духовную природу, природу индивидуальной души.
Шрила Прабхупада: «Тот, кто полностью отдает себя преданному служению Мне, ни при каких обстоятельствах не отклоняясь от этого пути, преодолевает влияние трех гун материальной природы и достигает уровня брамана.
Немо ॐ Вишну-падай, Кришна-прештхай бху-тале Шримати Бхактиведанта-свами насте виш-гуровани-прачарине нирви-шеша-шунья-вади-пашчатья-деша-тардине».
Приход Чайтаньи и Нитьянанды
Радха-Гопинатха Прабху сегодня во время жертвоприношения в двух словах сформулировал, зачем и почему мы собрались сегодня здесь. Мы собрались здесь сегодня все по одной простой причине.
Потому что Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда пришли сюда, в этот мир,
чтобы дать нам возможность понять, как в этот век — век Кали — человек может предаться Господу? Для этого Они стоят на алтаре с высоко поднятыми руками.
И для этого Они призывают каждого из нас воздеть руки вверх и повторять святое имя. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
И хотя метод этот прост, хотя он не представляет особой сложности, не нужно быть йогом высшей квалификации. Любой может практиковать его.
Шрила Прабхупада в своей знаменитой пластинке, где он объясняет смысл Харе Кришна мантры, говорит: даже собака может практиковать.
Можно просто как-то дрессировать ее, чтобы она повторяла: Кришна, Кришна, Кришна, Рама, Рама. Даже ребенок может делать это,
не говоря же обо всех остальных: женщинах, шудрах, вайшьях и других живых существах. тем не менее, несмотря на кажущуюся внешнюю простоту,
несмотря на то, что этот метод доступен всем, процессы, которые происходят и должны происходить внутри нас, высшей степени глубоки. И каждый человек, становясь на этот путь, рано или поздно осознает, какую глубокую перестройку или переворот в его сознании происходит, мы начинаем чувствовать это с самого начала, но иногда нужно много-много лет для того, чтобы мы поняли до конца смысл того, что мы делаем.
Я выбрал этот стих, потому что здесь, в нем, Кришна объясняет одно простое и в то же время сложное условие, исполнив которое мы можем выбраться из-под влияния гун материальной природы.
Главная причина, почему я выбрал именно этот стих, это потому, что я знаю, какие гуны материальной природы в Сухарево. Они тяжелые. Они действуют на нас.
И до этого, когда Кришна объяснял различные проявления гун материальной природы, он практически не оставил ничего, что не находилось бы под их властью.
Начиная с 7 главы, он объясняет, что вся пракрити состоит из этих трех гун, и мы придавлены этим прессом. И выбраться из-под этого пресса, из-под этого давления практически невозможно.
Потому что для того, чтобы выбраться, нам нужен инструмент, находящийся вне этих гун. Но все, что окружает нас, включая наш ум, находится под влиянием этих гун. Как мы с помощью самих гун можем выбраться из-под их влияния?
Это все равно, что если я встану на стол и попытаюсь поднять стол. И смогу ли этого сделать? Невозможно. Потому что я уже на столе. И мы уже попали в это царство гун материальной природы.
И чего бы мы ни коснулись, куда бы ни упал наш взгляд, везде мы видим одни гуны материальной природы. Люди, кто такие люди? Можно видеть. На лице у них все написано.
Они либо в сатва-гуне, таких мало, либо в раджа-гуне, таких больше, либо в тама-гуне, таких много. Ум находится под влиянием этого. Все вокруг.
В свое время я нашел русскую поговорку, которая объясняет, каким гунам материальной природы относят разные деревья. Русские люди тоже и глупы были, они тоже знали ведическую философию.
В этой поговорке говорится: В соснинке веселиться, в березняке жениться, а в ельнике удавиться. Соответственно, сосна относится к какой гуне? В березняке нужно жениться, к какой гуне это относится?
Об ельниках, которые тут растут вокруг.
Тут очень статистически правильное сочетание берез и елей, которое доказывает преобладание в этом мире гун страсти и невежества, и тем не менее такой способ есть несмотря на то что это очень сложно
И Кришна до этого в 7-й главе уже говорил о нем: «Мамам эва йе прападьянте, майам этам таранти те».
Что человек находится под влиянием этих гун материальной природы, вырваться из этой ловушки невозможно, потому что это дайви пракрити, это божественная энергия. И она есть поистине божественная.
И единственный способ вырваться — «Мамам эва йе прападьянте, майам этам таранти те». Только тот, кто предается мне и одному мне, может преодолеть это влияние. Этот стих начинается с тех же слов.
«Мам ча йо 'вьябхичариня бхакти-йогена севате, са гунан саматити». сагунансамати. Кришна отвечает здесь на прямой вопрос Арджуны. Арджуна, выслушав все, сказал, как избавиться от этого влияния.
Потому что это влияние постоянно заставляет нас переходить от тоски, в которой мы хотим удавиться, к страсти, в которой мы хотим жениться. Мы думаем, что все не так уж плохо, можно жениться.
Потом благость, когда мы веселимся, и потом опять хотим удавиться. Происходит цикл материальной жизни от желания удавиться через желание жениться, веселиться, чтобы опять удавиться, и выхода из этого нет.
Но тем не менее, как говорит здесь Кришна и как он до этого сказал: «Мам ча йо 'вьябхичариня бхакти-йогена севате», — этот выход есть.
Этот выход — 'вьябхичари бхакти-йога. «Авьябхичари» значит — йога, или бхакти-йога, не смешанная ни с чем другим. Когда мы пытаемся примешивать какие-то другие цели, карму, гьяну,
или какие-то другие желания к нашей бхакти-йоге, то эта бхакти-йога не выведет нас за пределы трех гун материальной природы. Мы останемся внутри. Но бхакти-йога, если она обладает одним единственным качеством, если в
ней нет никаких примесей, она на самых начальных стадиях выводит человека за пределы гун материальной природы. Он перестает подчиняться им. И он начинает делать чудеса.
Вишванатха Чакраварти Тхакур, комментируя этот стих, подчеркивает, что садхака, человек ставший на путь бхакти-йоги, с самого начала находится за пределами гун материальной природы. С самого начала, с самого первого шага.
Условие чистоты в бхакти-йоге
Ему не нужно больше ни веселиться, ни жениться, ни даже удавливаться не нужно, он сразу же выходит за пределы влияния, за пределы всех этих психологических состояний, которые придавливают нас здесь, в материальном мире, которые расплющивают нас здесь, которые не дают нам покоя.
Однако для того, чтобы человек мог действительно почувствовать это на себе. Его бхакти, его практика бхакти должна быть авьябичари. И не должно быть никаких примесей.
Он говорит: мам ча йо 'вьябичариня бхакти-йогена севате. И ча значит также. Мам ча мне, также авьябичари бхакти-йогена севате. Если кто-то служит мне с помощью бхакти-йоги и тут
для людей внимательных может показаться странным слово ча. Ча значит, что также, также мне, если кто-то поклоняется, то он выйдет из-под влияния гун. Ну, можно поклоняться еще кому-то, и все кому-то.
Ну, и все также, и мне поклоняться, тогда человек выйдет. Ачарьи объясняют этот парадокс. Они говорят, что здесь
Кришна хотел сказать мам эва, но ва имеет один лишний слог, поэтому Он сказал ча, в данном случае имея в виду эва: только мне, потому что в этом суть чистоты. Чистота значит, что я не размениваюсь на что-то другое.
Чистота значит, что я понял тщетность всех остальных целей. Что я понял, что все остальные цели в конце концов, меня счастливым не сделают.
Что если я буду стремиться и даже достигну этих целей, какими бы они ни были, если я буду преследовать свои желания, и если я буду делать одну простую вещь, отождествлять себя со своими желаниями, я никогда
не достигну ни цели бхакти-йоги, не смогу ни выбраться из гун материальной природы. В сущности, чистое преданное служение очень простое.
Чистое преданное служение означает, почему человек может с самого начала заниматься им. Вишвана Тхакур подчеркивает этот момент: с самого начала, с самого первого шага.
С самого первого шага мне не нужно ничем другим заниматься, ни о чем другом беспокоиться. Я могу быть вне влияния гун материальной природы. Я уверен, каждый из нас испытывал это.
Когда в самом начале, когда мы обретаем веру, шраддху в Бхагавад-гиту, в Кришну, то вдруг мы начинаем понимать, что мир перестает действовать на нас. Мир перестает давить на нас, мир перестает нас плющить,
распоряжаться нами, мы вдруг чувствуем счастье, которое никоим образом не связано ни с березами, ни с соснами, ни с елками, ни с другими объектами материального мира, счастье, которое имеет совсем другую природу. Кто-то испытывал это, поднимите, пожалуйста, руку, когда вдруг непонятно
откуда оно приходит: все плохо со стенами все плохо, в семье все плохо, везде все плохо, на душе хорошо. Это доказательство этого самого положения Кришны, где Он говорит: с самого начала человек может это сделать.
Проблема в том, что мы очень часто не сохраняем это чистоты и утрачиваем эту чистоту.
И как только мы утрачиваем эту чистоту, и начинаем слишком всерьез принимать материальные желания, которых очень много в нашем сердце, в нашем уме, генераторов материальных желаний, перпетум мобели, которые работают в нашем сердце, постоянно генерируют одна за другим. Их подсовывает нам.
И в какой-то момент мы думали, ну надо же, как же так, как же я могу жить без материальных желаний. Неужели же можно без них жить?
Я думаю: ну, надо что-то тут хорошо, всё, всё хорошо, танцуешь экстаз, но надо быть серьезнее, надо снова опять возвращаться под разные сосны ели и березы снова опять возвращаться под это влияние гун материальной природы.
И бхакти-йога становится чистой в одном простом случае, когда человек, просто наблюдая желания, которые приходят к нему в ум, не обращая на них внимания, наблюдая за психологическими состояниями, которые возникают у него, за депрессией, или за радостью, или еще за чем-то.
Он смотрит над этим и говорит, так какое я к этому имею отношение? Я не имею к этому никакого отношения. Потому что я слуга Кришны. И у меня уже есть Кришна.
Я всегда могу ему служить, если я буду повторять его святые имена.
И стоит мне сосредоточиться на этом. Весь мир исчезнет. Весь мир развалится. Потому что он перестанет быть таким важным. Он перестанет держать меня в плену. Поэтому Кришна говорит, все просто.
Мам ча йо 'бхичариня бхакти-йогена севате. С самого начала человек может выйти из-под влияния гун материальной природы. Но мы никогда бы не поняли этого, никогда бы не узнали этого способа.
Беспричинная милость Господа Чайтаньи
И более того, даже поняв или узнав об этом способе, мы были бы обречены снова
возвращаться в этот круговорот рождения и смерти, если бы не Господь Чайтанья. Он пришел сюда, в этот мир, вместе с Господом Нитянандой, своим ближайшим спутником, который распространяет вокруг себя эту бхакти-йогу. Причем не просто бхакти-йогу, а чистую бхакти-йогу.
Если бы не они, это было бы недоступно для нас. Потому что если взять Индию, ту землю, святую землю Бхарата-варши, где под каждым кустом происходило какое-то событие великое.
Брахма совершал какое-нибудь жертвоприношение или Ганеша делал что-то, или Дурга волосы роняла. Даже там много ли есть людей, которые знают, что такое чистая бхакти-йога.
Потому что чистоту очень легко утратить. И как только бхакти-йога, а бхакти-йога может быть нечистой, как только бхакти-йога утрачивает свою чистоту, оно вместе с этим утрачивает свою способность вывести нас из-под влияния гун материальной природы.
И так как она не выводит нас из-под влияния гун материальной природы, в сущности ничего не случается. Здесь Кришна говорит: если человек занимается чистым преданным служением браhma-bhūyaḥ kalpate — он сразу же возносится
на уровень брахмана, на уровень брахмана, он становится духовным. Духовным, значит, не подвластным материи. Духовным, значит, вне этих оков. Но если мы пытаемся примешивать к своему преданному служению какие-то
цели, другие вещи, то тогда сразу же мы снова возвращаемся в тот же самый цикл. И Господь Чайтанья с Нитьянандой пришли для одной цели — для того, чтобы научить нас чистому преданному служению.
Нечистому учили все остальные. Много было учителей, много людей приходило, много учило этому. И мы знаем, в нечистом как неуютно. Потому что хочется родного чего-то. Хочется, чтобы там было привычно и уютно.
Как у меня всегда было. Но когда Чайтанья и Нитьянанда пришли для того, чтобы сказать одну вещь: только чистое преданное служение. Чистое преданное служение означает одновременно великую милость. Они приходят к самым падшим.
Потому что в сущности, я думал, почему сознание Кришны пользуется такой популярностью в России по сравнению с другими странами.
По одной простой причине: потому что тут люди до такой степени отчаяния доведены, что им уже просто терять нечего,
что ну просто уже некуда дальше идти, кроме как в сознание Кришны, потому что хуже уже не будет, а кто его знает, может быть, лучше будет.
Если бы не наши противники и враги, уже давно бы очень много людей пришло бы к нам. Потому что Господь Чайтанья и Нитьянанда приходят к самым падшим. И самым падшим они дают самую большую милость.
Иногда нам не верится, что самые падшие могут получить самую большую милость. Но они могут. Просто потому что у самых падших появляется внутри это отчаянное состояние. Ничто другое меня больше не спасет.
Что спасти меня может только милость Господа. Только благодаря тому, что Он снизойдет ко мне, я смогу спастись. И то, что Шесть Госвами пришли сюда, в Сухарево, это безусловно акт беспрецедентной милости.
Такой милости история человечества не знала. Что они пришли к нам? Это безусловно от милости.
План Адвайты Ачарьи по проповеди джнаны
И думая над тем, о чем говорить, я вспомнил одну историю из «Чайтанья-бхагаваты», из жизни Господа Чайтании, которая объяснила Бхагавата, из жизни Господа Чайтании, которая объяснила мне, почему же Господь Чайтанья и Господь Нитянанда пришли именно
в Маяпур? История в сущности является очень большой. В сущности, эта история является предсказанием того, что храм Сри Сри Гурру Нитай Сухарева должен был появиться.
История произошла в то время, когда Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда проводили свои игры в Навадвипе, мы знаем, что
другие члены панча-таттвы: Адвайта Ачарья, Гададхар Пандит, Шриваса Тхакур — все они были там, и все были счастливы, потому что каждую ночь преданные собирались у Шриваса
Тхакура в доме, в Шривасангаме, и пели святое имя. Единственный, кто был несчастлив, был Адвайта Ачарья, потому что Господь Чайтанья
все время почитал его. Адвайта Ачарья был намного... Адвайта Ачарья был намного старше, он был уважаем, он был ачарьей. И более того, Господь Чайтанья был гораздо сильнее его.
Потому что иногда, когда Адвайта Ачарья падал в обморок, Господь Чайтанья... извиняюсь, наоборот, когда Господь Чайтанья падал в обморок, Адвайта Ачарья подбегал к нему и дотрагивался до его стоп. Но когда Господь Чайтанья приходил в себя, Он скручивал Адвайтачарье и ставил его ноги себе на голову.
У него в сердце ничто не могло смириться. Но подумал: «Что же такое происходит? Я Его слуга. Как слуга может ставить ноги на голову своему господину? Он вор, Он ворует у меня это».
Подумал: «Я всем докажу, что Он мой господин». Он стал думать о том, что... что ж такое? Дурваса Муни однажды пришел к Нараяне.
И Нараяна, чтобы польстить гордыне этого Дурвасы Муни, взял объедки Дурвасы Муни, обмазал ими себя и стал хохотать от счастья. Бригу Муни пришел к Нараяне и пнул его пяткой в грудь.
И с тех пор Нараяна с гордостью носит знак Бригу у себя на груди как знак того, что брахман пнул его в грудь. «Это было... но они же глупцы, я же не такой глупец», — думал Адвайта Ачарья. Поэтому он подумал: «Я должен Его разозлить.
Один Бригу Муни Его не разозлил. Я соберу сто Бригу Муни. Если нужно, 1000 Бригу Муни, мы Его вместе разозлим. Так что в конце концов Он поставит нам ноги на голову». И он замыслил план.
План этот заключался в том, что он решил проповедовать джняну. Он решил говорить нечто, прямо противоположное тому, что Кришна говорит в этом стихе.
Потому что в этом стихе Кришна говорит, только чистая бхакти-йога может вывести человека за пределы гуны. Даже джнана-йога остается в пределах гун. Он не говорит гьяна-йогина севата.
С точки зрения стихосложения вполне уложилось бы. Бхакти не употребляют не потому, что он не хочет сказать что-то другое. Он не говорит, что с помощью джнаны человек может выйти за пределы гун.
Джнана-йоga, карма-йога - все по-прежнему держат человека в плену гун материальной природы. Только бхакти-йога - инструмент, который с самого начала может вывести душу за пределы гун,
с самого начала может сделать дух чистым и может освободить дух от оков, от рабства материальной природы. Адвайта-чарья
решил говорить что-то наоборот, потому что вот подумал: «Иначе мне не видать мне ничего хорошего в этом мире. Разозлил его. И он стал проповедовать славу джнана-йоги. Он стал говорить: бхакти - это зеркало.
Джнана - это глаза. Какой смысл иметь зеркало, если у тебя нет глаз? Бхакти там - можно погремасничать перед зеркалом. Это бхакти. Джнана - это глаза. Нам нужно знание для того, чтобы видеть. Нам нужно духовное знание.
И джнана является основным процессом, бхакти - вспомогательным. Бхакти без джнаны - никуда не уйдет.
Нужно знать, нужно изучать, нужно развить в себе разум, нужны способности развить отличать дух от материи, тогда бхакти может там немножечко чего-то что-то применить. Бхакти - ерунда, джнана - это путь.
Он стал это проповедовать, читая книгу «Йога-васиштха». Господь Чайтанья в Навадвипе понял, что в Шантипуре происходит безобразие. Понял, что непонятно, что происходит.
Он стал думать: «Этот Адвайта вызвал меня сюда. Зачем он меня сюда вызвал? Для того, чтобы я потом услышал, что нужна какая-то джнана? Для бхакти ничего не нужно.
Самое удивительное качество бхакти, то что бхакти может существовать сама по себе вне всяких материальных квалификаций.
Как Шрила Прабхупада говорит, собака может стать чистым преданным. Собака может, собаке на самом деле легче стать чистой преданной. Нам труднее.
Потому что у собаки преданность сердца уже есть. А что значит быть чистой преданной своему хозяину?
Встреча Махапрабху с тантриком
Нам мешает наше нецеломудрие в сердце. И он, чтобы проучить Адвайта-чарью, направился из Навадвипы в Сантипур. Говорится, что однажды они гуляли Господом Нитянандой по Навадвипе.
И полубоги слетели, чтобы посмотреть на них. Смотрел на красоту, красоту природы. Господь Брахма в это время загордился на брахмалоке. Господь оценил то, что я сотворил.
Другие полубоги восхищались красотой Нитянанды, красотой Чайтаньи. Нитьянанда сказал: «Пойдем в Шантипур. Что нам тут делать? И недаром в одно время была идея назвать Сухарева Шантипуром, новым Шантипуром.
Потому что тут очень тихо, спокойно, иногда даже слишком тихо и слишком спокойно По дороге в Сантипур, пока не шли, они зашли в деревню, которая называлась Лалитпур, и в Лалитпуре они увидели дом.
Нитьянанда, будучи человеком опытным, сведущим, много повидавшим на своем веку. Он сказал: «Пойдем, зайдем, тут один санньяси живет со своей женой». Особый тантрик-санньяси. В то время в Навадвипе было очень много сахаджий.
Сахаджий, а Бенгалия всегда славилась большим количеством сахаджи, тантрических практик, всего остального.
И жена... Это необходимый атрибут санньяси-сахаджий. Он с помощью этого развивает отречение. Впрочем, даже в наше время жены помогают развитию отречений. Часто.
Но там есть специфическая конкретная практика развития отречения, и жена является очень важным атрибутом культа.
Соответственно, по дороге в Лалитпур, увидев эти гостеприимные ворота, Господь Чайтанья, Господь Нитьянанда зашли к тантрику.
Тантрик этот увидел их, и сердце растаяло. Он увидел красоту Господа Чайтаньи, Господа Нитянанды. Он подумал: «Фух, фух». Ему стало легко. Все грехи ушли у него. Подумал, дай-ка я благословлю их.
Потому что это профессия саньяси. Саньяси за это деньги платит. Они так зарабатывают на жизнь. Ну, хорошие профессии. Просто ходить и благословлять.
Этот тантрик, увидев Господа Чайтанью, Господа Нитянанду, сказал: «О юноша, ты такой красивый. Я благословляю тебя. Пусть у тебя все будет хорошо. Пусть у тебя будет богатство. Пусть у тебя будет красивая жена.
Пусть у тебя будет много детей, пусть у тебя будет успешная жизнь, пусть у тебя все будет хорошо. Господь Чайтанья услышал это, и посмотрел на адвайту, и сказал, о чем он говорит?
Он хочет, чтобы у тебя было богатство, красивая жена, много детей. Господь Чайтанья сложил руки и сказал: «Великий садху, разве это благословение? Что ты хочешь мне пожелать?
Ты мне желаешь каких-то материальных вещей, но материальные вещи пройдут. Пожелай мне милости Кришны. Потому что ничего другого желать не нужно. Человеку нужно только одно, чтобы милость Кришны была.
Все остальное включается в это все. Тандрик был оскорблен до глубины души. Он сказал, я слышал, что люди неблагодарны. Но чтобы они были так неблагодарны!
Я слышал, мне говорили, что люди не могут оценить, когда желаешь им добра. Я пожелал ему всего самого лучшего, что можно. Я дал ему свое благословение. Ему это не нужно. Ему, видите ли, милость Господа Вишну нужна.
Тот самый, прости, но это же все в гуны материальной природы, благословение вечное...» Брахма, ты меня учить будешь? У тебя молоко на губах не обсохло. Что ты знаешь, юнец?
Что ты знаешь? Господь, видя на нем, почувствовал, что напряжение возникло, он сказал: «Ну ладно, ладно, ничего, это самое, покорми нас». И тантрик этот немножко смягчился
в сердце своем, и он принес им манго, принес им джекфрут, было лето, принес им молоко, и Господь Нитьянанда сел стал есть, Нитьянанда стал есть, а тантрик подсел рядом и сказал: «Ананду хотите? Ананды принести? Ананда.
Принести стопчик Ананды? Потому что это тоже необходимый элемент тантрического культа. Жена, ананда и другие тому подобные очень важные атрибуты культа», — говорил тантрик. Ананды, без Ананды, как? Ананды, немножко Ананды.
Господь Чайтанья: «Спасибо». А какой Ананде он говорит? Ананда, который был опытный, он сказал: «Вообще водку имеет в виду». Какая еще ананда? И ясное дело, мы русские люди, мы очень хорошо можем понять,
что есть только одна ананда в этом мире. А Господь Нитьянанда услышал это, он заткнулся, он как: «Вишну, Вишну, Вишну, Вишну!»
Так, он быстро прыгнул в Гангу, и они еле-еле унесли ноги и потом шли и переговаривались: «Нитьянанда, куда мы попали? Ананда, чуть нас водкой не напоили.
И когда Вриндаван Дас Тхакур рассказал эту историю, он говорит: подумайте, какова милость Господа Чайтаньи, Он пришел в дом к пьянице, для того чтобы дать ему свой даршан.
Он пришел для того, чтобы дать пьянице, падшему браману, падшему тантрику свой даршан. И он говорит, что этот пьяница попадет в духовный мир. Потому что он видел Господа Чайтанью.
И когда я прочитал это, я понял: всё это про нас с вами. Сиддха-Сварупа и Нитьянанда пришли сюда. Я надеюсь, что их еще не пытаются угостить, ананды.
Если попытаются, то они убегут с алтаря, как сделал Господь Чайтанья в тот раз. Но они пришли к нам с вами. Несмотря на то, что никаких оснований у них для этого не было.
Единственная квалификация, которая для этого нужна, единственная. Единственная квалификация, которая нужна для того, чтобы обрести любовь к Богу, только одна. Не пытаться оскорблять. Не пытаться оскорблять Господа.
Мы видим, что когда пьяница всё это сделал, они убежали. Но всё равно милость они проявили к нему. Единственное, что нам нужно, — это просто понять и оценить эту милость.
На самом деле каждый день наш должен начинаться с одного вопроса. Чем я эту милость заслужил и что я еще могу сделать для того, чтобы так или иначе оценить эту милость?
Каждый день я должен спрашивать себя об одной вещи: как мне до конца оценить эту милость? Я должен очень четко знать ответ на один вопрос. Часто преданные спрашивают: чем я заслужил это, какие мои заслуги были? Какой ответ на этот вопрос?
Никаких. Ничем не заслужил. Ничем не заслужил. Ядриччха, мад-катха-дхак. Сам Кришна говорит: ядриччха.
Так или иначе, по беспричинной милости преданного, которая является олицетворением милости Кришны. Эта милость приходит к нам через преданного.
И единственное, что я должен у себя спрашивать: как мне это оценить, чтобы перестать быть оскорбителем? Милость уходит, когда вместо милости приходит оскорбление, когда вместо благодарности за то, что эту милость получил, у нас возникает из-за нашей гордыни желание отвергнуть милость, протянутая нам.
Но если я каждый день спрашиваю себя этот вопрос, как я могу еще раз отблагодарить Шрилы Прабхупады за то, что он дал мне, своего духовного учителя за то, что он мне дал, все Шри-Нитай за то, что они мне дали?
Если я пытаюсь понять одну эту вещь, как мне оценить глубже, и глубже то, что я получил, то тогда нет никаких сомнений в том, что милость придет.
И любовь к Богу будет доступна так же, как эти шарики. Достаточно протянуть руку. Может быть, чуть-чуть по лестнице полезть. Чтобы взять.
Она станет доступной здесь. Кришна говорит: сразу же человек выходит из-под влияния гун материальной природы при одном единственном условии: если я ценю этот дар, Кришна может сразу дать нам удивительную милость, потому что она в его руках.
И сразу слезы могут палиться у нас из глаз, сразу сердце может расплавиться.
Возвращение премы Адвайте Ачарье
И мы поймем, что нет ничего лучше и прекраснее всего этого. Все это доступно. Я хотел рассказать еще одну маленькую историю из «Чайтанья-мангалы» про то, как легко Господь Чайтанья может взять милость, дать милость, и как легко он может ее забрать.
Милость находится у него в его уттари, в его фартуке санньяси. Он принял саньясу для того, чтобы дать милость каждому.
Находясь в Навадвипе, он понял, что люди не принимают меня всерьез, что люди считают меня обычным человеком, что люди не ценят меня, что они до сих пор не могут понять, что я им пришел дать. Я принес им дать состояние, которое сразу же выводит их за пределы всей этой бессмысленной толкотни в материальном мире.
Сразу же. Но люди не ценят этого.
Поэтому он принял санньясу. Одна маленькая история в «Чайтанья-мангале» показывает, как легко Господь Чайтанья может дать нам милость и санньясу тоже, и как легко он может ее забрать — милость и санньясу тоже.
Эта история связана как раз с драмой, с самой ужасной драмой, которая случилась в жизни всех жителей Навадвипы, когда в один ужасный день Господь Чайтанья ушел из дома.
И когда Шачи Мата застыла на берегу Ганги, сначала у порога дома окаменела от горя, преданные, которые пришли, не могли поверить своим глазам, не могли поверить самим себе: он ушел, тот, кого мы так любили, тот, у кого было все самое хорошее, с кем все, что у меня есть, самое хорошее было связано.
Где теперь будут киртаны? Где теперь будет счастье, радость, смех? Все ушло.
Мы знаем, что после того как он принял в Катве... С тех пор Катва называется катвой. Катва значит, значит, заноза. Колючка. Это почти что катуар. Тоже занозы и колючка.
И после этого, после того, как он принял санньясу, Господь Нитьянанда, зная желание в его сердце, обманом привел его обратно в Шантипур. Тот самый Шантипур, о котором мы уже говорили.
Хотя Господь Чайтанья сразу же хотел отправиться во Вриндаван и бежать во Вриндаван, но он тем не менее, обманутый Господом Нитьянандой, вернулся в Шантипур, потому что в сущности он хотел проститься со своими преданными, хотел снова увидеть каждого из них, он хотел снова петь с ними киртан, он хотел снова обнять каждого из них.
И все преданные Навадвипы пришли в течение недели. Там был фестиваль, равным которому не было и никогда не будет. Это был одновременно фестиваль радости и слез.
Когда последний раз преданные Навадвипы видели своего любимого Нимлая Пандита, который уже был Господом Чайтаньей, и когда они пытались примириться с этой идеей того, что он больше никогда не будет жить вместе с ними, мы знаем, что Шачимата попросила Господа Чайтанью остаться в Нилачале, потому что Нилачала было недалеко.
Она сказала, что иногда преданные будут ходить туда, иногда они будут приносить мне известия о тебе. И таким образом я не буду чувствовать разлуки с тобой. Всему приходит конец.
Эта неделя истекла. Господь Чайтанья вышел. Он сказал: «Я иду в Нилачал». Все преданные выбежали за ним, и все побежали за ним. Он шел быстро, они догоняли его, они плакали, они падали на землю. В конце концов, он остановил всю толпу. Он сказал: «Останьтесь здесь и идите обратно. Со мной останется пять человек.
Пять человек, которые готовы делить со мной все тяготы жизни саньяса. Только они.
Все остальные, оставайтесь здесь, занимайтесь бхаджаном, и вашим бхаджаном...» Он пошел дальше быстрой походкой, за ним шли пятеро человек. Вдруг он оглянулся и увидел, что Адвайтачарья бежит за ним. Пошел еще быстрее, Адвайтачарья бежал. Тогда он остановился, видел: Адвайтачарья стоял перед ним, и у него было сухое каменное лицо.
и сказал: «Адвайта, зачем ты бежишь за мной? Я сказал: отправляйся назад, потому что кто утешит моих преданных? Я поручил тебе Шачимату, чтобы ты заботился о ней. Я иду в Нилачал, и я иду только с пятью людьми, ты должен остаться в Шантипуре».
Андрей сказал: «Мой Господь, я бегу за тобой не из-за этого. Почему ты не видишь слез? Посмотри мне в глаза. Господь Чайтанья не посмотрел ему в глаза. Адвайта Ачарья сказал: «Ты видишь, что я вижу? Ты видишь, что я вижу?
Ни одной слезинки нет в моих глазах. Весь мир плачет, птицы плачут, собаки плачут. В Навадвипе ни одной собаки не было, которая бы не плакала. Они все выли.
Все люди плачут, все преданные плачут. У всех сердце расплавилось, у меня сердце каменное. Ни одной слезинки нет в моем глазу». Махапрабху
улыбнулся. Когда он услышал эту просьбу, он сказал: «Я поэтому бегу, потому что у меня нет премы. У всех есть према: у собак есть према в Навадвипе, у муравьев есть према, у птиц есть према, у всех остальных твоих преданных есть према, а я каменный. Мое сердце каменное», — улыбнулся и сказал:
«Адвайта, это я забрал у тебя прему. Потому что посмотри, что там делается. Все преданные посходили с ума, они плачут, они катаются. Один хоть нормальный должен там оставаться.
Если там не будет одного нормального человека, то кто о них позаботится?
Поэтому я забрал у тебя прему, оставайся один нормальный и заботься обо всех остальных. Я взял ее и завязал ее в узел на своей утпарии. Вот она у меня тут.
Адвайта Ачарья сказал: «Прабху, прабху, я не могу так больше, я не могу больше жить с каменным сердцем. Тогда Господь Чайтанья... Он снял утпарию. Он развязал узел.
И слезы градом хлынули из глаз Адвайты Ачарьи. «Бери обратно, это према твоя. Она была у меня в узле, я хотел ее унести с собой, теперь она твоя». Точно так же, как в этой истории Господа Чайтаньи, если мы ничего даже не делаем. Он может дать нам милость.
Более того, он даже особенно склонен давать милость тем, кто ничего не делает, и тем, кто никак не достоин. Но если мы не оценим эту милость, он может также легко забрать ее и завязать ее в узелок
где-нибудь в своей одежде. Но самое удивительное — об его милости.
А самый главный смысл жизни, как говорит Кришнадас Кавирадж Госвами в «Чайтанья-чаритамрите», — это пытаться понять милость Господа Чайтаньи. Чаритамлите, это пытаться понять милость Господа Чайтанию.
Что единственный смысл нашей жизни, единственный интерес в нашей жизни заключается в том, чтобы мы снова и снова пытались понять милость Господа Чайтаньи, которая мне может дать любовь.
И если мы не будем этого делать, то милость эта может очень быстро уйти. И мы будем стоять с каменными сердцами, ни одной слезинки не будет у нас на глазах, и ничего не будет. И опять все старые привычки вернутся к нам.
И мы снова будем пить ананду под елями и березами где-нибудь в Сухарево.
Важность ценить полученную милость
Все снова вернется к нам. Все то, что Господь Чайтанья так милостиво забрал. А если мы будем помнить, что есть этот путь, очень простой путь. Удивительно простой путь.
Анье абхилашита-шуньям гьяна-карма-дынавритам. Когда у меня нет никаких других желаний, мне ничего другого не нужно. Ничего. И когда я действительно повторяю Харинаму, Святое Имя.
Когда я общаюсь с преданными, когда я прихожу на такие праздники, я чувствую, мне ничего не нужно. Нужно нам что-то еще? Нужно? Просад нужен.
Прасад он духовен, так что он не оскверняет бхакти-йогу, он не делает ее авьябхичарини. Она остается авьябхичарини, не разделенной.
Если мы помним об одной этой простой вещи, то что мне в сущности нужно? Быть духом все время. Мне нужно все время одного чувствовать себя душой, у которой есть единственная обязанность служить Богу. Шрила
Прабхупада объясняет это в комментарии. Если я все время буду ощущать это и буду понимать, что единственная моя потребность в том, чтобы проявлять чистую любовь, просто служить.
И что я могу проявлять эту потребность, и это желание служить может прийти ко мне по одной единственной причине. По какой? По милости.
По милости Господа Чайтаньи и по милости его преданных. Это желание может прийти ко мне и оставаться. По одной единственной причине. Мне ничего не нужно делать, никаких подвигов не нужно делать, ничего.
Мне нужно просто так или иначе получить милость от преданных Господа Чайтаньи, которые получили милость от преданных Господа Чайтаньи, которые получили милость от преданных Господа Чайтаньи, которые получили милость от самого Господа Чайтаньи.
Если я буду помнить это, то я всегда буду находиться вне влияния
гун материальной природы. Я буду не в Сухарево, и Сухарево уже не будет, будет только Шантипур, будет один сплошной духовный мир, я буду — чистые, веселые, счастливые преданные, которые даже не будут ходить по полу, которые будут летать по небу, которые будут всё время громко, со слезами на глазах повторять.
...19-правуки. Гаура-сундара. Я закончил на одну минуту раньше времени. Я хотел ещё, чтобы три наших гостя тоже сказали по два слова. Раджендра Кумар Прабху, прав Радха-Гопинатх Прабху? Пригласите к микрофону, да?
Гоура-Гопал Прабху. Спасибо большое. А, говорю? Враджендра Кумар Прабху. Радха-Гопинатх Прабху.
Ответы на вопросы и тема раскаяния
Радха-Гопинатх Прабху. А можно вопрос? Для возвращения к Кришне нужно очистить сердце или достаточно его успокоить? Меня вот беспокоит одна аналогия, которую Шрила Прабхупада всё время приводил.
Он сравнивал ум со стаканом и он говорит,
что если мы, значит, наливаем в грязный стакан, где там какие-то чернила, молоко, значит, потом в течение времени стакан молока... Вот мой небольшой опыт в сознании Кришны подсказал, что как-то ум на стакан не тянет.
У стакана такие очевидные границы, а у ума такое ощущение, что границ нет. Вот в него как бы ты Кришну наливаешь, наливаешь, наливаешь, а там как бы место и для Кришны, и для Майи находится.
Как бы нет таких границ конкретных. Со стаканом всё понятно. И вот я всё время думаю, вроде бы конца и края всему этому нет.
Вроде бы и Кришна это... и другое. Так вот вопрос в чём: достаточно ли просто умереть, как бы пускай и какие-то там есть желания, но в данный момент их не чувствуешь, как бы в успокоенном состоянии,
и всё-таки нужно очиститься? Я прошу прощения, что я такой хитростью — вы мне предоставили слово, а я вместо этого вас опять заставляю. Но это... Уж извините. Ты прав, разумеется, у ума нет границ.
Но, на счастье наше, милость Господа Чайтаньи тоже безгранична.
И единственный выход из этого парадокса заключается в том, чтобы заполнить безграничный ум безграничной милостью, и когда эта безграничная милость будет там, то тогда там не останется места ни для чего другого.
Для этого ещё раз нужно следовать этому простому, незамысловатому правилу, всё время пытаться понять, несмотря на то, что это невозможно, природу этой милости и оценить эту милость, и благодарить Господа Чайтанью за эту милость.
Радха-Гопинатх Прабху... вас. О влиянии материальной природы, о том, что милость Господа Чайтаньи имеет особенное влияние. Напрашивается вопрос, как же сохранить милость Господа в своем сердце.
И в одном комментарии в третьей главе первой песни Шримад-Бхагаватам Шрила Прабхупада говорит, что есть два момента. Раскаяние, раскаяние в сердце и аскезы, или как это назвать? Пененс? Искупление. Раскаяние, искупление.
Он говорит, что все энергии принадлежат Кришне, и Он легко может превратить маха-маю в йога-майю, если в нашем сердце живут раскаяние и...
Как, например, Джагай и Мадхай, когда они получили милость Господа Чайтаньи, тем не менее, они избавились от всех грехов, но в сердце Мадхая жила... появилось... И
Нитьянанда Прабху сказал ему: «Но я уже простил». Он ответил: «Ты простил, может быть, но все остальные миллионы, миллионы живых существ, которых оскорбил я, как они простили меня?» Мне
И люди приходили на этот гхат, место для омовения, и когда они видели Мадхая, то они вспоминали все вещи, всё зло, которое он им причинил, и в гневе они бросали в него камнями. И Мадхай, что он делал?
Он приносил этому человеку, говорил: «Немножко крови вытекло, но из-за меня столько людей крови потеряли, литры, литры крови, поэтому, пожалуйста, забрось меня этим камнем еще раз».
И так человек бросал этот камень, и раньше или позже его сердце так же смягчалось. Итак, это глубокое раскаяние в нашем сердце, за которым следует искупление.
Искупление в том, что когда мы отказываемся от своих прошлых привычек и никогда больше не... Несколько лет назад, когда русские преданные приехали в Маяпур, я увидел, что у них именно такое сознание. Один
преданный, я увидел... но у преданного по всему телу были большие шрамы, большие язвы, это от укусов комаров. В Маяпуре такие большие-большие комары, очень болючие.
И наш доктор из Бомбея сказал им: «Положите, намажьте этой мазью и спите под сеткой против комаров». А потом он объяснил, почему он так поступает. Он сказал, что прежде я постоянно питался мясом и кровью живых существ.
А братья-дхамаваси, то есть комары местные, маяпурские, забирают у меня эту грязную-грязную кровь, очень хорошо, и
поэтому таким образом комары забирают у меня старую кровь, а поскольку я питаюсь прасадом в Маяпуре, то он производит новую кровь в моем теле, и так она вся поменяется скоро.
Доктор Радха-Гопинатх Мандир сказал, что мы вайдьяны, прабхус марси. И тогда этот доктор с Радха-Гопинатх Мандира сказал: так, тебе нужно срочно дать пыль со стоп мне на голову.
Если у него были эти два качества, он глубоко сожалел обо всем, что он натворил в прошлом, и он глубоко ценил ту милость, которую получил сейчас.
И мы сейчас, и главное, скелет заключается в том, чтобы с решимостью постараться сохранить ту милость, которую мы получили, и сделать все возможное, чтобы ее не потерять.
Тогда в каком бы месте вы ни очутились, оно станет Маяпуром. миллион тайм.
Сознание Кришны ведь в таких уж жутких обстоятельствах и маленькое усилие здесь, оно равняется... Оно в тысяче крат, ну, считается все, что в тысячи раз больше сделали вы где-нибудь в Индии, толпа вайшнавов.
Гаура-нитай! Поэтому все замечательные преданные, присутствующие здесь, благословите меня на то, чтобы я смог сохранить эту преданность в моем сердце, сохранить эту милость Господа Чайтаньи.
Ванша-врикша бхакта-вранда ки джай!