Манах-шикша. Стих 1. Привязанность к духовному учителю и к Вриндавану
Bhakti Vijnana Goswami · Divnomorsk · 2003
Chapters
Народ, самсара... Рама, Кришна, Кришна, Кришна, Кришна-према, 3, ма, ря V's-na--are, . $1, жа., is'n', Кришна, горе, Кришна, Кришна, Кришна, горе, аре, Рама, Рамо, Рамо, Рамо, горе, горе.
Внара Йам Вишлипа Махамсапарашата Симата Байчан Бакдинта Свани Сиваки Ананда котивашна вриндики. Намачари Сиридаста Куркижа. Шри Кришна Чайтанья, Прабху Нитьянанда, Шри Адвайта, Шивасади Гаура Бхакта Вринда.
Шри Шри Радха Кришна Говинда, Шри Шри Радха-Гопиджана-Валлабха Ки Джай! Слава всем собравшимся преданным! Слава всем собравшимся преданным! Слава всем собравшимся преданным! Слава Шри Шри Гуру и Гауранге!
1 1 ща 3 1 сажатана Саибом Сайтам Савам Срида Крина Падам Саханала Сриша 1-..-19 3-ка, Горанги, . ...2 прамача патина панэбю, вайшнаве на ума, дай Сри Крина Чата Прабу Нет-да, Срия Два, Сиба Баха Бинда, Хре Кришна..-1-3-1-3
4 ма, намо вишну-падая кришна-престхайя бху-тале шримати бхактиведанта свамин ити намине намз те сарасвате деве гаура-вани-прачарине нирвишеша-шуньявади-пащатья-деша-такарине шасди пасчатадей шатане.
ванчха-кальпа-тарубхьяс ча крипа-синдхубхья эва ча патитананд паванебхья вайшнавебхья намо намах
Роль духовного учителя в обретении вкуса
Шримне, Вражайува Дванва Саране, Сад..- 2-3-2 Вчера я рассказывал о том, кого Ргунадас Госвами называет первым тот о том кому прежде всего мы должны развить привязанность к себе и я говорил о том, что Гуру может дать все.
Гуру может дать нам материальные блага, гуру может дать нам знания духовное, гуру может спасти нас. Как была такая история про одного во Вриндаване. Его звали Пранагопал Госвами, он жил в начале этого века.
Этот Пранагопал Госвами приезжал во Вриндаван на субботу и воскресенье. Он жил в Джайпуре. Он считал своим гуру Пандита Бабаджи. Хотя все остальные считали его своим гуру.
И однажды он должен был приехать в определенное время, во Вриндаван, и его гуру стал волноваться, стал переживать. Он стал спрашивать, где он, где он, почему он не приезжает.
Его стали успокаивать, говорить, что такое, что ты переживаешь. Поезд его еще не пришел. Еще есть время. Подожди. Но его все не было, не было, не было. Он появился на следующий день.
Он прибежал, он бросился в ноги к своему гуру и сказал: «Ты меня спас». Твое беспокойство меня спасло. Он рассказал, что поезд, к которому он ехал, столкнулся с другим поездом. Сотни людей умерли.
И люди в соседнем купе умерли, и люди в купе до этого, в купе после этого умерли. Единственное купе, которое сохранилось, было купе, в котором он находился.
У меня нет никаких сомнений, потому что купе перед этим всмятку, купе после этого смятку, наше купе как было, так осталось. А мысли гуру, молитвы гуру, заступничество гуру дают
возможность человеку почувствовать, и я говорил вчера, что это самое главное, что может дать гуру, вкус. Вкус, которого он не чувствовал раньше. Вдруг перед ним открываются целые новые бездны вкуса.
И все остальное, весь тот опыт, который был у него до этого, становится ничтожным, и он забывает о нем. И говорится, что на первых этапах служение Гуру, отношения с Гуру даже важнее, чем отношения с Кришной. Почему?
Да, потому что Гуру мы знаем, Гуру мы видим, Гуру мы можем понять. Кришну мы не знаем. Даже Шрила Прабхупада, чтобы научить нас, он говорил: «Я не знаю, кто такой Кришна, но кто такой мой Гуру Махарадж, я знаю».
И точно так же мы с вами можем не знать, кто такой Кришна. Мы можем не чувствовать, не понимать, не ощущать.
Потому что, еще раз я сказал в самом начале: чтобы понять Кришну, нужно одухотворить полностью свой ум и свое бытие. Но Гуру приходит для того, чтобы помочь нам выбраться из этого состояния.
Есть много примеров того, когда служение гуру было главным, и в результате этого гуру давал вкус. Один из примеров этого — Дханурдас в жизни Рамануджачарьи.
Когда он жил в Шрирангаме, он приходил к божеству каждый день, он смотрел на него, но он ничего не видел. И когда однажды Рамануджачария взял и подвел его к божеству, и показал ему на божество, тот вдруг увидел.
И подумал: Господи Боже мой, где же я раньше был? Где были мои глаза? Неужели я был слеп? Я каждый день приходил сюда, я каждый день смотрел на это мурти, я ничего не видел.
Но глазами своего духовного учителя мы можем увидеть духовный мир. Он открывает нам духовный мир. И поэтому преданность гуру, гуру-ништа или гуру-бхакти так важна.
И наоборот, оскорбления, которые мы слышали — я тоже говорил об этом вчера, — слышим в адрес своего гуру, разрушают все.
Защита духовного учителя от оскорблений
Они могут разрушить все самые хорошие качества, которые были у нас. Одна история в связи с этим имеет отношение к Бхактисиддханте Сарасвати. Однажды Бхактисиддханта Сарасвати привел огромную парикраму на Радха-кунду.
И к нему подошел какой-то местный брахман, бриджа-васи, и он процитировал этот самый стих, который мы с вами читаем и изучаем в течение нескольких дней, и никак не можем изучить.
И этот брахман процитировал этот стих и сказал: «Гро-гастей, Господа Иисуса Судджане, Бусурагане». Он говорит: «Дас Госвами, он жил здесь, на Радха-кунде».
Но на самом деле он просит благословения у нас, потому что я бриджа-васи, я родился здесь. И кроме того, я брахман, я вайшнав. И он говорит тут: «Суджане Бусургане».
Бхактисиддханта Сарасвати, когда он услышал эти слова, он стал поститься. Потому что в его обществе до его ушей коснулось оскорбление
в адрес — ничтожное, маленькое, но тем не менее оскорбление, пренебрежение величием Рагхунатхи даса Госвами, дас Госвами, прайоджана-ачарьи, гуру для всех нас.
И какой-то брахман подходит и говорит: «Он у меня благословение попросил, сейчас я его благословлю». Когда Бхактисиддханта Сарасвати услышал это, он стал поститься.
И он пришел вместе с сотнями преданных из Бенгалии, с огромной парикрамой. И так как гуру не ест, им тоже нельзя есть так. Они тоже стали поститься. 100 человек постятся, так.
Они узнали об этой причине, они готовы были в порошок стереть этого брамана. Который пришел. Оскорбил Рагхунатху даса Госвами. В конце концов, кто-то из них узнал, узнал, в чем дело, нашел его.
Объяснил ему, как следует, как он должен вести себя по отношению к ачарьям и к гуру. Тот пошел, извинился, сказал, что я был неправ. Перестал поститься.
Но смысл в том, что когда мы слышим оскорбление, или что-то, что может разрушить нашу веру в духовного учителя, мы должны сразу же совершить какую-то очистительную церемонию, чтобы след этот ушел из нашего сознания, иначе этот след будет оставаться, заноза будет оставаться в нашем уме.
Как однажды преданные приехали в Парикраму на первый фестиваль, который проводился в Маяпуре, и некоторая большая группа этих преданных пошла
в один из матхов духовных братьев Шрилы Прабхупады, и духовный брат Шрилы Прабхупады выступал перед ними. И он прославил Шрилу Прабхупаду.
А потом сказал: «Ну, в принципе, ну, в общем-то», — стал говорить, что до Свами Махараджа на Запад ездили мои возвышенные духовные братья: Бон Махарадж, Госвами Махараджа, Тиртха, Бхактипрадип Тиртха Махараджа.
И он стал прославлять их, и волей-неволей он принизил то, что сделал Шрила Прабхупада. Волей-неволей он так или иначе сказал: ну что особенного? Другие тоже ездили, другие тоже проповедовали.
Бон Махарадж встречался с царской четой, с королевской четой в Лондоне встречался с лордами. Лорды даже становились его учениками. Вот и преданные пришли к Шриле Прабхупаде.
Шрила Прабхупада, когда услышал обо всем этом, он разгневался. Не просто разгневался. Не потому что его задели. Он сказал, что на вашем духовном теле появился шрам. И шрам этот будет оставаться до самого конца.
Вам нанесли рану, и вы не знаете, каким образом эта рана проявится у вас, каким образом на нежном и деликатном теле вашей шраддхи оказался этот шрам. Поэтому, как говорит Рупа Госвами, тот, кто хочет достичь совершенства,
он должен непрерывно служить своему духовному учителю и развивать в себе эту вишрамбу или близость, которая позволит нам в конце концов научиться угадывать желание гуру раньше, чем это желание возникло у самого гуру.
Это совершенство. Когда мы служим, и совершенство служения заключается именно в этом, что наше сознание сливается сознанием того, кому мы служим.
И, соответственно, мы научимся читать его мысли, чувствовать то, что чувствует он, как я объяснял до этого. Я также говорил, что гуру своей любовью помещает нас в наркоз. Ему нужно произвести эту операцию.
Иногда мы думаем, а что же со мной не производит операцию? Иногда преданные пишут: Произведите со мной операцию срочно. Так вот он я. Сейчас я разорву свою грудную клетку. Но иногда мы можем даже не заметить.
Устранение глубоких самскар прошлых жизней
Потому что вчера я говорил, что этот наркоз любви гуру усыпляет нас настолько, что мы не замечаем, каким образом он самые болезненные недостатки может вырвать из нашего сердца абсолютно безболезненно.
Но в этом его задача — не просто устранить. Я говорил в самом начале наших лекций о том, что обусловленная природа складывается из самскар. Я говорил о том, что есть два вида самскар.
И есть самскары, а также есть другая классификация самскар. Самскары, или впечатления в нашем уме, приобретенные в этой жизни. Привычки какие-то дурные, приобретенные в этой жизни. И от них человек может избавиться сам.
Например, в этой жизни он увлекся наркотиками. Это очень сложная, очень тяжелая, самскара, ощущение этого блаженства, которое человек испытал так называемого, от наркотиков. Но от нее и человек может избавиться сам.
От каких самскар человек не может избавиться сам? Или ему очень трудно это сделать?
От самскар, которые он приобрел в прошлой жизни, вожделение — одно из них, в разных формах проявляющееся, то, что пришло из прошлой жизни, то, с чем человек родился.
С этим очень трудно бороться, потому что мы через это смотрим на мир, мы не можем отделить себя от этих самскар. И гуру, задача гуру заключается в том, чтобы именно это.
Именно для этого нужен Гуру, потому что этих пороков мы не можем увидеть сами. Мы жили с ними, они стали частью нашей личности. Даже не в этой жизни, с прошлых жизней. И гуру должен устранить их.
Иногда он делает это замечаем. И вдруг мы чувствуем легкость какую-то. Вдруг был негодяй, остался негодяй, но чуть-чуть лучше. И именно поэтому гуру так необходим. Но самое главное, что он дает нам этот вкус.
И следующий, я начал говорить о том: Гора-гаура... Гора — значит Вриндаван. И Вриндаван — это особое место. И есть небесный Вриндаван, и земной Вриндаван. Вриндаван, который отражается здесь.
И нам нужно научиться входить в этот небесный Вриндаван, духовный Вриндаван,
получить в него доступ, как Нароттама Дас Тхакур в этой песне поет: «Вишая-чадия», что до тех пор, пока на глазах моих катаракта привязанности к материальным наслаждениям, я никогда не увижу Вриндавана.
Я буду ходить по Вриндавану. И у меня даже будет привязанность к Вриндавану. Как у кого есть привязанность к Вриндавану? Не стесняйтесь, подвоха нет на этот раз.
Всем российским преданным, когда они в первый раз попадают во Вриндаван, аф, фараут. Они в полном экстазе. Так, но это может быть материальная привязанность.
Как там, я знаю, что брахмачари во Вриндаване, они сидят перед храмом Кришна-Баларама рамыма во Вриндаване, едят мороженое. Целый год они аскезу совершают, мороженое не едят, так.
Но Вриндаван — это духовный мир, там мороженое есть. Или иногда привязанность к Вриндавану она выражается
в особой привязанности к Лои-Базару, потому что Лои-Базар — это особое место, где можно почувствовать атмосферу Вриндавана. Тоньше всего. И толпы преданных ходят на парикраму, на Лои-Базар так.
Посещая все соответственно мандиры, которые там есть. На всех магазинах уже вывески на русском языке. Во всех магазинах на всякий случай три фалгу продают, чтобы русские преданные могли купить.
Но нам нужно получить доступ к небесному Вриндавану. И привязаться к Нему, к духовному Вриндавану. Как тоже был один такой случай из жизни одного из обитателей Вриндавана. Он был учеником, он был мальчиком совсем.
Его звали Вишнудас. Он был мальчиком у одного гуру, учеником. И он шел однажды со своим учителем. И был июнь. Кто-то из вас был в июне во Вриндаване? Двое. Трое. Там очень жарко. Там не просто жарко.
Говардхана, место недалеко от Вриндавана, внесено в книгу рекордов Гиннеса. Там рекорд жары на всей этой планете был отмечен в свое время. Там было 60 с чем-то градусов. 60 градусов при этом свариться можно.
Уже все белки они у нас это самое денатурируют. В теле при такой температуре, и во Вриндаване очень жарко, и он шел. Жара, страшная стоит. Солнце палит. Но этот мальчик идет и обливается.
И вдруг он почувствовал холодный ветер - откуда ни возьмись. Прохладный ветер, как будто бы зима. И лето. И он почувствовал аромат деревьев Кадамбо.
Деревья кадамба цветут весной, когда это ни с чем не сравнимый особый аромат. Он почувствовал этот аромат. Вдруг ветер, зимний аромат деревьев кадамба весной. И вдруг он увидел облака на небе.
И облака на небе — летом облаков там не бывает никогда. Не бывает просто, в принципе. Белые кучевые облака во Вриндаване появляются только осенью. Вдруг все сразу появилось это.
Он посмотрел на своего гуру и спросил: Гуру-махарадж, Гуру-махарадж, что такое, что случилось, что случилось?
Гуру улыбнулся и сказал: «Это милость Шримати Радхарани». Это она тебе дала возможность почувствовать или оказаться в небесном Вриндаване, где все четыре времени года присутствуют одновременно. Потому что земной Вриндаван - это земной Вриндаван. Но небесный Вриндаван - это совсем другое.
Там все четыре времени года служат Радхе и Кришне ради наслаждения. Там все время дует ветер, все время облака плавают, все время цветет кадамба, все время жарко, если нужно. Все времена года служат Вриндавану.
Но даже земной Вриндаван - это особое место. Потому что я всегда удивляюсь, когда едешь на такси, из Дели во Вриндаван, пересекаешь коши. Коши — это граница в брадже. Вдруг что-то особенное такое появляется.
Вроде все то же самое. Внешние декорации те же самые. Та же самая реклама, реклама виски, которая была до этого, столовые какие-то, но что-то в воздухе неуловимое меняется. Я помню: особенно в 98-м году я провел картику.
Я очень редко был на картике во Вриндаване, но я помню, как я по утрам ходил вокруг Вриндавана, темно еще. Все дороги размыты дождями, лужи такие.
Идешь по Вриндавану и думаешь: где ты находишься вообще? В этом мире или не в этом мире.
Рупа Госвами поэтому перечисляет проживание в Матхуре как одну из могущественных форм преданного служения, потому что она сразу может возвести человека на уровень бавы. человека на уровень бавы.
Все эти пять форм преданного служения — их объединяет то, что они могут независимо от квалификации человека, независимо от уровня сознания человека, сразу катапультировать человека на уровень бавы.
Он просто оказывается там, он не понимает, с чем дело. Один преданный рассказывал, что он однажды во Вриндаване увидел туриста какого-то. Турист старенький, ходил там, что-то такое с палочкой. Он разговаривал с ним.
Преданный был из Германии. Этот турист тоже из Германии был, немец. И тот ему стал рассказывать: ты знаешь, я вот богатый, у меня много денег, я живу в Германии, я на пенсию шел, мне делать нечего.
И богатые люди, когда они уходят на пенсию, что они делают, начинают? Путешествовать. Путешествовать.
И он говорит: я поехал на Гавайи поехал, еще куда-то поехал, туда, сюда, объехал полмира. И случайно я попал во Вриндаван. Случайно я оказался здесь. Я не знаю, как меня занесло. С тех пор я каждый год сюда приезжаю, не могу остановиться.
И казалось бы, немецкий капиталист, так привыкший к пятизвездочным отелям, он приезжает в эту индийскую деревушку. Почему? Потому что он бабу чувствует.
Потому что сразу оказываясь в этой атмосфере, он чувствует что-то, чего он в другом месте не чувствовал.
Полнота проявления Кришны во Вриндаване
И сейчас мы попытаемся с вами философски понять, что такое Вриндаван.
Как Шримад Вишванатха Чакраварти Тхакур написал знаменитый стих в предисловии к своим комментариям к Шримад-Бхагаватам, где он в одном стихе изложил всю философию гаудия-вайшнавов?
Арādхья Бхагаван, враджа-бхāтаная, тад-дхāма Вриндаванам. Он говорит: арādхья, объектом нашего поклонения является кто? Бхагаван. Арādхья Бхагаван. Мы поклоняемся кому? Богу.
Сначала он говорит: арādхья Бхагаван, у нас есть этот Бхагаван или Личность Бога — Верховная личность, которому мы поклоняемся. Но сразу же он делает оговорку: враджа-бхāтаная. Что это за Верховная Личность Бога?
Враджа-бхāтаная. Таная значит кто? Тот, кто родился из тела. Из тела, кого он родился? Нанды Махараджи. Враджа-иша. Повелитель Враджи. Родился Кришна из тела Нанды Махараджи. Нет. Или родился? Родился или нет?
Он не рожденный, он аджа, но тем не менее, он родился из любви.
Он говорится, как Джива Госвами в «Гопала-чампу» объясняет, что Кришна рождается из сердца Нанды Махараджа. В сердце Нанды Махараджа живет такая любовь, что Кришна из нее появляется. Он выпрыгивает из этого сердца.
И из сердца Нанды Махараджа входит в ум Нанды Махараджа, из ума Нанды Махараджа он входит в ум Яшоды и помещается в ее сердце. Мы поклоняемся не просто Бхагавану, мы поклоняемся Кришне во Вриндаване.
И поэтому дальше он говорит: тад-дхāма Вриндаванам. Но почему мы поклоняемся Кришне во Вриндаване? Почему Кришне во Вриндаване? Почему никакому другому Кришне? Почему не Дварака-Кришне? Почему не Матхура-Кришне?
Кришна есть Кришна, правильно? По таттве он один и тот же. Почему мы поклоняемся Вриндавану и Кришне во Вриндаване? Что значит изначальный Кришна? По тэтве у себя дома. Детские игры проявлял. Правильно. Но не в этом дело.
Особое отношение. И все равно это не самый правильный ответ. Самый правильный ответ будет такой: сейчас мы попытаемся с вами понять, почему мы именно ему поклоняемся. Потому что все поклоняются Бхагавану.
Так, но почему мы настаиваем, что нужно поклоняться Кришне? Потому что Кришна является кем? Изначальный. Что значит изначальный? Из которого все исходит. Ну и что, что из того, что из него все исходит? Ну, изошло, и ладно.
Дело не в том, что из Него все исходит. Дело в том, что Бог... А тут сказал кто-то, что Кришна - это Бог дома у себя.
Но это как бы приоткрывает тайну, но философски нужно ответить на этот вопрос таким образом: что Кришна является самым полным проявлением Бога. Кто может это доказать? Всеми энергиями обладает. Откуда я знаю?
У него бесконечное количество энергии. Всеми он не всеми обладает. 64 качества. Правильно, 64 качества. Но почему 64 качества у него именно во Вриндаване? Почему у него в Мадхуре не 64 качества? Да, да. Да, Ватсалия будет.
Правильно.
Потому что когда мы проявляемся полнее всего, представьте себе, что вы пришли в какую-то компанию, где вас никто не знает, вы никого не знаете, и никто вас не любит, у вас никаких отношений нет. Проявите вы себя или нет?
Вы забьетесь куда-нибудь в угол и будете сподлобья смотреть на все это, так вот. Где и когда человек проявляет свою личность полнее всего? Кто-то сказал дома, другие сказали, где его любят. Теперь дома нас не всегда любят.
Где нас любят, где нас понимают. Когда я прихожу туда, где меня любят, где меня понимают, и я пытаюсь всех удивить, я там делаю что-то, чтобы душа развернулась, а потом опять свернулась. Но смысл именно в этом: в том, что когда я оказываюсь в этой атмосфере, я появляю себя вполнее всего.
И поэтому мы поклоняемся Вриндавану и Кришне во Вриндаване. Потому что когда Кришна находится рядом с Шримати Радхарани, она любит Его больше всего, то Он проявляет себя полнее всего.
Именно любовь, когда мы находимся рядом с любимым, когда мы находимся с человеком, который нас любит, какое нас ощущение появляется, что мы хотим сделать?
В лепеску разбиться, подвиг совершить, сделать что-нибудь удивительное, чтобы все
залезть куда-нибудь, я не знаю куда — забраться на 9-й этаж по веревке, по канату, или наоборот, спрыгнуть с 9 этажа, или еще какую-нибудь глупость сделать.
И Кришна проявляет самые большие чудеса во Вриндаване, потому что там Его любят больше всего. И поэтому мы не просто поклоняемся Кришне, и мы не просто поклоняемся Кришне
во Вриндаване, мы поклоняемся Кришне во Вриндаване и самому Вриндавану, Шримати Радхарани. Рагhunатха Дас Госвами говорит, что если Кришна уйдет в Двараку куда-нибудь, то я не буду Ему поклоняться.
Мне нет никакого дела до Кришны в Двараке. Не буду я. Ушел и ладно. Я тут. Как Шримати Радхарани на Курукшетре, она говорит, что ты тот же самый Кришна. Я вижу это. Тот же, да не тот же.
Пойдем обратно туда, там, где цветет дерево кадамба, там, где течет Ямуна, там, где светит полная луна, и там, где мы с тобой танцевали. Потому что здесь я не могу тебя любить, я не могу чувствовать, я не могу относиться к тебе.
Ты сидишь в этом золотом панцире, и что мне с того? И именно такого Кришну мы любим. Кришну во Вриндаване, потому что там Кришна самый полный. Это самое полное проявление Кришны.
И поэтому Рупа Госвами говорит, что в Двараке Кришна какой? Что в Двараке Кришна какой? Он полный, великий. Что в Двараке Кришна совершенный. Правильно? Мадхури он какой? Более совершенный. А во Вриндаване - самый совершенный.
Да. Что он самый совершенный.
Уважение к святой земле Вриндавана
И в этом, собственно, смысл: почему мы поклоняемся Земле Вриндавана? Потому что Земля Вриндавана - это особая вещь, она живая. Это земля Вриндавана. Как мне рассказывали одну историю, очень хорошую - про то,
как одна Матаджи, приехала во Вриндаван. И мы иногда приезжаем во Вриндаван с вами. Мы приезжаем как туристы. Но во Вриндаван нужно приезжать в особом состоянии. То, что это земля, где каждая частица пыли любит Кришну.
Каждая частица пыли дороже, чем все богатства этого мира. В этом состоянии нужно ходить по Вриндавану и обходить его. Это значит, эта апурва-рати, привязанность к Вриндавану. Эта матаджи приехала во Вриндаван.
И, соответственно, во Вриндаване рикши есть. И когда ты сидишь на рикше, то у тебя появляется особое чувство. Кто-нибудь из вас ездил на рикше? На рикше себя можно почувствовать царем.
Там какой-то там этот самый черный, какой-то, худой, худощавый, там наяривает, а ты сидишь, развалившись так, и смотришь свысока. Потому что там все там копошатся, что-то такое. Ты сидишь и взираешь на все.
Она сидела и взирала на всё, на то, как там все копошатся. Ехала по Вриндавану. И думала: ну надо же, как хорошо. Совершенство жизни. Я во Вриндавне, я еду на рикше.
И вдруг она увидела там, где-то в канале каких-то свиней, которые копошились.
Свиньи эти были — вриндаванские свиньи, да? Вриндаванские свиньи — это особые свиньи, они очень грязные, да. Они в луже, в этой грязи, какие-то там маленькие поросята бегали.
Там иногда можно видеть: такая большая свиноматка лежит, к ней там присосалось много маленьких поросяток.
Она видела, и у нее появилось такое — сама она была городская жительница, — у нее появилась легкая гримаса такого презрения. Она вспомнила: ну, что говорят, что все обитатели Вриндавана — чистые преданные. И что?
Вот это вот шоу. Что это такое? Лежит. И у нее вот это вот какое-то презрение, или пренебрежение, или гордыня, это вылезло откуда ни возьмись. Эта дамба вылезла из сердца.
В тот же миг, так как Вриндаван живой, в тот же миг навстречу ехала другая рикша.
И как-то так уж получилось, не знаю уж почему, случайно, наверное, что этот другой рикша поехал прямо сюда, навстречу этому рикше. И тому рикше, чтобы не столкнуться, нужно было резко вывернуть эту рикшу. И когда он резко вывернул, рикша перевернулась, и матаджи оказалась в луже вместе с этими свиньями.
Я лежал в этой грязи, думала: спасибо большое, Свиматера Тхарани. За то, что научила меня.
Что такое Вриндаван? Потому что Вриндаван, это Вриндаван. Мы никогда не должны забывать, что мы находимся там, что мы по беспричинной милости, силы Прабхупады получили туда доступ на какое-то время. И если мы не сохраним этого почтения и любви к Вриндавану, мы никогда не сможем понять, что такое настоящий Вриндаван.
Однажды была тоже такая любопытная история. К этому бабуджи, к одному на Радхакунде, жил махант, один из тех, кто управляет Радхакундой. И к нему привезли большое количество овощей.
И овощи эти были выращены за пределами Вриндавана. И, соответственно, он решил раздать всем остальным, потому что огромное количество было. Их он разослал разным там бабуджи, и принесли к одному бабуджи в хижину человека.
И тот посмотрел на них и спросил: «Что это за овощи?» Сказали, что вот ему пожертвовали огромный грузовик там картошки или еще чего-то, я не знаю чего. Вот. И тот так сказал: «Забери их отсюда». Почему?
Потому что они были выращены за пределами Вриндавана. Я их есть не буду. И нам может показаться, что за фанатизм такой? Что такое вообще? Почему? Какие-то овощи, выращены, в конце концов, Кришне нужно предложить.
И этот человек тоже удивился, который принес ему эти овощи. Он спросил: «Баба, а скажи мне, объясни мне, почему, собственно, ты отказываешься от них? Почему? Что за странные такие вещи?»
Он говорит: «А ты баджаном занимаешься?» — Так занимаешься. — Плохо занимаешься.
Если я съем эти овощи, которые выросли за пределами Вриндавана, мой ум сразу же придет в возбуждение, и я захочу чувственных наслаждений, я брошу свой баджан.
Так теперь нам с вами это не грозит, потому что мы можем есть всё что угодно, где угодно выращенное. Но человек, который развил в себе определенную тонкость в процессе своего баджана и чистоту, он может почувствовать.
Это овощи, которые выращены, «бусурманские» какие-то овощи, они выращены за пределами Вриндавана, что даже в овощах вибрации не те. И что просто поев эти овощи, у него ум в возбуждение приходит, и чувственные наслаждения его начинают одолевать. Вот как Рагхунатха Дас Госвами, он тоже проявил эту верность, он проявил верность матери Радхарани, когда ему однажды у него был слуга, или человек, который его очень любил, местные жители.
И он знал, что Дас Госвами ест только одну чашку пахты, чашка была сделана из листьев, и он стал искать листья побольше, чтобы пахты побольше можно было принести. Он нашел огромное дерево кадамбы с огромными листьями.
Он принес ему эту чашку, протянул ему эту пахту, и тот спросил, откуда такая большая чашка, такой большой лист?
И тот сказал, из Шри Джи, и тот с вами разгневался он, вылил всю эту пахту и сказал, что ты мне из Шри Джи принес, из Шри Джи Чандравали живет.
Смысл в том, что верность Вриндавану в обитателях Вриндавана иногда принимает крайние формы.
Но здесь Рагунадас Госвами говорит именно об этом: что Вриндаван - это особое место, и у нас должна быть именно такая привязанность или такая верность Вриндавану.
В одном из стихов он пишет, что даже если чистый преданный будет рассказывать о Кришне в каком-то святом месте, и он будет делать это перед Божеством Кришны, так я не пойду его слушать, потому что это будет не Вриндаван.
Если во Вриндаване будут сидеть старики на заваленке и сплетничать, я пойду и буду слушать эти сплетни, чем рассказы о Кришне в святом месте, перед изображением Кришны.
Потому что во Вриндаване даже сплетни, они сплетни из духовного мира. Потому что даже сплетни там имеют другую природу. И в этом собственно смысл, Прабходананда Сарасвати он восклицает: Приезжай во Вриндаван.
Приехав во Вриндаван, что мы должны сделать? Не поклониться. Упасть. И кататься в его пыли. Ну так теперь я представляю, что вы будете делать в следующий раз. Что это будет за картина?
Но Прабходананда Сарасвати говорит: катайся в пыли Вриндавана. Потому что каждая пылинка ценнее, чем все богатства материального мира.
Величие и настроение обитателей Вриндавана
Привязанность к Вриндавану может дать нам это тонкое ощущение того, что есть Кришна, что есть духовный мир.
И дальше он говорит: «Гоуро, Гоште, Гоштхалаису», Гоштхалаису значит обитатели Вриндавана, люди, которые постоянно живут во Вриндаване.
И Бхактивинода Тхакур объясняет, что Гоштхалаису значит уттама-адхикари, те, у кого в сердце нет ничего, кроме любви к Кришне.
И Прабходананда Сарасвати говорит, что если у человека есть враждебное чувство, даже к травинке во Вриндаване. Слушайте внимательно.
Даже если к травинке во Вриндаване вы почувствовали какое-то враждебное, не то чувство, Прабходананда Сарасвати говорит: такой человек окажется в аду, и будет там в аду многие тысячи лет. И никто его оттуда не спасет.
Но смысл в том, что когда мы приезжаем во Вриндаван, мы должны понимать, что обитатели Вриндавана особые люди. Что у них есть особая привязанность к Кришне. Они по-другому Кришне привязаны.
Как мне опять же рассказали историю про одного бхакту немецкого, который приехал во Вриндаван. И Вриндаван - это духовный мир. И в духовном мире есть все.
Когда бхакта с Запада приехал, то первое, что нужно сделать, это что во Вриндаване, когда ты приезжаешь? Правильно, интернет найти. Люди уже историю знают это. Первое, что нужно сделать, это интернет найти.
Потому что как же я буду в духовном мире без связи с материальным миром. Это же невозможно никак. Он нашел интернет-кафе, потому что Вриндаван — это духовный мир. И там все есть, даже интернет-кафе.
Но так как это интернет-кафе духовное, то интернет там не работал, потому что интернет там тоже духовный.
Этот бхакта, так как интернет не работал, он стал разговаривать с хозяйкой кафе. Стал говорить, я стал беседовать с ней, решил ей попроповедовать. И спросил: ты кому поклоняешься? Она говорит, как кому поклоняйся?
Дурге поклоняюсь. Бхакта, это было просто оскорбление его в лучших чувствах.
Он сразу стал «Бхагавад-гиту» цитировать: альпа-медхасам, негодяй, кошки и собаки полубогам поклоняются, глупцы, негодяи, ради приходящих благ они хотят получить это все. Вот, и он стал говорить: как ты можешь?
Она говорит, как я могу? Могу, почему не могу? Могу. Дурге поклоняюсь, и все. Говорит, ты Кришне должна поклоняться. Она говорит, как я могу Кришне поклоняться?
Кришне же, он член моей семьи, я же не могу ему поклоняться, членом своей семьи не поклоняюсь. Я поклоняюсь матери Дурге, чтобы она Кришну все время защищала.
Для того, чтобы исполнить свои материальные желания, я ей поклоняюсь. Обитатели Вриндавана, они обладают этим особым качеством.
И мы должны всегда понимать, что точно так же, как у нас нет доступа к настоящему Вриндавану в силу материального сквернения, катаракты материальных на наслаждений наших глазах. Точно так же мы можем не понять обитателей Вриндавана.
На всякий случай мы должны знать, что они все великие преданные. Во Вриндаване был один гунда. Г - значит мафиозе. Так как Вриндаван — духовный мир, тогда все есть. У мафиозе там тоже есть.
Это у мафиози смертельно ранили в перестрелке, и он попросил, чтобы его отвезли в свою деревню во Вриндаване, и к нему пришли врачи и попытались делать ему укол.
И он, корчась от боли, стал умолять: — Не делайте мне уколы. Потому что если вы сделаете мне укол, о чем я буду помнить, я потеряю сознание.
И корчась от боли, он на своем смертном одре, он кричал: «Радха, Радха, Радха, Радха, Радха». Так теперь это мафиози был. Но он об имени Радхарани думал в свои последние минуты. Это обитатели Вриндавана.
И поэтому, соответственно, что в них важное, почему нам нужна привязанность, именно потому, что привязанность к ним, что может нам дать? Привязанность к Кришне, да.
Привязанность к ним может дать нам привязанность к Кришне. Они привязаны к Кришне. Мы сами к Кришне не привязаны, но привязанность к ним раскрывает нам Кришну. Билвамангала Тхакур, у него есть замечательный стих.
Он говорит, что Кришна брезгует появляться на чистейших алтарях браманов. Браманы с огромной чистотой устраивают свои алтари, они делают все обряды, все, что необходимо. Они призывают: «Кришна, приди, приди, Кришна», да.
Но при этом Кришна возится в грязи с обитателями Вриндавана. Он там в пыли возится, играет. Теперь Кришна, когда люди возносят ему молитвы и кричат, зовут его: «Кришна, Кришна, Кришна, Кришна», что делает?
Вы звали когда-нибудь Кришну? Что он при этом делал? Молчал, да. Молчал.
И он говорит: Кришна молчит, когда ему возвышенные молитвы на санскрите читают, из всего сердца обращаются к нему. Но когда во Вриндаване корова замычит, то что Кришна делает? Он мычит в ответ.
Маленький мальчик, он мычит. Корову: «Му». И он откликается: «Му». Потому что она Кришне мычит. Обычным образом.
Кришна, когда аскеты великие, совершающие аскезы, и мудрецы просят его: «Стань Господином», — Кришна говорит: «Не, не стану». Но когда обычные пастушки во Вриндаване говорят: «Кришна, иди сюда, ну-ка, делай то-то», — Кришна бежит и делает все то, что они говорят.
И Билвамангала Тхакур завершает этот стих, он говорит: «Кришна, я разгадал Тебя. Тебя можно покорить как? Любовью. Любовью.
И когда здесь Рагунатха Дас Госвами говорит: «Горогастего Сталаису», он имеет в виду этих вечных обитателей во Вриндаване, у которых есть любовь к Кришне, и ничего другого у него нет.
И Джива Госвами в «Гопала-чампу» он объясняет очень интересную вещь, что случается с обитателями Вриндавана. Он рассказывает о Нанда Махарадже, о Йоде. Он говорит, что у них есть такая сильная привязанность к Кришне, что
в результате привязанности отблеск Его сияния падает на них. И они начинают светить как кто? Как Луна. Луна, которая светит отраженным светом. И все остальные обитатели Вриндавана, говорит он, они подобны звездам, которые
тоже в соответствии с нашей философией, не спрашивайте меня, почему, светит отраженным светом. И смысл в том, что когда мы приближаемся к этим преданным, у которых есть
любовь к Кришне, на них лежит отблеск сияния самого Кришны. Когда преданный занимается преданным служением, он обретает любовь к Кришне, то какая внешность у него появляется? Сияет. Он сиять начинает, да.
И это сияние Кришны, которое приходит. И когда мы начинаем служить им, то это сияние на кого падает? На нас. Мы получаем эту как бы искорку этого сияния.
Проявление сострадания через вайшнавов
И дальше, Рагунатха Дас Госвами говорит: «суджане». Суджане значит суджан. Су значит хороший, джан значит человек. Суджане значит вайшнавы. Потому что вайшнавы - они кто? Они хорошие люди, правильно. Вайшнавы — хорошие люди.
Правильно, да? Не все, конечно. Подсказывают мне. Но в принципе, вайшнавы, они должны быть суджане. Они должны следовать определенным принципам.
И Бхактивинода Тхакур объясняет, что под вайшнавами в данном случае имеются мадхьяма-вайшнавы. И вайшнавы, которые, может быть, не имеют такой огромной любви к Кришне, но они привязаны к Господу Нараяне, к Вишну.
Они следуют принципам бхакти, и в каком-то смысле, кто для нас важнее? уттама-адхикари или мадхьяма-адхикари? Все сразу подвох раскусили.
Потому что очень интересно, Джива Госвами объясняет это. Он говорит, что уттама-адхикари, каким образом они видят на всех, каким образом они всех смотрят, на всех смотрят.
Они видят, что все выше их, что все святые, не просто преданные, все святые. А они сами кто? Ничто. Они маленькие, ничтожные, как травинка.
И поэтому, когда... Могут они, имея такое настроение, могут они проявлять сострадание? Нет. Да нет, какие все святые, что там, сострадание кому проявлять? Все и так святые.
Поэтому Джива Госвами говорит, что преобладающая эмоция, когда уттама-адхикари, настоящий уттама-адхикари видит невежественного человека, то он что хочет с ним сделать? Милость проявить ему?
Не, он хочет ему служить, он хочет дружить с ним. У него дружеские чувства появляются.
Но когда мадхья-адхикари видит невежественного человека, который смотрит, мадхья-адхикари, который смотрит через призму шастр на весь мир, то какое чувство у него появляется? Сострадание.
И Джива Госвами, опять же, в «Бхакти-сандарбхе» объясняет очень важную вещь, что крипа-шакти, энергия сострадания Господа, она не может проявиться иначе, кроме как через преданного. Как по-вашему? Почему?
Он говорит, что энергия сострадания Господа не может проявиться прямо от самого Господа. Господь не может проявить сострадание к нам.
Почему настаивал, чтобы это делали его преданные? Нет, не то что он настаивает, дело не в том, что настаивал, и даже не то что он оставил, не в этом дело, дело не в том, что настаивал. Слушайте внимательно.
Джива Госвами говорит, что страдания обусловленных душ не могут тронуть Кришну. Так же, как тьма этого мира не может заслонить Солнце. Почему они не могут тронуть Кришну? Потому что он отрешенный, да? Он отрекся.
Нет, не потому, что он отрешенный. Потому что он видит, что страдания-то они какие — придуманные, иллюзорные, что люди сами придумали эти страдания.
И он никак не может понять, чего они страдают. Он как Солнце, да, и он никак не может понять: Ну чего страдать-то? Идите ко мне, будем радоваться, плясать. Но и сердце его не может быть тронуто.
Крипа или каруна, сострадание может появиться, когда у нас есть это, как бы, когда мы можем понять, что происходит.
И он, Джива Госвами, говорит: но когда мудрец видит страдания живых существ, вайшнав видит страдания живых существ, то он тоже не понимает, чего они страдают толком.
Он тоже понимает, что эти страдания придуманы, высосаны из пальца в каком-то смысле. Но при этом он вспоминает, как человек, который во сне, во сне мы можем мучиться, правильно?
Во сне мы можем чувствовать какой-то жуткий сон, какой-то кошмарный, духи нас преследуют, привидения преследуют, ведьмы приходят к нам во сне, голые. Мучат нас. И все это придумано, все это на самом деле откуда приходит?
Из нашего ума собственного. Но когда вайшнав видит, как человек спит, как он понимает, что когда он спал, он тоже мучился так же. И что он делает? Будет. Он говорит: проснись, проснись, проснись, проснись.
Ты сейчас страдаешь придуманными страданиями, порожденными твоим собственным умом. Проснись поэтому. И таким образом он проявляет сострадание к обусловленным душам.
Поэтому говорится, что крипа-шакти Господа Джива Госвами пишет, что Махадеви, великая богиня, как полубоги, полубоги никогда не появляются без своих вахан, без своих средств передвижения. У каждого полубога есть свое средство передвижения. И как мы знаем, по средству передвижения легче всего понять, какого ранга человек.
Если к вам кто-то подъехал. Человек может одет быть очень просто, в джинсы какие-нибудь. Но обычно если он богатый, то на чем он подъезжает? На джипе или на Мерседесе.
Если приехал на Мерседесе, то значит, неважно, как он одет, мы уже будем знать, кто он такой. И наоборот, бедные люди обычно, может быть, роскошно одеваются и на каком-нибудь там запорожце подъезжают.
Поэтому полубоги они всегда приезжают со своими ваханами. И по ваханам можно узнать, кто приехал. Как там, Гаруда, она первая объявляет. Мой повелитель, Вишну приехал, или Лебедь, Брахма, и все становятся. Брахма приехал.
И точно так же Махадеви, великая богиня, крипа-шакти Господа, она никогда не появляется без своей ваханы.
И кто является ее ваханой? Вайшнавы. Чистое сердце вайшнавы. Так Крипа Деви, милость Господа, она только на этом ездит.
Это значит, Джива Госвами еще раз подчеркивает, милость Господа невозможно получить иначе, кроме как через вайшнавов. Нет иного пути получить милость Господа.
Через мадхья-адхикари, которые видят этот мир сквозь призму священных Писаний.
И поэтому сам Кришна говорит, что кому лучше поклоняться — преданным? Он говорит: лучше, чем мне, поклоняться преданным. Эффекта этого будет больше.
Вся «Бхагава-гита» говорит об этом открыто, что привязанность к поклонению преданным важнее, чем привязанность даже к поклонению Господу, потому что я не смогу никогда получить бхакти сам по себе.
И о том же самом пишет Рупа Госвами в «Нектаре преданности». Я еще хотел рассказать одну маленькую историю о том, как мы должны относиться к исправлению вайшнавов.
Опять же, нам нужно развить эту привязанность к Вайшнавам, к преданным Господа, которые подобны деревьям желаний, которые полны состраданий ко всем падшим обусловленным душам. Они могут исполнить желание каждого.
Если у нас этого не будет, если это будет всего лишь мантра, которую мы механически бормочем каждое утро. То грош цена этому всему.
У нас должно быть понимание, что те, кто меня спасают, они могут проявить и страдания. Даже, может быть, они не какие-то великие вайшнавы, но они могут сострадание проявить. Когда я буду в беде, они протянут мне руку, они помогут мне.
Пагубность слушания критики вайшнавов
И когда при нас оскорбляют вайшнавов, мы не должны слушать это. Я хочу еще одну очень интересную историю рассказать, показательную в этом смысле.
Что был один, опять же, святой во Вриндаване жил, и он пользовался очень большим уважением. И был другой святой Гуранга Дасбабаджи. И однажды он отправился на Радакунду.
И он должен был провести там день, переночевать и потом вернуться к себе в Баджан Кутир. Он провел день, ему нужно было провести где-то там ночь, и к нему подошел один садху из баул-сампрадаи.
Кто знает, что такое баул-сампрадая? Баулы — это саквояж, да? Не совсем. Это не саквояж, это люди, которые очень здорово поют. Когда они поют.
Они поют про Радху и Кришну, у них красивые кудри, у них там есть санньяси. И в саньяси обычно бывают три-четыре жены. И они тоже санньяси, нет? И падением считается, если у них дети появятся. Вот это падение.
Потому что они саньяси, у них детей не должно быть. У грихастх у них могут быть дети, а у санньяси нету. Ну, в общем, там особая такая сампрадая, где они занимаются бджаном.
Так что бджан Радхи и Кришны, как можно проводить бджан Радхи и Кришны без Радхи? Там должны быть компаньоны. Соответственно. Ну, в общем, занимаются они бджаном.
Этот садху подошел, Гауранга Дас Бабаджи, он сказал: «Бабаджи, бабаджи, бабаджи, бабаджи, приходи ко мне, я тебя на ночь у себя поселю». И у него была идея. Он хотел его соблазнить.
Ему хотелось его в свою веру обратить, потому что вера хорошая. Про Радху и Кришну, любовь в сердце, сразу, и прямо тут уже несколько рад. Состарилась — другую найдем.
Он хотел, потому что у него сострадание было естественное, да, ко всем падшим обусловленным душам. Он хотел его обратить в свою веру. Он пригласил его: «Бабаджи, приходи ко мне, переночуешь у меня».
А тот согласился как-то по простодушию своему, потому что вайшнав там простодушный. Его накормили как следует, уложили спать, и ночью он проснулся от какого-то прикосновения.
Он почувствовал мягкие нежные прикосновения к своим стопам. Кто-то массировал его стопы нежными руками. Он очнулся, присмотрелся и понял, что это некое существо противоположного пола. Вскочил, разгневался страшно.
Он стал ругать их, хлопнул дверью и ушел. Этот садху, который жил во Вриндаване, он очень испугался, потому что не удалось обратить в свою веру. И теперь не дай бог, тот разнесет эту весть, что его пытались соблазнить.
И тогда его просто изгонят из Враджи, потому что во Врадже нет места таким людям. И он решил заблаговременно оклеветать этого Гауранга Даса Бабаджи перед главным Бабаджи, который решал, кому жить, кому не жить.
Он побежал к нему и стал говорить: «Ты знаешь, этот Гауранга Дас Бабаджи, он притворяется только таким святым. На самом деле у него там тайные возлюбленные есть, и он этим занимается».
Он подумал, что если я его заранее оклевещу, то он не будет уже слушать. Когда тот придет жаловаться, он не будет слушать. Он прибежал и стал клеветать.
Когда этот Бабаджи услышал, махант услышал эту клевету, он разгневался страшно, стал топать на него ногами и стал говорить: «Негодяй, ты при мне оскорбил этого великого святого, я тебя тотчас проклинаю на месте, ты умрешь как собака». Что случилось с этим Баулом, его вскоре укусила бешеная собака. Он сказал: Ты умрешь как собака, и ты будешь выть при этом по собачьи за свою клевету. Вскоре этого баула укусила собака бешеная, и он умер — вовсю как собака, в муках страшных.
Но смысл этой истории в том, что мы не должны слушать еще раз: если мы хотим сохранить веру, если мы хотим, привязанность начинается с веры. И сначала у нас должна быть эта вера, у нас должна быть вера в Вайшнавов, и мы должны не должны слушать, не должны терпеть оскорблений в адрес преданных. Когда при нас оскорбляют преданных, мы должны, я не знаю, что делать, язык негодяю отрубать.
Может быть, меньше сплетень будет в нашем обществе.
Почтение к брахманическим качествам
На следующий фестиваль мы приезжаем и половина без языков будет. Еще раз. Гураугаштей кошталайшесуджане бусургане.
И наконец, последние Бусурганы. Бусурганы — это браманы, или как говорит Бхактивинод Тхакур. Бусуры значит браманы или значит канистха-адикари. Есть уттама-адикари, к которым мы должны быть привязаны, мадхьяма-адикари, к которым мы должны быть привязаны. И даже канистха-адикари мы должны быть привязаны.
Но он называет их Бусура. Бусура значит сура значит Бог. Бусура значит земной Бог. И браман — это не просто тот, кто со шнуром ходит, так? Есть люди, много людей, которые со снуром ходят, так?
Есть люди, которые специально все время вот так вот со снуром ходят, так чтобы все видели, что у них снур есть. Видели, да?
В соответствии с нашей философией браман — это качество. Иногда люди опять же принимают за внешность что-то.
Но когда Рагhunatha Dasa Gosvami говорит, что нужно быть привязанным к браманам, причем не просто привязанным, сильно привязанным, он имеет в виду прежде всего качество, качество браманической культуры, к которому человек должен быть привязан.
Есть браманы, которые просто внешние ритуалы делают. Я был на одном фестивале, там преданные показывали спектакль, там они изображали браманов.
Там это был спектакль про ягью браманов и их жен. Как мальчики-пастушки пришли к ягье браманов, и там сидели, кучка браманов, и они там сидели, брахма-приношения делали. И один браман все время мудрил. Разные какие-то мудрости делал там.
Иногда люди, вот это внешний блеск принимают за браманов.
Браман — это качество. Это качество чистоты, это качество простоты, это качество целеустремленности, это аскетичность. И когда мы видим проявление этого в людях, мы должны уметь распознать проявление этого в людях. И как только мы видим проявление этого в людях, вот он - бусура. Бусура - значит боги на земле.
Потому что иначе эти качества не могут проявляться, только у богов на земле они будут проявляться.
Их мы должны уважать, к ним мы должны иметь ту же самую привязанность, потому что они тоже могут нам помочь в нашем преданном служении. И Чайтанья Махапрабху сам проиллюстрировал это. На пути в Гай он заболел.
Он притворился, что он заболел. С ним были ученики, ученики, они пришли в деревню какую-то и там жили местные брахманы.
И ученики подумали, что за брахманы такие, они эти самые, мантры не так делают, нужно так делать, они вот так делают, что-то они не то сделали,
потому что у брахманов есть эта привязанность к каким-то мелочам или деталям и еще что-то такое, когда они начинают придираться ко всему этому. И этот ученик, он с пренебрежением подумал о каком-то брахмане.
Чайтанья Махапрабху заболел: так они стали его лечить, приносить лекарства, ничего не помогало. В конце концов они спросили, как тебя вылечить.
Он говорит: вот тут брахман живет, у которого мы остановились, омойте его ноги, принесите мне воду, я выпью ее и сразу излечусь. Они побежали к этому брахману. Брахман подставил свои ноги.
Они омыли ему ноги, Чайтанья Махапрабху запел тогда: «Харибол! Харибол!» И этот ученик, который презрительно отнесся к этому брахману, подошел к Чайтанье Махапрабху, сказал: Я все понял. Ты мне урок этот приподнес.
И тот сказал, да, ты правильно понял. Иди к Нему и попроси у Него прощения.
Привязанность к святому имени и мантрам
Потому что Гуру-ништха, бхакта-ништха — это то, к чему у нас должна быть привязанность. Если у нас будет привязанность к людям, к земле Вриндавана, к нашему гуру,
к вайшнавам всех категорий, тогда шри-мантра-шри-намни-враджа-нава-юва- двандва-шаране.
Тогда у нас появится привязанность к мантрам, которые дает нам духовный учитель, к святому имени, которое он дает нам, и в конце концов, к прибежищу у лотосных стоп Шри Радхи и Кришны. Только тогда, не раньше.
И у нас еще осталась эта большая тема: шри-мантра-шри-намни-враджа-нава-юва- двандва-шаране. Будем мы об этом говорить или что? Завтра будем, да, еще одну лекцию проведем. Мне задали очень интересный вопрос.
задали очень интересный вопрос. Я начну. Очень интересный вопрос.
Я не буду сейчас на него отвечать: в чем выражается индивидуальность, пусть ничтожная, но независимость души, если в чистом состоянии она не чувствует ничего, кроме того, независимость уши, если в чистом состоянии, она не чувствует ничего, кроме того, что чувствует Кришна, и не желает ничего, кроме того, что желает Он.
Завтра я отвечу на этот вопрос. Сейчас уже поздно. Спасибо большое. Завтра в то же время здесь.