Причины явления Господа Чайтаньи. Лекция 5
Bhakti Vijnana Goswami · Sadhu-Sanga · 2015
Chapters
Шри Чайтанья, джая Адвайта яй два чанра бактар, Я Шри Чайтанья, джая Адвайта, Чандра бхакта вря Шри Чайтанья, Адвайта, У нас появилась еще одна возможность немного подумать о величии Господа Чайтании.
Я прочитаю для начала 165 стих из 4 главы Ади-лилы «Чайтанья-чаритамриты», сокровенные причины явления Господа Чайтаньи: атмендрия прити-ванчанам, кришнендрия-прити- ичча - даре према-нама. Давайте попробуем повторить.
Различие между камой и премой
атмендрия-прити-ванча, кришнендрия- прити. 1. Наслаждение для собственных чувств. Ванча. Желание. Таре. То бали. Называют. Кама — вожделение. Кришна-индрия-прити. Наслаждение для чувств Господа Кришны. Ичча — желание. Даре — носит.
Према — любовь — название. Комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады. Извиняюсь, перевод. Желание удовлетворять собственные чувства именуется камой, вожделением.
А желание услаждать чувствó Господа Кришны называют премой, или чистой любовью. Комментарий. Чистая любовь описана в шастрах так. Сарватха дхвамса-рахитам, сатья-апи дхвамса-каране, а надтяпи дхвамса-каране то же должно быть.
Яд бхава-бандханам йунох, са-према парикиртитетхах. Если любовные отношения сохраняются, несмотря на то, что есть все основания для разрыва, их считают чистыми.
Гопи полностью зависели от Кришны и были связаны с ним узами чистой любви. Они и думать не могли о плотской любви, основанной на желании чувственных наслаждений.
Единственный смысл их жизни - видеть Кришну счастливым во всех отношениях.
При этом они никогда не думали о собственных интересах. Всю свою жизнь они посвятили тому, чтобы доставить удовольствие Личности Бога, Шри Кришне, поэтому в отношении Гопи и Кришны нет даже намека на мирскую любовь.
Автор Шри Чайтанья-чаритамриты однозначно утверждает, что мирская любовь сводится к эгоистическому удовлетворению чувств.
В основе всех ведических предписаний, позволяющих человеку обрести славу, детей, богатство и так далее, лежат все те же чувственные наслаждения.
Жажду этих наслаждений можно прикрыть заботой о благе общества, национализмом,
религией, альтруизмом, этикой, заповедями, заботой о здоровье, кармической деятельностью, благопристойностью, терпимостью, заботой о личном благополучии, стремлением к освобождению от материального рабства, прогрессом, привязанностью к семье, страхом общественного обсуждения или законопослушностью. Если что-то не вошло в этот список, можете добавить.
Тем не менее, за всем этим будет стоять лишь одно: тяга к чувственным удовольствиям. Любая благочестивая деятельность в этом мире продиктована главным образом корыстными побуждениями, ибо никто не станет жертвовать
своими интересами, даже ради самых популярных моральных и религиозных идей.
Но на духовном же уровне человек выше подобной корысти, и свой единственный долг видит в вечном служении Кришне, абсолютной личности Бога. Всякая деятельность, проникнутая таким духом, называется чистой любовью к
Богу, а ее единственная цель — доставить удовольствие Шри Кришне. Действия же, совершаемые ради собственного наслаждения, есть не более чем проявление вожделения. Иногда такие действия совершают открыто, а иногда
пытаются завуалировать. Шлока упадики: атма-индрия-прити-ванчha — таре бали ‘кама’, кришна-индрия-прити-ичха — ‘дhare’ ‘преманам’. Ичха, Даре Преманам.
Желание удовлетворять собственные чувства именуется камой, вожделением, а желание услаждать чувства Господа называют премой, или чистой любовью.
Особенность пути чистой любви в сампрадае
Намо вишну-падая кришна-прештhая бху-тале шримате бхактиведанта-свами-нти намине. Намас те сарасвате деве гаура-вани-прачарине нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-таране. прачари, нервише, Снявади, пасчатиаде са патинапанебьонаха, джайсринача9
Ажануман битука на кавадату, санких на икапидарука малая, так сувишвам ворот, движаваю гадмапа. Вандей Джагат приякару Карнавата. Я читал этот комментарий и думал, как странно, что наши книги не объявили экстремистскими.
Шрила Прабхупада — экстремист в полном и самом лучшем смысле этого слова. И все наши ачарьи — экстремисты. Потому что они показали, что значит любовь в экстремальном состоянии.
Что значит довести чистоту до экстрима, до состояния полного абсолюта? И это на самом деле особенность нашей сампрадаи.
Если вас когда-нибудь спросят, чем ваш путь отличается от всех остальных путей, то правильный ответ будет только в этом. На всех путях, во всех религиях говорят о любви к Богу.
И нет абсолютно никаких сомнений, что следуя разными путями, человек может достичь любви к Богу в той или иной форме.
На каждом пути, духовном пути, религиозном пути у человека пытаются сформировать особую бхаву или особое настроение, которое сделает его ближе к Богу.
По сути дела, в чем заключается смысл нашего материального существования, только в том, чтобы сформировать особую бхаву, и мы здесь, на земле, можем ее поменять.
Это бхава или настроение, эмоциональное состояние, преобладающее эмоциональное состояние, может делать нас ближе к Богу, а может отдалять от Него.
Определенные эмоциональные состояния, которые формируются и усиливаются нашими действиями, нашими поступками здесь, такие как оскорбление, насилие над другими живыми существами, уводят нас дальше от Бога.
И наоборот, определенное внутреннее состояние, когда сердце раскрывается, когда сердце раскрывается от изумления, от восторга, от счастья, от благодарности, делает человека ближе к Богу, ближе к своему источнику.
И смысл в том, чтобы попытаться так или иначе с помощью различных методов, существующих на разных путях, сформировать максимально близкое к Богу состояние.
Все ритуалы религии, все мантры, все молитвы - они предназначены только для этого. И когда из этих ритуалов делают некое механическое действие, они просто употребляются не по назначению.
Но при всем нашем огромном уважении ко всем остальным путям, мы очень смиренно, находясь на очень низком и падшем положении, ни в коем случае не заявляя, что мы сами выше. Кого бы то ни было еще, мы самые низкие, самые последние.
Тем не менее, с огромным смирением говорим, что мы идем этим путем, потому что на этом пути показана настоящая чистота, и степень этой чистоты от нее кружится голова. И Шрила Прабхупада пишет здесь, что практически все в этом мире, даже хорошие вещи в этом мире, есть разновидности чувственного наслаждения.
С этим очень сложно примириться. Я помню, как подобного рода утверждения больно задевали мое чувствительное сердце — человека, привыкшего хорошо о себе думать. Я думаю, ну как же так? Ну неужели же, ну неужели же?
А Шрила Прабхупада добивал меня. Он говорил правду, потому что на самом деле, когда я делаю какие-то хорошие вещи, я хочу чего-то для себя в ответ. Я хочу, чтобы другие обо мне хорошо думали. Я хочу, чтобы меня прославляли.
Я хочу в конце концов сам себя хорошо чувствовать.
Это желание, чтобы мне было хорошо, в высшей степени сильное в человеке, и оно принимает множество различных форм, разновидностей в этом мире, и в сущности все это мешает нашей любви к Богу.
На самом деле в Библии говорится о том же самом. Есть эта знаменитая первая заповедь, в которой говорится, что нужно любить Бога и только Бога.
И обычно глупые и не понимающие ничего в духовной науке люди говорят, что библейский Бог ревнивый. Так вот, я хотел вам сказать, что не только библейский Бог ревнивый. Наш Бог тоже ревнивый. В хорошем смысле этого слова.
Причинно-следственный урок истории Махараджи Бхараты
В том смысле, что любовь, кому бы то ни было, независимо от любви к Богу, в конечном счете является проявлением нашей любви к самим себе и начинает соперничать с любовью к Богу.
Это поразительная история в Шримад-Бхагаватам про Махараджу Бхарату, которую очень трудно понять обычным людям, в чем беда Махараджи Бхараты, ну полюбил он этого олененка. Ну как его было не полюбить?
Он бедный, маленький, несчастный, мать потерял. В чем его ошибка, в чем его проблема? Разве мы не говорим снова и снова, дживи дая, дживи дая, дживи дая, нужно любить все живые существа, нужно проявлять сострадание?
Разве мы не кормим людей на программе пищи жизни, разве чем это отличается от Махараджи Бхараты? Он олененка кормил, а мы весь мир кормим. Какая разница? А может быть, и никакой.
Суть только в том, что эта любовь стала поперек его любви к Богу. Мы можем и должны любить все живые существа, но в связи с Богом мы должны видеть эту связь других живых существ.
Тогда наша благотворительность, наши хорошие поступки — они все будут иметь смысл. В этом смысл сознания Кришны, чтобы человек понял, что в конце концов все связано с Богом и попытался все, что Он делает, связать с Богом.
Но если я пытаюсь любить кого-то независимо от любви к Богу, я люблю Бога и все своего долга. Но в конце концов я буду любить долга, а не Бога. И я стану кем? Догом, а не Богом. В этом суть.
Поймите, это очень важный момент, мы можем заниматься и должны заниматься благотворительностью, но это наше проявление любви к Богу.
Если это наше проявление любви к Богу, если мы понимаем, что в конце концов мы служим этим Кришне, то тогда в этом есть смысл.
Если мы делаем это независимо, а это легко делать независимо, Очень легко отделить эти вещи от Бога. Они же приятные. Делать добро приятно. Правильно? Себя уважаешь, другие тебя любят, все говорят, какой хороший.
Но в этом гниль, в этом беда наша: мы хотим чего-то для себя, в этом проблема. И поэтому здесь говорится: атма-индрия-ванчха кама-балита. Это есть на самом деле кама, вожделение.
И это вожделение ходит в материальном мире под тысячу разных вывесок. Под многими названиями оно ходит: альтруизм, любовь... Не будем называть, чтобы не попасть в сложную ситуацию, чтобы нас экстремистами не объявили.
Но все хорошие вещи, если они не связаны с Богом, в конце концов, ни к чему хорошему не приводят.
Они приводят только к тому, что наше круговращение здесь, в океане самсары, продолжается, и мы снова и снова рождаемся здесь. И пытаемся наслаждаться здесь, наслаждать свои чувства.
Настройка ума на привлечение духовной энергии
И сейчас нужно понять самое главное, каким образом я хочу, я могу наслаждать чувства Кришны? Что это значит? Что это такое? Что есть это состояние премы?
И первое, что нужно сказать, что это милость, которая должна к нам будет прийти. Что это не просто что-то, что мы искусственным образом можем получить.
И для начала у нас должно быть просто восхищение или восторг перед этим. Мы должны просто оценить это должным образом. Мы должны просто хотя бы теоретически понять эту чистоту и не пытаться смешать, не пытаться так или иначе свести это до своего собственного уровня.
В этом суть. И давайте сейчас посмотрим с вами: о том, что же нам нужно делать для этого.
И сам Шри Чайтанья Махапрабху учил нас, что нужно делать, каким образом можно в конце концов привлечь эту энергию Бога, которая есть прямо, Его внутреннюю энергию наслаждения. Для этого Он пришел сюда, чтобы научить нас.
И я напомню буквально в двух словах, о чем мы говорили на протяжении этого семинара.
Вначале мы объясняли Тихо Нарпи Тачаринри Чма Чират Каруна Аватирна Калу. Самар, поэтому на тот же Баларасам Спа Бахти Шрим. Арих Пурата Сундра Дьюти, Кадамба Санди, питах, Садахридая Кандарес, Пурату, Бахсачиннандана.
Где Шрила Рупа Госвами благословляет нас с вами. Пусть же Господь Чайтанья всегда находится в пещере вашего сердца, потому что Он может победить слона вашего вожделения.
Иначе говоря, помните о Господе, читайте, читайте о Нем. Бхава придет через этот процесс. И Он принес эту спонтанную любовь или привязанность, Он привез с собой это сокровище любви.
И я с самого начала хотел сказать, что было в этом чемоданчике у Шрилы Прабхупады. Чтобы больше не задавали этих вопросов. Паспорт там его был. И множество других важных документов.
Но суть в том, что Шрила Прабхупада хранил там нечто важное, что он никому другому не мог доверить. И мы рассказывали с вами, что точно так же Господь Кришна не знает, каким образом передать это, эту драгоценность другим?
Это нечто в высшей степени важное. Но в конце концов Он приходит как Господь Чайтанья, и поэтому в этом стихе говорится: чарам, корунна, аватир А в течение долгого времени никто этого не давал.
Пришел Шри Чайтанья Махапрабху, Он не зная, что Он делает, и Он все раздал. И Он учил, что наслаждаться этим можно, только раздавая все это. И мы поймем сегодня чуть позже, что значит наслаждаться.
И потом мы с вами пытались понять смысл, философский смысл другого стиха, который я называл как логическая причина явления Господа Чайтаньи.
Шри Радха-Кришна праная-махимани дхари. Извиняюсь, все время я путаю эти два стиха. Шри Радха-Кришна праная-викритир. У меня сбилось два этих стиха. Рада Кришна праная, викритир, хвалини, шахти расма, катмана хапибувипура
Сварупа Дамодара Госвами объясняет это явление Господа Чайтаньи с онтологической точки зрения, каким образом, когда любовь достигает пика крайней точки, наслаждающиеся и объект наслаждения сливаются, вернее, любящие и объект любви сливаются друг с другом и забывают о раздельности своего существования.
И это Шри Чайтанья Махапрабху. И вчера мы попытались с вами приступить к этому третьему стиху высшей степени важному, где то же самое явление объясняется с точки зрения Лилы.
И давайте сейчас сначала я объясню смысл этого стиха, и потом мы расскажем лилы, стоящие за всем этим. Шри-радхайа пранайа-махима кидришо ванайва адбхутам адхйа-мадурима кидришо мад-анубхаваках извиняюсь.
Снова: Шри-радхайа пранайа-махима кидришо ванайва адбхутам адхйа-мадурима кидришо мад-анубхаваках свадйато ва катхам ва сйат мад-анубхаваках сачи-гарбха-синдху-харинду Тут говорится, что Хари Инду, Инду значит
Луна, Хари значит Господь Хари, Луна Господа Хари взошла из океана, из лона матери Сачи, которая сравнивается здесь с океаном. Из этого лона матери Вселенной взошла луна Хари: сачи-гарбха-синдху-харинду.
И из этого океана взошла эта луна. Подобно тому, как обычная Луна, в соответствии с ведическими писаниями возникла при пахтане молочного океана.
Точно так же луна матери Сачи сравнивается здесь с этим молочным океаном или океаном чувств. На самом деле луна Господа Чайтаньи взошла из этого океана, полная луна Господа Чайтаньи взошла из этого океана чувств.
На самом деле самое высшее проявление человеческой природы или человеческой личности - это эмоции, возвышенные эмоции, любви, самопожертвования, желания отдать все другим.
И до этого в ведической культуре эмоции так или иначе находились под спудом, они всегда там были, но они всегда были задавлены.
Но в течение долгого времени разные ачарьи пахтали этот океан, океан бхакти. И в конце концов, когда их пахтанье завершилось, увенчалось успехом, эта луна Господа Чайтаньи взошла для того, чтобы осветить темную ночь.
Эта полная луна взошла. Сачи-гарбха-синдху-харинду, синдху значит океан.
Первое сокровенное желание Господа Чайтаньи
Для чего? Для того, чтобы исполнить три желания. Для того, чтобы испытать и показать нам, что значат эти три эмоции, которые он хотел испытать. И первое: шри-радхайа пранайа-махима кидришо ванайва.
Первое желание Господа Чайтаньи — это убедиться в том, или понять славу любви, Шри-радхи. Шри-радха-праная-махима.
Махима значит слава, только её, Ванаяйва, Эва, только ее, потому что только ее любовь обладает особым качеством, выводить его полностью из равновесия. И давайте с вами подумаем об этом удивительном явлении,
потому что, по идее, какую бы религию мы ни пришли, куда бы мы ни пришли, нам всегда скажут: «Бог кто? Бог находится в чём?» В равновесии в полном, правильно? Бог абсолютно полон в себе.
Желание считается несовершенством, правильно? Правильно? Любой человек, который немножечко понимает, каким образом работает ум, он понимает, что желание - это проявление неполноты. Правильно?
Так как мы не полны, у нас появляется какое-то желание. Это желание проявления нашей пустоты. Как у Бога могут быть желания? Он же полон, Он совершенен в себе. В связи с этим мне прислали замечательный вопрос.
Там говорится: расскажите, пожалуйста, что значит желание и что это значит? Что значит выражение? Что когда желания нет, то значит и жизни нет. Так вот, да, на каком-то уровне Бог полон.
Безусловно, Бог полон в себе, но тем не менее, если бы у Бога не было желаний, то у нас бы их тоже не было. Откуда у нас берутся желания? Кто-то может сказать от нашей неполноты, но на самом деле Бог, несмотря на свою
полноту, и мы буквально через пару минут услышим этот стих из «Чайтанья-чаритамриты», который прославляет эту полноту. Пурна-нанда-майя, тем не менее, несмотря на эту полноту, хочет чего-то ещё, чего у него нет.
И как это может быть так, непонятно. Но, тем не менее, это может быть так. И буквально через несколько минут вы все это поймете. И если вы поймете, вы закричите от экстаза, упадете на землю, начнете кататься.
И кричать: «Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе». Во-первых, я сначала хотел сказать некую предысторию. На самом деле у Бога всегда были какие-то желания.
Он все время приходил сюда со своими желаниями. Вначале Он пришел сюда, потому что Ему подраться захотелось. В духовном мире все слишком хорошо, все Ему служат, ну, вайкунтха, путиж, да,
гладь, да, Божья, благодать, Он думал, ну, чесаться, кулаки стали. Захотелось ему подраться, в результате Джая и Виджая пришли сюда, как Хираньякша и Хираньякашипу. И Кришна! Как он наслаждался.
На самом деле, в «Шримад-Бхагаватам» очень коротко описано это сражение между Хиранья- кашипу и Нрисимхадевом. В некоторых Пуранах говорится, что это сражение длилось в течение нескольких кальп.
Ну, то есть вовсю подрался. Если уж драться, так драться. Он нашел себе подходящего противника, он сражался с ним, вау, как он был счастлив!
И после того, как он разорвал его, и после того, как он вынул его кишки, надел себе на шею, как гирлянду. Это наш Бог. Садил к себе на колени Прахладу. И маленький мальчик Прахлада посмотрел на него нежными глазами.
И маленький мальчик стал ему говорить какие-то пронизанные любовью слова. И он смотрел на этого мальчика, и ватсалья-раса пробуждалась у него в сердце.
Он думал, о, этот маленький мальчик, сколько он испытал ради меня, любовь становилась все больше и больше и больше. И Нрисимхадев подумал: «Я его так люблю, хорошо бы, чтобы меня кто-нибудь так же любил.
Ему захотелось, чтобы его кто-нибудь посадил на колени. Он гладил. На самом деле, а в «Нрисимха-пуране» объясняется, что он не просто гладил, он облизывал Прахладу своим шершавым языком. Как львица облизывает своих львят.
Он облизал всего Прахладу, Прахлада сидел. И Нрисимхадев думал: «Как бы хорошо, чтобы кто-нибудь меня так же любил, чтобы кто-нибудь меня нянчил, посадил меня на колени. Вот видите, кто-то тоже требует любви.
И, может быть, это Кришна? Родился в таком виде. А родители на лекции сидят. И поэтому он пришел в образе Господа Рамачандры, в образе Господа Рамачандры он испытал сладость любви своих матерей.
У него было целых три матери: Каушалья, Кайкеи и Сумитра. Они все любили его, у него был отец, Дашаратха, и все было хорошо, но там ему захотелось дружить. И друзей у него там не было. Лакшмана — он только служил.
Иногда ему хотелось: «Лакшмана, ну давай, слушай, давай поиграем, в конце концов, ну сколько можно?» Ну, Лакшмана: «Нет, нет, нет, ты мой господин». Ради этого он целое войско обезьян привез, подумал, может быть, с обезьянами поиграю.
О, у обезьян же у них же нет особенно представления об этикете. Иногда, конечно, обезьяны делали обезьяньи штучки, но в целом они признавали его всё равно своим повелителем.
И там был этот Сугрива, который был его другом, был Ангада, который тоже служил ему, был Вибхишана, который тоже был его другом. Но эта дружба была не та, ему хотелось настоящей дружбы. Пришлось прийти как Кришна.
И как Кришна, Он хотел наслаждаться этой всякой расой. И в этой всякой расе Он чего только не делал. Вау, как Он наслаждался всякой расой, как Он ездил на плечах своих друзей, как друзья ездили на Нём, и как они Его погоняли.
Иногда Он вспоминал, что Он Бог, и говорил: «Ну, в конце концов, я Бог или не Бог?» Они говорили: «Ну, Гопал, ты чего только не придумаешь? Лишь бы не возить нас у себя на плечах».
Однажды Он проявил Свое величие, Его друзья увидели в великолепии Вайкунтху, кто-то трубит в раковины, кто-то бьет в барабаны, все прославляют.
Они увидели это, и Гопал сидит на троне. Друзья сказали: «Ну, надо же вообще. Ну только, только лишь бы не водить нас, лишь бы». Ну ладно, так и быть.
Сегодня не будешь, не будешь нас возить, но завтра этот фокус не пройдет. Завтра все будет по-честному, как мы договаривались. Во время явления Кришны у него все было хорошо.
Однако даже там Он почувствовал лобху. В этом стихе есть это магическое слово — лобха. Ему захотелось, Он почувствовал эту лобху, что значит жадность. И эта жадность приняла три формы.
Говорится, что Господь Кришна в Своих лилах, когда Он пришел, как Нанда-нандана Кришна или Шьямасундара Кришна, не смог исполнить три желания, целых три желания. Эти три желания перечислены в этом стихе, и первое желание,
я уже объяснил, Ему захотелось: Шри-радхая праная-махима кидришо ванайяева, что это за праная, что это за любовь, которая полностью сводит меня с ума.
Кришнадас Кавирадж Госвами пишет удивительные вещи. Это слова, которые Он вкладывает в уста самого Кришны. Пурнананда-майя асми, чинмайя-пурна-таттва. Я есть Пурнананда. Пурнананда значит полное блаженство. Пурна-ананда.
Чид-ананда-пурнананда-майя асми. Я состою из блаженства. Я ни с чего другого не состою. Я есть чистое, абсолютное, полное блаженство.
Чин мая Пурна Татва я есть полное проявление Чин Майя, я есть полное проявление Духа, который по природе своей исполнен блаженства. Радикарапреме Ама Карая Унмата. Но когда я сталкиваюсь с любовью Радхи, я схожу с ума.
Ради Кара премия Амакарая Унмата. Она сводит меня с ума. На джани радхара премия. Я не знаю на самом деле силы любви, Радхи, с помощью которой она постоянно выводит меня из равновесия, сводит меня с ума.
Радикара Према гуру Амишинат. Сада Ама нан ритти начая отбад. Он говорит, что Према Радхи - это мой гуру, Радвикара Према гуру, а я кто? Я учусь у нее танцевать.
Иначе говоря, слушайте, в этом есть глубочайшая философия, потому что когда человек испытывает любовь, когда он испытывает эти эмоции любви, он сам не знает, что с ним будет в следующий момент.
Он полностью сведен с ума любовью, и любовь становится его гуру, любовь ведет его по жизни. Он говорит непонятные вещи, и иногда эти вещи поразительны.
В любви люди начинают писать стихи, даже люди, которые никогда не писали стихи, которые, извиняюсь, изъяснялись только ненормативной лексикой. Если вдруг они любят, вдруг они начинают писать стихи.
Я не знаю, там есть ненормативная лексика или нет, но тем не менее, у них появляются необычайные вещи. Им хочется плясать, им хочется танцевать, петь. Даже люди, которые не могут петь, поют.
И Кришна здесь говорит, что это према, когда я чувствую эту прему. Мне хочется плясать, танцевать хочется. Следующий стих из «Говинда-лиламриты» он потрясающим образом описывает это. ...там-1 мух, праву лам, диксу,
Радыха спрашивает у своей подруги Вринды, Вринда, откуда ты идешь? И Вринда отвечает, я иду от Шрихари. И где находится Шрихари? Шрихари находится на берегу Радха-кунды, в лесу.
И Радхика спрашивает, что он делает там, на берегу Радха-кунды в лесу. Он там учится танцевать. Представьте себе, кто-то учился танцевать, да, вас учат делать эти па туда, сюда, там.
И Кришна, Он чувствует себя учеником у этой любви, он чувствует, что его па, они нелепые. Кто-то знает, как это бывает вначале, да, что-то делаешь такое, и думаешь, Господи, уродство-то какое.
Сам знаешь, что неуклюжий, как медведь. И Кришна, Он на берегу Радхакунды учится танцевать, чтобы никто не видел позоры его. И Радхика спрашивает у Вринды: он учится танцевать, кто же его учит танцевать?
И Вринда отвечает: твой образ, который проявляется в лианах, на берегу Радхакунды, в этом лесу. Здесь Вринда говорит, что эти лианы извиваются, и на самом деле почему они извиваются? Потому что это любовь Радхи.
Потому что все это на самом деле ее любовь. И он бродит там повсюду. И эта любовь бродит за ним и учит его танцевать. Иначе говоря, есть что-то невероятное в любви Радхи,
что делает Кришну, что заставляет Кришну задуматься: я не понимаю, что это такое, я не понимаю, какие чувства она испытывает, почему она так прекрасна.
Когда Кришна любит настоящую любовь, Он думает: я хочу тоже такого же. Когда Кришна видит это, Он сходит с ума. И особенно, когда это проявляется в высшей степени. Поэтому Прабхадананда Сарасвати говорит.
Там говорится, что Радха проходит мимо Кришны. Она проходит мимо и даже не смотрит на него. И лишь искоса она бросает, выпускает стрелу своего взгляда, искоса мгновенно она стреляет в него своим взглядом и проходит дальше.
Что случается при этом с Кришной? Венум карад анипатам с калитам шикандом, флейта выпадает у него из рук. И он продолжает играть на этой пустой флейте. А флейты нету. И он что-то там делает. Флейта выпала из рук.
С калитам шикандам — его украшение на голове, оно падает, его перо выпадает. Но это бы ладно. Это бы еще полдела, полбеды. Это бы еще не так страшно.
Дальше браштам чапита васанам в раджа раджа суну — с него доти желтая спадает. Сегодня Бхакти Вайбхава Махарадж поделился этим своим страхом. Я бы запрыгнул, если бы с дхоти не снимали.
Так вот, Радха просто проходит мимо Кришны, с него дхоти падает. В такое волнение он приходит. И он падает, падает в умопомрачении.
Браштам чапита васанам вража раджа суну — это вража раджа, он повелитель вража, сын повелителя вража.
Ясья катаaksha шара-хата. Когда эта шара-хата, когда эта стрела катакши, искоса взгляда матери Радхарани, ударяет в сердце Кришны, а Он не знает, что делать. Потому что он не понимает, что случилось.
Он полностью готов делать все, что угодно.
Три философских противоречия любви Радхарани
И в сущности, мне хотелось одну очень важную вещь сказать тут. Рагхунатха Даса Госвами объясняет эту вещь. У нас опять времени нет ни на что, но не важно. Почему? Слушайте, это очень важная вещь.
Потому что она может много открыть вам о природе любви, расскажет о природе любви, и вы сможете понять лучше поведение своей жены или мужа. Они на самом деле вас любят.
Он рассказывает очень интересную вещь, он говорит интересную вещь. Послушайте внимательно. Он цитирует стих, он говорит, что Кришна говорит: «Я исполнен противоречий.
Я сам, у меня самого все в порядке, у меня противоречий очень много. Мы же знаем, у Кришны противоречия, какие у Него противоречия есть. Он везде сущий, и при этом Он имеет форму. Еще какие противоречия есть?
Да, он ходит и не ходит, он быстрее, самых быстрых, и при этом он находится на месте. Ну и так далее. Одни противоречия.
Кришна говорит там, но когда Я сталкиваюсь с любовью Радхи, то там такие противоречия, от которых у меня голова кружится. Эти противоречия даже у меня не умещаются в голове.
И слушайте, он перечисляет эти три противоречия, которые являются признаками настоящей любви. Вибхур апи кавальям, садапи вриддхи, вибхур апи кавальям. Извиняюсь, вибхур апи кавальям, садапи вриддхи — первое
противоречие, которое есть у любви Шримати Радхарани, это то, что вибху — она всепронизывающая, она всюду. На самом деле энергия наслаждения Кришны пронизывает собой все.
И в конечном счете все состоит из любви, весь этот мир построен из любви, она бесконечная, и она уже всепронизывающая, она везде. И какое противоречие тут?
Противоречие заключается в том, что хотя она уже везде сущая, всепронизывающая и бесконечная, вибху, она тем не менее становится больше каждое мгновение. В духовном мире все состоит из одной любви.
И тем не менее, каким-то образом она умудряется стать сильнее. И сильнее, и сильнее, и Кришна падает в обморок, потому что Он не понимает. Это первое.
Слушайте дальше, это следующее - очень хорошая, очень важная характеристика любви. Иначе говоря, любовь никогда не довольствуется собой, любви всегда мало.
Иногда люди спрашивают: я когда-нибудь обрету любовь к Богу? И ответ — правильный ответ на это — такой, что вы обретете любовь к Богу, но вы об этом никогда не узнаете.
Потому что, когда вы её обретете, вам будет казаться, что у вас ничего нет.
Шри Чайтанья Махапрабху говорит: «на према-гандо 'сти дара те май хару». Он говорит: «хару, на према-гандо 'сти», у меня нет даже запаха премы. «На према-гандо 'сти дара те май хару», о Хари, у меня нет даже запаха любви к Тебе.
Потому что когда у нас есть любовь, нам хочется больше и больше, и больше. И от этого она растет еще больше и больше, и больше. И пока не поздно, можно стать имперсоналистами, там всё просто.
Но слушайте, это всего лишь навсего первое противоречие. А там три противоречия есть. Там три противоречия есть.
Следующее, третье противоречие, второе противоречие, ещё более важно. Гуру рапи гаурава-чарьяя вихинах. Гуру рапи. Хотя любовь у Шримати Радхарани... Гуру. Гуру что значит?
Гуру значит учитель, гуру значит босс, гуру значит тяжелый. Гуру значит то, что повелевает.
Хотя Она очень тяжелая, хотя Она очень сильная, очень могущественная, но при этом гаурава-чарьяя вихинах, При этом Шримати Радхарани, несмотря на тяжесть этой любви, остается самой смиренной. Гаурава-чарьяя вихинах.
Она не ведет себя как гуру, не ведет себя как босс. Представьте себе человека, у которого есть все основания быть гуру,
которого все принимают, которого все принимают как гуру, которого все считают тяжелым, все перед Ним кланяются, и при этом Он самый смиренный.
У меня перед глазами стоит образ моего духовного учителя, Его Святейшества Шивы Радханатхи Свами Махараджа. Все принимают Его как гуру, при этом Он самый смиренный.
Мне рассказывали, один человек мне рассказывал, как он принял его своим духовным учителем.
Он увидел его, он стал ему служить, он стал его слугой в начале, когда Махарадж только в первый раз приехал сюда, в Россию, и он жил с ним в одной комнате. И утром он проснулся, чтобы прийти к Махараджу.
И он увидел Махараджа и сразу же упал перед ним на колени. И когда он встал с колен, он с удивлением своим видел, что Махарадж перед ним на коленях находится в поклоне. У него волосы на голове дыбом стали.
И здесь то же самое говорится про Шримати Радхарани. Гуру-пади-гаура-чарья, чарья-я вихинах. Несмотря на то, что у нее такая любовь, она абсолютно смиренная.
И дальше следующая, еще более важная характеристика любви, которая сводит Кришну с ума. Вакрима ти судга, джаяти мура двиши, радика Анурага. Пусть же всегда торжествует Радика Анурага.
Или любовь Шримати Радхарани почему, потому что есть еще третье качество. Третье качество то, что любовь всегда кривая, упачита ваккрима, вакрима. Вакрима значит, а она говорит все время не то, что думает. Заметили, да?
Что женщины, которые любят, все время говорят не то, что думают. Если женщина говорит вам, я вас ненавижу, что это значит? Значит: я тебя так люблю, так люблю, так ненавижу тебя!
Вакрима-та, она проявляется удивительным образом, Шримати Радхарани произносит какие-то странные слова. Но при этом обычно, когда в материальном мире люди говорят не то, что они думают, это проявление чего?
Лицемерия, грязи, обмана.
А здесь говорится, что хотя она внешне проявляется как какие-то странные слова, как какой-то обман, как какое-то кокетство. А кокетство — это не что иное, как лицемерие в материальном мире. На самом деле она не кокетство, потому что она шуддха. Она абсолютно чистая. При всей ее внешней противоречивости она абсолютно чистая.
И Кришна говорит: когда я вижу такую любовь, я вообще ничего не понимаю. Иначе говоря, что Кришна здесь говорит?
Кришна говорит: первое желание, если переводить это на язык, понятный всем нам, первое желание Кришны, ради которого Он пришел, чтобы испытать здесь, — Ему захотелось понять женскую логику.
Кришна сидел и говорил, ничего не понимаю. Надо принять те же самые чувства, чтобы понять, что они имеют в виду. Поняли, да, женщины? Что вы тут главные. Аплодисменты с левой от меня стороны зала.
Ну а просто еще раз, что значит, что у Бога есть любовь?
Сравнение, которое приводит один из замечательных вайшнавов, духовный брат Шрилы Прабхупады в своей книге, где он описывает подробно эти три желания. А он приводит замечательные сравнения. Он говорит, что представьте себе гору льда, это ледяная гора. И с нее стекает ручеек.
Этот ручеек под влиянием Солнца, солнечных лучей, он стекает, стекает, стекает, и он начинает журчать все больше и больше и больше. Он в конце концов спускается в самый низ.
Это гора льда спускается к этому ручейку и говорит: «Ручеек, можно я напьюсь твоей воды?» А ручеек отвечает этой горе льда: «А зачем тебе моя вода? Я же от тебя теку. Правильно? Любовь откуда идет? От Кришны, правильно?
Вся любовь находится в Кришне, она находится в нем внутри. Но эта любовь находится в статичном состоянии, в состоянии льда,
это энергия наслаждения от Атмарамы Кришны, абсолютно довольного собой, находится в замороженном состоянии внутри.
Но когда та же самая любовь попадает в сердце преданных, она начинает там таять, она приобретает всевозможные формы, люди начинают танцевать, петь, безумствовать, они начинают делать какие-то странные вещи.
Видели, что Шачинандана Махараджа творил здесь? Это любовь. И он сам не знает, что Он творит, и Кришна не знает. Кришна смотрит на него и удивляется. Так вот, слушайте, это секрет.
Та самая любовь, которая есть в сердце Кришны и которая находится там в статичном состоянии, когда она попадает в сердце преданного, она начинает таять. Из-за чего она тает там? Из-за жара.
В сердце преданного и зажар разлуки. И эта самая гора льда просит журчащий ручеек, который поет и пенится, и пузырится, и радуется, напои меня своей водой».
И точно так же Кришна приходит в образе Господа Чайтаньи, и смысл Его в том, чтобы Он почувствовал разлуку, и в этой разлуке почувствовал силу любви все сильнее. Понятно все? Вам понятно стало все? Да? Ничего не понятно.
Господь с вами. Главное, чтобы Кришна был доволен.
Второе желание и постижение собственной красоты
Давайте еще быстренько. Я обещал Бхагаванте Кришна Махараджу закончить вовремя. Я уже почти кончил. Мне еще всего-навсего два желания надо объяснить. Я их быстро очень объясню. Проблем нет никаких.
Второе желание. Свадям енад, будто мадаримама в Адиях. Свадем Я над Будта Мадурима. Следующее желание. От Бута Мадурима. Свадем. Он хочет почувствовать эту сладость, свою собственную сладость.
Причем эта сладость, говорится здесь, адбхута-мадхурима — поразительная, удивительная сладость. И история или стих, который, собственно, содержит эту лилу, он такой, что однажды в Двараке Кришна подошел к фонтану.
В Двараке роскошные фонтаны — это роскошный город. И этот фонтан был из драгоценных камней. Он был из полированных драгоценных камней. И Кришна наклонился перед этим фонтаном, и Он увидел свое собственное отражение.
Он увидел это отражение, Он поразился, кто это такой прекрасный. И чем дольше он смотрел, тем невероятнее становилась эта красота. И Он спросил: «Ты кто такой?» И отражение стало точно так же говорить Его губами.
Он понял, что это отражение. И в этот момент Он подумал: «Надо же, Радха смотрит на меня, и Она видит мою красоту, и моя красота... Она одна может наслаждаться моей красотой. Я не могу наслаждаться своей красотой».
У Него появилось это желание — наслаждаться своей собственной красотой. «Абhуда-мадхури нитья нава-навачах, моя мадхурия, моя сладость, моя мадхурия, моя красота становится всё время обновляющейся.
Свасва-према-анурупа бхакти-свадаya». Но мои преданные наслаждаются моей красотой, а я не могу наслаждаться. Среди вас есть люди, которые наслаждаются своей красотой. Ну, посидишь перед зеркалом, ну, немножко насладишься.
Прахладнанда Махарадж, у него есть замечательная такая шутка. Он говорит, что когда мы садимся перед зеркалом, мы включаем музыку. Ну да. Ну да.
Кришне хочется наслаждаться своей красотой, нам тоже иногда хочется наслаждаться, но с другой стороны, долго это не продлится. Придет такое время, когда вы будете смотреть в свое отражение
в зеркале, и думать, что это за уродина такая. Говорится, как узнать, что старость настала, это если вы смотрите на свое отражение в зеркале и видите, что оно как две капли воды похоже на вашу фотографию в паспорте.
Это значит, что старость настала. Но у Кришны — у Него есть эта нава-нава-рупа, вечно обновляющаяся красота. Он же не может себя все время видеть.
Его видит Радха, и красота Кришны растет во много-много раз, потому что ее сердце чистое. Я говорил, что у нее ее сердце называется сат-према-дарпана. Сат-према-дарпана значит дарпана, значит зеркало, зеркало любви.
Как опять же, тот же самый духовный брат Шрилы Прабхупады объясняет, что сладость, она где находится? Она находится в сахаре. В сахаре? Или в языке. Сладость находится и не в языке, и не в сахаре. Сладость где находится?
При соприкосновении сахара с языком, правильно? Сахар он сам по себе. И сахар не может свою сладость чувствовать, может сахар свою сладость чувствовать? Нет. Кто может сладость чувствовать сахара? Язык. И чем
чище язык... Если язык грязный, если язык обложен, если язык человека желтухой болен, то может он чувствовать сладость сахара? Нет, потому что желчь там.
Но если язык очень чистый, очень чувствительный, то он чувствует сладость. Так вот, чем чище сердца любящего, тем сильнее красота, которая отражается. И Кришна думает: «Хотел бы я на себя посмотреть Ее глазами».
Я сейчас смотрю на себя чьими глазами, своими глазами. А мои глаза не такие чистые, как у нее. Я хотел бы увидеть свою красоту и свою сладость ее глазами. И в «Чайтанья-чаритамрите» есть эти лилы, когда однажды
среди ночи Чайтанья Махапрабху ушел гулять в сад без сна, от любви он вышел со своими друзьями и спутниками в ночь полнолуния гулять в этот сад Джаганнатха-валлабха. И в этот момент он увидел Кришну. На мгновение.
Он увидел Кришну, и Он побежал, Он помчался за Кришной, сходя с ума. И в конце концов, Кришна исчез. Всего лишь на мгновение Кришна проявился. Кришна исчез.
Чайтанья Махапрабху, как сумасшедший, стал бегать повсюду и кричать: «Где же Кришна? Где Кришна? Я видел Его, я видел, я видел эту красоту, я видел эту красоту!»
В этот момент он почувствовал запах Кришны. Бесконечно сладкий запах Кришны. Это описано в Антья-лиле «Чайтанья-чаритамриты».
И самое поразительное, что все преданные, которые были там с ним, они тоже ощутили запах Кришны. Кришну увидел только Чайтанья Махапрабху. Но запах почувствовали все, все сошли с ума от сладости этого запаха. Это, я должен вам сказать, никакая шанель не
сравнится с этим запахом, невероятный запах. И в Шри Чайтанье Махапрабху приходит для этого, для того, чтобы увидеть свое отражение в чистом сердце Шримати Радхарани, увидеть свою собственную красоту и оценить ее.
И сам Кришна не может этого сделать. Не может, в принципе, не может. И точно так же мы с вами можем оценить красоту Кришны пропорционально чему, пропорционально чистоте нашего сердца.
Нужно очень хорошо понимать, что именно чистое сердце будет отражать красоту Кришны. И наконец, и тут мне одну просто вещь буквально хотелось сказать, чтобы про второе желание закончить.
Там говорится: мадхурима кидришева мадиях адбхута. Адбхута. Адбхута — что значит? Восторг, удивление, изумление. Так вот, это изумление, изумительная вещь, означает нашу способность наслаждаться расой.
Кави Карнапур говорит, что раса всегда основана... Любая раса, любое ощущение, любой эстетический опыт всегда основан на этом удивительном, изумлении.
Как мне недавно рассказывала одна матаджи, это все, скажем так, бледные тени того же самого. Мне одна матаджи рассказывала, что она услышала, она любит музыку. Она услышала, она пошла в Большой театр, услышала это.
Она говорит: у меня слезы хлынули из глаз, и я не могла остановиться, я плакала от восторга перед этой красотой. Так вот, кто-то может оценить, кто-то не может оценить.
Но те, кто могут оценить, всегда любое чувство сопровождается восторгом, изумлением. Люди видят какое-то явление красоты, и почему Кави Карнапур объясняет, почему именно восторг лежит в основе расы?
Слушайте, это важная вещь, не очень важная на нашем с вами уровне, но тем не менее,
там говорится, что когда человек испытывает восторг, то сердце его расширяется, сознание его расширяется, происходит это расширение сознания.
Кто-то видел людей, которые изумлены, как обычно выглядят люди, которые изумлены. Что становится с глазами? И глаза укрупняются, что становится с телом.
Третье желание и проживание опыта счастья
Кришна хочет, иначе говоря, Кришна хочет посмотреть на самого себя этими расширенными от восторга глазами и оценить эту любовь, и правильно сказали: Джаганнатха — это Джаганнатха, который чувствует эту любовь, и он хочет оценить это следующее желание, которое он не мог исполнить, когда он был Кришной, поэтому Он пришел как Господь Чайтанья. И наконец, последний. Сопьям Матану Баватах. Он хочет испытать это счастье.
Мадану-баватах. Он хочет испытать анубхаву — значит, опыт. Он хочет получить реальный опыт этого счастья или блаженства, которое испытывает и лобах. Он хочет сам узнать: что она чувствует, что есть у нее?
И ради этого Он приходит как Шри Чайтанья Махапрабу и долгими ночами обсуждает лилы Кришны и поет песни, прославляющие
красоту Кришны с Раманандой Раем и Сварупой Дамодарой, которые единственные могли чувствовать, что Он испытывал.
И говорится, что Рамананда Рай, Сварупа Дамодар рядом с Лалитой и Вишакой. И они учат Кришну любви, потому что они ближайшие спутницы Радхарани. Они знают, они пришли, чтобы учить их любви.
И первый, кто учил Чайтанью Махапрабу любви, кто был? Рамананда Рай на берегу Годавари. Во время путешествия Рамананда Рай дал ему первые уроки, потом Он вернулся, чтобы продолжить это. Это школа любви в разлуке.
Каким образом любить Кришну в разлуке, каким образом плакать по Нему, она продолжала в течение долгих 16 лет в Джаганнатхапури. Практически непрерывно.
Когда Шри Чайтанья Махапрабу плакал, а Рамананда Рай учил Его, как делать эти чувства еще утонченнее, еще прекраснее, еще удивительнее, еще изумительнее, как наслаждаться ими еще в большей степени.
Так вот, слушайте это, и самое главное, что мне хотелось сегодня вам сказать. Самое поразительное в этой любви - это опыт счастья, который испытывает Гопи, и это абсолютно чистое счастье, потому что оно никоим образом не сопряжено с эгоизмом.
Слушайте, это самое важное в связи с тем комментарием, который мы прочли. Потому что реально, что происходит в те долгие ночи во Вриндаване, когда Кришна встречается со своими возлюбленными,
Он испытывает: готов ли Он совершить что-то, что в конце концов превратится в их страдания. И Он понимает, что они готовы пойти на любые жертвы ради Него, ради того, чтобы Он был доволен.
Они знают, что когда они убегают из дома, их будут осуждать. Они знают, они разрывают эти невероятные связи,
которые в ведическом обществе очень крепкие: связи со своим мужем, связи со своей семьей, связи со своими родственниками.
Они убегают ночью. Они знают, что им некуда будет возвращаться. Каким-то образом, йога Майя Кришна устраивает так, что никто этого не замечает. Но на самом деле Кришна хочет нам всем показать, насколько чиста их любовь.
Они не хотят ничего для себя. Ничего.
И как я вчера говорил в Симанте Радхарани, когда ее счастье доставляет ей блаженство, и слезы начинают, слезы счастья начинают течь у нее из глаз, она проклинает эти слезы, она не хочет ничего для себя, они готовы все отдать.
Ничего мне не нужно. Пусть надо мной смеются, пусть надо мной потешаются, что угодно - лишь бы Кришна был мной доволен. И в этом их чистота. И тогда встает вопрос.
Это важный философский вопрос, на который мы должны ответить. Может ли человек получить счастье, если он не хочет счастья? Почему они тогда испытывают счастье? Они же не хотят счастья. Может быть, они все-таки его хотят?
Да, в том-то и дело, что они живут счастьем Кришны, и когда счастье Кришны отражается в их чистом сердце, когда они чувствуют, что Кришна счастлив, то в этот момент это счастье Кришны умножается как под увеличительным стеклом миллионы и миллионы раз. И они испытывают счастье больше, чем счастье Кришны, потому что они живут Его счастьем, потому что они научились жить Его счастьем, и готовы ради Него все дать.
И поэтому величайшие философы, величайшие ученые, такие как Уддхава, прославляют любовь гопи. Они говорят: «Мы не понимаем, что это такое?»
Если Уддхава говорит: «Дай мне возможность родиться во Вриндаване лианой, для того чтобы иногда изредка пылинки с лотосных стоп гопи падали на меня, чтобы я иногда чувствовал, что чувствуют они до какой-то степени»,
то представьте себе, до какой степени тоскует Кришна по тому же самому.
И так как Он тоскует по тому же самому, по тем же самым чувствам, чтобы испытать то же самое, Он приходит как Шри Чайтанья Махапрабу. Эта полная луна Господа Хари рождается из лона матушки Шачи на Навадвипе для того, чтобы снова и снова понять, что значит любить, и дать другим возможность хотя бы чуть-чуть соприкоснуться с этой самой чистой любовью.
И как объясняют наши ачарьи, как объясняется здесь, Кришна обещает, что я буду отвечать взаимностью. Где Он обещает это? Что Я буду отвечать взаимностью всем преданным, которые Меня любят?
«Етха мам прападйанте там статха вхаджами ахам», совершенно верно. В Бхагавад-гите Он говорит, что Я всем отвечаю взаимностью, как Меня любят, Я таким же предстаю. Если меня любят в каком-то виде, я остановлюсь таким. Но когда Он видит любовь гопи, Он понимает: я не могу ответить им взаимностью.
У меня нет сил проявлять такую же любовь, потому что они любят только меня, а мне нужно любить очень многих. Любовь моя распыляется. Они любят только меня и никого другого. У меня нет сил.
И поэтому Он думает: надо мне прийти и до какой-то степени почувствовать это, чтобы отдать им долг.
На-параехам, нейровадья самнюджам — этот знаменитый стих, где Кришна признается в 10 песни Шримад-Бхагаватам, что я попал в долг к вам. Я не могу вам отплатить долг.
Чтобы отплатить долг, Он приходит как Шри Чайтанья Махапрабу.
И вторая проблема в том, что еще до какой-то степени Он может отплатить долг гопи, но долг Радхи Он отплатить не может, чтобы отплатить долг ей, Он должен украсть ее чувства, Он должен украсть ее любовь. Почему украсть? Ну во-первых, потому что он не привык просить милостыню.
Ну, не в привычках у него, а воровать привык.
Экстатические проявления любви у Господа Чайтаньи
Но есть вторая причина. Причина вторая заключается в том, и это объясняет все лилы Шри Чайтаньи Махапрабу.
Вторая причина заключается в том, что Радха никогда бы не дала ему эту любовь, потому что она знает: ты не сможешь выдержать этого, мое сердце разрывается, как иногда мы чувствуем какие-то намеки на это.
Сила Бхактивиноды Тхакура.
Его уход из этого мира — это, пожалуй, самая удивительная вещь, помимо прихода Шрилы Прабхупады на Запад, которая случилась за всю историю Искона, когда сердце его разорвалось от любви, когда он ушел, рассказывая о лилах Кришны, когда он рассказывал, и когда этот рассказ достиг пика, когда он попытался объяснять эту любовь, сердце его не выдержало и разорвалось, и он сказал: «Гопал!» — и ушел из этого мира.
Так вот, материальное тело не предназначено для того, чтобы испытывать эту любовь. Поэтому, когда Шри Чайтанья Махапрабу чувствовал эту любовь, эти эмоции, с его телом случались вещи, которые не описаны ни в одной шастре.
В шастрах описывается: экстаз, волосы на теле становятся дыбом, слезы текут из глаз, человек застывает, человек начинает дрожать, цвет тела его меняется. Это все описано.
Но Шри Чайтанья Махапрабу — он становился в три раза длиннее. Его суставы, практически там не было суставов, все расширялось, или наоборот, он превращался в курму, в черепаху.
Однажды его нашли там под стенами храма Джаганнатха-Пури и увидели нечто непонятное. Никто из его спутников — все поняли, что он сбежал, непонятно кто.
Повсюду обыскали весь пурь и в конце концов увидели стадо коров, которые вело себя странно. Обычно они стояли там и ели просто меланхолично, как это корова делает, но тут коровы
были в экстазе, и обычно коровы ведут себя очень достойно, тут они пытались оттолкнуть друг друга, и они что-то облизывали, когда преданные дошли до туда, они увидели нечто странное, они увидели комок какой-то,
который коровы лижут. Присмотревшись внимательнее, они поняли, что это Шри Чайтанья Махапрабху. Чье тело сжалось до размеров черепахи.
Чувства его эмоций были такими сильными, что все внутри у него сжалось и все ушло внутрь, и ничего не осталось, и только горячее раскаленное дыхание вырывалось у него из уст, коровы в экстазе лизали его, и тогда преданные
стали громко повторять Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе, Рама. Это нигде не описано, это есть только тут. Ни один святой не проявлял ничего подобного никогда.
Потому что сам Кришна пришел, и Радхарани отказывалась дать ему это, говоря, что ты не сможешь это выдержать. Это невозможно выдержать.
Практический путь обретения чистой привязанности
Но тем не менее, Шри Чайтанья Махапрабху Кришна украл эти чувства у Шримати Радхарани, и пришел к нам для того, чтобы дать нам какое-то пусть небольшое понимание того, что значит чистая любовь.
У нас есть этот путь чистой любви, и мы просто должны идти этим путем чистой любви.
Снова и снова бесконечно, благодаря Кришну и Силу Правопаду, что у нас есть возможность пусть даже издалека кланяться в том направлении, где эта любовь есть.
У нас нет этой любви, но у нас есть по крайней мере понимание того, что является настоящей святыней или настоящей красотой, и перед чем нужно преклоняться, это полная, абсолютная любовь или самопожертвование,
которую учит нас Шри Чайтанья Махапрабху. И как я объяснил вчера, наша благодарность заключается в том, что мы имеем этот путь.
И если мы будем идти по этому пути, это очень быстро, очень быстро, мы достигнем вкуса, привязанности, предварительных стадий любви, а потом глядишь и самой любви. Нетрудно.
Единственное, что нам нужно, нажать на кнопку Delete в компьютере, нашем в нашем мозге, после очередного киртана спросить у нас: «Вы уверены, что вы хотите удалить 33 миллиона 328 тысяч 755 файлов в мусорную корзину?» Компьютер,
Харибол, не понимает, надо ему ясно сказать: «Да».
Надо сказать: «Да, я уверен, что все эти 33 миллиона разных впечатлений, которые держат меня в материальном мире. 33 миллиона наслаждений, которые может предложить нам материальный мир.
33 миллиона различных способов напрасно потратить свою жизнь. Все они меня не интересуют. Я хочу одного, я хочу только чистой любви, я хочу плакать от разлуки.
Я понимаю, что я сейчас пал полностью, что я разлучен с Кришной, я хочу только одного, я хочу плакать от разлуки и повторять: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама. И петь вместе со всеми, где же ты, Кришна, где ты, Радха?
В этом наш путь. Мы очень легко и очень быстро можем обрести этот вкус, если мы поймем, какова цель, какова практика правильная на этом пути, и что мешает нам на этом пути, что может быть самое важное?
И если мы никогда не будем делать поступки, которые оскверняют, омрачают атмосферу нашего сердца, заставляют нас становиться всё дальше и дальше от Бога, если мы не будем никого оскорблять и просто будем просто весело, радостно идти по этому пути, и иногда плакать от разлуки с Кришной. И петь.
Спасибо большое.