Встреча с брахмачари ашрамом Новосибирска
Bhakti Vijnana Goswami · Novosibirsk · 2015
Chapters
Вступительные молитвы и настрой
Наувись нападая, Кришна Пристая, Бутали, Сримата, Бхактириданта Свамни, Тимни, Намасте, Сарати, Гуравани, Прачарини, Нируса Шаснявади, Пасхатий Свишата, дуби, патинапани, прабуня се двайтара Сиба Бхайда Хрешна харе, харим, харе, користь, да.
О чем мы будем говорить? Как ему получить? Наставление наставление правильно взаимодействовать опробуй Сколько угодно наставление все не проблемы. Самая дешевая вещь в этом мире. Все хотят друг другу советы дать.
Самое лучшее наставление, которое я слышал, это поменьше давать наставления другим. А если серьезно, то
я хотел сказать, чтобы пользовались теми возможностями, которые предоставляет жизнь брамачари. Не думайте, что они будут у вас всегда, в какой-то момент вы можете этого лишиться. И очень важно —
люди обычно... Им очень сложно понимать, что самое главное, что с ними происходит, это сейчас. Они обычно думают, что главное будет потом. Так примерно до 90 лет доживают и понимают, что потом уже ничего не будет.
И вся жизнь — она разменивается на непонятное, что самое главное, что у вас есть, это что есть сейчас. И надо стараться пользоваться тем, что есть сейчас, а не откладывать это.
Даже на своей короткой жизни вы можете увидеть, что в детском саду вы ждали, когда пойдете в школу. В школе ждали, когда все это закончится поскорее. И не воспринимайте свою жизнь сейчас как некую временную ступеньку.
Важность постановки целей для брахмачари
Это нечто очень важное. Вот, и попытайтесь понять, какие у вас цели есть. В чем проблема? Обычно брамачарская жизнь в том, что человек теряет цель из виду.
В жизни грихастхи с этим все в порядке, потому что ему не нужно самому цель ставить. Есть люди, которые для него эту цель ставят. Жена, дети.
А в жизни брамачари, но если, конечно, упалака вам не ставит цели, то велика вероятность того, что эта цель, она куда-то уйдет, когда из жизни уходит цель вместе с ней уходит смысл уходит интерес и все остальное Вот и в этом смысле жизнь в брахмачари очень важна, потому что либо человек научится в ней ставить цель и достигать этой цели сам для себя.
Это, ну, что ли, знаменует этап достижения какой-то зрелости. Либо цель уйдет, он какое-то время поболтается и в конце концов поменяет свою ситуацию, где цели будут естественным образом возникать.
Поэтому, чтобы это действительно была осмысленная жизнь, научитесь ставить цели конкретные для чего вы тут, чего вы хотите достичь, в какие сроки, как. И цель. Еще один момент, касающийся этого.
Это делает жизнь осмысленной, наполняет ее интересом. И помогает увидеть движение. Потому что самая большая проблема жизни Брамачари в том, что иногда человек чувствует застой, он просто топчется на месте, нет ничего.
Но для того, чтобы действительно это все работало, нужно очень важно еще одну вещь помнить: что чтобы человек не просто ставил цели, потому что часто люди ставят цели, и потом сразу как-то забывают о них, и мечтатели такие, превращаются в каких-то бесплодных мечтателей.
Очень важно ставить цели, конкретно анализировать, приближаемся мы к ней или нет.
Духовные ориентиры и уровень ништхи
Ну, то есть реально работать с этой целью, держать ее в фокусе. И в жизни Брамачари это может быть разная цель: цель улучшения своей духовной практики или достижении каких-то конкретных результатов духовной практики.
По идее, брахмачари должны как минимум на уровень ништхи выйти. Ништха значит. Ништха — это перевалочный пункт, после которого духовная жизнь пойдет с песнями. До ништхи надо напрягаться.
Ништха — это плато, где уже нет такого сильного напряжения. Вот. И ништха значит определенные качества. То есть все это вполне квантифицировано, вполне может измеряться, вполне может как-то отслеживаться.
И мы должны индивидуально ставить цели и всем ашрамом ставить цели. Собираться и думать, чего мы хотим вместе сделать.
В тех или иных сферах, чего мы хотим вместе достичь, и потом периодически собираться и смотреть, насколько мы приближаемся к этим целям. Тогда жизнь будет осмысленной, тогда это все будет приносить вам благо.
И ваши цели какие? Достичь определенного уровня в духовной практике, помогать другим, проповедовать, распространить столько-то книг, изучить писание на каком-то уровне.
На одном, на другом, на третьем, все более и более глубоком. Вот тогда, тогда вы будете счастливы. Все есть какие-то главные настройки. Может получить. Окей. Только проповедуйте, помогайте другим. Не замыкайтесь в свой кокон.
Динамика духовной жизни или проблема духовной жизни в том, что у нас борются два желания. Желание счастья для себя,
которое на санскрите называется сукха, и желание ананды, или блаженство, которое приходит, когда Кришна нами доволен.
Обычное эгоистическое счастье, к которому люди стремятся, никогда человека по-настоящему удовлетворенным не делают. И мы понимаем это, но тем не менее, желание этого эгоистического счастья есть.
И у нас есть небольшой маленький опыт какой-то тени счастья, которое приходит, когда Кришна доволен нами. И даже этот маленький крошечный опыт может перевесить опыт эгоистического счастья.
Но надо понимать, что обе эти силы в нас есть. Желание просто удовлетворения или счастья для своих чувств, желания духовного счастья.
Когда мы поем киртан, маленькая тень духовного счастья приходит, если мы правильно поем, просто старайтесь, чтобы этот опыт становился более весомым и ярким.
Только проповедуйте, все время проповедуйте. Все время рассказывайте людям.
Качество отношений и проповедническая деятельность
Может, какие-то вопросы есть? Вопрос
по поводу по поводу Новосибирска: как город больше миллиона человек. Численность... Как матх раскочегарить, чтобы этот город зажечь прасадом? Какой темп миссии оптимально? У коммунистов был такой девиз, из искры разгорится.
пламя. Вполне достаточно. Дело не в количестве, дело в качестве. Если между вами будут отношения, и если вы
будете счастливы, вы других будете зажигать. Вот если вы будете находить действительно счастье в духовной практике, служить другим — она всё само собой будет распространяться. Количество оно ведет за качеством.
Вчера на лекции говорили, что, чтобы расширить движение, само сердце должно расшириться. И получается, что если у нас не расширилось, а мы делаем попытки расширять там. То это экстенсивный путь развития.
К чему это приведет? К истощению: мы будем расширять за счет каких-то искусственных вещей. Мы будем пытаться расширять. Люди они хотят, но у них включаются другие стимулы.
Правильный стимул - это реально сострадание или попытка поделиться своим счастьем. Если мы пытаемся расширять, чтобы свое удовлетворить, — а это тоже вполне реальная вещь.
Люди: эго оно, ну, как бы требует такого, эго нужно расширяться. Но это будет приводить к истощению нашему. Силы будут уходить, энергия будет уходить. Потому что я видел, как это делается.
Люди, ну, как бы обращают других. Просто потому, что им нравится сам процесс обращения. Таким образом, они ощущают себя над.
Но чтобы поддерживать всю эту систему, которая вокруг них возникает, некая экспансия или продолжение их ложного эго, которое возникло в результате такого вот драйва, им нужно затрагивать очень большое количество энергии, чтобы все время это держать вот
и нужно все время подпитывать, людей нужно все время свой статус искусственными способами сохранять,
чтобы, не дай бог, никто из твоих новообращенных не возомнил себя выше, лучше, не вырос больше, так сказать, положенного ему уровня. Нужно все время. О, это очень...
Ну, то есть, это очень распространенная вещь. Все секты таким образом возникают. Секта - значит: некое гипертрофированное эго, которое пытается
распространить свою власть на каких-то людей разными способами пытается это поддерживать.
Но человек может понять, это искусственно или естественно, именно потому, насколько он гармонично себя чувствует, и насколько он сильным внутри себя чувствует.
Человек, который делает эти вещи искусственным образом, он ослабевает сам очень быстро. Это внутренняя слабость.
Ты если я чувствую, что я ослабеваю, это значит, что какая-то дырка есть в моей жизни, какая-то искусственная ситуация, в которой энергия уходит. И мне нужно все время эту дырку энергией накачивать вот
Если человек делает это естественно, то оно ну как бы оно само растет как на дрожжах. Он там и просто вот оно само идет просто он. Ну, поэтому тут надо постоянно думать, что идет правильно, что идет неправильно.
Не то чтобы прямо не бывает таких черно-белых ситуаций. Тут вот всё абсолютно правильно, тут всё неправильно. Оно всегда какая-то смешанная.
Чего-то правильно, в чём-то мы естественны, а есть какие-то искусственные вещи в жизни каждого. И надо понимать, что это те самые щели или дырки, через которые энергия уходит непонятно куда, как решето.
Расширение в своём сердце — это означает, что духовная практика, вкус вкус к кришна-катхе углубляться должен, вкус к «Шримад-Бхагаватам». Николай, ты тоже думаешь всегда, да? Про материал?
Потом мы начали разговаривать и забыл, разрешили спросить. Не-не-не, что нормально. Не, мне уже поздно. Ну, значит, детям. Простите. Самое нужно было эти жизни. Никогда не поздно.
Ещё что-то за множество друг с другом никакая память строится, чтобы не было ещё менее
Умение слушать как основа общения
искусственный асфальт, а чтобы люди чувствовали себя на месте, на своём.
Во-первых, надо, чтобы каждый мог говорить. Каждый мог сказать, каждый не боялся сказать, у каждого была какая-то возможность сказать что-то, говорить в общении с другими.
Потому что ущемление — это ситуация, когда человек, когда человек чувствует, что меня не понимают, не понимают, что мне нужно, не понимают, что. А это возникает, когда у человека нет возможности высказаться.
Причем высказаться так, чтобы не бояться ничего, и чтобы его услышали. Отношения возникают при одном условии, если люди слушают друг друга. Каждый может говорить и каждый старается слушать.
И как я уже сказал, говорить мы все горазды. Наставление давать мы все любим. Слушать - это то, чему надо учиться. Это самое главное в духовной жизни.
Мы знаем, бхакти со слушания начинается. Поэтому, чтобы отношения возникали, нужно, чтобы у людей была возможность не просто говорить, а чтобы они чувствовали, что их слышат, что их понимают. Тогда естественным образом будут отношения возникать.
Вот очень простой совет, который трудно осуществляем на практике. То же самое в семье, в семье. Почему отношения рушатся? Потому что люди не слушают друг друга.
Есть такой хороший анекдот про семейную жизнь: что первый год он говорит, она слушает, второй год она говорит, он слушает. Третий год. Оба говорят, соседи слушают. Хорошая жизнь. Рабочий...
Ну, на самом деле с самого начала надо слушать, учиться и не говорить. У учителя должна быть строгость, чтобы хорошим ученик был. До какой степени вот эта строгость.
То, что Кришна же говорит, что я нравлюсь всем стремящимся. Но что порой кажется, что слишком уже просто кидаться?
Не, у учителя должно быть и то, и другое обязательно. Степень строгости, которую может проявлять духовный учитель, проявляется или определяется степенью, так сказать, его вклада в духовную жизнь, как у отца.
Отец должен быть строгим, но при этом если он просто строгий, а не ну как бы не дает поддержки, то всегда должно быть то и другое. Пурначандра Махарадж очень хорошую метафору приводил.
Он говорит, что если глиняный кувшин просто молотком колотить, даже если мы хотим его ровнее сделать, то он разобьется, треснет, если просто его бить.
Если мы хотим придать какому-то кувшину форму, можно его бить молотком. Но для этого нужно одной рукой бить, а другой рукой изнутри поддерживать, тогда он трескаться не будет.
Если просто бить, а не поддерживать, то кувшин треснет. Поэтому в любых отношениях сверху вниз всегда должны быть две этих вещи.
С одной стороны — молотком, а с другой стороны... И причем, ну, даже поддерживать изнутри нужно сильнее, чем молотком бить. Но молотком бить надо. Просто если чувствуешь, что вокруг тебя кувшины
Служение другим для радости учителя
трескаются, то, значит, плохо старался. Как вот обретается милость духовного учителя? Можно все. Какие качества?
Ну, качественно будет понятно, ученик должен быть внимательный, пытливый и все-таки этапы развития ученика, который обретает все-таки милость по-настоящему. Как не должно стремиться?
Я говорил вчера, что отец доволен тем сыном, который служит другим братьям своим. Духовный учитель доволен, когда он чувствует, что его ученики, они служат другим.
Он не очень доволен, если служит ему и при этом наступают на голову другим. Наоборот он недоволен такими вещами. Поэтому чтобы получить секрет, это в том, чтобы получить.
Для меня самым большим большой радостью бывает, когда кто-то другой ко мне подходит и начинает моего ученика прославлять и говорить, как он что он делает и как, и что. Для меня это важнее, чем когда он сам отчеты пишет.
Отчеты тоже важно, но когда другие говорят, вот это вот очень ценно. Это очень очень радует. Брахмачарья – эж мы как защищены? Будет ли это причина того, что мы станем слабы, что ли, если с преданными? Это может быть.
Одна из вещь, которая может происходить в вашем брахмачарье – то, что люди более зрелыми не становятся. Затормаживаются, как бы их развитие остаются на каком-то уровне, ну таком детском, они как личности не реализуются, не вызревают, поэтому правильная
жизнь брахмачари заключается в том, что люди принимают ответственность, им помогают эту ответственность принять. И в этой ответственности, в какой-то конкретной сфере ответственности, человек начинает реализовывать себя.
Тогда это ему не грозит. Но если он просто прячется в какой-то такой искусственной теплице, в искусственной среде, а
к сожалению, жизнь брахмачарья она дает возможности для этого, то тогда он не будет созревать как человек, он не будет понимать чего-то. Человек, если он живет нормальную жизнь, его он становится мудрее, иначе говоря, он глубже как бы понимает что-то, видит
не такой обидчивый становится, не такой чувствительный. Это все какие-то этапы созревания. Дети маленькие, они очень обидчивые, так молодые люди тоже, не дай бог, попади в эту самую какую-то болезненную вещь.
Если человек созревает, то у него его эго становится более зрелым. В сущности, я много об этом говорил. Речь идет о том, чтобы сформировать зрелое эго. Зрелое эго - оно не болезненное, оно очень, ну, такое. Мы не имперсоналисты.
Это имперсоналисты говорят, что не должно быть никакого эго. Нет, мы говорим, что не должно быть ложного эго, не должно быть этого ложного элемента в нашем понимании того, кто я.
Чтобы эго созрело, во-первых, нужно общение, нужен коллектив. Никогда человек не сможет сформировать правильно своего в одиночку. Никогда, обязательно нужно общение.
Во-вторых, обязательно нужно, чтобы отношения были на всех трех уровнях, с равными, со старшими и с младшими. Эго не возникнет. Почему правильное эго возникает в больших семьях?
Потому что там всегда есть возможность общаться с равными, со старшими и с младшими. В маленьких семьях, как правило, люди остаются недозрелыми. Они не формируются.
Почему сейчас все люди, в общем-то, они не совсем... Потому что там муж с женой, дай бог, если муж с женой, там один-два ребенка. В таких отношениях, в такой семье ребенок не сможет правильно сформироваться.
Характер человека не сможет правильно сформироваться. Ну и ответственность должна быть - ответственность. Если эти условия есть, то тогда слабости не будет. Ощущения слабости не будет.
Если этого нет, то тогда да, человек будет не... Ну, у него не будет, что ли, вот этой вот способности общаться правильно с другими, он будет бояться, ему будет хотеться, опять же, юргнуть в какую-то норку там и так далее.
То есть нужно очень правильно понимать, каким образом избавиться от этого всего, не позволить этим вещам затормозить наш рост. Потому что духовный рост неотделим от какого-то такого психологического роста, в том числе.
Эти вещи связаны друг с другом. Я видел людей. Есть такой термин — профессиональная деформация. Люди в зависимости от профессии, они немножко деформируются. У брахмачари тоже может быть профессиональная деформация.
Личность не формируется гармонично и как-то правильно, сильно, в силу некой однобокости этой жизни. Надо очень четко понимать, чего не хватает, чтобы не было этой однобокости.
А то превратимся в какую-нибудь вот такого зелененького
Совместная ответственность и вдохновляющее лидерство
Мы совместно можем взять ответственность. Например, я не чувствую, что еще Личусь, как у меня так всегда охоту, вроде чтобы лидеры.
Ну, как бы, вместе будут лидерами. Ну, может быть, не все пока. Конечно, так и должно быть. Для этого я говорил, что нужно собраться и вместе сделать планы.
И чтобы каждый человек не чтобы спустил кто-то, а чтобы каждый человек чувствовал какую-то ответственность за эти планы - это наша совместная вещь, потом периодически собираться и думать, что у нас получается, чего не получается, цели какие-то поставить.
Это очень важно, чтобы каждый человек ощущал свою ответственность за определенную сферу и в целом за успех всего. Каждый человек ясно понимал свою роль, свое место, свое какое-то положение.
А еще так лидер всех выравнивает, а с другой стороны, как бы чтобы тоже проявления монарха не было, как этому понять, что я сейчас просто выстраиваюсь их, или я как бы действительно хочу, чтобы они очищались.
Ну, смотри, то есть наверняка ты хочешь, чтобы они очищались, просто тут нужно Нужно очень ясно понимать, что одного желания твоего недостаточно, чтобы этот процесс происходил.
Нужно, чтобы искусство лидера заключалось в том, чтобы в самом человеке желание... Мы можем помочь.
Но главное роль лидера не только в том, чтобы поставить людей в какие-то условия, в которых у них будет очищение, а в том, чтобы сохранить в них самих это желание и энтузиазм делать.
То есть вот это ощущение добровольности - очень важная вещь в духовной жизни. Ощущение свободы. А люди всегда приходят свободными, правильно?
Они приходят сюда, в духовную практику, потому что они хотят, они понимают, мне это нужно, но если они попадают в некую систему или структуру, очень часто система эта, как бы заботится о них, очень часто это желание начинает угасать их собственное.
Хорошая система заключается не в том, чтобы заботиться о каком-то таком вот росте, а в том, чтобы постоянно сохранять в человеке желание это делать самому.
Естественно, там мы должны создавать некие условия или вставить человека в такое положение, где это будет происходить. Иногда против его воли, такое тоже возможно.
И как правило, люди они потом бывают благодарны за то, что им помогли как-то преодолеть себя в
этой ситуации, так сказать, ну, как-то преодолеть себя, но главное одновременно с этим — это поддерживать смысл, цель, для чего это делается, не просто так, не просто само по себе.
В этом смысле мне очень нравится школа в Анамалаи, которую он устроил. У него там свои принципы. Я не совсем согласен, но в целом идея мне очень нравится, потому что, ну, во-первых, что там бросается в глаза, приходит маленький мальчик.
Ко мне подошел мальчик лет 8, наверное, он из Киева был, я был там в прошлом году, что ли, да? Да, в прошлом году я там был. Из Киева мальчик подошел, вот,
и стал говорить: ну вот я очень хочу здесь остаться, можно мне как-то здесь остаться. Я говорю: а что ты хочешь остаться? Почему домой не хочешь?
Он мне отвечает: Ну я просто знаю, я приеду домой, я буду смотреть телевизор и компьютер, и буду деградировать.
То есть с одной стороны, видно, там не просто у них довольно строгая дисциплина, все остальное, но с другой стороны, у них ясное понимание.
Вот это цель, и я хочу этой цели достичь, и я нахожусь здесь, в этих сложных условиях. Но, так сказать, для того, чтобы какой-то более высокой цели достичь.
Другой пример: там из Москвы поехал один мальчик туда, лет 10 ему тоже было. Ну он такой маменькин сынок, там Москва, квартиры, Турция, Кипр, все эти радости.
И вдруг он что-то откуда-то услышал, решил туда поехать. Сам договорился, сам поехал, через месяц возвращается. У него родители спрашивают: Ну как там?
Он говорит: ну ничего, я, говорит, весь месяц туалеты мыл, ну то есть он там, видимо, не очень образцовый у себя, но при этом он очень так сказать, вполне с таким пониманием.
Вот, то есть человек должен очень хорошо понимать, это не зачем, почему, и даже если какое-то наказание получает или еще что-то, он должен очень хорошо понимать.
Там это есть, там даже людей наказывают, но они не в обиде, потому что они понимают, это мне нужно, это для меня нужно, и в целом, как бы, есть это широкая перспектива и понимание того, что происходит на каждом уровне. Вот.
А если просто за человека решают, и человек не понимает вообще, зачем мне это нужно, то в какой-то момент у него там что-то надламывается, и он меняет статус.
Так что всем вам советую съездить в школу в Аномалии и посмотреть, как там все построено. Хорошее место, есть чему поучиться.
Этическое обсуждение ошибок других преданных
Можно вопрос задавать? Да, мы часто общаемся с преданными практикующими сознание Кришны, ну, дружеские беседы такие, может быть, опытные.
И в этих беседах мы можем обсуждать какие-то поступки других людей, в частности преданные тоже, которые практикуют сознание Кришны. И в частности, как бы, ну, больше, наверное, принято обсуждать какие-то недостатки, может быть, других преданных, что, допустим, так-то неправильно делает.
Или я бы сказал по-другому. И вот как вообще ни с преданными не насовершать вайшнава-апарадх и джива-апарадх? Потому что это очень плачевное состояние есть.
Как мы должны правильно разговаривать или вообще там не разговаривать? Иногда мы можем и даже должны приводить какие-то примеры из жизни, если мы хотим помочь или понять что-то.
Но, во-первых, лучше не называть имени при этом, это первое условие, если возможно, и
даже если, скажем, речь идет о каком человеке, которого все знают, но таким образом рассказывать, чтобы не особенно было понятно, о ком.
Просто иногда какой-то живой пример он ярче может проиллюстрировать что-то, то есть вот. А во-вторых, надо еще внутри покопаться и подумать: я делаю это, потому что, ну, какой мотив мной движет?
Потому что эти разговоры о других за спиной они, конечно, неприятный осадок оставляют. Это то, что часто происходит в светском обществе. Люди сидят, общаются.
Как вот человек ушел, и все те, кто остались, они начинают перемывать ему косточки. Сплошь и рядом. Поэтому по возможности нужно этого избегать.
Если есть необходимость какой-то пример привести, или если мы понимаем, мы должны учиться - в том числе и на чужих ошибках, ничего дурного в этом нет. Но осуждение не должно быть.
Есть разница и очень четкая граница между одним и другим, между нашей способностью учиться, извлекать уроки из каких-то неправильных поступков, которые другие делают, видеть это и пользоваться этим для того, чтобы возвыситься над ним, посмотреть сверху вниз, поэтому не наше дело кого-то судить, осуждать.
Это не значит, что мы не понимаем, что правильно, что неправильно. Понимаем, что правильно, что неправильно, но не судим другого человека. И всегда надо понимать, что мы не знаем всей ситуации.
Поэтому по возможности избегайте, если нет, то как минимум не называйте имен или злоупотреблять не надо, если даже даже если называете имена, просто это нужно сказать так, без осуждения, что ну как-то человек такой.
Но все не без греха. У вас не разъезжалось? Потому что сорок минут прошло. Хорошо? Если что-то еще, ну если нету, то мне же ехать надо. Куда-то сейчас поедете. Да нет. Ну, у меня есть дела, конечно.
Подозреваю, Новосибирскую прошу. Уже 4 года не даю цвета, а на будущий год я вообще никуда, наверное, не поеду. Ну, может, сюда вроде обещал, то под вопросом.
Изменение формата поездок и проповеди
То есть в Германию не поедете? Ну, я собираюсь сокращать свои поездки. Ну, я оставлю Магдалиновку и все какие-то вещи. Сколько можно. Уже много других проповедников.
Я меньше буду ездить, так что ничего страшного, не вы одни. Дело не в этом. Просто у каждого этапа есть свои какие-то приоритеты.
Сейчас мне хочется сконцентрироваться на каких-то вещах, которыми я пренебрегал в течение долгого времени. Если я в том же самом режиме буду действовать, то я... Я не смогу сделать то, что должен был бы сделать, так что ничего страшного нет.
Средства современной техники позволяют общаться на расстоянии, слушать. Так что я бы и рад, но есть своя логика. Какой-то есть секрет, чтобы брахмачари оставался всю жизнь?
Секрет есть. Во-первых, надо вступать в близкие отношения друг с другом, дружить. Надо проповедовать.
Ну, то есть, если в нашей жизни естественным образом будут отношения со старшими, равными и младшими, эти отношения будут глубокими. Если мы будем заботиться о ком-то, то тогда необходимости не будет.
Потому что на самом деле иногда люди думают, что проблема вожделения. Проблема не вожделения. Вожделение — это некий
а побочный продукт, напряжение, которое возникает в уме, или неудовлетворенности, которая накапливается в уме.
А неудовлетворенность — это результат того, что у человека нет отношений, то, что он не чувствует себя реализованным. То есть, в сущности, два-три простых условия:
одно условие — человек должен себя реализовывать, то есть у него должно быть дело, и он должен чувствовать, что это моя творческая реализация моего потенциала.
То есть деление начинает мучать, когда человек не удовлетворен из-за того, что он не чувствует, что он как-то реализуется, что его энергии, его способности нужны, востребованы. И это одна вещь.
Вторая вещь - это некое напряжение, которое возникает, стресс. Третья вещь - это отсутствие близких отношений.
И третья вещь — отношения возникают естественным образом, когда человек проповедует, если он проповедует личностно, не в таком безличном варианте, а когда он общается с людьми, помогает, когда он заботится о том, чтобы другие люди росли, если он действительно чувствует, что он реализован, в принципе, ему не нужно ничего другого, добра-добра не ищет.
Если он не чувствует этой эмоциональной реализации, творческой включенности в процесс, если у него нет цели, то тогда сложно. Тогда включаются другие механизмы.
Но надо понимать, что это просто не этот результат не очень правильного какого-то положения моего. Иногда может быть это может быть, это естественный. Не всем обязательно оставаться в брахмачари.
Для кого-то может быть даже более правильно, даже если у него все это есть, для кого-то может быть более правильно перейти на другую ступень жизни. Ну, в силу определенных причин или в силу еще каких-то особенностей.
Просто Кришна хочет, чтобы он прошел какие-то уроки, которых он тут не пройдет. Такая ситуация тоже может быть. Но, в принципе, жизнь брахмачари очень простая и счастливая. Пожалуйста, реализуйте этот идеал.
В любом случае, опыт, который вы получите здесь, очень ценный. Он вам пригодится в любых обстоятельствах. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Шрила Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур ки! Шри Гуру-парампара ки!